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如 何 學 密 ─ 堪布慈誠羅珠仁波切 傳講
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如 何 學 密 ─ 堪布慈誠羅珠仁波切 傳講

   

堪布慈誠羅珠仁波切 傳講

作爲修學密宗的人,在從發心到成佛的一系列過程中,爲了讓自己的修行能夠如理如法,就應該按照以下次第進行修持:

一、學密的基礎──出離心和菩提心

我們以前也三番五次地講過,出離心和菩提心就是學密的基礎,爲什麽在這裡還要反覆地強調呢?因爲,作爲修行人,必須要過這兩關,如果沒有出離心和菩提心,即使修再殊勝的類似大圓滿等等的密法,也是徒勞無功的。只有在具備出離心和菩提心的基礎之上,才能正式入密修行。

巴楚仁波切講過:在沒有出離心、菩提心的前提下,即使閉關九年修大圓滿,也不能播下解脫的種子。這不能不讓我們深思──所修的法是大圓滿,時間不是一兩天或幾個月,而是九年,修行方法不是三天打魚兩天曬網,而是以泥封門、斷絕所有外界往來的情況下,只因缺少出離心和菩提心,而不能播下解脫的種子。這足以警醒我們:如果不具備出離心和菩提心,就會淪落到如此地步──修了九年大圓滿,卻不一定能播下解脫的種子!所以,對任何一位修行人來說,出離心和菩提心都極爲重要。

很多人因爲缺少這些知識,只知道密宗殊勝無比,就好高騖遠,妄想不修加行而一步登天。疲於奔命地去接受密宗灌頂,不亦樂乎地修習密宗,最終卻是竹籃打水,收效甚微。這一切過失,不能歸咎於密宗,而是因爲基礎不穩所致。所以,學密的人必須具備出離心和菩提心,這是顯密的共同基礎,是趨入一切修行不可或缺的首要條件。

所有的無上密宗都十分強調出離心和菩提心。譬如,在修生起次第之時,一旦離開空性見和慈悲心,即使能將佛像觀想得一清二楚,也毫無意義;同樣的,正如經書所言,如果沒有出離心和菩提心,即使念誦了上億的本尊心咒,也不是什麽了不起的事。所以,一切修法的關鍵在於出離心和菩提心。目前,有不少居士在沒有修好出離心和菩提心,不懂得生、圓次第的情況下,盲目地念誦一些本尊的修法儀軌,妄圖獲得收益。在此必須提醒諸位,這是沒有太大意義的。

顯宗、密宗都一致認爲,萬法都隨發心而定。《開啟修心門扉》中也講過,如果某人是爲了今生(圓滿)而修行、放生、供僧、供佛……,即使這一世能如願以償,其結果也不過如此;如果因前世業力而未能如願,這些善行也不會引發絲毫出世間果報。因爲在修行之時,他從來沒有考慮過解脫、度衆、成佛等等,而僅僅是爲得到今生今世的幸福快樂,既然其發心已經如此明顯,那麽其所做善業又怎麽可能變成解脫之因呢?決不可能。

經書裡也有這樣的譬喻:有一個人被饑餓所逼,正萬般無奈地掙扎在生死線上,假如不立即進食,幾分鐘後就會被死神奪去生命。這時,如果讓他到國王的寶庫中去取寶,他首先應該選擇什麽呢?絕對是食物。因爲,寶庫中的其他金銀珠寶雖然珍貴,卻無法解決瀕臨餓死的困境。對此時此刻的他來說,價值昂貴的金銀珠寶是毫無用處的;同理,生起次第、圓滿次第雖然極爲殊勝,但對沒有基礎的人而言卻太高深了。目前,我們暫時還不需要生圓次第的修法,當務之急,還是出離心和菩提心。

還有一個譬喻:古代東西方很多城市都有城牆,必須經過城門方可進入城內。假如此城只有一個門,再無其他入城門徑,每一個想進城的人就必須通過此門。城裡有很多人家,一旦進城之後,就可以隨心所欲想去哪一家都行。但是,如果沒有經過此門,便只能徘徊於城外,永遠無法進入城內。這個譬喻說明,出離心和菩提心就是趨往修行之城的唯一門徑,在出離心和菩提心生起以後,大圓滿、大手印、時輪金剛或生起次第、圓滿次第的修法,便可隨意選擇。但在沒有生起出離心與菩提心之前,想修成這些法,實在是自不量力的愚蠢之舉。

所以,現在我們不必迫不及待地去修大圓滿或生起次第等密法,而是要首先生起堅定不移的出離心。偶爾因環境等因素産生的出離心是極不可靠的,故而要反覆修習,一旦生起,就要令其穩固不退轉。而令出離心生起的方法別無他途,唯有依靠人身難得、死亡無常等外四加行的修法。

究竟什麽是劃分有無出離心的界線呢?宗喀巴大師在《三主要道》中要求:如果希求解脫的心念,日日夜夜從不間斷,才叫生起出離心。這個標準比較高,薄地凡夫一時難以做到,所以我們暫時只能提出一種較低層次的出離心衡量標準──

沒有出離心的人,只求今生世間圓滿及來世人天福報,此外便安於現狀、得過且過,沒有更高的追求;有出離心的人,可能偶爾也會有這些想法,或許也會喜歡吃好的、穿好的、住好的,但是,在他的內心深處,始終縈繞著一個信念,就是──這些都不是生存的目的,只不過是一種臨時的生活方式和手段,可有可無,我的最終目標是獲得解脫!如果能有這樣的意識,就基本上可以算是具備了出離心。總而言之,學密法的人一定要修出離心!

第二是修菩提心。今天我們不講菩提心的具體修法,而是要再次重申,學密之人必須要有菩提心!某些密宗教派認爲,沒有菩薩戒就不可能得到灌頂,也就不可能有密乘戒。因爲在三戒中,下下是上上的基礎,即別解脫戒是菩薩戒的基礎,沒有別解脫戒就沒有菩薩戒;菩薩戒是密乘戒的基礎,沒有菩薩戒就不可能得到密乘戒。因而,修學菩提心在密宗裡也是不可缺少的重要環節。

在沒有菩提心的情況下,即使念誦了十多億的本尊心咒,如果發心和修法不正確,來世就可能會立即變成厲鬼或邪魔之類具備神力的衆生。此外,能將本尊、特別是忿怒本尊觀想得如同睜眼所見一般清楚的人,也有可能得到類似結果。現在,有些人動辄便觀想忿怒本尊,猛念其心咒,以詛咒或降服他人,這些都是不對的。通常,一般人不會投生爲厲鬼,但修生起次第不如法的人,卻有可能這樣墮落。然而,證悟空性者或發菩提心者絕不可能有如此下場。由此可見,密宗生起次第也是不能離開菩提心和空性見的。

出離心和菩提心的涵義十分深刻,必須要親自體會和實修,才能明白其內涵的偉大和必要,這是僅僅通過聞思所感受不到的。我一直希望大家能認識到,生起次第、圓滿次第可修可不修,關鍵問題是出離心和菩提心。要知道,即使沒有證悟大圓滿、沒有念誦上億本尊心咒、修生起次第觀想不清楚,都不會有人說我們不是修行人;但是,如果缺少出離心和菩提心,那我們就真的不是修行人了!

我曾看過一則故事:一位學者在乘船渡河時詢問船夫:「你懂不懂數學?」「我不懂!?」「哦,那你的半個生命已經失去了!」又問:「那麽,你懂不懂哲學呢?」「還是不懂!?」「那你又失去了半個生命!」行至河中間時,船故障了,船夫就問學者:「你會不會遊泳?」「我不會!!」「那你的整個生命都已經失去了!!!」船夫不無遺憾地說。

  同樣,沒有修持生起次第或圓滿次第,雖然看似缺少很多,但實際上卻並不缺少;反之,如果沒有出離心和菩提心,那就真正是失去了一切,因爲他連修行的門徑都沒有趨入。所以,這兩個基礎很重要!

二、密法修習次第

在修好出離心與菩提心的基礎上,接下來就是密宗的修法。榮森班智達是寧瑪巴一位傑出的成就者,他將學密者從開始發心到最後獲得成就的過程分成了五個階段:

第一個階段,是依止密宗金剛上師。因爲,密法是不能通過看書而僅僅從字面上去領會的。比如,密宗續部的專有名詞,一般人根本無法了知其含義;又如,密宗爲了使外道不致於盜法,而在很多續部中故意打亂修法順序,後修的在前,先修的在後,如果沒有上師的引導,私自按照書上的次第去盲修瞎煉,其後果將不堪設想。世人皆知,哪怕顯宗的修法,也要依靠上師的指導才能學修,更何況殊勝的無上密法呢?所以,第一步是依止金剛上師。現在,有些居士在沒有上師引導的情況下,私自閱讀密宗法本,擅自依照法本修學,這是極端錯誤的行爲。最終結果,他不但不會有所成就,而且還有盜法的罪過。

對金剛上師的要求,在《大圓滿心性休息》、《普賢上師言教》以及有關金剛上師的開示中講得十分清楚。希望大家在依止上師之前,能仔細參閱這些法本。

第二個階段,是入密宗壇城接受灌頂。依照以前的密法規程,寶瓶灌頂、秘密灌頂、智慧灌頂、句義灌頂四個層次,是根據受灌頂者的根基而分開傳授的,受者能夠修到什麽程度,就授予相應程度的灌頂,決不輕易違越次第。

時至今日,現在無上密宗的灌頂很多都包含了完整的四灌頂。雖然這樣做也無可厚非,但大家一定要量體裁衣,要根據自己的實際情況,選擇自己適合的灌頂。目前,在灌頂方面存在很多問題,特別是在漢地。因爲此前已經做過有關灌頂的開示,在米滂仁波切的《大幻化網總說光明藏論》中也有相關的內容,所以此處不再贅述。

第三個階段,是接受密宗戒律。實際上,灌頂和接受密乘戒是一回事,但榮森班智達將它分成了兩部分,首先是進入密宗的壇城,其次是受密乘戒。

受密乘戒之前,必須瞭解密乘戒的內容,再抉擇是否接受。也就是說,在接受灌頂之前,準備接受者首先必須拿到戒本,詳細閱讀與灌頂相應的密乘戒,並在確認自己能做到的前提下,才能接受灌頂,否則就不能接受。

戒律都是這樣。比如,受居士戒,也要根據自己的能力,能守持哪幾條戒,就受哪幾條戒。菩薩戒也是可以選擇的,鈍根者只需受持一條願菩提心,其他的可以暫時不受;中等根機者可以受無著菩薩著作中所講的四條根本戒(分開有八條),其餘的可待將來再受;利根衆生則可以受持龍樹菩薩所講的二十條根本戒(也可以說十八條)。密乘戒也是一樣。只有量力而行,才是護持淨戒的必要保證。

令人擔憂的是,現在很多的授灌頂者在灌頂時,並不太強調密乘戒,求灌頂者也根本不知道在灌頂背後還有密乘戒的要求,都滿以爲灌頂結束之後,就萬事大吉。其實,灌頂之後最難做到的,就是密乘戒。

第四個階段是聞思,這是極其關鍵的步驟。首先要學習密宗特殊的見解,然後再進一步學習密宗的具體修法。

第五個階段,是學成後到靜處修行。

以上是榮森班智達所講的學密的五個步驟。今天我們主要介紹第五個階段──修行,亦即學習密宗的見解和修法。

三、略談密宗的見解和修法

密宗所有的修法可以歸納爲兩條路,一是生起次第,二是圓滿次第。下面分別對其進行簡略說明:

1、生起次第

修生起次第時,一般要觀想本尊像以及佛的壇城,這有什麽作用呢?凡夫因爲被無明所遮蔽,所見所及全都是不清淨的現象。通過密宗的見解,才使我們領悟到:這一切都不是實在的,是幻覺,是本來清淨的。

顯宗也認爲,八地菩薩眼中的外器世間(即山河大地)是很清淨的。怎樣的清淨呢?彌勒五論的《經莊嚴論》(《經莊嚴論》契合大乘經典的義理,匯集了唯識和中觀等所有大乘的精華。)裡講過,菩薩到八地時,開始轉識成智(我們現在的眼識、耳識等五識屬於心,不是智慧。心和智慧的差別在於,有執著的、不清淨的現象是意識或心;智慧是無執著的、證悟空性的,從現象的角度來講,智慧是清淨的顯現。),當其五根識(眼識、耳識等)轉化成智慧以後,所見就如同極樂世界一樣:地面不再是土石瓦礫,而是琉璃珍寶等等。其實,在人們心中所謂「琉璃」的概念也是不清淨的,但因爲人們喜歡琉璃等珠寶,才將清淨刹土形容成琉璃等珍寶的樣子,這是針對人們的喜好而言的。實際上,在菩薩的境界中,一切都是智慧的現象、非常清淨的現象:所聞是妙法音聲,所飲是甘露……,當然,凡是言詞所能傳遞的,都屬於分別念的範疇,都無法真實地表達菩薩的境界。

如人飲水,冷暖自知。顯宗認爲:要想真實感受這一切,只有通過首先發菩提心,依顯宗的修法長劫修煉,積累無數資糧,證悟無我空性,達到八地以上,才能依靠自己的修行現前萬法本來清淨的境界。然而,以密宗特有的修行方式,即使是凡夫,也能現見本來清淨的境界。爲什麽密宗能辦到,而顯宗卻不能辦到呢?

《維摩詰所說經》中有這樣一段內容:

一次,釋迦牟尼佛在傳法時講道:諸位菩薩如果想感受外境的清淨,就應當自淨其心。心淨,則外境清淨,修行至心淨之時,外境也會隨之而清淨。當時,舍利子也在佛陀身邊,他心想:娑婆世界這麽不清淨,難道釋迦牟尼佛的心仍然沒有清淨嗎?

佛得知他的想法後,便反問舍利子:生盲(一出生就看不見的盲人)看不到日月,這是日月的過失,還是盲人的過失呢?舍利子回答說:是盲人之過,而非日月之咎。因爲盲人沒有眼睛,所以看不到日月,而不是日月不存在。佛又說道:娑婆世界的本體永遠是清淨的,但凡夫就像盲人一樣,始終無法看見。

此時,一位從其他佛刹來至娑婆世界聽法的菩薩說道:我現在所見到的這個佛土就是清淨的。舍利子不以爲然,就反駁道:此佛土是不清淨的!於是他們二人就展開了激烈的辯論。

  正當難解難分之際,佛以神通顯示了娑婆世界的本來面目,在場的所有人都親眼目睹:娑婆世界就像西方極樂世界等諸佛刹土一樣,十分清淨莊嚴。

之後,佛陀告訴大衆:我的世界本身就是這樣,永遠都是這樣,只是你們沒有看見而已。

此經是純粹的顯宗經典,其中也提到了「世界本來清淨」的說法,可見本來清淨的觀點,並不是密宗所特有的。

榮森班智達講過,雖然在小乘經典裡,也有釋迦牟尼佛如何發心、成佛,以及諸多菩薩如何修行、成道、度化衆生的記載,但因爲缺少相應的方法,所以小乘行者無法成就諸佛菩薩的果位。

同樣,雖然顯宗也談到了世界本來清淨,卻無法令八地以下的修行者親身感受到這種境界。但是,密宗有更直截了當的生起次第的修法。在了知萬法本來清淨之後,用生起次第的方法,就可以令不清淨的現象逐漸消失,而深切體會到這種清淨。凡夫修生起次第,也可以達到其頂點──在生起次第修起來之後,外面的一切自然顯現爲佛的清淨刹土,這是密宗普通修行人都可以現量看到的境界。

爲什麽要修生起次第呢?因爲,我們凡夫將眼、耳、鼻、舌、身等五根的所觸、所及,都執爲不清淨的事物。如果其本身就不清淨,那也無可奈何;但實際上,萬法都是本來清淨的。既然是清淨的,那麽有沒有一種方法能令這種清淨快速顯現呢?如上所述,顯宗沒有這種方法,而密宗卻有生起次第的修法。修生起次第的意義就在於此。

2、圓滿次第

圓滿次第有何作用呢?即使生起次第修得非常好,能夠現量看到一切外境皆爲佛的壇城。但是,如果不能證悟空性,又會執著佛的壇城爲實有。這時,雖然一切外境顯現爲清淨,但這種對清淨的執著,與對不清淨的執著一樣都是執著,所以仍然要斷除。如何斷除呢?這就需要借助於圓滿次第的修法。

圓滿次第可以分爲兩種:有相圓滿次第和無相圓滿次第。格魯派和薩迦派大多數圓滿次第的修法,都是有相圓滿次第,也就是氣脈明點的修法,如時輪金剛中的氣脈明點修法。

修氣脈明點爲什麽能證悟空性呢?米滂仁波切在時輪金剛的解釋中講過,假如在頭一點不疼的時候觀想頭痛,在觀想一兩天之後,頭肯定會真的痛起來,這是一種心的作用,但見效不是很快;如果另外一人直接用木棍打自己的頭,那麽在木棍落在頭上的瞬間,立刻就會有頭痛的感受。

這個譬喻說明,雖然可以用顯宗《入中論》、《中論》裡的推理方法來推翻我執,但是進展很慢、效果不是很好,從凡夫修到真正證悟空性的一地菩薩,需要一個阿僧祗劫(無數大劫),這是一個漫長得連天文數字都無法表述的時間概念。

然而在密宗裡,卻可以通過修氣脈明點,快速地證悟空性。爲何能夠快速證悟呢?因爲我們的心和肉身有著非常密切的關聯,通過對氣脈明點的調節,就可以使心發生決定性的改變。

在觀修生起次第時,確實可以見到一切外境、衆生皆爲佛的壇城。通過圓滿次第證悟空性以後,雖然佛的壇城依舊存在,卻能了達這一切並不是實有,而是如夢如幻的。這就是修圓滿次第的意義所在。

無相圓滿次第主要是指大圓滿,時輪金剛等續部中也有一部分。無相圓滿次第是指不借助於觀想以及修氣脈明點,而直接證悟空性的修法。它與顯宗的證悟空性有何不同呢?如前所講,顯宗就如觀想頭痛,僅能依靠推理來證悟空性。而密宗,特別是大圓滿,可以令一介凡夫,在剛剛發菩提心、剛剛進入密乘不久,不必經歷無數大劫,而是在短短的一生,甚至幾個月、幾年的時間內,就可以去感受、體會空性。顯宗的空性是理論上、字面上的概念,而密宗的空性卻是切身的體會,所以進步神速。

大圓滿中既包含了無相圓滿次第,也涵攝了生起次第。但是,大圓滿的生起次第不是通過觀想佛像,從外面看到本尊壇城,而是藉由禪定,從內心向外發出佛的壇城。這是沒有任何造作的、自然的、純淨的一種佛的壇城。

觀想唐卡雖然可以控制一些不清淨的顯現,但還是有造作的成分,因爲唐卡畢竟是人畫的。譬如,如果用一束光照在唐卡的上半部,而使唐卡的上半部較亮、下半部較暗,並以此唐卡爲對境而作觀想。當生起次第修起來之後,所顯現的本尊或者壇城也會上半部非常亮、下半部很模糊。

這說明,這種生起次第是有造作的。雖然有造作,但它卻能控制我們對不清淨的執著。譬如,洗手用的香皂自身並不乾淨,終究要被洗掉,但我們卻可以用它來洗淨雙手。同樣,這種生起次第雖然有造作,但造作的東西也可以推翻許多不清淨的現象,所以暫時可以利用它。

然而,大圓滿卻不是這樣。修大圓滿時,不需要看佛像,也不需要觀想佛陀、本尊的容貌、身色、手印……而只需要入定。因爲一切萬法的本性永遠離不開空性,也永遠離不開現象,入定修光明的同時,現象的部分自然可以爆發出來,那便是純淨而無有造作的佛之壇城。大圓滿沒有特意修生起次第,最後卻達到了比修生起次第更超勝的目的。所以,大圓滿修法涵蓋了一切生圓次第的修法。

以上內容,介紹了生圓次第的概念。雖然密宗各大派別的修法異彩紛呈、各有千秋,但所有修法都可歸納於生圓次第的修法當中。

以上所講的,是密宗一般的修法次第。因爲環境、時間等各種因素,我們的修行不一定會按照以上順序進行,而往往是在出離心、菩提心等一系列加行修完以後,直接進入大圓滿的修法。因爲大圓滿法,並不是專供出家人,或者高僧大德的修法,即使是像你們這樣的居士,在加行基礎打好之後都可以修,你們可以一邊工作、一邊修大圓滿。

四、生圓次第與顯宗修行的差別

顯宗沒有生圓次第的修法,雖然其最終境界與密宗一樣,但因爲缺少這些見解與方便,所以其修行的效果與進展與密宗有著很大的區別。經書上講過,顯宗從發心到證得一地,最上等根基的人也需要一個阿僧祗劫。但實際上,即使是顯宗的修行者,也不會需要那麽長時間,因爲菩薩修到一定層次後,有種種方便法門,每一種方法都可以積累衆多資糧,在資糧道、加行道中,層次越高,能力越大,於一刹那間便能積累不可計數的資糧。即便如此,顯宗從發心到一地,還是需要很長時間。而密宗卻不是這樣,如果已經完全成就了學密的利根法器,則加行道只需六個月,資糧道也不會很長,在顯宗無法企及的時間內,就能到達一地。雖然顯宗不承認這一點,但無數事例可以證明,密宗修法的確有著顯宗無法比擬的優越性。

顯宗和密宗的差別在什麽時候就可以消失呢?如果學顯宗的人,證悟了顯宗的第一地,實際上也就證悟了密宗。因爲在第一地之後,顯密是毫無分別、一味一體的。所謂密宗的特點,只存在於資糧道和加行道,亦即沒有登地之前。

也就是說,在沒有登地之前,顯密確實有很大差別,但在登地以後,就沒有差別了。例如,在顯宗裡沒有金剛身的概念,更不可能有其修法,這是密宗特有的一個修法。密宗認爲,人的身體雖然是不清淨的,但其中也有一些清淨的因素,如果能夠掌握這些因素,使它趨於成熟,在它成熟的同時,有漏的肉體就會逐漸消失,當它完全消失以後,肉身就轉換爲金剛身。金剛身可以不受任何外界地、水、火、風的影響。

然而,證悟一地的顯宗修行者,當他從一地的定中出來以後,立即就有了幻化身,也叫幻身或金剛身。雖然他沒有修過生起次第,但因爲他證悟了光明,就會有幻化身。所以,在一地以上,顯密是沒有差別的。一地以上的顯宗修行者,最終也自然而然地趨入了密宗。

無垢光尊者、米滂仁波切等大部分人的觀點是:因爲在登地之後,並不存在顯密之分,所以即使根基較差的修行人,在登地之後,也可進入密乘道。米滂仁波切等成就者甚至認爲,如果快的話,顯宗的修行者在大資糧道時就會進入密宗。因爲修大資糧道的人通過禪定,可以去諸佛刹土,在佛前聽法。在這些佛刹中,也有密宗修法的傳承,他可以因此而契入密宗。

顯密最終的果報有差別嗎?顯宗、密宗都可以成佛,只是速度的快慢有很大差別。至於最後的果位,雖然有人說有差別,但蓮花生大士等很多成就者都認爲,其最終果報是沒有差別的,兩者同樣都可以成佛。

此外,密宗幻身的修法是一種非常特殊的修法,但寧瑪派更強調虹身。幻化身有清淨和不清淨兩種分別,清淨的幻化身和虹身是差不多的。如上所講,修大圓滿時雖然從未觀想過唐卡,但在其證悟到爐火純青之際,頓時就可以顯現出五方佛的壇城,這時便可見到一切外境都是清淨的現象,身體也開始逐漸變成虹光身,此虹光身可以直接帶到佛的果位,最後成爲佛的報身。

密宗通過無相圓滿次第的修法,就可以證悟龍樹菩薩《中論》中所講的空性;而用生起次第或圓滿次第,就可以證悟無著菩薩的《寶性論》和龍樹菩薩的《讚法界論》中的所有內容。以上簡略地介紹了密宗的一些修法及其意義。

有些人覺得密宗很神秘,這是因爲對密宗的整個體系缺乏瞭解而造成的假相。其實,密宗一點也不神秘,只是它的方法很特別、很快速、做起來比較容易而已。譬如,因小乘見解不是很高,所以比丘戒的戒條很多,比丘尼的更多,要做到任何一條細微的戒律也不違犯是很難的。爲什麽比丘(尼)戒那麽嚴呢?這就與其見解有關。

菩薩戒就不同於小乘戒,因爲其見解超勝於小乘,所以戒條就不是很多。因爲,菩薩戒既要考慮自利,也要考慮利他,既然是利益衆生的動機,就沒有必要過分謹小慎微、瞻前顧後,很多方面都可以有一定的彈性,這樣才能更加遊刃有餘地利益衆生。

在密宗裡,如果沒有證悟密宗的見解,就另當別論,如果已經證悟了,就不像顯宗的戒律那麽嚴,這也是與其見解密不可分的。所以,雖然密宗的修行輕而易舉,戒律也張弛有度,然而成就的速度卻是迅速快捷的,這就是密宗的特點。你們學密的機會不是很多,僅看一兩本書,並不一定能窺見密宗的全貌。所以此處提綱挈領,以簡略通俗的語言來描述密宗的修法,使大家對密宗有一個粗略的概念。

五、使修行抵達終點的順緣

生起次第與圓滿次第的具體修法這裡暫時不講。在具體修行時,首先不要操之過急,倉卒地去修密法,目前最重要的,是穩紮穩打地修出離心和菩提心。特別是菩提心,雖然說起來很簡單,但要真正做到,我覺得並不是很容易。我們學佛那麽長時間了,也比較精進,但直到現在都還沒有圓滿世俗菩提心。顯而易見,菩提心的確是得之不易的。

發菩提心的頌詞念滿十萬遍,是否就意味著菩提心圓滿了呢?決非如此!念誦這個偈子雖然有加持,也有善根,但念完後到底有沒有菩提心,卻不能以此爲據。

偶爾生起「我要爲度化衆生而成佛」的念頭不難,但是要在每天的日常生活中去實踐這種理念卻並不容易。雖然平日打坐或平安無事時,我們也會真誠地發願:我要爲度化衆生而成佛!但在最關鍵的時候,在我們的實際行動中卻不一定能看到「菩提心」。比如,在爲了利益他人自己反要痛苦的情況下,很多人就會猶豫不決,甚至退避三舍。此時此刻,我們的菩提心在哪裡呢?早就消失得無影無蹤了。

作爲菩薩,必須能夠無條件地付出,我們能做到嗎?有多少人敢面無愧色地拍胸保證?所以,千萬不能輕視出離心與菩提心,以爲在此之上還有更好的法門。出離心與菩提心,就是淩駕於一切修法之上的無上大法。

以前的高僧大德在引導弟子的時候,首先只爲弟子傳出離心的修法,並告訴他們:「在這些修法之上,沒有任何更高的法,所以你們應當精勤修持。」弟子們也堅信這是唯一的解脫道,並嚴格依教奉行,最終修出了真實、穩固的出離心。

這時,上師又告訴弟子:「在出離心的上面,還有一種叫做菩提心的無上修法,你就去修菩提心吧。」作爲本分的修行人,仍然會一絲不苟地依從上師教言,毫不遲疑、潛心專注地修菩提心,並最終修出了真實無僞的菩提心。

最後,上師告訴弟子:「這些都是很好的,但還有一個問題沒有解決,就是空性,這個法修好以後就真正沒有再高的法了。」弟子於是又再依密宗或顯宗的修法而修空性。因爲前面打下了良好的基礎,證悟空性也就成了指日可待的事情。

大巧若拙、大智若愚。只有不玩弄技巧、不耍小聰明,視上師的一切教言爲究竟的弟子,才能夠窺探到與上師智慧無二無別的奇妙風景。

也許有的自以爲是根基上乘的人,會對這種作法不屑一顧,認爲這是針對下等根基的迂迴之途,就自作主張,徑直趨入正行修法,修了幾年之後,不但沒有收穫,反而每況愈下,最終連原有的信心都喪失殆盡。勞而無功的根本原因,就在於自以爲是,不重視奠基的工夫。有些居士會自命不凡地說:「某某上師已經開許我不修加行,所以我不用修了。」於此,我不得不再次提醒道:這樣的所謂開許,就是開許你不走解脫道。如果不能得到最終的解脫,這樣的開許又有何意義呢?

從前色爾壩有個修行的地方,那裡有一位大圓滿成就者叫秋央讓珠上師,他引導弟子的方式,也是十分講究次第的。到他那裡已經三四年的人,還不能聽到他親自傳的一句法。只是由其他堪布爲他們傳皈依及出離心等修法,並讓他們去實修。在出離心、菩提心修得非常紮實的時候,他才爲其傳講大圓滿。

文革期間,由於他的弟子們具備了強烈的出離心和菩提心,所以對世間事務也不感興趣,這樣反而避免了很多挨打挨鬥的可能,很多人都在山洞裡堅持修行。時光荏苒,幾十年過去了,上師的弟子們都紛紛辭世,令人驚歎的是,幾乎所有的弟子,都示現了不同程度的成就相。雖然這一切,無不歸功於秋央上師的不共加持力,但與他老人家注重基礎的引導方法也有極爲密切的關係。

如果上師們只是一味地傳講高深法要,居士們也是千方百計地想儘快得到灌頂,以便翻閱只有灌頂之後才能看的法本,在了解法本的所有內容後,仍是永無饜足地追求所謂「更高」的法要,卻將基礎修法棄置不顧。這種捨本逐末的作法,無異於緣木求魚,最終只會一事無成。

千里之行,始於足下。出離心和菩提心,是與證悟空性相輔相成、形影不離的良伴,我們一定要對此加以重視。要知道,只有從出離心和菩提心出發,才能抵達究竟實相的終點!


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遠 離 四 種 執 著

至尊文殊師利菩薩 傳授

若執著此生  則非修行者

若執著輪迴  則無出離心

若執著自利  不具菩提心

若執著生起  正見已喪失


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顯宗與密宗之異同

堪布慈誠羅珠仁波切 傳講

今天我們要就顯宗與密宗之間的關係做一些討論,也就是說顯密的異同點在哪裡。之所以要討論這個問題,其原因就是藏密的理論及其具體的修法非常完整,針對性也特別強,但有些修顯宗的人由於對密宗不是很精通,而覺得修顯宗的不能修密宗,修密宗的也不能接受顯宗。就因爲有這樣的觀點,才特別安排時間來談談這個問題。

今天講的內容可分爲兩個階段,第一是顯密相同的、可以圓融的、不矛盾的地方;第二是密宗的一些爲顯宗所沒有的特點。這樣,大家就能對顯密間的矛盾與否有所瞭解,以後修加行的過程中也不致於有嚴重的疑問出現。

一、顯密的相同點

講加行的時候強調過,一個凡夫從現在到最後成就之間有三個階段:一、放棄貪圖世間的安樂,建立出離心二、放棄自私,建立菩提心三、放棄我執,建立無我的智慧。在這個過程中的第一和第二個階段,顯宗和密宗是沒有差別的。

我們講過,從外加行到內加行的系統修法,顯密都必須修,凡是大乘佛法都要修出離心與菩提心,無一例外。雖然修法上的名詞有些差別,內容卻大同小異,基本上是一樣的。無論是修顯宗、密宗、禪宗或淨土宗,都要有出離心和菩提心,如果連這個最基礎的修行都沒有,那還念什麽佛?修什麽禪?只有在這個基礎上念佛、打坐才是真正的淨土宗、禪宗。而禪宗爲什麽不講這些加行的修法呢?眾所周知,禪宗從達摩祖師到六祖惠能,其根機都已非常成熟,所以他們能開悟。我們在六祖惠能的傳記中可以看到,雖然他不識字,但根機卻已相當成熟。當他依止五祖學習時,並沒有學很多經論,也沒有花很長的時間修行,只是在後院裡幹活兒。八個月後覺得機緣成熟了,五祖就給他講金剛經,而金剛經關鍵的一句話就讓惠能大師徹底開悟。他沒有修加行,但不是不需要加行,修加行的結果就是要能生起出離心和菩提心,而他都已經有了。譬如,秋天的花或樹葉,只要輕輕的一陣風就能吹落;春夏時節,刮再大的風樹葉也不會掉下。同樣,人的根機成熟後,一句話也能讓他明心見性。六祖聽的和我們念的金剛經完全一樣,他一句話就可開悟,我們卻沒有,就是因爲根機還未成熟的緣故,所以,要修加行、正行這些系統的修法。對修禪的人來說,六祖惠能大師的南傳教派當然是最殊勝的,但針對絕大多數的現代人來說,神秀大師的北傳教派可能更合適。它就像加行要一步步地修,最後才達到禪宗所講的那種境界。惠能大師則不強調前面的部分,只講最高境界。所以禪宗雖然不說,但實際上也需要有出離心和菩提心。

淨土宗最關鍵的一部經典就是《佛說阿彌陀經》。這是一部顯宗的經典,同時有漢藏文兩種譯本,但都是從同一部梵文版翻譯過來的。經裡講如要往生極樂世界,必須遠離兩個違緣並具備四個條件。就違緣來說,第一是要遠離造五無間罪,第二要遠離捨法罪。阿彌陀佛也講了,娑婆世界的衆生如果發願往生極樂世界都可以如願,唯有造五無間罪與捨法罪的人無法往生。其他的如殺生、偷盜等或更嚴重的罪業,經由虔誠的心在念佛的過程中都可清淨,但這裡講的兩個違緣,念佛都無法消除,所以必須要遠離。

再講所要具備的四個條件:一、要觀想阿彌陀佛和極樂世界;二、要廣泛積累資糧;三、要發菩提心;四、要迴向發願往生極樂世界。在這些條件下一心不亂的念佛,就可往生極樂世界。這裡並不是不強調菩提心,而是在有菩提心的基礎上再一心一意念佛。當然出離心也需要。《佛說阿彌陀經》講,如果沒有出離心,就會貪圖世間的圓滿。如不能放下這個貪欲心,就無法往生極樂世界,因爲這個貪欲念頭的本身就是一種阻礙。貪欲不滅,往生極樂世界的念頭就不起,就算生起也不是很強烈,所以,也就無法往生極樂世界。可見禪宗和淨土宗都一樣強調出離心和菩提心,凡是大乘佛教在這點上都沒有任何差別。這是第一個相同點。

第二個相同的是證悟空性。往生極樂世界後,也要證悟空性,而且,如果不證悟空性,也就無法明心見性,更不能證悟密宗的境界。此話怎講?現在念佛時是個普通人,一旦往生極樂世界,如是正常的往生,就能立即明心見性,立即開悟,也就是登地。極樂世界的菩薩們都是一地以上的菩薩。現在雖是普通人,往生極樂世界後一見到阿彌陀佛,當他將手放在我們頭上加持時,憑著阿彌陀佛的願力和自己的資糧相結合就能使我們立即開悟,開悟的程度就是一地菩薩的境界。所以念佛也能間接地證悟空性,不然不能成佛。往生極樂世界後還只是菩薩,並沒有成佛,必須通過修行才能成佛。往生極樂世界可以證悟,這是講正常的往生。難道還有不正常的往生嗎?有的。漢傳佛教講九品蓮華,藏傳佛教也講,念佛的人如果對淨土法門沒有很大的信心,對能否真正往生極樂世界抱持懷疑,那麽他如果念佛念得好,仍然可以往生,只是他在極樂世界裡會有相當一段時間見不到阿彌陀佛,而在那段時間裡他仍然有可能只是個凡夫。這就是不正常的往生。所以念佛的人一定要強調信心,不然雖然可以往生,卻有相當長的時間無法見到阿彌陀佛。但就算不能見佛,也不會再回來,仍然留在極樂世界,暫時是不能見,終究還是會見到阿彌陀佛的。見到佛後就能開悟,然後繼續修行就能成佛。所以,淨土法門也需要有證悟,只是它不強調這一生的證悟,而是到極樂世界去證悟。沒有證悟空性,也不能成佛。

禪宗則是一再地強調明心見性。何謂性?性就是萬法的本性。什麽是萬法的本性?萬法唯一的本性就是自心空性和光明。譬如我們看著一個花瓶,這花花綠綠的瓶子是它的本性嗎?不是。這只是我們眼識所增上安立的一種幻覺,而它的本性從來就沒有離開過空性和光明。所謂見性就是要見到這個心的本性,可見禪宗也需要證悟空性。

密宗所講的開悟與其他宗派講的並無不同,迷就是未見到空性,悟時就很清楚地感覺、了知空性,也唯有證悟了空性才能成就。從這個角度講,顯宗和密宗是相同的,兩者都要求有出離心、菩提心和證悟空性,其實沒有任何一個大乘佛教不強調這三點。我們對顯密的共同點在此只作了一些簡單的敘述,如就細節來說仍有多項可茲列舉。

譬如,顯密都講戒定慧,顯宗的戒就是密宗的戒,而密宗的三昧耶戒是在灌頂時受。實際上密宗的戒律就包括了大乘菩薩的二十條根本戒及比丘、比丘尼戒。《時輪金剛》中說最好的學密人就是出家人,而出家人中又以比丘最適合做金剛上師,所以不能認爲密乘戒與小乘的比丘、比丘尼戒是相違背的。《時輪金剛》在無上密宗中佔有相當崇高的地位,其中就曾舉例說:如在同一地方有兩位金剛上師,一是在家人,一是出家人,哪一位有開光、灌頂等的資格呢?答案是出家人。它認爲在這種情況下在家人是沒有資格的。它還認爲對學密的人來講出家是最好的,如做比丘或沙彌,但這並不意味著在家人不能學密。從這個角度可清楚看到顯密的戒律是不相違的,不然的話,《時輪金剛》應該不允許比丘學密,更不會說比丘是最好的學密人。比丘的二百五十三條戒,密宗也同樣特別重視。以上是講戒的部分。

定就是禪定,也就是四禪八定。修四禪八定是否爲解脫道要視其如何修來定奪,如沒有開悟,而僅僅是修四禪八定,就不是解脫道。這樣修的結果是往生到色界和無色界,而色界和無色界還是在輪迴中。但如果在證悟空性的基礎上修,就是解脫道,而且是修解脫道上不可缺少的一步。不論是顯宗的小乘、大乘或是密乘,都一致強調修四禪八定,所以,顯密之間定的部分也無稍許差別。

慧主要是指證悟無我、空性的智慧。這在三乘中都是必要的。所以,三乘佛法沒有任何教派不講戒定慧,於此可說顯密毫無差別。

很多人卻有一種誤解,認爲藏密的戒律與顯宗的不一樣,因爲顯宗戒律中不開許大乘菩薩喝酒吃肉,而藏密戒律是開許的。事實並非如此。藏密從來就沒有開許過可隨意飲酒吃肉,從《時輪金剛》到寧瑪派的《大圓滿》都一再強調平時不能將肉當成普通食品來享用,而且是非常反對這麽做的。可是西藏的確有很多人吃肉,而藏密最發達的地方是在西藏,爲什麽不加以制止呢?對此必須說明,修行人吃肉並非藏密戒律中開許,而是環境使然。以前青康藏高原不能種植蔬菜,對外交通封閉,如從外地運蔬菜水果,需時至少兩星期,運到時早就爛了。尤其牧區裡糧食本來就少,在這種不得已的情況下,只好吃肉,但也只吃三淨肉。由於大乘與密宗的戒律都反對吃肉,而小乘是臨時性地允許吃三淨肉,所以他們只好選擇遵守小乘的戒律,並不是藏密有開許。即便如此,以前很多在深山中修苦行的人卻堅持吃素。白瑪登德上師就是一個典型的例子,他在約一百五、六十年前成就虹光身,死時全身虹光,空中遍佈彩雲,頭髮指甲都沒有留下。像他這樣一個成就者,當年在山上閉關時就發誓吃素,從此以後他就終身吃長素。還有很多類似他這樣的人。藏密正規的要求是與大乘《楞伽經》一樣的,反對吃肉。如在薈供時有肉,則可吃如蒼蠅腿般大小的肉。從吃素的角度講,這不算是吃肉,但同時也不違背密宗中所有的一些誓言。酒也是同樣的。在戒律上還有很多細微處顯密都是一致的,但礙於時間,這次就不多說了。以上講的是顯密的相同點。

二、顯密的不同點

顯密之分主要是在證悟空性的方法上。雖然總體目標要證悟空性是沒有差別,但方法卻有許多不同。

先看看顯宗是用何種方法證悟空性的。淨土宗以念佛作爲證悟空性最根本的方式;禪宗的方法則主要針對根機極好的人,所以顯得很簡單,缺乏從加行到正行的一整套系統。我們看六祖惠能大師證悟的過程,對一般人而言這根本不是個方法,但是,對於像他那樣根機如此成熟的人而言,這確實不失爲一種證悟之法。除此之外,其他的顯宗的證悟方法就是因明(邏輯)的思維。譬如一個瓶子,我們確實看到它存在,但它也是由許多的微塵組合而成,不是一體性的東西,而這些微塵也可再分,到最後分完時,就是空性了。這並不是說,它到最後變成空性,而是它永遠沒有離開過空性。我們的肉眼是無法看到這個空性的,而這種方法只是教給我們一種理論上的概念,並用因明去作推理。譬如這一塊布,把它拆開來就是一堆毛線,那麽布到哪裡去了呢?是消失了嗎?而我穿的到底是布還是毛線?這毛線也是由羊毛織成的,那我穿的是布、毛線、還是羊毛?如將羊毛分割至最細的微塵然後放在一旁,則當初的那塊布去了哪兒?難道我原來穿的就是微塵?顯宗是經由此種推理方法去瞭解空性的,這是一種接觸空性的方法,但只是理論上的概念,沒有實質的體會。如何能將字面上的理解轉變爲證悟的智慧呢?這需要相當長時間的修行才有可能做到。在修行期間必須要積累資糧並清淨罪業,當這些條件都圓滿具足後,是可以將理論上的瞭解變成智慧的。禪宗以外的其他顯宗就是以這種方法去證悟。

可是禪宗不也是顯宗嗎?從我的觀點看,禪宗的明心見性既是顯也是密,但也可說非顯非密。它是將顯密結合後的一種修法,實際是半顯半密。由於它沒有灌頂和觀想,所以被歸納爲顯宗,但是它的證悟方法又不同於一般的顯宗。除此之外,其餘顯宗的各派別唯有通過推理一法去證悟。龍樹菩薩的六論,就是先要推翻我們原有的執著、得到理論上的概念後再去修,經過漫長的時間才能對空性有所感受。這就是顯宗證悟空性的方法。

密宗有外密、內密之分。外密暫時不談,內密就是無上密法。密宗證悟空性的修法有二:一是修氣脈明點。外道,例如道教或氣功,也有此類修法,但與密宗的修法是名同義不同。密宗修的氣脈明點最終可證悟空性,而顯宗從來不知道這點,但不是當初佛不了知,而是佛在轉法輪時要應機施教。經由氣脈明點的修法證悟空性是非常快速的,譬如你用一定時間觀想頭痛,頭一定會痛起來;如用棍子直接打頭,則立刻會痛。顯密之差別亦是如此。通過理論上瞭解去修空性,由於見解較模糊,需要長期修才行。而氣脈明點則是強制式地要你接觸空性,雖然最後的結果和顯宗一樣,但因方法不同,速度就有迥然的差異。這是一般密宗的修法。

二是大圓滿的修法。大圓滿不強調氣脈明點或是因明(邏輯推理),認爲這些都是繞道而行。大圓滿有些部分與禪宗有點相近,但禪宗不講的修法大圓滿全都有,所以禪宗仍不及大圓滿。如只講證悟空性,二者是非常類似的,大圓滿也能不假他法、直指人心。直指人心就是已經開悟的上師能讓有信心的弟子直接證悟大圓滿的智慧。大圓滿的智慧,與禪宗的明心見性,或中觀的證悟空性,其實是一樣的。如來藏在漢傳佛教中有著極高的地位,而如來藏就是大圓滿裡講的自然智慧,明心見性的「性」字所要形容的就是如來藏,大圓滿的境界也就是如來藏。所以,證悟後都是一樣的。但大圓滿能直指人心,不需要經過複雜的觀想過程,只是需要修加行。修密宗的其他正行時通常有許多觀想,而大圓滿完全不需要這些就能讓人開悟,這是它獨有的特點。

有人會問密宗的雙修是什麽?顯宗裡無所謂的雙修,即使有,也是講福慧雙修,而非男女雙修。密宗的雙修是一種氣脈明點的修法,但對一般人來說,它不是一種修法,而是一種象徵。譬如佛像的男身是代表光明,是現象的一部分;女身則代表空性;雙運是顯空無二無別的意思。《心經》講色即是空,這裡色可視爲所有男性的佛或菩薩;又講空即是色,此處的空可視爲所有女性的佛或菩薩;色不異空,空不異色,就是雙修。一般人應從這個角度去理解。

修密宗是否一定要雙修呢?大圓滿根本不需要,也從來不強調雙修。不瞭解的人以爲所有藏密都是一樣的,其實不然。修氣脈明點在密法裡只佔有一小部分,但即便是這一小部分也不是普通男女修的。所以,對凡夫來說,這根本就不是個修法。大圓滿不強調雙修,一個大圓滿的修行者,從初修加行到最後成就之間是不需要修氣脈明點的,並認爲這其實沒什麽用,因爲大圓滿有更好的方法可證悟空性。以後如有機會正式學密法,讀到藏密的經論,應當可以更清楚地瞭解這樣的見解才是正確的。

密宗由於有些神奇的修法,使得它的神秘色彩比較濃厚,誤解也因此而起。有些人是自己不願或不能持守清淨戒律,卻以某些藉口去做遭人詬病的事,最後卻使密宗蒙罪。凡夫的行爲當然不可能十全十美,但不如法的行爲是屬於凡夫,而不是密宗的。對一般人而言,雙修法不僅現在不用修,也不能修,就算修到較高層次以後,也不是一定需要的,因爲有更好的方法可用。

總結以上各點,結論就是:證悟空性是顯密共同的目標,但方法各異。顯宗的方法不如一般的密法,而一般的密法不如大圓滿,就是這樣一層層上去的,大圓滿由於它的獨特性而成爲最高法門。

另一項密宗獨有顯宗絕無的特點,就是密宗可成就金剛身。當金剛身修成時,其外表仍和普通人一樣,但實際上生、老、病、死或地、水、火、風四大對其已無任何影響。由於身無質礙,此時要飛簷走壁或穿牆入室都是輕而易舉的。當然這並非修金剛身的目標,它真正的目的是要將凡夫身修成如佛一般,有著三十二相、八十隨好的報身相。對顯宗來說這完全是不可思議的,其認爲肉體屬於輪迴,是不清淨的,必須斷除、放棄。對普通人來說顯宗的觀點沒錯,但密宗以智慧開發了諸多方法,可以將不淨身轉化成清淨的。打個比喻,就像一般人如吃了毒藥可能會死,但會用的人反倒可能以毒攻毒。在未證悟前,我們的身體確實是輪迴的一部份,要想解脫就必須捨棄它。但是有智慧和方便時,不但不必捨棄,反而可將其轉化成佛身,要做到這點,唯有密宗的氣脈明點和大圓滿的光明修法可行。除此之外,顯宗裡不論是淨土、禪宗、唯識宗、或中觀都一籌莫展。如果從沒看過密宗經典的話,就連顯宗的一些法師也無法接受肉身可如此轉化的說法。但密宗的確有方法,其方法的根源就是證悟,是一種心的功能。不淨身的形成也是心的功能,是由於心不清淨、造業而致。心能證悟、領悟到光明,就能轉不淨身成金剛身,當然其間還要加上別的修法。這並不僅是一種說詞而已,西藏歷代的高僧中就有很多此類公案。大家也聽說過,有些大圓滿修行者死時,在衆目睽睽之下肉體逐漸縮小直至化光消失,天上出現繽紛的彩虹。

人的屍體之所以能如此也是心的功能,但凡夫無法了知如何去開發這種功能,修行人則已經掌握了此中訣竅,並開發出來給大家看。如同五、六百年前的人聽到今日的科技,會同樣覺得難以置信。那時的人如有足夠的技術是可以開發出同樣的高科技,而不是幾百年後環境成熟了才出現這些東西。換言之,現代科技文明的産物,其製造方法從古到今都是一直存在的,只是人們不得而知罷了。同樣,我們現在就可以開發心的內在世界,且會發現它的許多神奇面,然而卻缺乏這方面的能力,因此認爲煩惱、雜念是必須要斷除的東西。起初由於沒有足夠的智慧,這樣做是沒錯。等有了智慧即可將煩惱轉爲道用,不再需要斷除。這是密宗的特點。

顯宗的修法則是在初步證悟前,必須先經過無數大劫那樣漫長的時間,然後從證悟一地到七地又要再次經過無數大劫;證悟八地時,八識中的眼、耳、鼻、舌、身、意都已清淨,那時觀山河大地就是佛的壇城。這是顯宗有記載的。

密宗則是一生中就可將不淨身轉化成金剛身,這其中的訣竅就是氣脈明點和大圓滿的修法。藏密的氣脈明點可分外、內、密、極密,而外道的氣脈明點只是藏密中外部最簡單的一部分,其他更深層的就根本沒有接觸到。經由這些訣竅,密宗才能開發出上述的修法。

大圓滿中有中陰身的修法,它將死亡的過程描述得非常清楚。相信大家都聽過甚至看過《西藏度亡經》,其對死亡情境的敘述,使西方一些有瀕死經驗的人大爲震驚,因爲他們對死亡的初步感受,早在幾千年前西藏就記載得清清楚楚了。西方人的經驗只在死亡的初期,而《西藏度亡經》不僅是描述了死亡的全程,更具體告知該如何掌控全程。我們還活著的時候,就可藉著修習中陰身的方法去掌控、利用死亡的過程。在顯宗這是想都不敢想的,就連普通的藏密也沒有這種修法,唯有大圓滿才有,這又是大圓滿的另一個特點,由於它的特點數不勝數,在此只能略舉一二較重要的以闡明密宗與顯宗不盡相同的地方。

歸納以上各點,可將顯密之異分爲兩點:一、智慧不同。從空性方面看,密宗不需要因明思維(邏輯推理)的過程,現在就能掌握心的本性──光明。從現象的角度看,顯宗認爲肉眼能見的所有物質都屬於輪迴,是不清淨的,必須要斷除,卻從不知這些是佛的本性,是清淨的。直到證悟了八地才了知真相。密宗從初入門就教導,世間所見的一切雖都是輪迴的一部份,是不清淨的,但實際上都是佛的壇城。如何能證明這是實情?密宗是有辦法證明,只是目前還不忙著講,必須等加行修完後才可以談。到那個時候自己去修、去體會,不需旁人指點,自己就領悟到一切確實都是佛的清淨壇城。顯宗要經過漫長的時間才能達到這個境界,密宗則是即生可成,原因就在於顯宗沒有掌握這方面的訣竅,是智慧不及故。二、證悟空性方法各異。顯宗只有邏輯推理一途,這是它不足的地方。密宗則途徑繁多。對根機不是極好的人,可用觀想或氣脈明點一類的修法去逐步引導,以致證悟空性。根機不錯的人,不修這類法也行,用更方便、快速的大圓滿修法就可能立即證悟。這是一個關鍵性的差別,因爲要得解脫就必須證悟空性,除此別無他法,所以這個差別不可等閒視之。

密宗與顯宗並不衝突,只不過它有更多的特點。修顯宗的可同時修密,如修淨土的也可修密法;如果修禪也同時修密的話,密法對了達禪宗的明心見性會有相當大的助益。禪宗在證悟前的方法上是有所不足,密宗恰可補其不足之處。精通顯密的智者去看佛說的八萬四千法門,從小乘到密宗,不會發現有一句話是相矛盾的;智慧淺薄的人看則句句矛盾,以致於顯反對密,密不接受顯,根本無法同時修。這是智力不敷而致,不然,一座就能修八萬四千法門,一座也能修大圓滿所有九乘的修法。所以,在學習時,應從整個佛教不矛盾的角度去思維。反之,則漢藏佛教、淨土與禪宗、大小乘、甚至藏密四大教派,對理解不夠的人來說都是相矛盾的。如果有這樣的勝劣分別念,在佛法裡叫謗法。有一部佛經是專講何爲謗法及其罪過的,如果有謗法罪,不僅不能修密法和禪宗,連念佛都不能往生極樂,因爲謗法是往生極樂世界的兩個違緣之一。學佛的人,專心致志地念一本書、拜一尊佛、修一種法是很好的,但是,若認爲其他的都不如自己的修法,那就是謗法。如果沒有能力修所有的法門,只修一種也行,但不可對其他教派有任何批評。如能避免片面的看法,以平等的信心爲基礎,全神貫注地修一個法,不論是何法,都可快速成就。

有些居士,姑且稱他們爲「跑跑居士」,成天只是跑道場求灌頂、求福,最終什麽都沒學到,自己也從未想過要如何才能得到正知正見。如果那些灌頂都確實得到的話,同時也受了一大堆的密乘戒,如不能守護戒律,則犯一條算一條,最後得到的是一堆罪業,別無其他。當然,上師無論是在家人或出家人,都要同等的恭敬。但就個人修行來說,有無必要每位都去崇拜?其實不用,心裡恭敬就夠了。是不是每位從藏地出來的上師都要去見?也沒有必要。重要的是自己要堅定立場,這個立場就是出離心、菩提心和空性的見解。如果沒有,成天跑來跑去是不會有什麽好收穫的。灌頂後如果上師不講該守的戒律,居士也不在意該注意哪裡,而密乘戒是一定要守的,如此犯了戒就無關乎知或不知了。無論是對漢傳的法師或藏傳的上師、瑜伽士,作爲居士都要培養出平等的清淨心,因爲他們是僧衆。但要不要接受他們的傳法、灌頂,則必須觀察。觀察後如決定接受,就必須做到該做的;不能做到,就不要接受。世間法是如此,佛法更該如此。

目前有些居士不考慮建立自己的正知正見,或修法上的知識,只是追隨別人去找有名氣的上師,例如聽說某某人能飛、會取伏藏,就一窩蜂地跟著跑。其實取伏藏對你有何助益?能飛又怎樣?難道你能跟著飛嗎?如果是替自己設想,去見上師時,要能從上師那兒得到對自己解脫有利的東西才對。這也不是從任何人那兒都可得到的,在這之前與之後都有要求,必須要極端重視這個問題。

[此帖子已經被作者於2008/3/20 下午 01:48:12編輯過]

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顯密本圓融  愚執自他宗

聖法原一味  無偏應普弘

─ 法王如意寶晉美彭措 ─


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虹身大成就者•白瑪登德上師

永斷肉食發願文

心中若能觀想起殺生食肉的痛苦,無法堪忍之心悸便油然而生。嗡瑪呢唄美吽啥!

至誠頂禮於空性、大悲雙運之境界中度化衆生的大慈大悲觀世音菩薩!

自己在慈心、悲心未曾成熟、究竟時,一方面大吃母親血肉,另一方面又給別衆宣講因果之理,這實在是我不懂佛理,只知耽著文字的表現。我就像一個學舌之鸚鵡一般,不解佛法真義。無修無證、似乞丐一樣的我,有次在苦行修持時,正以等空自解脫生圓次第雙運法觀想觀音菩薩的當口,自身有質礙的軀體忽然隱沒,一變而爲呈現光明身的觀音菩薩。彷彿升到虛空當中,此時我開始依靠自證光明境界向下方觀望,結果一下就看到了惡趣衆生正感受不可思議之種種痛苦。

復活地獄遍滿於如四大洲一般的大地之上,其中有四分之一的地方都被裸體男女所充斥。每個男女身邊都圍繞著可怕的獄卒,獄卒們長著各種飛禽走獸及家畜的頭顱,手中尚持有多種兵器。他們不停地宰割並吞食著身旁的這些男女衆生,每每切割完後,以業力所感,這些人的軀體又再度復合,於是便又開始蒙受永無止盡的酷刑。業力未盡之前,此等衆生永無安息之可能,他們將一再被殺、一再被吃,又一再復活、一再長出新肉。

尤其是那些作血肉供養以及食肉者,因其過患所致,彼等不斷發出痛苦之哀號。我因自現迷亂,故能觀見他衆之迷亂相。當時我不由暗自思忖:此等痛苦該如何消除?

正思索之際,前方虛空中忽傳來觀音菩薩的聲音:「奇哉!與我生生世世都有善緣的善男子,具有精進力及智慧的善男子,請諦聽:你對本尊生起次第之修法業已穩固,功德之枝葉亦已開始增長。但佛法之根本乃是大慈大悲心,而你卻似乎恰恰乏少大慈大悲之意。如深具悲心,你又何敢啖食衆生血肉?食肉之過我現在向你和盤托出:

自己造孽自己承當,三世諸佛亦無法代替或使之斷滅。食肉者均將遠離諸功德,只具足一切過患:食肉能引生四百餘種疾病纏身、八萬魔衆常相圍繞、八萬四千種煩惱恆時現起。除了凡與之結緣之衆生均可得到超度之聖者、密宗個別行持特殊禁行之行者、以藥物製作大乘密宗聖物之人以外,任何人食肉都不會帶來芝麻許之功德。

貪食肉者……煩惱增盛、毫無利他之慈悲心,當然不可能輕易成熟菩提果位。經常吃肉之軀體不會接近智慧本尊,因之亦不可能得到加持與成就以及緣起事業,吃肉之軀體更不會生出利他之行。……食肉之果報必致食肉之人轉生地獄或成爲各種飛禽、豺狼、羅刹等類衆生,如是食肉必將感致無量無邊之痛苦。

如能斷肉,則可遠離一切過患,諸非人亦會對其恭敬頂禮,而衆生則會將其視爲清淨之天人。十方諸佛菩薩、上師、本尊皆雲聚其前,菩薩、勇父、勇母更是團團圍繞。戒肉者之菩提心自然而然便不斷增上,並迅速獲取菩提果。不可思議之種種功德伴隨斷肉即如是生出。」

待觀音菩薩言畢,眼前之一切景象頃刻皆變爲自現光明,我也好似從光明夢境中蘇醒過來一樣。此時之身心頓感痛苦、不適,恰似剛服過毒藥一般,難忍之恐怖油然而起,心不禁顫抖、惶恐起來。想到剛才目睹的復活地獄之慘痛景況,便無法施行自他相換之修法。心在苦惱、悲戚的同時,眼裡不覺流出眼淚來。

就在此刻,難忍之大悲心不由得升騰而起——爲能承受他人之苦痛,爲天邊無際之虛空中的一切衆生都能清淨食父母有情血肉所致的可怕罪過,我開始發出如下真實諦之誓言:

阿吙!

祈請十方諸佛菩薩垂念我,請觀照我這個顛倒因果的兒子;

祈請大恩傳承上師垂念我,請觀照我這個顛倒因果的兒子;

祈請大悲觀世音菩薩垂念我,請觀照我這個顛倒因果的兒子。

因無明愚癡所蔽,儘管口頭上我一直說天邊無際之衆生皆爲自己父母,但實際行持中,卻一面大吃父母血肉,一面高談因果法門。以前不懂食肉有如此大之過失,並執三淨肉乃佛陀開許之理而自認爲食肉無甚過患。殊不知,此戒條乃針對有能力超度一切與己有緣之衆生,且其相續未被煩惱所染、淨如蓮花一般之大德而言,對此類人來說,食肉或許屬於甚深密法之行爲。但對我說來,除去應具慈悲心、菩提心以及因果無欺之外,再無更深之教言。

是故爲清淨食父母血肉之過患,我發願從今往後徹底禁絕一切肉食,此誓言爲生生世世都不會捨棄之承諾!

即便已食用盡大地上一切衆生之血肉,然其貪心卻永無饜足之時,只會更加增上。若幾日中未曾得著粒米滴水,便會覺得以前什麽東西也未曾吃過。因此,行者理應捨棄貪婪之食魔。貪執肉食之因從何而生?唯一之因便在於我執。

其實即使偶一思維肉食,亦應噁心犯吐,因血肉乃與三十六種不淨物密切相關。任何旁生均有阿賴耶識雲聚習氣所成之苦身,故吃肉永無解脫之時。佛陀已明言酒肉皆不清淨,何人送酒肉予別人根本不能稱之爲布施。因此,何人食用此增上煩惱之食物,必將於千百萬年中淪爲餓鬼,終日不得飲食、徒受其苦。而人世間涼水都可被人盡情享用,除酒肉外,尚有不計其數之食物可供給飲食之用。若仍無法滿足其口腹之欲,還要恩將仇報、食用父母血肉,此理實在了無覓處。

無量劫來,無邊無際之衆生都曾作過自己生身母親,喝下的母乳,其量可等同三界大海。故應誠心誠意祈請三寶爲作證明:過去因無明習氣遮蓋,於不知懺悔、不知羞恥之心態中食用父母血肉,現誠懇依止四種對治力發露懺悔,並發誓:自此以後,於心中不起稍許吃肉之念頭;若飲血食肉,請三寶予以嚴厲懲罰。同時也祈請所有護法天衆恆常觀照我,若食母親身肉,則三界中再無比我更嚴重之破誓言者。稍稍損害他衆,佛即稱之爲破戒者,更何況與殺生無異之食肉?《涅槃經》、《楞伽經》等經典均云:何人食肉即等同殺生。況大小乘經典中皆已遮止肉食,對發菩提心者尤未開許。吾等本師釋迦牟尼佛往昔因地爲沙雞、猛獸時,即已遮止肉食;隨順世尊之後學者,斷肉食素又何須多言?此規則乃佛陀教言,印藏諸大德亦同聲相和。

如是食肉有無量過患。吾等均知,與罪業不相混之法方爲正法,故大衆理應行持真正與教法相應之正法。

了知食肉之過患後,想起血肉就似服用毒藥一般,內心陣陣痛楚。願以此發願作爲對自己之教言,故白瑪頓登於紮嘎寂靜處造此文字。以此善根,願能清淨食用血肉所引發之罪業,並祈盼能現見千佛尊顔!


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慈 悲 呼 聲

法王如意寶晉美彭措上師

2000年極樂法會上之講話

各位法師、各位朋友︰

你們好!

在新世紀的鐘聲即將敲響之際,非常高興能夠穿越時空和你們進行真誠地交流,在佛法上共同創造殊勝的緣起。

在這個世界上,生命是最可貴的。當我們瀕臨死亡而被人救度,那將比得到全世界的財富還快樂;反之,如果我們被奪取生命,那痛苦比傾家蕩產還要大許多倍。我們人類是這樣,其他生命,大至獅子老虎,小至昆蟲螞蟻,都一樣是貪生怕死。牠們雖然不會說話,但對痛苦的感覺則和人沒有兩樣。作為萬物之靈的人類,我們是不是應該將心比心,推己及物,和動物們友好相處,讓世界充滿和平與幸福呢?當前藏地牧區殺生的情況比較嚴重,這既違反佛教教義,又與世間道德相違背。

首先從佛法的角度來看,殺生是最嚴重的罪惡,果報亦是非常可怕︰異熟果,殺生者必墮地獄,數億年感受難忍痛苦,因為讓被殺動物痛苦等流果,生生世世喜好殺生且短命多病,因為縮短被殺動物的壽命增上果,轉生於環境惡劣之處,因為奪取了被殺動物生存的幸福。這一切都是因果不虛,每個人死後都必須感受生前所造業的果報。

人的痛苦莫過於被判死刑,死囚雖然精神上的折磨比較嚴重,但肉體上的痛苦相對來說比較輕微,持續時間較短暫。藏地牧區的牛羊被運往成都、蘭州等很遠的地方,一路上要經歷數次死亡般的痛苦。從牧區到漢地要兩三天時間,到了市場又要等兩三天,進了屠宰廠又要等七八天。為保證牛不消瘦而不讓牛反芻,人們就狠心地用釘子把牛的上下頜釘住,有的就把牛下頜刺穿,把牛舌頭從中間拉出來,十幾天裡,牠們吃不到一根草,喝不到一滴水,以至於在運輸途中看見路邊的小河時,渴極了的牛會不顧一切地跳下正在疾馳的卡車,將腿和肋骨都摔斷了。而且一路上車子顛簸抖動,車上的牛非常害怕,全身的力氣都用在四個蹄子上,幾天下來,牛蹄子都折斷脫落了。至於羊就像口袋一樣地被倒掛在車廂外面,任憑風吹日曬雨淋,所感受的痛苦就像地獄和餓鬼的痛苦一樣,是難以想像的。然而能死在運輸途中還是幸運的,因為更恐怖的事情還在後面。

到了屠宰廠,那些被折磨了五六天的牛羊被關在黑暗骯髒的牛棚裡,又飢又渴地熬過七八天,最後,牠們被趕過一條又窄又深的通道,到了屠宰車間門口,聽到裡面屠殺機器的響聲、同伴們的慘叫聲、掙扎聲,看見充滿血腥的地獄場面,牠們全都嚇得身體顫抖,眼淚流出,拼命想往回逃,但已經來不及了。牠們的角上已經拴上了繩子,雖然拼命掙扎,但還是被機器拖了進去。

有的則用鐵簽將牛的眼睛刺瞎,再往屠宰車間趕。牛剛進去,一隻大鐵鉗就夾住了牛的後腿,將牛倒吊起來,隨著傳送帶運進去,用刀割開喉管及血管,熱血從空中灑下來,牛在半空中垂死掙扎,胃裡的東西都從喉嚨裡倒了出來。傳送帶再進一步,牛被活生生地剝皮,開膛取內臟。稍有慈悲心的人看到這些都會痛徹心肺。

還有一種閉氣殺牛的方法,就是用繩子綁住牛的口鼻,不讓牠呼吸,這樣,牛要經過近半個小時才會窒息而死。這種方法非常野蠻殘忍。

許多牧民把家畜賣給屠夫,認為自己沒有殺生的罪過,這完全是愚癡的,這種做法的罪過甚至比親手殺生還嚴重,自己、屠夫以及一起商量買賣的人都造了同等的罪業。那些屠夫根本不相信因果,執此邪見而殺害很多眾生,造下難以估量的罪業。

有的人為了修佛塔、嘛呢石堆、經堂等,將牛羊賣給屠夫;有的人為了僧眾的生活而殺害家畜。這些都是以行善的名義而造惡業,不僅絲毫沒有功德,而且罪加一等!

要知道,這些眾生都是我們過去世的父母親人的轉世,曾經哺育過我們,為了我們的成長,他們付出了多少心血呀!可是今天我們卻在他們身上加諸無量痛苦,這難道不是恩將仇報嗎?即便不說前世的恩德,我們喝了母牛的鮮奶,卻還要把牠們殺害,吃牠們的肉,穿牠們的皮,這究竟還算不算人的行為?!

從世間的道德方面來看,就像長江上游的森林一度被濫砍濫伐,造成水土流失,使下游的旱澇災害一年比一年嚴重。同樣道理,現在從藏地向漢地運牛羊的車與當年運木材的車一樣多,這種情況如果持續下去,牧區的牛羊將會大量減少以至於滅絕,牧民的生活面臨著危機。而且運到漢地的牛羊很多都是雌性的,有些還懷著小生命,直到屠宰廠才被發現。由於沒有禁止從牧區販運牛羊到漢地,某些不法分子趁此機會將一車車的牛羊偷運到漢地去賣,這樣勢必給牧區的社會治安和牧民的生活安定帶來很大影響。藏地很多屠宰廠至今已殺死了成千上萬頭牛羊,但沒有獲得多少利潤,有的甚至虧損破產,這樣的企業生產對藏地經濟不能帶來任何利益,而且,這種不考慮後世果報殘殺動物的行為,會嚴重影響後代子孫的精神衣冠文物,他們會因此成為根本不保護動物,兇殘如猛獸般的野蠻人。

漢地雖然不像牧區,但殺生的情況更嚴重,殺生的手段多種多樣,不僅殺害牛羊豬雞等,還殺害魚蝦蟹鱉等水族,幾乎每一城市都像羅剎的都市一樣充滿血腥和殺氣。有一次我從成都回學院,路上看到一群被扔在公路邊待殺的鴨子,它們的腳被捆著,汽車路過時,牠們拍打著翅膀掙扎著逃命,擠成一堆。雖然牠們的生命只剩下短短的幾分鐘,可是牠們的求生慾望依然那麼強烈。漢地吃素的人往往被輕視,放生被看成是莫名其妙的行為。各大城市的放生會做了很多放生的工作,非常感謝你們,希望能夠再接再勵,繼續廣行放生。在此我祈求放生工作能受到護持眾生安樂的所有高僧大德們的支援,能得到所有三寶弟子的熱切關注與積極參與。

如果不從事殺生的行業,我們還是有辦法生活下去的。素食,同樣能夠活得健康快樂。倘若我們積極地戒殺放生,這個地球將會成為美麗的花園。

為了自己的來世,為了整個人類的明天,我在此合掌祈請各位朋友,在身心自由的情況下,千萬不要再把牛羊等動物送到地獄一樣的難忍痛苦中,不要故意殺害任何生命。這是我對你們的最大期望,也是對你們的懇求!無論現在還是未來,凡是聽受我的教言的人,都應全力以赴地戒殺放生,這樣能給自他帶來無比的利益,使我們的世界變得更加美好。

祝各位吉祥如意!札西德勒!謝謝。


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素 食 的 意 義

堪布慈誠羅珠仁波切 開示

我曾專門著書討論,有關吃素的功德和吃肉的過失。這裡所講的就是書中的部分內容。

書中談到佛教如何看待吃肉、吃素時講到:

小乘佛教認爲:三淨肉能食,非三淨肉不能食。在泰國等地,僧衆至今還是這樣行持。他們認爲如果所有的肉都不吃,是提婆達多的儀表,其根據是小乘的戒律,釋迦牟尼佛在小乘律經中是如是宣講的。

大乘佛教中,漢傳佛教有著吃素的優良傳統,目前,吃素之人還是比較多。他們主要是依《楞伽經》和《涅槃經》這兩部大乘經典而行的,這也是大乘佛教慈悲精神的具體再現。

對此問題,人們對藏傳佛教有諸多誤解。雖然並無依據,但很多人以爲藏傳佛教是允許吃肉的;現在很多學顯宗的出家人、在家人,也毫無根據地認爲學密者可以吃肉。他們認爲密宗最興盛之地是西藏,而西藏的僧俗弟子多數是吃肉的(其實,並非如此,後文中將提到。),於是便草率地下了結論。

密宗分前譯和後譯。前譯指寧瑪巴,其最高法要是《大圓滿》,而《大圓滿》的續部(密宗的經典叫《續部》)中明確講到不允許吃肉。後譯指格魯巴、噶舉巴、薩迦巴等,除了寧瑪巴以外的西藏密宗教派。後譯《續部》中最重要和關鍵的是《時輪金剛》,而《時輪金剛》的續部和解釋也講得很清楚:不允許吃肉。由上可知,凡是大乘佛教,無論顯宗、密宗都是反對吃肉的。那密宗的薈供中爲何有酒有肉呢?其實,這和平時的吃肉喝酒是截然不同的。對此,下面再作分析。

既然凡是大乘佛教都反對吃肉,那麽西藏的修行人中爲什麽有人吃肉呢?這並非經典開許,而是另有其因。衆所周知,西藏高原上大多數地方都不適合生長蔬菜和大米,可以生長的地方,産量也很少。加以交通不便,和外界的接觸相當少。特別在牧區,如果不吃肉就只有糌粑,沒有太多選擇。以前,牧區受限於交通不便,幾乎無法和其他地方聯繫,即使西藏內部相互間的往來也比較少。例如,青海的有些牧區和農區之間,相隔幾百公里,相互往來只能憑藉馬和犛牛,路途十分艱險,想平安返回都無法保證。所以在很多牧區只有吃肉,這是環境決定的。雖然在大乘經典中嚴格要求素食,且西藏的修行者也知道肉食不符合大乘佛教的教義、是不對的,可是他們卻因環境因素不能吃素,故只有吃三淨肉,而不吃非三淨肉。

可是,這不能代表密宗,不能代表藏傳佛教,也不能代表西藏的僧團。事實上,西藏的修行人中,有許多是素食者。如寫《大鵬振翅大圓滿》的夏嘎巴,是一位非常了不起的成就者;還有新龍的白瑪登德活佛,他已是證得虹身的大成就者,那不是一般的成就,而是真正在圓寂後連肉體都沒有留下。他們起初也吃肉,但後來卻發誓斷絕肉食。又如巴楚仁波切的上師,即智悲光尊者的弟子,也是非常了不起的成就者;還有法王如意寶的上師托嘎仁波切,他們也是發誓吃素。當然,還有很多很多的高僧大德都是這樣。所以,雖然西藏有些修行人吃肉,但是,這不代表所有的人,也不代表經典。大乘經典和密乘《續部》中都沒提及可以吃肉。

有一種情況實在令人堪憂,一些在漢地原本吃素的修行人,在入藏修學密宗後,沒有學到藏傳佛教的精髓,卻將吃肉的惡習繼承得青出於藍而勝於藍。他們認爲這就是真正的密宗,作爲密宗的瑜伽行者,吃肉是理所當然之事。有些漢僧從藏地回到漢地後,披個袈裟自稱是學密者,薈供時買十幾斤肉和很多酒,念個儀軌就開始吃肉喝酒,他們認爲這就是薈供。很多無知的居士也這樣認爲:酒是甘露,吃肉也沒有問題。學顯宗的仍在堅持素食,很多學密的人還看不起他們。其實這些都是不對的,我們要改變這些錯誤的觀點。

即使改變,也需要有證據。今天就講三個方面的根據:第一是小乘的;第二是大乘顯宗的;第三是密宗的。下面我們看看這三方面是如何看待吃肉的。

一、小

小乘的律經裡講,釋迦牟尼佛住世時,有一在家人是個村長,他的手下有很多獵人。在他沒有證悟時,獵人們靠打獵供養他很多的肉吃。後來,釋迦牟尼佛給他傳法,他證悟了小乘的見道,從此就不吃肉了。手下的獵人依舊打獵供養,當有出家人來化緣時,他就把肉供養給他們。出家人吃了這肉,外道就開始誹謗說:「那些肉在家人都不吃,釋迦牟尼佛的弟子卻吃,太不像話了。」這話傳到釋迦牟尼佛那裡,有些比丘就請示佛陀:「現在我們吃肉,外面有這樣的說法,我們應該怎麽辦?」從那時起,釋迦牟尼佛就規定三淨肉可以吃,除此之外的肉都不能吃。在三淨肉裡面也有一些特殊規定,即蛇、狗、馬、黃牛的肉不能吃。因爲在佛住世時的印度,人們認爲蛇、狗、馬、黃牛的肉和人肉一樣是非常不乾淨的,所以佛就規定這些肉即使是三淨肉也不能吃。至今南傳佛教還是堅持吃三淨肉。

若我們只學小乘而不學其他顯密教法,則吃三淨肉也不違背佛最早所說的教義。

什麽是三淨肉?這裡的三淨是指:第一、沒有親眼看到爲我而殺;第二、沒有聽到我信任的人說這是專門爲我而殺的;第三、自己沒有懷疑這是專門爲我而殺的。比如,市場上的肉是爲了提供給所有吃肉的人,不是專門爲我殺的,所以是三淨肉。又如到藏族人家裡作客,他們會宰殺綿羊款待客人;漢族人就專門愛爲客人殺雞、魚、兔等,這些都不是三淨肉。在小乘裡就是這樣要求:三清淨的肉可以吃,非三清淨的不可以吃。

二、大

這也是今天要著重強調的。大乘佛教認爲所有的肉都不能吃,不但非三淨肉不可以吃,即使一些牛、羊是因病而死,不是爲食肉而被殺死的也不能吃。

大乘佛教的哪些經典裡是這樣講的呢?主要是《楞伽經》和《涅槃經》,其他的經典也有一些記載,但以這兩部的講述最爲清楚、詳盡。

《楞伽經》講了很多食肉的過失,但這裡只講最重要的三個:

第一個原因是,所有的衆生從無始以來彼此都做過父母,如我們吃的豬、牛、羊等動物,以前肯定也做過我們的父母親,如果吃他們的肉,就等於是吃自己父母或子女的肉。所以,不要說從出世間,就是從世間的角度來看,吃肉也是很不對的。

第二個原因是,動物看見吃肉的人時,會感到非常恐懼。我們也知道,很多動物的感官比人類的要敏感得多,牠們能知道這是吃肉的人,也聞得出吃肉的人的味道和吃素的人完全不同。佛說,當吃肉的人接近動物,特別是小生命時,他們會非常害怕和恐懼,甚至怕到要昏過去的程度,就如同人看到羅刹時的感覺一樣。(羅刹,是一種吃人的非人。)所以,自稱是菩薩、受菩薩戒、修慈悲心的人肯定也不應該吃肉,這是從利益其他衆生的角度講的。

第三是從自利利他的角度來講的,這點特別重要。吃肉的人在轉世的時候,如果墮於旁生道就絕對會作食肉動物。因爲,他這一世對肉食非常喜愛,在阿賴耶識上就會留下很濃厚的習氣。當投生到另一個身體時,肉體雖然換了,但習氣依舊存留在阿賴耶識上。正如我們所看到的,習氣成熟時,有些肉食動物在出生後幾小時,不用誰教,自己就會去捕食其他小動物來吃。這就是因爲牠們從前是吃肉的,習氣很濃,現在作畜生又不知取捨,這時肯定就會殺生。這一點可以說是最可怕的。

平時,我們都自認爲是修行人,那就要往裡觀察一下,現在我們修到什麽程度?大乘裡面講五道十地,我們如今是在哪一個層次上呢?

五道中的加行道和資糧道,雖然都是凡夫道,但是也有很大的功德。資糧道有上、中、下三種分別。且不論中和下,就是修上資糧道的人,也有可能作旁生。因爲,他有可能犯菩薩戒和密乘根本戒,因果不虛,那麽他肯定就要墮落到三惡道。如果墮落爲餓鬼或旁生,那時牠肯定就是食肉的衆生了。

再看加行道,在凡夫道裡這已經是修得非常不錯的了。從密宗的角度看,他的生起次第已經修到可以非常清楚地觀想本尊,不但是心裡觀想得清楚,而且可以親眼目睹,無論是忿怒本尊還是寂靜本尊,都修到這種程度;在圓滿次第方面,他已經修到氣脈明點完全通暢無阻;在證悟空性方面,他已經證悟到非常不錯的境界,只是對大光明還沒有現量證悟,即沒有證得一地、沒有見道而已。儘管如此,經書上講得很清楚:他若犯密乘根本戒而不懺悔,就一定會墮落。

今天在座的各位,包括我自己在內,是資糧道?加行道?還是根本就沒有入門?!加行道最低的層次是從無造作的菩提心開始。當一心一意想要利益衆生,有了爲衆生而成佛的決心以後,才會有不造作的菩提心,這是加行道的第一步。現在我們有沒有這樣的菩提心呢?若沒有,我們就根本沒有入門,還在大乘佛教的門外;我們就是凡夫中的凡夫,在輪迴中肯定要作成千上萬次的旁生,而且還是食肉的旁生。我們現在是人,有取捨和選擇的能力,而且明明知道肉食不好,也有條件不吃肉(特別在漢地條件很好),在這樣的情況下,我們卻不知取捨和選擇,那麽等到投生作旁生時就必然會:第一,再好吃的瓜果蔬菜,也不願意吃,只知道吃肉;第二,不知道吃肉的過失;第三,沒有抉擇的能力,所以,那時肯定會吃肉。我們生而為人,在知道取捨時都要選擇吃肉,那麽作旁生時吃肉也就很正常了。

佛很清楚地告訴我們,吃肉的人下一世會變成獅子、老虎、豹子等肉食動物。用邏輯推理也能成立這個說法。假如墮落爲旁生,食物只有兩大類:肉類和蔬果類。那時,因爲我們濃厚的吃肉習氣(習氣是非常厲害的),就會作肉食動物,爲了填飽自己的肚子就會去殺害生命。《俱舍論》裡講,殺生有三種:貪心殺生、癡心殺生和瞋心殺生。這樣的殺生叫作以貪心殺生。

在《動物世界》裡我們都看過,食肉動物在二十四小時裡要吃掉多少生命!如藍鯨,牠是目前世界上發現的最大的動物,牠吃的是很小的磷蝦。一頭藍鯨一個晚上可以吃掉四噸磷蝦,就是八千斤,這只是牠一天的食物。每吃掉一條生命都是殺生,都有殺生的罪過,而且這個罪過是非常完整的。在牠的一生中不會念一句佛號,也不會起一個善念,牠活一百歲,一百年中都是這樣造業,那牠的下一世會是怎樣的呢?佛在律經裡面告訴我們,生命有四種:從光明走向光明、從黑暗走向光明、從光明走向黑暗、從黑暗走向黑暗。如果繼續吃肉,就是從光明走向黑暗。當然,能通過修行有辦法不墮落,倒也無所謂。但是,請仔細地想一想,我們是否有這樣的把握。

我們都認爲自己是學佛的人,卻連這一點點也不願犧牲,那叫什麽學佛?叫什麽大乘佛法?叫什麽取捨?我們現在是怎麽學佛的?是在自己不用作任何犧牲,自己的名聲、財産各方面都沒有損失的情況下去學佛,這並不叫學佛。吃素有什麽損失呢?就是不能吃肉了。如果我們認爲這就是損失的話,以後還會有更大的損失。現在有那麽多的蔬菜、水果和糧食,我們爲什麽還要去吃剛剛被殺的生命的肉呢?

另外,一些人會想:有些高僧大德也在吃肉啊!我們爲什麽不可以吃呢?但是我們能和他們比嗎?我們有沒有他們那樣的修證?有沒有他們那樣的能力呢?如果有,你當然可以吃肉;如果沒有,自己考慮該怎樣做。

這些高僧大德度化衆生的方法是不可思議的。《普賢上師言教》裡講過,那洛巴去找帝諾巴上師的時候,帝諾巴沒有在看書,也沒有在打坐,他在吃魚!他生了很大的火堆,旁邊放了一盆活魚,抓一條到火裡,烤熟了就吃。但人家是在度,不是在吃;而我們只是在吃,不是在度啊!這完全不一樣!

再說,其他人吃肉或吃素,他們墮落到地獄時我們也不會去地獄,他們往生淨土時和我們也沒有關係。所以,每個人都是自作自受,自己行善得善報、造惡得惡果。

總之,其他人吃肉也好,不吃也好,我們只要看自己有沒有這樣的能力,不要去和別人比,比是沒有用的。

第三點是最可怕的,也是我吃素的原因。我以前是吃肉的,但我只是一個凡夫中的凡夫,資糧道都不是。我學了那麽多佛法,也很清楚這樣的人要在六道裡流轉,哪一道都要去,旁生道肯定也要去,那時一定會吃肉,會殺生。一天中要殺掉那麽多生命,墮落下去長劫難復。現在我們認爲不吃肉是損失,而實際上並沒有什麽損失。補身體還有許多其他的辦法,滿足口腹之欲也很好解決。當時我就是這樣想的,不是不想吃肉,而是不敢吃肉。所以每個人都要去認真想一想。

如果能夠終生吃素是最好的。暫時作不到,能堅持多久就堅持多久,一年、二年、三年……如果實在做不到,就在一年中的神變月(藏曆月一日~十五日)、藏曆四月(藏曆四月初八是釋迦牟尼佛的誕生日)、藏曆六月(藏曆六月四日是釋迦牟尼佛轉法輪的日子)和藏曆九月(藏曆的月廿二日是釋迦牟尼佛天降的節日)這四個月內吃素。如果連這一點也做不到的話,那麽就在每個月的初十、十五、二十九、三十這四天不吃肉。一定要發願,「我現在因爲種種原因不能吃長素,但我在這四天(或四個月)裡不吃肉,以此四天(或四個月)吃素的功德,願我以後生生世世不再吃肉!」。

現在很多人以爲吃肉是理所當然的,但是,從長遠來看,吃肉的問題比其他任何問題都重要,因爲它涉及一個非常嚴重的後果,就是要作肉食動物,而那時就別無選擇非要殺生。尤其在漢地吃素毫無問題,有許多蔬菜和營養品。現在不要說佛教徒,就是不學佛的人也在推廣素食,那麽我們爲什麽不推廣呢?而且,漢傳佛教吃素的優良傳統,也需要我們來繼承和發揚。

以前我吃肉的時候,到漢地就不想吃了,因爲有許許多多的蔬菜,吃那些就夠了,根本沒有必要吃肉。如果說營養不夠,也有辦法彌補。所以,希望大家以後一定要強調吃素。

我們學佛就是要一步一步地做。既然現在是一個凡夫,不可能在一刹那或一小時內把資糧道全部修完,那就應該逐步去做,一步一步腳踏實地地去走,這樣就有辦法得到解脫。

以上是《楞伽經》裡講的幾個理由。那麽,在《涅槃經》裡又是怎樣講這個問題的呢?

佛涅槃時,制定了另外一條戒律。佛說,轉小乘法輪時開許吃三淨肉,而從現在開始,無論大、小乘一律不能吃肉。由此,小乘的比丘(尼)也不允許吃三淨肉。當然,這也是有開許的。如果生病時,醫生吩咐一定要吃肉,不吃就有可能死亡,而這人的死亡會對衆生和佛法有很大的損失,如無人轉法輪、無人引導衆生等,在這種情況下,可以開許把肉作爲藥物食用(這時,肉不是食物)。

所以,在大乘裡,不但非三淨肉,而且所有的肉,如爲了肉食而殺的,或者自然死亡的,一律都不能吃。《涅槃經》中就是這樣講的。那時佛的弟子也問過:爲什麽一轉法輪時開許吃三淨肉,現在又不開許了呢?佛就說:戒律像樓梯,是一層層向上而去的。當時有些人有善根和機會進入佛門,如果那時就要求不吃任何肉,他們作不到,這就會成爲他們修法的障礙。所以佛慈悲開許他們吃三淨肉,然後通過慢慢的引導,最後是所有的肉都不能吃。

三、密

在密宗裡,特別是《時輪金剛》的頌詞裡說,吃肉有很大的過失,許多人吃一個動物的罪過很大,而一個人吃很多生命的罪過更大。現在的火腿腸、午餐肉之類的食品,是很多動物的肉混合製成的。所以,吃這樣的肉罪過非常大,有吃掉很多生命的罪過。密宗裡也講到,凡是修大乘法的人,所有的肉都不能吃。

許多人會有這樣一個疑問:雖說不能吃肉喝酒,但密宗不是要求要把酒肉看作甘露,作爲誓言物來接受嗎?當然是要接受的,但關鍵是怎麽接受。比如,有一種劇毒的藥物,普通人吃下去肯定要死亡,而修行人不靠其他的方法只通過修行的能力,吃了不但不死,而且不受任何影響。如果修行有這樣的能力,那任何的酒、肉、茶對他都是一樣的,而一般人是絕不允許這樣做的。在密宗裡,普通人可以用觀想的方法接受誓言物,不能真正地吃肉喝酒。

薈供時不是有酒有肉嗎?這時該怎麽做呢?

如果這時我們完全拒絕,當然會犯根本戒。但是,我們可以只吃像蒼蠅的手腳那麽大的一點點肉。從世俗來說,這根本不叫吃肉;從密宗角度來講,這不是拒絕誓言物。而對於酒,只需用無名指沾一點塗到唇邊就可以了。如果這樣作,一不犯密乘戒,二不犯菩薩戒和別解脫戒,三個戒都不犯。

如果薈供時給你一大塊肉,那麽你只要蒼蠅腳那麽大的一點,其他的還回去;如果在手裡倒了很多酒(當然首先告訴他們不要倒那麽多),只用手指頭沾一點點塗到唇邊,其他自行處理。絕對不允許一塊塊地吃肉,一口口地喝酒。

另外,在大圓滿裡講得也很清楚,薈供時根本不能用市場上殺生得來的肉,那是不清淨的,而要用因疾病、火災、地震、雷擊等自然原因死亡的肉,這才是清淨的,才可以用來薈供。在大乘佛教裡,清淨和不清淨的分別是:凡是爲了人要吃而殺的都是不清淨的,因爲自然原因死亡的那些動物的肉是清淨的,但也不允許吃,這是大乘顯宗和密宗共同的觀點。薈供時需要的就是這種清淨的肉,這樣才如法,我們一定要注意取捨。

密宗裡面還講到:屠夫和付錢買肉的人有同樣的罪過。這裡有一個例證。比如我們拿錢請工人去修塔,會認爲功德是我們的,因爲錢是我們的。同樣的,雖然我們沒有親自去殺生,是屠夫殺的,但是,是我們給錢讓他殺的。有人會說,我們事前也沒有讓他去殺啊。可是,如果沒有人付錢,他也不會殺生。因爲,他和動物之間沒有仇恨,而且動物也沒有傷害他或作犯法之事。他唯一的目的就是爲了錢,而錢是我們給的,實際上就等於我們讓他殺生。所以,如果付錢給工人修塔有功德,那麽付錢讓人殺生也有罪過。密乘裡就是這樣講的,哪怕從普通人的角度來看,這也很有道理。

現在這種現象更爲厲害。因爲交通和運輸工具已經十分發達,每天世界上有很多的屠宰場都在出口肉類。比如,從海裡捕撈的很多魚類,馬上就可以用飛機運走。現在有些屠宰場的魚、肉已經不是爲一個村莊、一個城市或一個國家提供的了,而是爲世界各地吃肉的人提供,是爲了所有吃肉的人而殺生;不像以前,一個村莊裡如果有屠宰場,其買主也就是這個村子裡的人。在這個世界上,每天爲了吃肉的人殺掉了無以計數的生命,而誰是吃肉的人呢?要知道,我們就是他們中的一員!也就是說,今天,世界很多國家的屠宰場爲我們殺掉了成千上萬的生命,這一點是很可怕的,在經典裡面也講到了。

所以,在不考慮的時候,覺得吃肉沒有什麽,但仔細想一想、瞭解一下,才知道吃肉傷害了別的生命,也傷害了自己。我們一定要在這個問題上作取捨。

密宗裡面還講到:五肉五甘露雖然是學密人要接受的,但對於初學的人來說,根本不能接觸這些東西,而是要用觀想或用一些藥物代替。如果不這樣,而是去吃啊、喝啊,這實際上是修法上一個很大的魔障。什麽叫魔障?一提到這個詞,很多人就認爲是個有眼睛、耳朵、很多頭和手的人或非人,其實這只是小小的魔。魔王是什麽?障礙修行的沒有其他什麽魔王,說到底,吃肉就是魔障。這些就是密宗裡講的,所以,密宗哪裡開許吃肉了?

我們根據自己的能力和條件一定要吃素。但我們吃素不能像其他不學佛的人那樣,只是考慮自己的健康,沒有考慮來世,沒有考慮慈悲。我們吃素時,一定要發願不再吃肉,時間長短由自己定,越長越好,不發願就不能成爲善事。還要這樣發願:我們現在吃素,以此功德願我們以後生生世世不要吃肉。如果我作了動物,也要作一個草食動物,不要作肉食動物。這樣即使下一世墮落爲旁生也不會吃肉,既不會傷害他人、也不會傷害自己。

漢地從古至今,大多數出家人都吃素,對此,我們也非常地隨喜和讚歎。所以,漢地學密的居士和出家人應該繼續吃素,這是很好的。


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放 生 的 意 義

堪布慈誠羅珠仁波切 開示

作爲佛教徒,我們經常放生。如果如法地放生,功德是不可思議的;如果不夠如理如法,功德就大打折扣。所以,了知如何如法地放生,對我們來說非常重要。

大乘菩薩所有的行爲,可以歸納爲六種,就是六度,六波羅蜜多。本來,大乘菩薩的見解、行爲、修法和利益衆生、度化衆生的事業浩如煙海,但所有這些方便,均可以歸納成爲六度。

如果我們能如法放生,即使是放一條生命,也有辦法具足六度。如何具足呢?下面我們分別講述:

第一、布

大乘菩薩的布施有三種:無畏布施、法布施和財布施。

無畏布施:

放生本身就是無畏布施。但要成爲真正的無畏布施,還需要一些條件。

1.觀察施放環境是否適合所放之生命。譬如藏地也有泥鰍賣,是從漢地運過去的,當地的牧民以爲是魚,就買了放到河裡。那兒的河底下沒有泥,全是石頭,河水也很冷,因爲它的源頭是雪山。泥鰍放下去後,對環境不適應,活不了多久,都死掉了。

一九九一、九二年,當時我們欠缺常識,在康定買了鱔魚,然後放到康定城中的一條河裡,結果可想而知,牠們根本活不了。我們發了救度牠們的心,卻不能使牠們真正得到救護,實在很可惜。所以,觀察生態環境適不適合所放生命,這個程序非常重要。

2.觀察是否有人再度捕殺。若有人再度捕殺,則會造極大罪業,故而應盡力避免,選擇無人再去加害的安全地點放生。

如果沒有人捕殺、但放下去以後,活不了很久,要不要放?還是放了好。因爲我們也找不到一個使它完全不死的地方。先使它們遠離死亡的怖畏,其他的事再盡量做到。這樣的放生就是無畏布施。

放魚苗或其他一些很久以後才會被殺的生命,也是屬於放生,但在放生當時不是從屠刀之下搶救下來的。將泥鰍、鱔魚、魚等市場上待宰的生命從屠刀之下救下來,不僅有很大的功德,也才是真正的無畏布施。

法布施:

法布施非常非常重要。如何法布施呢?

首先,放生時要為牠們念佛的聖號或其他咒語。經書裡清楚記載著:讓這些生命聽到這些佛的聖號和咒語,對牠們有很大的利益。同時,念的時候要想辦法讓施放的每一個生命都能聽到;如果我們坐在遠遠的地方念,念完後迴向給牠們,這也有功德,但因爲牠聽不到,所以聞聽佛號的功德牠就得不到。

如果在牠們聽得到的地方念,可以使牠們得到兩方面的功德。第一,牠能夠得到我們念經迴向給牠的善根;第二,聽到佛的聖號、咒語後,牠一定會解脫,不是說下一世一定解脫,這要看牠的業障是否深重,但不會經歷很長時間,牠一定會得到解脫。

其次,要給牠們餵甘露丸。甘露丸在顯宗不怎麽強調,密宗裡卻十分講究。甘露丸的來源,大部分都是從蓮花生大師傳下來的。後來由真正的伏藏大師挖掘出來。需要注意的是,不是所有的甘露丸都有益,有些所謂的甘露丸吃下去以後,不但沒有功德,還會造成傷害。譬如後世得不到解脫,並且成爲解脫的障礙。

這種甘露丸是怎麽來的呢?有些來自於僞伏藏師;有些是魔鬼爲了加害衆生才出現的假甘露丸;另外,有些是真正的甘露丸,但是經過犯密乘戒人的手或者由他們來製作,也會成為不清淨的。因爲,蓮花生大師傳下來的甘露丸不是很多,高僧大德取出來後,在裡面加上其他的甘露和藥物,並觀修念誦進行加持,念修的時候,如果修行人當中有犯密乘戒的人,這個甘露丸就不清淨。

所以,用甘露丸的時候一定要注意。作爲凡夫,我們以肉眼難以區分其真僞,只有看它的來源是否清淨,這個相當重要。如果不清楚其來源,就不餵這種甘露丸,念佛的聖號就可以了。

另外,將繫解脫(聖教一子續)擱放在所放生命的頭上加持也十分重要。凡是繫解脫接觸的那些生命,很快就能夠成佛。也許有人會有疑問,它自己不修行,也沒有人給它傳法,僅僅是繫解脫繫在身上或接觸以後就能夠解脫,這是什麽原因呢?這就是佛度化衆生不可思議的一種方便。

也許還有人會問,佛既然有這樣的方便,那爲什麽不用這種方便來度一切衆生呢?經書上有記載,這些衆生遇到繫解脫、聞解脫,也有前世的因緣。前世的因緣是怎麽回事呢?譬如一個人現在學大圓滿,學密乘,聽聖教一子續等等,也有可能因不好好修行或犯戒而墮落。在惡趣裡流轉很長時間,最後度化他們的方法不是顯宗的法,而是密宗最殊勝的法,輕輕鬆鬆讓他們得解脫。因爲他的前世已經有了很好的緣分,這些衆生本身具有福報,所以它才會遇到這樣的法,不是所有的衆生都有此福德。這些叫做法布施。

法布施特別重要。如果有人告訴我們,今天整個魚市場的生命,要麽你既不能念一句佛的聖號,也不能餵甘露,統統送給你,讓你去放生;要麽你可以為牠們念咒,餵甘露丸,擱繫解脫,但不賣給你。面對這種情況如何選擇呢?一定選擇後者。

從近的角度來看,成千上萬的生命,如果拿去放生,使牠們避免死亡的痛苦,其意義自不待言。在面臨死亡的時候,賦予牠新的生命,不是給牠一些錢或其他的東西能夠比擬的。比如說,當我們即將被殺的時候,有一個人來救我們好呢?還是給我們很多錢好呢?道理可想而知。如果自命都難保,拿錢來幹什麽呢?後人也不可能用我們身後遺留下來的錢為我們超度,所以錢沒有用,挽救生命當然很重要。

但眼光能放長遠一點看,則還是法布施更為重要,爲什麽呢?因為,雖然他們將這些魚送給我們放生,可以免去這些生命一次死亡的痛苦;但是如不能為牠念佛等等,就沒有辦法真正利益牠,僅僅是放了一條生命而已。牠以後去幹什麽就很難說,如果是肉食動物,還不如讓它在聞聽佛的名號後死去,既可以為牠種下善根,還可以讓牠停止造作惡業。

世間人都非常嚮往長壽、富裕或具有神通,但這些對一個修行人或對一個衆生來說,從長遠的角度來看,究竟是好是壞,是很難斷定的。

大家都知道提婆達多,如果提婆達多沒有神通,就不可能造兩個無間罪。正因爲他有了神通,才能收服那個國王。國王覺得這個人非常了不起,也就對他言聽計從,兩個人串通一氣,才會造作很多無間罪。

關於長壽,也有一個公案:阿底峽尊者的一個弟子,因參與村子裡的糾紛,死的時候犯了戒。聽到消息後,阿底峽尊者很傷心,感慨道:「我那弟子早死三年還是一個三藏比丘。」意思是說,如果早三年他死去,還是一個持戒清淨的比丘、學識淵博的三藏法師,三年後就判若兩人。所以,壽命長也不一定有益。有些衆生壽命長了,反而因此造很多惡業。

前段時間網路上也有人問,有時候我們在市場上或其他地方,遇到一些即將被宰殺的生命,要買牠們也沒有那麽多錢,怎麽去饒益牠們呢?很簡單,為牠們念佛。如果隨身帶一些清淨的甘露丸,就餵給牠們;如果沒有,佛號、咒語隨時可以念。佛號、咒語的功德是不可思議的,念了一定會對牠們有利。

比如,我們經常念釋迦牟尼佛的心咒「達雅他,嗡牟尼牟尼瑪哈牟那耶梭哈」。往昔僅僅依靠這句聖號,就成就了無量的佛陀。這一點在很多經書上都有記載。

念佛號、咒語的時候,發心是很重要的,不能有自私心。無始以來,我們的自私習氣很濃厚,如果為牠們念佛只是爲了自己的健康、長壽,這不是大乘佛法。但無論如何,念總比不念好。藏文儀軌裡有一些特殊的法布施,漢文儀軌裡沒有,念緣起咒也可以代替。放生的時候,即使是放一條魚,也必須要念。因爲這樣念佛之後,很多衆生就能得到解脫。

另外,念佛的時候必須合掌。爲什麽要合掌呢?極樂願文注釋裡講過,合掌是爲了向阿彌陀佛表示恭敬,爲了祈禱阿彌陀佛。合掌一次也可以遣除很多大劫的業障,所以要合掌。要一心一意觀想我們替這些生命合掌,替這些生命念咒、念佛的聖號。這樣,牠們就能夠得到這些功德,能夠清淨很大的業障,很快就能成就。這個非常重要。

放生的數量當然是越多越好。小體積的動物,身體沒有那麽大,有限的錢就可以買很多,不但可以救很多生命,而且也可以讓牠們得到解脫。但放大體積的生命,比如犛牛、綿羊還有鰱魚等等也有很多好處。因爲身體越大,死的時候痛苦也越大,這是我們現量可見的。我們使牠避免了很大的痛苦,所以功德也很大。這些在經書上有記載,《俱舍論》中也講過,譬如殺一隻螞蟻和一頭牛,哪個罪過大呢?本來兩個都是畜牲,但小蟲子死的時候,相對而言痛苦沒有被殺的牛大。犛牛、綿羊之類,因爲身體較大,死的時候痛苦也很大,所以,殺害牠們的的罪過相對而言也要大一些。

放生的動物,我認爲泥鰍最理想,牠死的方式很殘忍,身體也比較適中,幾塊錢可以買到很多。但也要視當地情況而定,不一定非要放泥鰍。

學習大乘佛法剛剛起步的人,弘法利生的事業就是這個。佛住世時一轉法輪,現場有幾百幾千的衆生成就阿羅漢的果位,幾百幾千衆生發無上菩提心等等,但是我們做不到。現在只有根據自己的能力,每月積攢十元、五元或二元、一元,過段時間拿來放生,這是我們能做到的,這就叫做饒益衆生,也就是法布施。

財布施:

密宗裡有一些儀軌,比如專門餵魚鳥的儀軌:在米飯裡加一些咒語、甘露等等進行加持,裡面不能有血肉。我們平時沒有這樣做,但這不是最重要,最重要的就是我們剛剛講過的法布施。

以上所講的就是布施波羅蜜多。

第二、持

持戒可以分兩種。第一是持守小乘不傷害衆生的戒律;第二是持守大乘利益衆生的戒律。

如何具備呢?要盡量想辦法,在放生的過程當中,不讓動物受傷。魚從筐裡跳到筐蓋上面或地上時,身體有可能會受傷。平時比較常見的是,很多人抓起來就扔到河裡。這樣不對,除了鳥類之外,抓起來就扔會給動物們帶來很大的恐懼感,其精神會因此受到極大的傷害。如果這樣做,下一世我們就有可能成爲精神不正常的人。所以,不能這樣扔。而要在將牠抓住以後輕輕地放回筐裡。在沒有念經、沒有放甘露丸之前盡量不要放。如果沒有念經,沒有放甘露丸,繫解脫也沒有擱在牠們頭上之前就放了,對這些生命來說是很大的損失,所以不能放。

放生的行爲也斷除了一些罪過。譬如說放一條魚,第一,魚市場的老板如果把這條魚賣給餐館,他就有殺生的罪過,我們買下來以後,免除了他的罪過;第二,如果我們不買這條魚,餐館裡的廚師會殺牠,我們買了以後,免除了廚師的罪業;第三,在餐館裡那些吃魚的人,也有殺生的罪過,我們買了以後,就斷除了第三個殺生的罪過。抓魚的農民在抓魚的時候,不知道是要放生還是殺生,所以不一定能免他的罪過,但其他的三個罪業都可以消除。放生的時候,盡量不要傷害那些放生的動物或是其他人的心,這就是利益衆生。

能這樣放生就是持戒。

第三、忍

在放生的時候,也會遇到一些困難。譬如嚴寒酷暑,身體勞累,蚊蟲叮咬以及別人的刁難等等,遇到這些外境時要觀想這是我消除罪業很好的方法,或按《入菩薩行》裡講的自他相換,即我替一切衆生承受這些痛苦。雖然是一些小的痛苦,但若能這樣觀想、這樣思維,也可以積累很大的資糧。所以,要安忍身體上的一切艱難困苦。如果遇到別人製造違緣,也不能與人爭吵,生起瞋恨心,要忍受別人的無理取鬧。這些就是忍辱。

第四、精

精進是對修法有歡喜心。在放生的時候,應該是每個人都對放生有歡喜心的。若有歡喜心,精進也具備了。

第五、禪

禪定如何具備呢?有人想,禪定就是打坐,我們也沒有打坐,不可能具備吧?實際上,也可以具備。經書上有記載,講經說法或做其他善事,都可以具備禪定。譬如說法的時候,認認真真講,不胡思亂想,這就是禪定;放生的時候,念經的時候,一心一意去想,認認真真去放,這就是禪定。如果念經的時候,口中雖然念著,心裡卻想著另外的事情,這就是散亂,就不具備禪定。禪定是心平靜下來的一種狀態。放生的時候,一心祈禱佛陀或對這些生命發慈悲心,這就是禪定。

第六、智

如何具備智慧呢?放生的時候,知道這樣做是大乘佛法,這樣做有善根,這樣做可以使很多衆生都能夠得到利益等等,而且要為這些衆生念誦經文、佛號、咒語,這就具備了智慧。如果再完善一點,在放生的時候,要觀三輪體空,要知道自己、被放的生命、放生的活動這三個都是如幻如夢的。如果有這樣的見解和證悟,那自然是智慧。如果沒有這樣的見解,但是具備了剛剛所講的那些,也是智慧。

這樣放生,就具備了六度。如果能以加行發心、正行無緣、迴向菩提的三殊勝攝持,放生就是非常殊勝的善行。

每一個人從無始以來到現在,殺生的罪過無窮無盡。不要說無始以來,就是這一世,從出生到現在,殺生的罪過也有很多,足夠將我們趕向地獄,放生就是最好的對治力。同時還要發心,從此以後,不故意去殺害衆生,如果有這樣的決心,則一定能夠清淨殺生的罪過,這是毋庸置疑的。如果不能這樣下決心,也可以選擇部分生命,譬如說從今天起,生生世世不殺蛇或不殺泥鰍,若能這樣發誓並且放生,就可以清淨我們無始以來到現在殺蛇、殺泥鰍的罪過,但殺其他生命的罪過不能清淨。

如果我們發誓,從今天起,我不殺恐龍。這樣發誓有沒有意義呢?很多人都認爲,恐龍你想殺也殺不了,這沒什麽意義。但不是這樣,這也有意義。有什麽意義呢?這種動物曾經存在過,所以我們以前肯定殺過。現在這樣發誓,雖然其他的殺生罪過不能清淨,但殺恐龍的罪過是能夠清淨的。如果能夠發誓所有的生命都不殺,那麼,殺所有生命的罪過都可以清淨。如果能針對某種特殊的對境發誓不殺生,那麼,殺這種對境的罪業就能夠清淨。

放生是清淨殺生罪業最好的一種對治方法。但是,如果僅僅爲了清淨自己的罪障去放生,雖然罪業可以清淨,但這不屬於大乘佛法。將放生作爲自己清淨殺生罪業的對治力,還是發大乘的菩提心,全由自己選擇。

過去無量的佛陀,包括釋迦牟尼佛,當初發菩提心的時候,發誓度化一切衆生,一切衆生成佛之後自己成佛。但我們尚未成佛之時,他們已經成佛了。這是什麽原因呢?是不是釋迦牟尼佛違背了自己的誓言?不是。佛的悲心廣大,所以這樣發願。因爲他的發願非常偉大、非常殊勝,所以能很快成佛。而我們時時刻刻都在考慮一己私利,至今還在輪迴裡掙扎。由此可知,是否能夠成佛,一切取決於自己的發心。

有些人認爲,魚市場的生命多如琲e沙,我們買的只是其中小小的一部分,所以很失望。那麽多的魚是買不完的,那麽放生究竟有多大意義呢?

想解救所有的生命,不要說我們,即使佛也無能爲力。佛也只能度化有緣的衆生,面對無緣的衆生,佛也無可奈何。放生也是這樣,即使你富如帝釋天,也買不完所有的生命。因爲衆生是無邊無際的,佛度化衆生也有力有未逮的時候,我們就更不用說了。所以,只有盡自己的能力去幫助衆生。

每一個參加放生的人,都能得到同樣的善根,這在經書裡有記載。譬如,我們一百個人去殺一個人,這個罪過不是我們一百個人分,而是每一個人都有殺一個人的完整罪過。行善也是這樣,譬如說,一百個人去放一條生命,每一個人都有放一條生命的功德,不是這一個功德一百個人分。我們現在已經放了將近兩億的生命,參加放生的每一個人都能得到這份功德。這種善法本身就不可思議,如果再加上如理如法地發心和迴向,功德就更不可思議,一定能夠清淨我們所有的罪業。

 

文殊師利勇猛智  普賢慧行亦復然

我今迴向諸善根  隨彼一切常隨學

三世諸佛所稱歎  如是最勝諸大願

我今迴向諸善根  為得普賢殊勝行

─《大方廣佛華嚴經》─


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戒殺放生的功德

堪布慈誠羅珠仁波切 開示

關於戒殺放生的功德,想必大家都多多少少地知道一些。在以前關於放生的開示中,也講過一些戒殺放生的功德,所以一聽到這個題目,也許很多人會認為這已經是老生常談,不值重提的話題,將寶貴的時間浪費在此,顯得有點多此一舉。

但今天要講的,也有一些異於往常的新鮮內容。這些內容,就是釋迦牟尼佛親口所講的一些戒殺放生的概念以及戒殺放生的功德。一旦知道這些教證,它們就會成為一種動力,對我們奉令承教、勵力戒殺放生起到鼓勵、鞭策的作用,所以在這裡還是有必要再講一講。

戒殺放生雖然是佛陀對佛弟子的最低要求,可是做起來卻並非易事,若能無懼艱困,難行亦行,其功德也遠遠超越了守持盜、淫、妄戒的功德。

一、關

(一)戒殺的必要性

在十不善中,有兩種不善的罪業是最為嚴重的,一個是殺生,另一個是邪見。

為什麼殺生的罪業有那麼嚴重呢?首先,因為殺生對其他生命構成了極大的傷害;其次,從自己的角度而言,殺生的嚴重果報是慘墮地獄。所以將殺生的罪業排在第一。

為什麼邪見的罪業有那麼嚴重呢?唯識宗認為,在眾生的阿賴耶識中,儲藏了許多善惡的種子。一旦我們的心裡生起了邪見,這些邪見就會摧毀所有善法種子的力量,從此以後,相續中的所有善種或者善根都會因此而間斷。

平時所說的邪見,不一定屬於十不善中的邪見。十不善中的邪見是什麼呢?《俱舍論》中講過,就是認為不存在善惡因果,不存在前後世之類的觀點。因此,從破壞善根的角度來說,十不善中最可怕的就是邪見。

今天在這裡,我們暫時不強調邪見,而只以戒殺放生為主題。

為什麼要戒殺呢?要想意識到戒殺的重要性,就需要從將心比心的角度來進行易位思考。

首先我們應當這樣思維:每個人在來到世上以後,隨著年齡的增長,會逐漸地去尋找自己的理想、追求與愛好。比如說,有些人因為貪圖錢財,而願將體力、青春,以及千載難逢的人間歲月等所有的一切,都花費在追逐金錢的「事業」之中;有些人因為崇尚地位,為了贏得高官厚爵,寧可捨棄包括辛苦換來的錢財在內的所有一切;另有一些人卻垂青於名聲,為了名滿天下、流芳百世,又置錢財、地位於不顧。儘管每種人都各有圖謀,但願意為了金錢、地位與名聲而付出生命的情況卻異常罕見。由此可見,對於所有人來說,生命的價值都是極其珍貴的,一切世間萬法均無法與之比肩。

但很奇怪的是,雖然人類萬分珍惜自己的生命,卻將其他眾生的生命視若草芥。為了自己的蠅頭小利,會親自動手去殺害這些眾生;即使自己不動手,也會在為了滿足自己的口腹之欲,或者在為了獲取利潤的情況下,眼見他人滅絕人性地殘殺這些無辜生命,卻熟視無睹、冷眼旁觀,不願盡己所能地規勸阻攔。

我們自以為人類文明在不斷地發展進步,但由人類發明的殘酷殺害、虐待其他生命的方法,卻在現代社會的各個角落層出不窮。這些現象除了能證明人類的愚蠢、無知、貪婪與野蠻之外,又能說明什麼呢?難道這就是所謂的文明嗎?既然人類都不願意放棄自己的生命,又怎能隨意剝奪他眾的生命呢?

人類不僅肆無忌憚地屠殺無辜生靈,還為自己的惡劣行徑尋找了一些所謂的正當「理由」與「依據」。

基督教以及釋迦佛住世時的一些婆羅門的宗教認為:動物是上帝等神靈賜給人類的食物,以動物為食是天經地義、理所當然的事情。

另外,很多人都知道,二元論的締造者笛卡兒甚至認為:動物只不過是一種自動的機器,是沒有任何感覺的物體。自從他創立了這種學說之後,西方醫學界就開始在沒有麻醉的情況下,殘忍地對動物進行活體解剖,使無數生命遭受了慘無人道的淩虐。

本來依照常規,在各個宗教、各種學術之間,大家都應當互相尊重、和平共處,而不應該以嚴厲的態度去駁斥對方。但上述觀點不但導致了自己觀念上的錯誤,而且還對其他眾生造成了極大的傷害,因此我們就必須毫不留情地給予破斥。

首先,認為上帝等神靈將動物賜給人類為食的觀點,是絕對無法證明的。時至今日,上帝存在之說已經成為令西方人深感頭痛的一種尷尬,雖然無數人都在絞盡腦汁地去證明上帝的存在,但至今尚一無所獲。

當然,我們並不是想否認上帝的存在,但既然上帝存在之說尚是一個懸案,那麼所謂「上帝」將動物賜給人類為食的觀點又如何以理服人呢?

至於笛卡兒的觀點就更是不堪一擊,包括小孩子都知道,像黑猩猩之類的很多動物,其智力、情感都跟人類不相上下。如果認為動物沒有苦樂感受,就真是可笑荒唐了。因此,這兩種說法都是沒有任何根據的荒謬之說。

既然動物也跟人類一樣具有知性與感受,不願意承受痛苦的折磨,那麼人類究竟該如何對待動物呢?關於這個問題,世間人以前並沒有拿出明確的答案,後來在近幾百年間,西方才開始制定了一些善待動物的法律條文,以約束世人日益瘋狂的殘暴行為,但這些條例所規定的範圍,卻是極其狹窄的。哲學與其它宗教,也沒有在此問題上拿出完整的答案。而世人奉為圭臬的科學,又根本無法以自己的結論喚醒人們的良知,建立起倫理道德的觀念。唯一能夠全面回答這個問題的,只有釋迦牟尼佛的經典。

(二)戒殺的三種層次

佛在小乘的經典當中,提出了戒殺的三種層次:

第一種,是最低的要求。就是如果做不到發誓不殺害所有生命,就可以在動物當中進行選擇,比如不殺豬、鳥、魚、羊或者牛等等;或者發誓除了魚類之外,不殺害其他的所有生命;或者發誓除了在生病的時候,為了治療疾病,而殺死體內的寄生蟲之外,絕不殺害其他的所有生命;或者發誓不殺害現在不太可能殺害的老虎、大象、熊貓等等珍稀動物,包括發誓不殺害現在根本不存在的恐龍,也有一定功德。雖然這是一種不完整的戒殺,也比完全不戒殺要略勝一籌;

第二種,是中等的要求。就是只有當遇到命難時才殺生,比如在肺、肝等器官中發現了寄生蟲,如果不打死,自己就會死亡,為了保住性命,才不得已而殺之;或者在僅剩的少量食物中發現了蟲子,如果自己不吃完這些食物,就肯定會餓死,在萬不得已的情況下,只有趕走小蟲,獨吞該食,除此之外,絕不殺害任何生命;

第三種,是上等的要求。就是無論遇到何等的困難,也絕不殺死任何生命。仍以前面所說的情況為例。

如果在身體內發現了蛔蟲之類的寄生蟲,要治療疾病,就必須將其打死,不然自己就會付出生命的代價。有一點需要說明的是,關於細菌是否屬於眾生,至今還沒有一個非常確切的答案,所以這裡暫時將細菌排除在外。

另外,在僅剩的食物中發現了蟲子,如果將這些蟲放到其他地方,牠們就會因為失去了賴以生存的食物而必死無疑;若將僅有的食物布施給蟲子,自己又將命喪黃泉。在不是將蟲子扔到一邊,就是要放棄自己生命,二者不可兩全之際,若有縱然犧牲自己的生命,也絕不故意傷害其他眾生的決心,就算是最崇高的發誓。

疾風知勁草,歲寒知松柏。在西藏動亂期間,曾湧現過很多這方面的公案:

有一位上師,在有人將四肢被捆綁的牛、羊等動物放在他的面前,又將屠刀交給他,強迫他去殺害這些生命的時候,曾大義凜然地將屠刀對準了自己的脖子,甘願以死來捍衛自己的誓言,也絕不向殘害眾生的邪惡勢力低頭;

在「除四害」的年代,一位在監獄服刑的出家人,從管教幹部處得知了第二天將要捕殺麻雀的計劃後,就偷偷去廁所,用小刀割斷了自己的血管。旁人費了九牛二虎之力,才將他從死亡的邊緣搶救過來;

前幾年有一個小出家人,他因為病得苦不堪言而到醫院去治療,結果發現折磨他的病因,是腹腔內的大腸已經腐爛壞死。只有殺死一條狗,並用狗的大腸來替換他自己的大腸,才能把病治好。當他知道後,便急切地告訴周圍的人:千萬不能為了自己的病,而殺死狗的性命,寧死也不肯接受這種治療方案。他的上師聽到這個消息後非常開心,並讚不絕口地說道:「學佛的人就是應該這樣!學佛的人就是應該這樣!!」

這些都是真實的事例,前面兩個公案中的其中一個當事人至今還在,另一個是否在世我不太清楚,按年齡推算,應該已經去世了。不僅在藏地,包括在漢地等其他地方,也發生過很多類似的公案。這種為了維護其他眾生的生命,而將自己的生命置之度外的精神和行為,就是最上等的戒殺。

事到如今,有多少人願意為了「低賤」的動物而捨棄自己的生命呢?我們在遇到這些情況的時候,又會如何選擇呢?也許很多平時將佛理講得頭頭是道的人,在面對這個問題的時候,卻只能閃爍其辭,顧左右而言他了。

很多人都自詡為了不起的大乘佛教徒,但在生死存亡的關鍵時刻,內心深處的軟弱就會暴露無遺。請大家衡量一下,自己是否有堪稱大乘佛子的資格?如果沒有,就應坦然承認,而不要自命不凡。如果現在能有為了眾生而捨棄自己生命的決心與勇氣,不論將來是否能夠做到,也算得上是守持上等戒殺之人。

對於每個人而言,從無始以來心相續中所積累的殺生罪業是非常嚴重的。而殺生的果報,就是慘墮地獄,這是非常可怕的。如果這一世養成了濃厚的殺生習氣,下一世也會因串習而酷愛殺生,並在以後的生生世世都酷愛殺生,也因此而積累更多的殺業,如果不設法讓它中斷,就只能在地獄中永世不得超升了。

(三)佛經中的戒殺定義

佛陀在佛經中說道:如果在房間內發現有螞蟻、蚊子、蟑螂、青蛙、螃蟹之類的小生命,縱使牠們沒有太大的罪過,其存在也會讓人感覺不舒服;或者因為老鼠會吃掉衣服、食物等東西;或者在睡眠的時候,一些小生命從天花板上掉下來,將自己從美夢中吵醒,在這種日常生活被打擾的情況下,即使感覺不方便,也盡力忍受而不殺害這些眾生,就是一種戒殺;

但一般人的行為卻並非如此。一旦某種生命的存在對自己稍有不利的影響,就會千方百計地去消滅它,只是礙於法律、輿論的制約,才不敢去殺害同類,否則也不會手下留情的。

佛陀又說道:如果在青稞、大麥、小麥等糧食中發現有小蟲,便考慮到:「如果將這些糧食送到磨坊去推成麵粉,就會碾死這些小蟲;而將這些明知不能食用的糧食銷售出去,不但不能轉嫁罪過,反而會有偷盜的過失。」為了避免這些情況,於是自己不食用,也不賣給別人,則也是一種戒殺;

當牛、馬、駱駝等牲口因為馱運貨物過久、過重,而引起背部潰爛生瘡,瘡口裡面繁殖了很多小蟲的時候,就不再讓這些牲口去馱東西,而且還用柔軟的鳥翅羽毛,將這些微小柔弱的生命從瘡口中取出,並放到安全的地方;或者在發現肉食中孳生小蟲的時候,就不食用、不銷售,也不用來餵養豬狗等家畜,並想盡一切辦法保護小生命安全;如果發現被褥下面存在啃食、損壞墊褥等東西的小生命,也不去傷害;或者在走路的時候,雖然知道無意間踩死螞蟻等小生靈不是罪業,但也小心翼翼,盡可能地不傷害牠們。以上這些善待生命的態度,都是戒殺;

上等的戒殺,就是在內臟器官中寄生了蟲類,如果不殺死牠們,自己不但會疼痛,還會有生命危險;如果打死牠們,就可以結束痛苦,獲得健康。在面對這種重大抉擇時,也寧可犧牲自己的性命,而不傷害其牠生命的行為。

佛陀又說道:什麼是戒殺呢?如果在僅剩的食物中發現了蟲子,若將這些蟲子放到其他地方,牠們就只有死路一條,如果不吃這些食物,自己又會餓死。於此緊要關頭,寧可自己餓死,也絕不傷害眾生,就是戒殺。

以上內容,就是佛陀在經書中所宣講的戒殺概念。這些要求不是佛陀對大乘菩薩特有的要求,而是對大、小乘佛弟子的共同要求。

我們以前總以為,自己不去飯店中點殺雞、鴨、魚、兔,也不親自去宰殺豬、馬、牛、羊等,就算是戒殺。這雖然是戒殺的一部分,但戒殺還有很多細微的要求。在了知這些要求之後,我們也應該盡力去做到。

以上簡單地介紹了三種不同層次的戒殺,以及佛陀所宣說的戒殺概念。

(四)綜

有人會認為佛教的這種要求太過分、太不近人情,簡直是匪夷所思,但不論是否理解,佛就是這樣以身作則、言行一致地珍愛生命。現在滿世界都在提倡珍愛生命,但他們所珍愛的對象,只是人類自己的生命。而佛陀所指的生命,卻不僅是指人類的生命,而是包括蛔蟲在內的所有生命。只有佛陀,才是珍愛生命的典範,將博愛的意義發揮到了極致;也只有在佛陀的博愛世界裡,才沒有任何片面、偏袒、狹窄、自私的成分。由此可見,佛不但在宣說如來藏、空性等勝義諦方面是無與倫比的,在勸誡後人善待生命方面也是如此。

既然我們自稱為學佛的人,就應當按照釋迦牟尼佛的要求去做。比如說,遭遇疾病的時候,不但自己不去服用殺滅寄生蟲的藥物,而且也力勸他人放棄這一念頭。生死關頭能否嚴格履行佛陀言教,堪稱檢驗是否為佛教徒的試金石。如果僅僅在平時精進地磕頭、念經,外表看起來非常虔誠,但遇到具體情況的時候,卻仍然怙惡不悛,隨意違背佛陀教言,就不配進入佛教徒的行列。

如果根本沒有善待動物的心,只是一味地去接受各種灌頂,拜見很多上師、活佛,修持所謂的「大圓滿」等,都是沒有用的。連佛陀的最低要求都做不到,又怎能修高層次的法呢?

我目前對自己的要求,就是從這些方面入手。高層次的要求做不到,是可以原諒自己,理解自己的。比如說,如果不能證悟大圓滿,生起次第的本尊觀想得不清楚,或圓滿次第的氣脈明點修得差勁,我也不會傷心失望,不會對自己失去信心。因為大圓滿、生圓次第等等不是像我這樣的人可以證悟的,我離證悟這些高深之法的境界還有一定的差距,所以沒有必要勉為其難。但如果我發現自己連佛陀的最低要求都達不到,居然在小的基礎方面停滯不前,就會傷心失望,甚至萬念俱灰。

不知道你們是怎樣要求自己的?是往高處著手,還是從低處落腳?如果選擇的是前者,我就不得不告訴你們,這種眼高手低的選擇是錯誤的,我們只能從最低處起步,先奠定好堅實的基礎,才能一步步地往高處走。

在座的人當中,很多人的歲數已經不小了。在幾十年人生歷程中,你們也耳聞目睹了很多令人動容的事情,但是否看到世間有哪一本書有這種善待生命的要求?或者聽到世間有什麼人是嚴格遵循這種要求去做的呢?雖然西方也有一些動物保護協會,我們也非常讚歎、隨喜、敬佩他們的行為,但在有人申請做動物試驗的時候,他們還是會批准。而佛卻不會開許這種做法,絕不允許任何人為了任何目的,去剝奪其他生命生存的權力。

按理來說,任何生命都有生存權和自由權,雖然殺戮行為也不時地在自然界中發生,但除了人類以外,沒有哪個生命會自認握有對他眾的生殺大權。人類的蠻橫無知常使其變得禽獸不如,往往僅為了自己的私欲而兇殘地侵犯其他生命,直至物種滅絕的地步仍不為所動。

希望大家不要再對這一切充耳不聞,也不要僅僅將這些要求停留在口頭上,而應該付出實際的行動。今天講完之後,我們每個人都應該在客觀評價自己的基礎上,盡己所能地在以上三種層次中,作出符合自己的選擇,並在以後的生活中嚴格遵照執行,儘量以自己的行動交出令人滿意的答卷。

(五)戒

1、現世的功德

佛經中說過:諸佛菩薩、世間神靈都會對戒殺行為感到滿意、高興,並竭力讚揚戒殺之人。

也許有人會想:諸佛菩薩是否會了知我的戒殺之願呢?關於這一點,相信很多對佛教常識有稍許瞭解的人,都會輕而易舉地作出解答。我們也有無數的例證可以證明,佛陀是全知的正量夫。

另外,戒殺之人還可以獲得健康。當然,如果前世的殺業重於今世的戒殺功德,或因為其他原因,就仍有可能會生病。但發誓戒殺之人即使偶感小恙,卻可以代替墮入地獄的巨大痛苦。

戒殺之人縱使到了晚年也是耳聰目明、五根敏銳。

戒殺還可以消除壽障,延年益壽。有很多人在遭遇壽障之際,會驚恐不安地延請僧眾念誦很多儀軌。其實,念誦儀軌雖有作用,但最奏效的方法,無疑是戒殺。通過戒殺,就可以遣除所有的壽障。

戒殺之人不僅可以得到佛菩薩的庇護,就連世間的羅刹、魔鬼等非人,也會保護此人。護法以及其他世間神靈,也會晝夜圍繞,嚴加守護。

很多居士都在堅持供護法,並念誦格薩爾王等各種護法儀軌,但如果不吃素戒殺,其作用是微乎其微的;如果能戒殺吃素,則儀軌可念可不念。即使不念,護法等鬼神也會履行保護、照看戒殺之人的責任。

以上這些戒殺的現世功德,都是佛陀親口所說的。

2、後世的功德

經書中講了很多戒殺的後世功德,歸納而言就是:在沒有出離心、菩提心以及特別迴向的情況下,戒殺之人來世可以投生為天人。

戒殺、放生還有一個重要功德,就是可以成就戒殺之人的任何一個心願。

比如說,如果在戒殺放生時發願:願我能以此功德,而成就阿羅漢的果位,將來就會成為阿羅漢;如果發願:願我能以此功德,而成就緣覺的果位,將來就會成為緣覺;如果發願:願我能以此功德,而成就佛的果位,將來便會成就佛的果位。其他願望也可依此類推。願力本身就是不可思議的,在有了戒殺放生功德的配合之後,更會如虎添翼,成就所願。

因此,在我們每次放生結束,念誦《普賢行願品》作迴向時,大家一定要珍惜這個難得的特殊機會,盡力地強調自己的心願。要知道,這時的迴向之力與平時是迥然不同的。

二、關 於 放 生

(一)放生的概念

佛陀對放生所下的定義是:在市場上看到有魚販、鳥販為了宰殺而銷售魚類、飛禽(包括雞鴨等家禽以及其他動物在內)時,以錢買下這些眾生剩餘的壽命,並用自己的手將其放回原處。所謂原處,是指如果是水生動物,就放回湖泊、河流或者海洋當中;如果是森林動物,就放歸森林等等。不但自己作,而且心生歡喜,並動員他人參與且隨喜此事。當自己做完之後,又滿心歡喜地想:我今天完成了一件很有益的事情,將來我還要繼續堅持下去。

總而言之,真正意義的放生包括三個必不可少的程序:前期加行、中期正行以及後期結行。

前期加行:就是拿錢去購買生命的過程。此時的每一個步伐、每一次呼吸,都是為了放生而作的預備工作;

中期正行:就是在購買之後,用自己的雙手將所買眾生放回原處的過程;

後期結行:包括隨喜,竭力勸勉他人放生,並發誓再接再厲等所有的行為。

毫無疑問,我們一向的放生完全符合佛陀的要求。

(二)放生的功德

在不少的《放生功德文》及以前的放生開示中,已經講了很多的放生功德。在這裡,我們只補充性地講一下,其他書中沒有收集的,小乘佛經中佛陀親口宣說的教言。

經中云:「萬法之根本乃為生命。」對於包括人類在內的任何生命而言,沒有任何東西可以比生命更重要、更寶貴。如果有人賜予他眾生命,也就賜予了對方所有的幸福。

比如說,在我們買下一頭牛用於放生之後,假如這頭牛以後可以活五年,那麼就說明,我們這次不僅給予了牠重生的機會,在直至牠臨死為止的五年當中,牠所享受到的,就牠自己而言的所有幸福,也都是我們給予的。因為萬法的根本就是生命,如果這頭牛失去了生命,就不可能有幸福可言。只有在生命能夠延續的情況下,才能享受到所謂的幸福。

同樣,在一個人即將死亡之際,如果讓他在自己的生命與全世界的所有財產之間進行選擇,他肯定會選擇自己的生命。因為如果保不住生命,全世界的財產都毫無價值可言。

因此,佛陀才諄諄地教導後人:「諸布施中,放生第一。

如同戒殺的功德一樣,如果作了無畏布施(放生),在沒有出離心、菩提心的情況下,死後立即可以投生為天人。若希望能享用輪迴世間的圓滿,並有針對性地進行迴向,便可以隨己所願,轉世為天界的梵天、帝釋天,人世間的轉輪王,或者非天界的阿修羅之王。當然,如果能具備出離心與菩提心,則效果更是不可估量。

經書中還講過:如同金匠可以將金銀加工製作成各種各樣的首飾、容器與佛像等等一樣,戒殺放生的功德可以幫助自己實現各種各樣的心願。因為戒殺放生的功德是不可思議的,不管怎麼迴向發願,都必定可以成就。

戒殺放生的人還可以自然而然地令心相續中生起慈心和悲心,因為生起慈心與悲心的主要因素,就是戒殺、放生和吃素。

佛陀還說道:大悲心是一切正法的種子!戒殺放生的人是輪迴眾生的怙主、救星,是輪迴黑暗中的一盞明燈!

佛陀又說道:「諸持戒中,戒殺第一。

因為,小乘所有戒律的基礎,就是不傷害眾生。而對他眾最嚴重的傷害,非殺生莫屬。如果能守持這條戒,就斷除了對眾生的嚴重傷害,所以是最殊勝的持戒。

平心而論,作為一名佛教徒,雖然在其他的高標準方面我們不能做到,但在殺生以及跟殺生直接有關的吃葷方面,我們必須嚴格要求自己,千萬不要出爾反爾,作出草菅他命的傷天害理之事。

要受持殺戒,只需要自己私下發願即可,不需要外在的儀軌、儀式。

如果我們能心繫眾生,將戒殺放生作為迫在眉睫的頭等大事,就是名符其實的佛弟子。能竭力倡導這種精神,可使佛法進一步發揚光大,使佛之慧燈更長久地照亮世間!


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世界和平共處的訣竅

─ 平 等 生 存

堪布慈誠羅珠仁波切 開示

頂禮無緣大悲觀世音菩薩!

如果從月球上回首遙望,就會看到在浩瀚無垠、一片漆黑的太空中,密布著無數的行星和恆星,這就是佛陀所說的大千世界之一隅。其中如同滄海一粟般極不起眼的、有山有水的藍色星球,就是我們的故鄉──地球。

在每個星球上,超越人類肉眼範疇的生命肯定是存在的。迄今為止,人們也尚未找到,其他星球上存在以普通肉眼可以觀測到的生命的確切證據。因此,地球目前就成為無數生命的唯一故鄉,成為這些生命的誕生之地、生存之地,以及其屍身的歸宿之地。

由此可見,地球屬於所有的生命,而不僅僅是人類的。人類只不過是這些生命中的一個成員而已,僅有在此星球上生存的權力,而沒有隨意破壞地球資源及支配其他生命的權力。

地球和其上的所有生命不是人類所創造的,也沒有誰賜予人類獨自佔有它們的權力。作為人類,根本無權傷害地球上的任何一個生命。每個生命不但擁有生存的權力,也擁有自主的權力,如果人類無端地侵犯這種權力,就犯下了不可饒恕的罪行。

絕大多數的其他生命,從來到這個世界直至生命的終結,在一生中沒有故意破壞過地球上的一草一木,最終也是靜悄悄地死去,就像蜜蜂採蜜,卻沒有傷害花兒一樣。而人類卻常以冠冕堂皇的理由,無休無止地對地球的環境肆意破壞,對依存於此的無辜生命,百般虐待、屠殺,在整個世界已是千瘡百孔之際,才在滿懷遺憾中,不情願地離開人世。

雖然動物之間也會相互殘殺,但卻是在遭遇饑餓、別無選擇、不懂取捨的情況下不得已而為之的,而不是像人類一樣,明明有其他的食物可以選擇,卻不知滿足,完全無視,甚至是蔑視其他生命的權益。

在所有的生命當中,很少存在同類之間的相互殘殺,不像人類那樣陰險狡詐、驕奢、貪婪,為了自身的利益,可以毫不猶豫地殘殺和折磨同類,我們有大量的鐵證足以證明這一點。

剛剛過去的二十世紀,是人類有史以來最血腥的一個時代。二十世紀上半葉,各國政府積極推行對外擴張和侵略政策,在世界各地,以武力搶佔殖民地,爭奪商品市場,從而引發了第一次世界大戰。整個戰爭持續了四年零三個月;亞、非、歐三大洲戰火紛飛、硝煙彌漫;三十三個國家捲入了這場戰爭;參戰士兵逾七千萬;陣亡官兵達八百六十萬;超過十五億的人口,受到了戰爭的侵害。

之後,又是長達六年的第二次世界大戰。六十多個國家和地區先後參戰;一億一千萬士兵奔赴戰場;被戰爭奪去生命的官兵及百姓超過了五千五百萬;二十億人飽受戰爭的創傷,這個數字是當時世界人口的80%;直接軍費開支一萬三千億美元,佔參戰國國民收入總數的70%。戰爭使人類付出了無比慘重的代價,生命與財產的損失讓人痛心,整個東西方都沈浸在血淚之中。直至1945年,這場戰爭才宣告結束。慘痛的教訓、沉重的代價,在世人心中敲響了警鐘︰這就是人類野心無限膨脹與濫用科技的後果!這一切,我們永遠也不能忘懷!

戰爭使世人受盡煎熬,戰爭的殘酷使歷經劫難的人們恐慌、畏懼,最終也埋葬了挑起戰火的野心家們。有鑒於此,嚮往和平的願望、呼喚和平的聲音,如今充滿了世界的每一個角落。

但令人痛惜的是,彷彿需要和平的只有人類自己,而曾經有過的一些維護其他生命、和平共存的呼聲,卻顯得那麼微弱,只是在大多數人的不經意間一掠而過,僅能起到微不足道的作用。所以,對其他生命而言,隨時都可能要面臨比一、二次世界大戰更加悲慘的遭遇。

人類需要和平,其他生命必然也希望和平,因為不願受苦、希求快樂是所有生命的共同願望。每一個生命都擁有生存和自主的權力。我們必須清楚地認識到,人類自以為可以主宰地球,便恣意妄為地破壞自然環境,殘害無辜生命,這完全是蠻橫無知的愚蠢之舉;我們還必須清醒地認識到,人類尚未誕生之前,這個世界就有其他生命存在,人類只是途中的匆匆過客,理應尊重地球上已有生命的生存和自主的權力,絕不能隨意踐踏其他生命!

地球是所有生命的家園,在自己家園裡自由自在地生活,應當是這些生命最起碼的權力。大多數動物的繁衍生息並沒有對人類構成太大的威脅,它們只是安分地享用屬於自己的那一份資源。但是,喪失了仁愛之心的人類,卻殘忍地奪走了本應屬於牠們自己的皮、毛、骨、肉……,這真是罪不容赦的暴行!

雖然人們口中常講倫理、道德、自由、和平,但這些詞語似乎只是人類的專利,大多數人沒有將它們與其他生命聯繫在一起。人類自詡為高等動物,智慧生命,自以為遠遠優越於其他生命。若任由這種隨意殘殺動物的習氣逐漸演變下去,人類之間的相互殘殺必將愈演愈烈,終有一天會不可避免地為了私利,也將人命視若草芥一般任意地摧殘,使全球籠罩在血腥殘暴的氣氛中。距今二百多年前,搶奪擄掠非洲黑人,並像對待動物一般地奴役他們的現象,就是活生生的明證。如果任由這種惡習滋長下去,終將使人類自身趨於毀滅。

因此,我們必須養成真心誠意地尊重、珍惜和愛護所有生命的習慣,這是非常重要的,也是人類自身獲得和平的根本訣竅。保護其他動物的生命,就是捍衛人類自己生命的絕佳良方。要想世界和平,首先要從善待動物做起。如果能養成這一習慣,就絕不可能為了自身的利益而去傷害動物,更何況自己的同類?因而加強這方面的宣傳與教育是必不可少的。如果反其道而行,繼續對其他生命恣意殘害,則必將導致人類之間,為了利益的爭執,而使用殺傷力極強的高科技武器自相殘殺,並最終使所有生命都走向滅亡。

總之,人類可以隨意殺害、啖食其他生命的觀念,如果沒有從根本上得到扭轉,地球上所有的生命就無法獲得真正的和平。鑒於此,一切宗教組織、社會團體以及重視生命的各界有識之士,都該為了自他所有生命的福祉而努力,為了實現這一崇高目標,而無私地奉獻出自己的力量。


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《梵網經盧舍那佛說菩薩心地戒品》

若佛子。故食肉一切肉不得食

斷大慈悲性種子。一切眾生見而捨去

是故一切菩薩不得食一切眾生肉

食肉得無量罪

若故食者。犯輕垢罪

 

《梵網經盧舍那佛說菩薩心地戒品》

若佛子。以慈心故行放生業

一切男子是我父。一切女人是我母

我生生無不從之受生

故六道眾生皆是我父母

而殺而食者。即殺我父母亦殺我故身

一切地水是我先身。一切火風是我本體

故常行放生

生生受生常住之法。教人放生

若見世人殺畜生時

應方便救護解其苦難

 

 

一不殺生 即是止善

止前殺生之惡行

者當行放生之善也

─ 智者大師 ─

 

 

普 勸 戒 殺 放 生

蓮 池 大 師

人人愛命,物物貪生,何得殺彼形軀,充己口食?或利刃剖腹,或尖刀刺心,或剝皮刮鱗,或斷喉劈殼,或滾湯活煮鼈鱔,或鹽酒生醃蟹蝦,可憐大痛無伸,極苦難忍,造此彌天惡業,結成萬世深讎。一日無常,即墮地獄,鑊湯爐炭,劍樹刀山,受罪畢時,仍作畜類。冤冤對報,命命填還。還畢為人,多病壽夭,或死蛇虎,或死刀兵,或死官刑,或死毒藥,皆殺生所感也!我今泣血稽顙,哀告世人:不敢逼你喫齋,且先勸你戒殺!戒殺之家,善神守護,災橫消除,壽算緜長,子孫賢孝,吉祥種種,難可具陳。若更能隨力放生,加持念佛,不但增崇福德,必當隨願往生,永脫輪迴,入不退地!諸仁者!有緣遇此,便請回心,決志受持,莫生疑悔!如不能行,即以轉施他人,亦復功德無量。

 

 

人既愛其壽 生物愛其命

放生合天心 放生順佛令

放生免三災 放生離九橫

放生壽命長 放生官祿盛

放生子孫昌 放生家門慶

放生無憂惱 放生少疾病

放生解冤結 放生罪垢淨

放生觀音慈 放生普賢行

放生與殺生 果報明如鏡

放生又念佛 萬修萬人證

─ 憨山大師 ─

 

欲卽人心證佛心。轉劫濁成淨土。術莫妙於放生。放生一法。唯擴與久。一杯水不救車薪火。設人各一杯焉。一杯不已。再一杯焉。杯水多。車火未有不滅者。今殺運紛紛。並同分惡業招感。非慈悲三昧水。孰能熄之。

─ 蕅益大師 ─

 

 

放生與殺生之果報

弘一大師 開示

癸酉五月十五日在泉州大開元寺講

今日與諸君相見。先問諸君(一)欲延壽否?(二)欲癒病否?(三)欲免難否?(四)欲得子否?(五)欲生西否?

倘願者。今有一最簡便易行之法奉告。即是放生也。

古今來,關於放生能延壽等之果報事跡甚多。今每門各舉一事,為諸君言之。

一、延壽 張從善,幼年,嘗持活魚,刺指痛甚。自念我傷一指,痛楚如是。群魚剔腮剖腹,斷尾剖鱗,其痛如何?特不能言耳。遂盡放之溪中,自此不復傷一物,享年九十有八。

二、癒病 杭州葉洪五,九歲時,得惡夢,驚寤,嘔血滿床,久治不癒。先是彼甚聰穎,家人皆愛之,多與之錢,已積數千緡。至是,其祖母指錢曰:「病至不起,欲此何為?」盡其所有,買物放生,及錢盡,病遂全癒矣。

三、免難 嘉興孔某,至一親戚家。留午餐,將殺雞供饌。孔力止之,繼以誓,遂止。是夕宿其家,正搗米,懸石杵於朽梁之上。孔臥其下。更餘、已眠。忽有雞來啄其頭,驅去復來,如是者三。孔不勝其擾,遂起覓火逐之。甫離席,而杵墜,正在其首臥處。孔遂悟雞報恩也。每舉以告人,勸勿殺生。

四、得子 杭州、楊墅廟,甚有靈感。紹興人倪玉樹,赴廟求子。願得子日,殺豬羊雞鵝等謝神。夜夢神告曰,汝欲生子,乃立殺願何耶?倪叩首乞示。神曰:爾欲有子,物亦欲有子也。物之多子者莫如魚蝦螺等,爾盍放之!倪自是見魚蝦螺等,即買而投之江。後果連產五子。

五、生西 湖南張居士,舊業屠,每早宰豬,聽鄰寺曉鐘聲為準。一日忽無聲。張問之,僧云:夜夢十一人乞命,謂不鳴鐘可免也。張念所欲宰之豬,適有十一子。遂乃感悟。棄屠業,皈依佛法。勤修十餘年,已得神通,知去來事。預告命終之日,端坐而逝。經謂上品往生,須慈心不殺,張居士因戒殺而得往生西方,決無疑矣。

以上所言,且據放生之人今生所得之果報。若據究竟而言,當來決定成佛。因佛心者,大慈悲是,今能放生,即具慈悲之心,能植成佛之因也。

放生之功德如此。則殺生所應得之惡報,可想而知,無須再舉。因殺生之人,現生即短命、多病、多難、無子及不得生西也。命終之後,先墮地獄、餓鬼、畜生,經無量劫、備受眾苦。地獄、餓鬼之苦,人皆知之。至生於畜生中,即常常有怨仇返報之事。昔日殺牛羊豬雞鴨魚蝦等之人,即自變為牛羊雞鴨魚蝦等。昔日被殺之牛羊豬雞鴨魚蝦等,或變為人,而返殺害之。此是因果報應之理,決定無疑,而不能倖免者也。

既經無量劫,生三惡道,受報漸畢。再生人中,依舊短命、多病、多難、無子及不得生西也。以後須再經過多劫,漸種善根,能行放生戒殺諸善事,又能勇猛精勤懺悔往業,乃能漸離一切苦難也。

抑余又有為諸君言者。上所述殺牛羊豬雞鴨魚蝦,乃舉其大者而言。下至極微細之蒼蠅蚊蟲臭蟲跳蚤蜈蚣壁虎蟻子等,亦決不可害損。倘故意殺一蚊蟲,亦決定獲得如上所述之種種苦報。斷不可以其物微細而輕忽之也。

今日與諸君相見,余已述放生與殺生之果報如此苦樂不同。惟願諸君自今以後,力行放生之事,痛改殺生之事。余嘗聞人云:泉州近來放生之法會甚多,但殺生之家猶復不少。或有一人茹素,而家中男女等仍買雞鴨魚蝦等之活物任意殺害也。願諸君於此事多多注意。自己既不殺生,亦應勸一切人皆不殺生。況家中男女等,皆自己所親愛之人,豈忍見其故造殺業,行將備受大苦,而不加以勸告阻止耶?諸君勉旃,願悉聽受余之忠言也。

 

 

   

懺雲老法師 開示

弟子問:

社團學長說,學佛首先要使自己跟家人和,所以自己在外讀書時吃素,回家就順從家人吃葷,好不好?

懺公師父答:

這個不好。自己能站得住腳,就像登山,北方狂風的時候,好比五臺山上風大、就能把人颳飛了,自己站得住腳,才能度眾生,自己站不住腳怎麼度眾生?尤其吃那些葷的東西,連豬舌頭也吃,最初我小孩時不懂,我說:這是什麼?說是豬舌頭。再是豬腸子、豬的胃、豬肚子,習以為常,就以為這個可以吃,吃了也以為好。久久漸漸,尤其信佛了,感覺這都是眾生的腸子、眾生的肝、眾生的胃,怎麼忍得吃呢?還有,這個很奇怪,吃葷的時候、不管這一套,就那麼吃;等到信佛,漸漸不吃,再經過個期間不吃葷了,久久再一聞,不用嘴裡舌頭嚐、就是鼻子聞那葷菜的味都不好聞。再是,就和死人的味氣一樣嘛!牠就是死的豬、死的羊、死的牛,是不好吃的,眾生就是吃慣了;也不好意思說,狗就吃人拉的屎嘛!我們看髒死了,以至於不讓牠吃、牠還偷著吃,其實並不好吃。我們吃素了回家,他們過年吃豬舌頭、吃豬肝、吃豬腸子,還有魚的子,都不好,也吃不下去。

吃素,很有個不可思議的,你吃素吃久了,再聞所有一切的葷菜都不好。連蔥、蒜,味氣也很噁。還是不吃葷好。我們要想度化家裡的人,我們現在能不吃,才能度他;他吃我們就隨他吃,那怎麼度化?

再是,於父母盡孝,父母在那吃肉,我們看並不好。吃豬肉、吃牛肉、雞肉、魚肉種種的,說是吃一口還一口,將來也是要還,有因果,較比不吃好。我不吃久了,較比少生皮膚病、點子那些。再是素的滋養而好消化;葷的較不好消化,豬腿的筋種種的,不好消化。再是久久不吃,就感覺著:喔!葷不好吃,我們怎麼能吃呢?看魚的眼睛在那兒瞪著,吃葷的時候還就把魚的眼睛先挑著吃了,或魚肚子,所以不吃葷好。我們自己吃素了,才好度化母親、度化父親。

還有,事實勝於雄辯,這兩年我就想起來了,不夠八十、還不好說,現在我就常常說:我今年虛度八十二歲 (註:懺公老法師現嵩壽九十四歲) ,我二十六歲就吃素,吃了五十六年素,不吃晚飯有五十年,我三十歲出家就不吃晚飯,現在五十年不吃晚飯。可是我「目瞅真金,耳腔聽真遠,嘴齒可以哺土豆。」我想我要是吃葷,或是以至於吃晚飯,身體不能這樣。眾生都以為吃是滋養,有時候就滋養過剩、吃得太多,吃太多就屁滾水流,也是不好。這是事實,我五十年不吃晚飯,較比感覺輕鬆、身體好。眾生越想餓,晚上不吃越餓,馬上就覺得全身都沒有力量了,就虛弱了,都是自己心理作用。像  廣欽老和尚,老人家有六十年不吃人間煙火食呀!

 

   

懺雲老法師 開示

我二十一歲為父親的病,初一、十五勉強吃素,吃不下去。等到二十五歲再吃素,就覺得很輕鬆、很容易。後來因為母親的阻礙,只吃了兩個月的素,回到故鄉,母親叫吃葷,我又跟著吃葷了,這時還沒受五戒。吃葷後,再看看祖母、父親、妹妹都吃素了,當時覺得很慚愧,這是二十五歲的秋天。二十六歲那年春天,瀋陽傳三壇大戒,我毅然決然到瀋陽受五戒,之後就吃長素了。

回憶過去,檢討吃素的歷程,二十一歲,正值青年,業障發作,覺得吃素很難,但是我們有真如自性、本覺理體,普通說天理良心,在心裡自然感覺吃葷不對。尤其是吃葷的時候,吃鰻魚,以至於看日本菜市場炸田鳥,活活的小鳥,拔了毛就扔到鍋裡炸,覺得很殘忍,看到俗家裡殺雞,也覺得殘忍。所謂惻隱之心,人皆有之,因為自己內心有自性彌陀的佛性在,所以二十六歲才毅然決然吃長素。

回想吃葷的時候,走到菜館的廚房邊,聽見炸雞,還有蔥、蒜在炒,再澆上汁,叫乾烹雞,或叫澆汁的炸雞;或偶爾經過日本的料理店、餐館,聞到烤鱔魚、或烤鰻魚的味,哎呀!不由得聞香下馬,和同學走在路上,都要慢慢走,或駐足聞一聞,這種眾生的業力實在了不得,猶如貓見老鼠,感覺香、感覺好吃;雞看見蜈蚣、蚯蚓,以為好吃,以至於獅子吃狼或兔子,也是如此。其實污穢不淨,並不好吃。吃素幾個月以後,再聞到葷菜味,甚覺難聞。倘使吃素的飯碗,被別人盛過葷菜,不刷乾淨,馬上盛上素菜,就有一股葷油味。那葷油味是什麼味呢?就像死屍味一樣,很噁心、噁臭,就像死豬、死牛、或死人肉一樣。再過一段時間,吃過葷菜的碗,即使刷一刷,再盛上素菜,都吃不下去。這時候才深刻體會到一切唯識。我們以為好吃,別人未必;吃葷的人以為好吃,吃素的人未必如是,反倒以為不好吃。世間的殺、盜、淫、妄、酒都是如此。天宮或是熱鬧場中,種種歌舞倡伎,我們佛弟子看了都覺得很苦惱,在那兒有什麼意思呢?食物的鮮美、不好吃或淡泊無味,都是個人福德業報所感,一切唯心。

再者,心定菜根香呀!當年慈禧太后,或是現在富貴人家,晚間有說有笑,又喝酒、抽煙、活魚八吃、活蝦、猴頭、熊掌這麼吃,隔天早飯不想吃,甚至於噁心。想當年慈禧太后一頓早飯,價值大約二兩金子,給太后做早餐的菜。滿滿擺一桌,太后─那個滿洲歐巴桑呀!一看!吃不下,半天吃一口這個、半天吃一口那個,想一想光緒皇帝:該死呀!你怎麼不早死!再想想珍妃,也氣得:那個壞女人!再想想八國聯軍……唉呀!這個老太太、歐巴桑吃不下去。我們佛門弟子,安閒務寺,過午不食,早晨再拜佛用功,早飯感覺特別的鮮美可口,太好太好了!所以由飲食,也可以知道唯識唯心的作用。

同學要是想吃素而不能吃素,多拜佛、多念佛,誦經、持咒,久久做不到的自然能做得到。所以修行在修心,漸漸修,貴在同學發心。我們要是吃素,能減少種種雜亂的病,皮膚腫、生瘡、生疹子,以至於青春痘都能減少,其他的癌症也減少,能避免種種世間的災禍。

我們的興趣不是琴棋書畫、已經超過歌舞倡伎;我們是香煙繚繞,拜佛念佛,研究無上的妙法,研究佛學經典。呂碧城留學英國,曾經為翻譯英文經典倍覺辛苦,有一次翻譯到晚上十一、二點,洗手後臨睡前說是:哎呀!我這麼翻譯經典很辛苦,地藏菩薩您老人家有什麼辦法能安慰安慰我呢?第二天早上起來,洗臉時一看,面盆裡昨晚洗手的濁水灰塵,形成一朵蓮花,聚現在面盆的底下。呂碧城當下很感謝:真感謝地藏菩薩加被,我看見這朵蓮花,心裡很安慰、很歡喜,謝謝地藏菩薩!

 

   

懺雲老法師 開示

這些生物,今天居士要不給買來,叫大家買去了,晚上就得「啪!啪!啪!」被宰。我還看過宰鰻魚,把鰻魚用釘子、錐子,插在木板上,現在不曉得是不是那麼宰,這魚疼得、就彎彎彎!把錐子都能拔起來。還有,為什麼不要教人殺鰻魚還有原因,鰻魚死的時候慢,牠慢慢死,也就受苦受得厲害。把鰻魚頭剁下來,牠脖子那個肉還動,受苦受得厲害。我們把牠買下來、救牠一命啊!放生,就是以慈悲心放。

佛法有二諦:真諦是因緣性空;俗諦是因緣所生。因緣所生這些生物,就是可憐,有生就有死,這樣就不吃牠的肉,以至於放牠的生、救牠的命,你看到牠痛苦嘛!放生的意思,就是以慈悲心。「願斷一切惡」,好多戒屬於願斷一切惡的;好多戒屬於「願修一切善」;還有好多是「願度一切眾生」。放生就是願度一切眾生。

有個人,他不知道生物的苦、牠被殺的苦,他說「放牠們幹什麼!」可不能說把你抓著了、要殺你,別人來救,說:「不要救!救了早晚也得一死嘛!」就不能那樣,他還自己貪生怕死。再是牠痛苦、被殺。我們普通手上拉個傷口,疼好幾天,還得抹膏藥;那麼生物你把牠剁了,脖子一刀、中間肚子一刀、尾巴再一刀,牠也是很痛苦很痛苦!

再是佛法講心佛眾生三無差別,法界的眾生都是,死的時候都痛苦,你超度牠、救牠,不教牠受被殺被宰的痛苦,這是很需要的,所以我們買來放生。

放生的利益呢?說到高處,我們不因為有利益才放生,就是但看見眾生可憐。要實在講起利益,我們救眾生,教牠少被人家網、被人家殺、被人家剁、被人家宰,那麼我們就消災延壽,還確實的!延長我們的壽命,因果嘛!我們把牠的生命、壽命給牠切斷,好比這一條鰻魚剁到八段、牠就死了,這樣我們的果報也是短壽,同時也是痛苦。還有一次,有個青年,大半十九、二十歲,在大樓裡頭建築、在高處走,從那高處掉下來,正好下面一鍋什麼油、熱熱的,掉在那兒,這個很痛苦。總是,要能避免這種事,或是避免被人殺、被人吃,就是放生、較比好。

 

 

你們要切記,凡是作爲釋迦牟尼佛的弟子,其他的做不到,還可以逐漸去做,但不殺生一定要做到,否則,邊故意殺生邊學佛,這學的是什麽佛呢?佛是什麽樣子的?你們都看過釋迦牟尼佛的本生傳,他在修行的時候,哪怕是爲了填飽一個衆生的肚子,都會毫不猶豫地將自己最珍貴的頭目腦髓割捨,包括自己的生命都會捨棄。學佛是什麽意思?當然是佛怎麽做我們就怎麽做,如果沒有這樣的發心,只是念念咒,到廟裡燒燒香,叫不叫學佛?這不叫學佛,只能叫信佛。若是真學佛,佛陀怎麽做我們也應該這樣去做。當然佛的很多行持是我們做不到的,但是現在要從能做到的做起,不能做到的也要逐漸去做,這才叫學佛。總之,對一個學佛人最起碼的要求就是不能故意殺生,如果故意殺生,就沒有學佛的資格,這點大家要切記,非常重要。

什麽是生命?雞、鴨、魚,還有各種各樣的海鮮,包括蚊子、螞蟻等小昆蟲,都是生命。蚊子、蟑螂、螞蟻之類,雖然不喜歡在家裡看到牠們,但也不能害牠們。現在我們住的地方,不是人類獨佔的,而是所有生命共同的家園,是所有生命共同居住的場所。所以人不能侵犯牠們的生存權利,絕對不能殺害牠們,這是其一。

其二,與殺生有關的是吃素,這也很重要。在漢地,無論是出家人或在家人,很早以前就有吃素的優良傳統,一直保持到現在,這是一個非常好的傳統。現在的吃肉方法不像從前那樣,人們不僅吃海鮮,還要吃蟲子等小生命。哪怕再微小的蟲兒魚蝦,生命對牠們來說,也同樣的珍貴。但是,僅在一餐之中,僅爲了填飽一人的肚子,爲了滿足自己一次的口腹之欲,在你的盤裡有多少被殺的生命?傷害了那麽多生命,浪費了那麽多生命,這是絕對不應該的,所以一定要吃素。

密宗時輪金剛裡也講過,很多人吃一個衆生的肉當然有罪,一人去吃很多生命的肉,罪過更大,爲什麽?請好好想一想,爲了你的一餐,浪費數十條甚至數百條生命,值不值得?我們不願意接受一點痛苦,牠們也不願;我們希望獲得快樂,牠們也一樣。己所不欲勿施於人,所以一定要吃素。在漢地吃素的條件那麽成熟,居士爲什麽不吃素呢?

如前所講,居士若連不殺生這一點都做不到,就根本談不上學佛。若一邊故意吃海鮮殺生,一邊自稱是學佛人,而且是學大乘菩薩道的,這是根本上的嚴重矛盾。如果不想學佛,只爲求世間福報、遣除一些現世災難而信佛,也一定不能傷害衆生生命,一定要吃素。

─ 堪布慈誠羅珠仁波切 ─

 

以中斷別的生命作為延長自己生命的手段,是完全與因果、業力背道而馳的方法。殺生只會令我們短壽,不可能令我們長壽。欲得長壽,就必須戒殺。任何延壽本尊法門,都不是究竟之延壽方法。戒殺及放生,才是最上的延壽要訣。

─ 祈竹仁波切 ─

 

 

血肉淋漓味足珍

一般痛苦怨難伸

設身處地捫心問

誰肯將刀割自身

─ 宋 陸游 ─


覺空文殊童子之加持   密意界中獲證八辯才   教證法藏海洋尊勝主   至誠祈禱米滂南嘉尊
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2008/3/20 上午 02:20:18
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帥哥喲,離線,有人找我嗎?
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樂 在 吃 素 中

堪布索達吉仁波切 著

說起吃素,不由得想起不久前的一段經歷:那是一個酷暑難耐的日子,我與同伴搭乘國航班機飛往蓉城。與我鄰座的,是一位著裝前衛、打扮怪異的藝術家模樣的男子。午餐時間到了,乘務員開始為大家分發盒飯。「先生,這是您訂的素餐。」隨著空中小姐親切的呼聲,一份色香俱佳的素餐盒飯擺在了我的面前。「您吃素嗎?太奇怪了!你們西藏喇嘛不是要吃肉的嗎?」旁邊的「藝術家」一邊問,一邊用詫異的眼神盯著我,彷彿見到了外星人一般。「你怎麼知道西藏喇嘛要吃肉?」「那當然了!我是有名的『西藏通』,我和我的朋友都見過喇嘛吃肉,我在介紹西藏的文章裡面也是這樣寫的,這是眾所週知的事情!我和我的朋友還經常打趣說,像我們這樣的肉食動物,將來出家只有去西藏了,因為漢地和尚是不許吃肉的。」

「看來你對西藏只是一知半解,根本算不上是『西藏通』。其實,西藏的很多出家人都是吃素的。我所在的寺院,就有幾千僧人都在吃素;甚至有些法師還規定,如果不吃素,就不能參加他所教授的有些課程的學習。西藏所有正統的佛教徒都知道,吃肉是一種惡習,吃素是一種光榮。在西藏,所有的素食者都會受到不同程度的禮遇。」「哦!是嗎?看來我真的對西藏還不夠瞭解。既然吃肉是惡習,那西藏喇嘛為什麼還要吃肉呢?」

「這就要從西藏的地理環境、氣候條件,以及千百年來的生活習俗說起了。簡單而言,因為西藏氣候惡劣,物產極其匱乏,除了一些農區能出產青稞、土豆等植物性食物以外,大多數的地區,都只有畜牧產品,加之山高路險、交通不便等因素,外來的食物也很難進入藏區,西藏僧人別無選擇,才有了吃肉的惡俗,但即使是吃肉,他們也只會選擇那種不是專門為他們而宰殺的肉,而決不會去點殺什麼雞、鴨、魚、兔,乃至海鮮之類的動物。這在他們看來,是極其不齒的下劣之舉。近年來,隨著西藏交通的日益方便,藏地吃素的僧人也越來越多了!」

「哦,是這樣的!您從小就吃素嗎?」「說來慚愧!我吃素也只有三年多的時間。雖然很早以前就想吃素,也斷斷續續地有過很多次短期吃素的經歷,但因為自己以前太愛吃肉,所以一直下不了決心,直到三年多前,為了對付自己的這種惡習,我有針對性地看了很多印度與西藏前輩關於戒殺吃素的書籍,其中的很多話語彷彿當頭一棒,敲醒了我內心的良知,我才終於痛改前非,斷絕肉食,並因此而寫了一篇關於吃素的文章。」

「哦!原來您和我一樣也是寫東西的,而且也都是肉食動物出身啊!那您吃素以後沒有後悔過嗎?看到香噴噴的鹵牛肉、糖醋排骨、紅燒肉時心裡不想嗎?」「說實話,哪能不想呢?我一想起就會流口水,但一想到動物被殺時的慘狀,想到僅僅為了滿足自己一時的口腹之欲,就要讓眾多動物付出寶貴的生命,承受劇烈的痛苦,如此的代價未免太沉重,吃下他們的肉,我肯定會感到羞愧難當的。與吃肉以後的自責相比,吃肉的快樂已經微不足道了。在每次看到自己喜歡的肉食以後,我都會與自己的吃肉貪欲進行一番較量,當然,最終還是正義戰勝邪惡。每當此時,我都會為自己的『壯舉』自豪不已。」

「我也覺得很多動物挺可愛,特別是那些瀕臨絕種的動物,比如熊貓、藏羚羊、孔雀、果子狸等等,這些動物的肉我是決不會吃的,但其他的動物,比如豬、牛、羊、魚、蝦等等,它們本來就是人類的食物,而且數量也很多,吃它們的肉我覺得應當應分。」

「我們不能以數量的多少,作為劃分是否該吃哪種動物的理由,如果數量多就該消滅的話,那中國人豈不也成了應該消滅的對象了?至於豬、牛、羊等等本來就是人類食物的論斷,也是沒有道理的。誰天生就該被別人吃?!這種說法和納粹認為猶太人天生就該被殺有什麼區別呢?地球是屬於所有生命的,不是人類的私有財產,所有的生命都應該有平等的生存權,我們沒有權利去剝奪他們的生命!

你想想,如果你是一隻豬或者一頭牛,在遭到人類殺戮的時候,會作何感想?在恐怖難當的同時,你肯定會想,哪怕我死了變成鬼,也要報這個深仇大恨!正因為如此,西方很多營養學家都認為,在動物意識到自己被殺的時候,會產生一種毒素,這種毒素散佈於整個身體,每個食用該動物的人,都會有不同程度的危害,所以,在我們肆無忌憚地吞食動物肉的時候,自己已經在遭受吃肉的前期果報了,更不用說來世無窮無盡的可怕惡果,當然,這些來世果報你們不一定承認,但因果輪迴並不是沒有證據的,如果你有興趣,可以研究一下這方面的資料。」

聽到這裡,「藝術家」似乎有點動搖了:「其實,很早以前就有朋友建議我多吃素,因為我有脂肪肝與高血脂,但我又擔心這樣會不會營養不良。」

「決不可能!你知道犛牛有多健壯,也知道馬有多大的能量,它們不都是吃素的嗎?吃素只會使我們的身體更健康,神智更清爽,精力更充沛。肉食中的動物性脂肪為飽和脂肪,膽固醇含量高,容易引發血管硬化、高血壓、心臟病與脂肪肝,並利於癌細胞的繁殖;而素食中的植物性脂肪,卻為非飽和脂肪,能促進膽汁酸排泄,減低膽固醇,從而避免心臟病、各種心血管疾病和癌症的發生。植物性食物中的蛋白質,遠遠超過了動物蛋白的營養成分;其中的礦物質、纖維素,又能清除血液中的有害物質;其中的維生素E和維生素C,還能使女性皮膚更加光潔白淨。」

「雖然我也知道素食的某些好處,但我自來就愛吃肉,如果讓我每頓飯都對著幾盤青菜、豆腐度日,那簡直生不如死,看來即使肉食是毒,我也戒不掉這個毒癮了!」「現在肉食的替代品越來越多,很多素食完全可以做得和肉食相媲美,甚至能起到以假亂真之效,反正滿足我的食欲是綽綽有餘的。而且,在習慣素食以後,你就不會覺得肉食有多鮮美了。」

「那你為什麼不吃素呢?」「唉!我也是那種一頓不吃肉就不自在的人,雖然為了減肥也跟著朋友偶爾嘗試吃過幾次素,但發現自己屬於那種只能過一段時間吃素一、兩天的人,常年吃素肯定不現實,所以還算不上是真正的素食主義者。」

「很多佛教徒也不是常年吃素的,他們往往會發願在六齋日 ─ 也即每個月的初八、十四、十五、二十三、二十九、三十日這幾天,或其中的部分日子吃素。實際上,哪怕一個月能吃素幾天,無論從健康的角度,還是從因果的角度來說,都是有很大利益的。你可以設想,如果世界上有一億人發願吃素一頓,這一億人平均每人每頓吃半條生命,那就有五千萬個動物可以免遭不幸。五千萬個動物啊!這難道不是很驚人的嗎?」

「哦!是啊!我以前怎麼沒想到呢?看來我也可以在一個月中選幾天來吃素。」

另外,即使在吃肉的時候,也要儘量減少每頓所食用的生命數量,儘量不要點殺,不要吃那種用很殘忍的方式殺害動物所做成的肉食,比如猴腦、生摳鵝腸、桑拿蝦等等。

「藝術家」也憤慨地說道:「我也很反感那些殘忍的食物!那些人真是禽獸不如,我們平常都說老虎、豺狼兇惡殘暴,但老虎、豺狼也不會想法子來折磨自己的食物,它們吃其他動物,也只是為了填飽自己的肚子,它們一生所食用的生命數量,不如有些人一天所吃的生命數量。老實說,人類比老虎、豺狼不知要殘暴多少倍!」

我「乘勝追擊」地繼續說道:「還有,即使不能發願吃素,也可以發願不吃某些動物,比如老虎、獅子、熊貓、藏羚羊等等,甚至現在已經滅絕的恐龍,如果發願不吃他們,也是很有功德的。」「還有這樣的事情!那太好了!這些動物本來就不可能吃,在不改變以前任何飲食習慣的前提下,只是發一個願,就能有功德,那又何樂而不為呢?!」此時,周圍的很多人對這個話題也產生了興趣,都開始盤算自己可以發願的動物範圍。此時,廣播裡傳來了空中小姐的聲音:「尊敬的旅客,我們的飛機即將降落於成都雙流機場,現在的地面溫度……」

「唉,這麼快就到了,真是言猶未盡啊!順便問一句,您寫的那篇關於素食的文章叫什麼名字,能有機會拜讀一下嗎?」「叫《藏密素食觀》,如果您在百度或 google上面去搜索,應該能查到這篇文章。希望其中的某些觀點,能出現在您今後的文章裡。」「包括我們今天的交談內容!一言為定,後會有期!」

看著大家遠去的背影,我在心裡默默地祈禱,但願他們能早日加入到素食者的行列!但願世界上能再減少一份血腥之氣!

以上所講算不上是什麼文章,只是記錄了我的一段經歷而已,不知能否對他人起到一些作用?

二零零六年七月二十四日深夜

索達吉書於馬爾康

 

 

無數劫中爲衆生  布施身肉無量次

三界怙主釋迦佛  恭敬頂禮祈加持

諸佛悲集觀世音  祈請垂念濁世衆

彷彿地獄現人間  砍割慘叫震寰宇

 

《藏密素食觀》

索達吉堪布 著

http://www.buddhanet.com.tw/tibet/ggab-82.htm

 

 

http://www.buddhanet.idv.tw/aspboard/dispbbs.asp?boardID=2&ID=6840&page=1

悲 慘 世 界

堪布索達吉仁波切 著

 

嗚呼蠻橫愚盲人,踐踏生命紅美花,

世上所有金銀寶,難買瞬息生命也。

細針刺入自身時,劇苦難忍出哀號,

利刃切砍肉身苦,豈能忍受當深思。

充滿血腥世界中,撰寫悲慘世界書,

願諸遭殺可憐眾,永離苦楚獲大樂。

當今繁華市場上,假冒偽劣難別辨,

如是多數無慧眼,寶書邪論亦難分。

諸佛示現種種相,隨機利益所化眾,

此書借鑒世間語,饒益世間愚癡眾。

金銀財寶不為貴,生命價值最為貴,

盜賊娼婦不為劣,侵殺眾生最為劣。

人生無常如秋雲,一旦我離塵世後,

願此寶典留人間,勸勉後代有緣眾。

願我生生世世中,寧可轉生乞討者,

切莫成為屠夫等,危害有情生命者。

願我生生世世中,善根財富及三門,

用於戒殺放生事,能救無邊弱小眾。

於法務繁忙中,著於色達喇榮靜處。善也!願一切吉祥!

西元二○○一年四月一日

 

 

http://www.zhibeifw.com/life/yinxiang/cibeizl.htm

慈 悲 之 旅 ─

索達吉堪布放生紀行

我想我們一個人活在這個世間上,應該自己要做最有意義的事情,應該斷絕最沒有意義的事情,這是我的原則。所以我勸請各位,最有意義的事情,就是保護其他眾生的生命,盡量戒殺放生。

─ 堪布索達吉仁波切 ─

 

 

我們遇到問題時應具有辨別能力,只要是依循佛陀的教言去行持就可以,不必顧及別人的面子,怕得罪人,什麼都不敢說,這沒有任何必要。不論什麼人,我們都應該對他說:「眾生的生命與你自己的生命一樣珍貴,不應該殺害。

 

如果在將來,誰能見聞我所著、所譯的法本,並因此而生起信心,想表達自己的感激之意的話,再沒有比放生,更能令九泉之下的我深感快慰之事了。

 

也許有人會說,不是不想吃素,只是吃素面臨的實際困難太大了。對此可以回答說,即使吃素有可能碰到天大的困難,也一定要咬牙硬挺過去,因爲沒有什麽東西能與衆生的生命一較輕重,故而在拯救衆生生命的過程中,一切所謂的犧牲都是值得的,克服困難的一切舉動也都是天經地義的。

─ 堪布索達吉仁波切 ─


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勸 友 放 生 書

新世紀的生命妙藥

堪布索達吉仁波切 著

頂禮大慈大悲救苦救難觀世音菩薩!

全球鐘聲的宏鳴,宣告悠悠歲月的長河,告別了二十世紀;千年之交的殊榮,推動每個人的生命時輪,進入二十一世紀。此時此刻,在世界屋脊上,我以自己的誠心,爲所有珍惜生命的有情,獻上延命長壽的妙藥,作爲新世紀的禮物,願生命之花在美好的家園裡開得更加璀璨奪目!

道友們,在時針跳過新舊紀元的界限之際,你的心靈是否有刹那震慄?回想往昔,你用何種色彩刻寫了自己的人生?展望未來,你又將如何描繪生命的歷程?想想我們無常的生命,在新世紀的百年之內,一一將如同鐘聲以前的時間長河消逝無迹。在無常吞噬自己之前,我們都有一段可以自主掌握的時光,在這一段尚是空白的時陰之始,我們都應籌畫爲自己、爲親友、爲所有的有情,如何創造幸福安寧的命運。安寧、幸福是人類永恆的夢,然而在往昔的二十世紀,戰爭、瘟疫、車禍、地震、空難,還有核恐懼的煙塵,瀰漫著人類的家園,也擾亂了我們每個生命的美夢。

這一切痛苦都是人類自招,在新世紀開端,應當警醒啊,千萬不要重溫惡夢!我們祈求所有追求幸福的人,奉獻你的愛心、悲心,奉獻你最大的力量,以救護生命來淨化這個熱惱不安的世間,盡掃生命前途的恐怖陰霾。

我們都希冀自己與親友能一生平安,共享天倫,而世上的一切有情,亦莫不如是。「畜牲也有母子情,犬知護兒牛舐犢。」如果它們慘遭無辜殺害,怨憤之情,實是刻骨銘心,以此世世輾轉相報,世上豈有安寧!「世上多殺生,遂有刀兵劫」,追溯二十世紀兩次世界大戰及數不清的衝突戰禍,人們忽如瘋狂地拼殺,難道這都是無因無緣而起的嗎?現在每時每刻,世人所殺害的衆生,其數量實是無法統計,而世人之間的爭鬥災禍也日益增盛。業感之下,人類明日境遇如何,誰也不敢想像。大乘佛弟子們,快快行動起來,自救救他,自利利人,動員所有的人來愛護生命,救護生靈。世間少一個有情的殺害怨仇,也就會少一份爭鬥不平;誰能救護一個瀕死的生命,誰就能得到多生無禍無殃的安寧之福。本師釋迦牟尼佛在世時,一位年輕人因父母阻攔他出家,而傷心求自絕,結果投河水倒流,赴火火不燒,跳崖無傷損,故意去犯罪求死,處決時劊子手連連放箭,利箭卻化爲朵朵鮮花。這都是因他前世解救過一個瀕死者而得的福報,不但如此,他在五百世之中都享受著無任何橫死災禍的安樂。欲得亂世享太平,還請放生施無畏!

大慈大悲佛陀在《梵網經》中說:「若佛子,以慈心故,行放生業。一切男子是我父,一切女人是我母,我生生無不從之受生,故六道衆生皆是我父母。而殺而食者,即殺我父母,也殺我故身,......生生受生,常住之法,教人放生。」無始無終的漫漫輪迴中,我們在業網繫縛之中,與每個人之間都曾多少度的相怨相親;曾上演過多少幕如「孫子娶祖母,六畜炕上坐,六親鍋裡煮」的輪迴慘劇;也曾遭受過多少次,如迦旃延尊者說:「口食父肉打其母,懷抱殺己之怨仇,妻子啃食丈夫骨」的輪迴之法。你身邊那一切正在遭受殺害的有情,都與你今世的父母一樣,曾以愛憐的手養育過、關懷過你,快快喚醒你心中的惻隱之天性,救護將要被殺害的父母吧!

世人終日辛勤,以求養家糊口的資財受用,怎奈許多人往昔沒有積聚福德,縱日夜勞作不息仍貧窮困頓,飽受窮困痛苦的煎熬。殊不知辛勤如山,不如積福如火星。在積福的有爲善法中,世尊說過,救護有情生命功德極大。據《金光明經》記載,在寶髻如來出世時,流水長者(釋迦牟尼佛前世)以大象往一即將乾涸之池內運水,救護了池中的一萬條魚,並念誦佛號加持迴向給魚群。那一萬條魚以此在死後轉生爲天子,爲報恩德而在流水長者家中撒下四萬顆寶珠,並降下天花爲長者祝福。放生而積福德,現世即可成熟,諸多公案,昭乎耳目。正信諸友,當精進於放生護生,則積善之家,必有餘慶!

弘一大師說:「先問諸君:一欲延壽否?二欲癒病否?三欲免難否?四欲得子否?倘願者,今有一最簡便易行之法奉告,即是放生也。」人們如希求眷屬團聚、壽命延長、身心安樂、諸緣如意,應發大悲心,行放生業,則顯感冥通,自己所希求的願望,當下即可得到實現。晉美彭措法王如意寶說:「哪怕救一生命也有無量的功德,望諸位精勤戒殺放生,爲今生來世造福。

人們在世間求學有益的知識技藝,都會遵循智者們的教導;在追求世間幸福安寧時,也當遵崇智者的教導,去以簡便易行之放生善行,求得生生世世健康、長壽、富裕、事事順心。

放生在世間可增福增壽,消除疾病違緣,在出世方面,則如《普賢行願品》中所說:「衆生至愛者身命,諸佛至愛者衆生,能救衆生身命,則能成就諸佛心願。」蓮宗九祖蕅益大師也說:「欲即人心證佛心,轉劫濁成淨土,術莫過於放生。」放生的功德千經共指,萬論同證。一切有爲善法中,功德最大、最易行之法莫過於放生。我們不幸生於末法時代,自己善根淺、煩惱重,在修習其它法門時,困難重重、魔障紛紛,而以放生之法去積資懺罪,輔助自己念佛求生淨土,如果能盡心盡力於此,則如憨山大師所言:「放生解冤結,放生罪垢輕,......放生又念佛,萬修萬人證。」印光大師在《放生十大功德》中說:「戒殺放生者,來世得生於四王天,享無極之福,若兼修淨土者,直可往生於西方極樂國土,其功德實無涯矣。

過去數年中,全國各地的道友們在法王如意寶倡導下,救護過數十億的生命。這些無比的善德,都會成熟在我們每一個參與放生的道友們身上,爲道友們的今生後世定會帶來無邊的利益!

作爲大乘佛弟子,讓我們在此新世紀開端,爲新世紀的衆生,以最大的努力去舉行放生善行,以此功德祈求此世紀中,所有的衆生和平共處,琩氻茈郎w樂!

千年之交刻,世紀之初時,

賴我世尊教,作此乞命書,

願諸有緣人,聽勸勤放生。

持之厚福壽,亦圓出世功,

願此同諸人,生西登蓮品。

索達吉於色達喇榮

二零零零年元月一日

 

 

最可貴的是什麼?

堪布索達吉仁波切 著

尊敬的佛友們:

在我們生活的廣大世界中,什麼是最可貴的東西呢?

您也許會認為是自己的金銀財寶或珍貴的物品等等。但我不這麼認為。對我來說,自己的生命才是最可貴的,如果在我遭到生命危險時,我願捨棄自己的一切財產來換取生命的延續,其實每個眾生都會像我一樣如是地珍惜自己的生命。

我等大師──大慈大悲的釋迦牟尼佛曾在《龍王請問經》中這樣勸告我們:朋友們!你們千萬不要為了自他的生存而去殺害眾生!這是因為每個眾生都珍視自己的生命。所以有智慧的朋友們應該為了自他的利益而不要損害任何一個眾生的生命。又在《布施波羅蜜多經》中勸誡道:「生命是最可貴的,甚至連螻蟻以上的動物都喜愛自己的生命,不願被殺、被教殺和被隨喜殺,故我也是不願被殺、被教殺和被隨喜殺。

由此看來,生命是何等的可貴!從生命的價值來看,我們即便是用一萬元去救護一條魚的生命也是值得的。當然,世尊所宣說的八萬四千法門,我們修學任何一門法都是非常殊勝的,但是,其他法在修學時若是發心不清淨或是無記的發心,顯然功德不是太大的,而您無論發什麼心,哪怕只是救護一個生命,功德也是無量的,因為您直接利益了眾生,龍樹菩薩在《大智度論》中云:「諸餘罪中,殺業最重,諸功德中,放生第一。」而我等大師釋迦牟尼佛在因地也是多次用自己的血肉來救護其他眾生的。

現在,我們作為佛弟子又是如何對待眾生的呢?是否在實際行動中學佛之所行呢?在此,我們應當了知:成佛之根本是菩提心,而菩提心是從饒益有情而生的。

是故,為了解除自他輪迴的痛苦,我希望各位虔誠的佛弟子多多放生!

一九九九年二月二十日於色達喇榮五明佛學院

索達吉


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喇 榮 五 明 佛 學 院

慈誠羅珠堪布、益西彭措堪布、索達吉堪布

《勸誡放生聯名信》

某某惠鑒:

曾經在我等大恩上師  法王如意寶晉美彭措的大悲心與大願力的加持下,我們多年以來一直不遺餘力地提倡戒殺放生、斷葷食素這一廣大善舉,各方善男信女也大力支持並付諸實踐,這一點使我們感到由衷的欣慰。

隨著科技的突飛猛進,利慾薰心、貪得無厭似乎在現代人的身上體現得更為淋漓盡致,如今殺生的手段越來越令人慘不忍睹,殺生的數量越來越使人觸目驚心。你想想,每一天死在屠刀下的眾生有多少?恐怕難以計數吧。它們為什麼遭到這樣的殘害,其實只不過是人們為了滿足自己的口腹之欲、虛榮之心與求財之念罷了。我們不難看出,荼毒生靈的暴虐行為正在漸漸吞噬著人類原本應有的善良與慈悲。

作為人,誰都知道最為珍貴的莫過於自己的生命,實際上不單單是人,對於每一個有生命的眾生來說,一切的一切中最為珍愛的均是自己的性命。不僅僅人們貪生怕死,動物也是一樣,如果你能挽回它們的生命,那麼對你的救命之恩,它們同樣也會感激不盡的。正因為對所有生靈來說,生命都是位居第一,所以放生的功德也是首屈一指,如《大智度論》中說:「諸罪惡中,殺業最重,諸功德中,放生第一。」

身為佛教徒,隨行佛陀的大慈大悲,愛護眾生、救護眾生是我們義不容辭、責無旁貸的神聖使命。再者說,從無始以來流轉輪迴的過程中,每一個有情都當過我們的父母親,他們這樣無辜遭殺,我們於心何忍?換個角度,暫且不說以前的生生世世,就是今生今世我們每個人有意無意中殺害的生靈也不在少數,要想使這些殺業得以清淨,放生也是最行之有效的方法。

幾元錢對於一名普通人來說並不一定能派上什麼用場,可是如果你能用來放生,最起碼也可以救回幾個眾生的性命。當然,讓所有屠場中的眾生都免於一死,對誰來說都是無能為力的,但只要我們盡己所能,也就不失大乘行人的本色。

我們非常非常希望諸位信士在力所能及的情況下,盡心盡力地投入到放生這一利己利他的偉大善行中來。並且,提醒大家在放生活動中要以菩提心來攝持。

假設你由於本地的地理環境、氣候條件等等有許多不便之處而無法實現放生的願望,那麼我們仍舊一如既往地代放牛羊魚鳥等,放生結束時統一作迴向,我們保證始終如一地做到專款專用,而且收到匯款後立即回信。請你在匯款時一定要注明「放生專用款」。如果打在卡上,則無回信。

最後,祈願天邊無際的芸芸眾生暫時擺脫命難、各得其樂,究竟同抵無生無死的大樂寶洲。

慈誠羅珠 益西彭措 索達吉

 

 

喇 榮 五 明 佛 學 院

慈誠羅珠堪布、益西彭措堪布、索達吉堪布

《廣倡放生書》

頂禮大慈大悲無等本師釋迦牟尼佛!

值此瘟疫流行、飢饉處處、戰亂頻仍之五濁惡世,所有眾生之生命無一不受到程度不同的威脅、迫害、損傷乃至殺戮。環顧當今時代,一幕幕關乎生命的悲劇正在全球各地輪番上演,受難者中不僅有人類,更有大量無辜遭殺的可憐旁生。而對任何一種生命存在形態而言,保全並發展自身都是其永遠不可被剝奪的正當且自然的權利,此點誠如《大方廣佛華嚴經》中所言:「眾生至愛者身命,諸佛至愛者眾生,能救眾生身命,則能成就諸佛心願。」因此說,如果能想方設法地普度眾生、廣救有情,此種作為必將具有不可思議之功德,也必然會給被救眾生帶來最切實、最明顯的利益。因一切價值中實無可堪與生命之價值相提並論者,即便用盡所有金銀財寶也無法衡量生命的輕重大小!正因為如此,故我們才在此處向一切善良的人們發出廣行放生之倡議。

一般說來,除了證悟空性之勝義善法以外,若以世俗諦的標準判斷,則一切有為善法,諸如誦經、持咒、供養、禮拜等等,其功德均無法超勝放生之功德;而所有惡業中則以殺生為最可怕、最嚴重。佛陀早就在經典中說過:「一切有為善法中,救護有情生命之功德利益乃最大。」同時亦明確宣示說:「殺生之上無他罪。」明白了放生及殺生各自不同的果報後,我們更應該積極投身到戒殺放生的行動中來,以期能在救護有情的過程中,盡快培養起自己真實無偽的菩提心,並懺淨往昔所造的殺生惡業。被譽為第二佛陀的龍樹菩薩在《大智度論》中就這樣講過:「諸餘罪中,殺業最重。諸功德中,放生第一。」因此,但凡稍有因果正念並具慈悲心腸之人,都應竭盡全力關愛、拯救那些身陷待宰境遇中的困苦有情。

三界怙主、大恩上師法王如意寶晉美彭措,曾於夢境中得其上師托嘎如意寶的讚嘆、加持,原因就在於法王一直勤行放生善舉。以此為契機,他老人家從那以後更是在在強調、廣宣放生之功德利益。在上師的帶動下,幾年來,我們也要求各地弟子不斷放生,並且也親自到許多地方直接發動當地信眾廣泛放生。特別是在秋天,我們幾乎都要到漢地、藏地去指導放生,至於我們放生的種類則包括藏區的牛羊等牲畜以及漢地的魚蝦海鮮等動物。截至目前為止,據不完全統計,我們親自組織下的放生,僅犛牛就已達到一千多頭,別的動物數目則逾一億七千萬之多。

開展大規模放生活動以來,各地信眾所寄的放生款項全都做到了專款專用。如果在當地放生比較方便的話,希望諸位能於當地自行放生,哪怕只從屠刀下解救出一個眾生,也具有永不會虛耗的意義;若當地不便放生,則可將放生款直接寄至:四川省色達喇榮五明佛學院。寫明「慈誠羅珠堪布」或「益西彭措堪布」、「索達吉堪布」收即可,我們可代為放生。不過,附言處必須註明「放生款」字樣,以確保此款能全部用於放生之目的。

最後,再一次誠摯呼籲大家:為了我們的生存環境能更美好,為了人類的慈悲心能延伸進實與我們患難與共、休戚相關的動物圈以及大自然的範圍內,為了自他的究竟利益與解脫,讓我們把充滿悲愍的關注目光投向那些身處斷頭台、屠宰場乃至自家廚房砧板上的父母有情的身上吧!放生,不應該僅僅成為偶一為之的消閑之舉,乃至屠殺、不平等、極度貪欲等人性陰暗面未消盡於法界前,我們都應當像愛護自己一般地去愛護所有眾生;像珍愛自己一般地去珍愛所有生命;像救護自己一般地去救護所有有情!

慈誠羅珠 益西彭措 索達吉

公元二零零三年五月十日


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放生儀軌•大悲甘露水

丹增嘉措活佛 著

頂禮觀世音菩薩!

發心放生者,先作皈依:

乃至菩提間,皈依一切佛,

如是亦皈依,法及菩薩眾。

(三遍)

發菩提心:

往昔之善逝,如何發菩提,

如何次第行,菩薩之學處,

如是為利眾,吾亦誓發心,

如彼次第學,菩薩之學處。

 (三遍)

己世現有果,善獲人之身,

今生佛種姓,已成佛之子。

今我務必行,合符種姓事,

所為不汙於,無過聖者種。

盲者渣滓中,如獲至寶般,

如彼之幸運,我生菩提心。

我今一切怙主前,迎請眾生來做客,

賜以佛果及餘樂,天非天等請喜悅。

復次正行次第:

嗟!

無明愚癡增上力,一切輪迴旁生眾,

為引解脫聖道故,緣起儀軌勝義印,

所持彼等無欺惑。

如是念誦並思維彼等有情已得三寶之救護,並接誦:

頂禮供養皈依出有壞、善逝、應供、正等覺寶髻佛。(三遍)

頂禮供養皈依出有壞、善逝、應供、正等覺本師釋迦牟尼佛。(三遍)

頂禮供養皈依出有壞、善逝、應供、正等覺怙主阿彌陀佛。(三遍)

頂禮供養皈依大慈大悲觀世音菩薩。(三遍)

而後隨力念誦阿彌陀佛心咒:

阿彌爹瓦 阿右悉地 吽舍

及觀世音菩薩心咒:

嘛呢 巴美

接誦甚深緣起偈:

南無!諸法由因生,彼因善逝說,

何遮彼法因?佛陀如是說:

諸惡莫做,眾善奉行,

自淨其意,是諸佛教。

此後誦長壽佛心咒三遍:

那莫巴嘎瓦得 阿壩熱 麼大 阿耶加那 色波訥 則大得昨 Ra雜呀 達它嘎達亞 阿哈爹 (m)(k) 波達亞 達亞它 本耶本耶 瑪哈本耶 阿壩熱 麼大本耶 阿壩熱 麼大本耶 加那桑吧 若巴子得 薩爾瓦 桑嘎Ra 巴熱西達 達日瑪得 嘎嘎那 薩夢嘎得 桑巴瓦 波西德 馬哈那亞 巴熱瓦銳 梭哈

觀想此等有情從生命畏懼中解脫,生生世世獲得壽命悉地。施放丸子等加持品後,接誦:

梭巴瓦 修達 薩爾瓦達爾瑪 梭巴瓦 修多 杭

觀想諸法變空性.與空性中所緣眾生之身蘊界處等,悉皆變為清淨大樂自發之不可思議供雲。再以虛空藏咒作加持:

那美 薩爾瓦達它嘎達 巴尤布修 麼康貝 薩爾瓦達康 烏嘎爹 薩巴Ra 唉芒嘎嘎納康梭哈

接誦:

嗟!

所有十方諸刹土,所住佛法及僧伽,

上師本尊空行眾,如海守誓護法前。

奉獻特殊之供物,具有命氣心識者,

此等眾生解壽魔,獲得無畏之解脫!

於此一切界蘊處,自性清淨供養雲,

周遍廣大虛空界,普具妙欲大安樂,

成就無死延壽物,顯現無邊無垠故,

酬謝汝等之意願,願諸具足大歡喜!

吾與一切諸眾生,願解非時死之災,

長久住於此世間,獲得圓滿諸吉祥!

祈願恢復衰界蘊,增上動靜之精華,

壽德光華及威嚴,無病法財皆增上!

此善迴向諸有情,願得殊勝金剛身,

超離一切生死位,願獲無量光佛果!

若為祈請上師住世而放生者,則當念誦:

作此善妙緣起力,祈願具德上師尊,

住世事業遍十方,成就一切所欲義。

接誦祈願:

霍!

以捨輪迴劣三門,及播解脫種子力,

祈佛法盛眾生樂,普除一切惡趣苦。

願能無礙速現前,殊勝解脫一切智,

捨棄不淨此身時,願能化身極樂刹!

生已刹那行十地,化身饒益十方眾,

願諸眾生具安樂,願諸惡趣恆成空!

所有住地菩薩眾,願彼究竟皆成就!

普除害他習氣力,夢中亦不起惡念,

願恆不離菩提心,清淨戒律增吉祥!

如此念誦後行偈也。

此儀軌以全知米滂江措所著之《放生儀軌──賜德長壽所欲》及多珠千晉美欽列沃色所著之《對旁生眾播下解脫種子之儀軌大樂梯級》等諦實語,編成一文,並增補了具有功德加持的心咒和佛號,未加自己分別妄念,作為《藏傳佛教放生文動物歡喜園》一文的補充。願諸增吉祥!


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放生儀軌甘露妙藥

堪布索達吉仁波切 著

頂禮根本上師足!

把所放之眾生置於一處,大眾一起誦念:

一、皈依、發心(三遍):

諸佛正法賢聖三寶尊,從今直至菩提永皈依。

我以所修施等諸資糧,為利有情故願大覺成!

二、發四無量心(一遍):

願諸眾生永具安樂及安樂因

願諸眾生永離眾苦及眾苦因

願諸眾生永具無苦之樂、我心怡悅

願諸眾生遠離貪瞋之心、住平等捨

三、供養偈(一遍)並觀想將此眾生供養於諸佛菩薩:

諸佛菩薩垂念我,乃至究竟菩提果,

此等眾生作供養,祈以悲愍而納受。

四、般若波羅蜜多心經(一遍)

觀自在菩薩  行深般若波羅蜜多時  照見五蘊皆空  度一切苦厄  舍利子  色不異空  空不異色  色即是空  空即是色  受想行識  亦復如  舍利子  是諸法空相  不生不滅  不垢不淨  不增不減  是故空中無色  無受想行識  無眼耳鼻舌身意  無色聲香味觸法  無眼界  乃至無意識界  無無明  亦無無明盡  乃至無老死  亦無老死盡  無苦集滅道  無智亦無得  以無所得故  菩提薩埵  依般若波羅蜜多故  心無罣礙  無罣礙故  無有恐怖  遠離顛倒夢想  竟涅槃  三世諸佛  依般若波羅蜜多故  得阿耨多羅三藐三菩提  故知般若波羅蜜多  大神咒  是大明咒  是無上咒  是無等等咒  除一切苦  真實不虛  故說般若波羅蜜多咒  即說咒曰  諦揭諦  波羅揭諦  波羅僧揭  菩提薩婆訶

五、誦佛菩薩名號(各三或七遍):

頂禮、供養、皈依出有壞善逝應供正等覺本師釋迦牟尼佛

頂禮、供養、皈依出有壞善逝應供正等覺善名稱吉祥王如來

頂禮、供養、皈依出有壞善逝應供正等覺寶月蓮智嚴光音自在王如來

頂禮、供養、皈依出有壞善逝應供正等覺金色寶光妙行成就如來

頂禮、供養、皈依出有壞善逝應供正等覺無憂最勝吉祥如來

頂禮、供養、皈依出有壞善逝應供正等覺法海雷音如來

頂禮、供養、皈依出有壞善逝應供正等覺法海勝慧遊戲神通王如來

頂禮、供養、皈依出有壞善逝應供正等覺藥師琉璃光王如來

頂禮、供養、皈依出有壞善逝應供正等覺西方極樂世界阿彌陀佛

頂禮、供養、皈依出有壞善逝應供正等覺寶髻佛

頂禮、供養、皈依文殊菩薩

頂禮、供養、皈依地藏王菩薩

頂禮、供養、皈依彌勒菩薩

頂禮、供養、皈依觀音菩薩

頂禮、供養、皈依除蓋障菩薩

頂禮、供養、皈依金剛手菩薩

頂禮、供養、皈依普賢菩薩

頂禮、供養、皈依虛空藏菩薩

6)誦咒(各數十遍或一百零八遍)

釋迦牟尼佛心咒:

嗡牟尼牟尼瑪哈牟那耶娑哈

觀世音菩薩心咒:

嗡嘛呢叭美吽啥

彌陀心咒:

嗡阿彌爹瓦阿右斯地吽啥

往生咒:

南無阿彌多婆夜 哆他伽多夜 哆地夜他 阿彌利都婆毗 阿彌利哆 悉耽婆毗 阿彌利哆 毗迦蘭帝阿彌利哆 毗迦蘭多 伽彌膩 伽伽那 枳多迦利 娑婆訶

7)迴向文(一遍):

此福已得一切智,摧伏一切過患敵,

生老病死猶湧濤,願度有海諸有情。

若時間充裕,能誦念《普賢行願品》中偈頌部分(從「所有十方世界中,三世一切人師子,......」到「普願沈溺諸眾生,速往無量光佛剎。」終)與《大圓滿基道果無二之發願文》,則最為殊勝。

注意事項:

1、時間:放生在每月初八、十五、二十五、三十或佛菩薩的紀念日較為殊勝,尤其在神變月(農曆正月)的功德更大。但也可以不定期放生。

2、地點:宜在放生池、以及遠離捕殺之水域、山林等儘量能使所放眾生生存悅意且能長壽之地。

3、類別:蟲類、魚類、飛禽、畜類等,所放眾生之軀體越大,則所獲之功德也越大。

4、方式:動作輕柔,若有甘露丸、解脫丸等則預先化於水中,在放生前灑在所放動物上。用密宗《繫解脫》在其上方加持則更為殊勝。

5、發心:應發利益眾生之清淨心,一心一意為其獲得暫時之安樂及究竟之解脫而祈禱。

本來各種放生儀軌頗多,且各不相同。如漢地有的為念香讚、水文、大悲咒、心經、往生咒、傳皈依、誦佛號、心咒、迴向等;美國等西方放生時多數為皈依誦咒、迴向等的簡略儀軌;藏地有皈依後,在所放眾生之頂上以酥油畫月像,以供養諸佛菩薩,然後誦六度偈,以及長壽咒後迴向。此儀軌為依高僧大德之竅訣而作,簡單且又完整,適用於顯宗密宗以及藏漢各族,且具無量加持也。以此善根,迴向無邊眾生,並願諸高僧大德長久住世,常轉法輪。

丁丑年四月作於五明佛學院南方摩尼寶洲


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普 賢 行 願 品

所有十方世界中 三世一切人師子

我以清淨身語意 一切遍禮盡無餘

普賢行願威神力 普現一切如來前

一身復現剎塵身 一一遍禮剎塵佛

於一塵中塵數佛  各處菩薩眾會中

無盡法界塵亦然 深信諸佛皆充滿

各以一切音聲海 普出無盡妙言辭

盡於未來一切劫 讚佛甚深功德海

以諸最勝妙華鬘 伎樂塗香及傘蓋

如是最勝莊嚴具 我以供養諸如來

最勝衣服最勝香 末香燒香與燈燭

一一皆如妙高聚 我悉供養諸如來

我以廣大勝解心 深信一切三世佛

悉以普賢行願力 普遍供養諸如來

我昔所造諸惡業 皆由無始貪瞋癡

從身語意之所生 一切我今皆懺悔

十方一切諸眾生 二乘有學及無學

一切如來與菩薩 所有功德皆隨喜

十方所有世間燈 最初成就菩提者

我今一切皆勸請 轉於無上妙法輪

諸佛若欲示涅槃 我悉至誠而勸請

唯願久住剎塵劫 利樂一切諸眾生

所有禮讚供養福 請佛住世轉法輪

隨喜懺悔諸善根 迴向眾生及佛道

我隨一切如來學 修習普賢圓滿行

供養過去諸如來 及與現在十方佛

未來一切天人師 一切意樂皆圓滿

我願普隨三世學 速得成就大菩提

所有十方一切剎 廣大清淨妙莊嚴

眾會圍繞諸如來 悉在菩提樹王下

十方所有諸眾生 願離憂患常安樂

獲得甚深正法利 滅除煩惱盡無餘

我為菩提修行時 一切趣中成宿命

常得出家修淨戒 無垢無破無穿漏

天龍夜叉鳩槃荼 乃至人與非人等

所有一切眾生語 悉以諸音而說法

勤修清淨波羅蜜 恆不忘失菩提心

滅除障垢無有餘 一切妙行皆成就

於諸惑業及魔境 世間道中得解脫

猶如蓮華不著水 亦如日月不住空

悉除一切惡道苦 等與一切群生樂

如是經於剎塵劫 十方利益恆無盡

我常隨順諸眾生 盡於未來一切劫

恆修普賢廣大行 圓滿無上大菩提

所有與我同行者 於一切處同集會

身口意業皆同等 一切行願同修學

所有益我善知識 為我顯示普賢行

常願與我同集會 於我常生歡喜心

願常面見諸如來 及諸佛子眾圍繞

於彼皆興廣大供 盡未來劫無疲厭

願持諸佛微妙法 光顯一切菩提行

究竟清淨普賢道 盡未來劫常修習

我於一切諸有中 所修福智恆無盡

定慧方便及解脫 獲諸無盡功德藏

一塵中有塵數剎 一一剎有難思佛

一一佛處眾會中 我見恆演菩提行

普盡十方諸剎海 一一毛端三世海

佛海及與國土海 我遍修行經劫海

一切如來語清淨 一言具眾音聲海

隨諸眾生意樂音 一一流佛辯才海

三世一切諸如來 於彼無盡語言海

恆轉理趣妙法輪 我深智力普能入

我能深入於未來 盡一切劫為一念

三世所有一切劫 為一念際我皆入

我於一念見三世 所有一切人師子

亦常入佛境界中 如幻解脫及威力

於一毛端極微中 出現三世莊嚴剎

十方塵剎諸毛端 我皆深入而嚴淨

所有未來照世燈 成道轉法悟群有

究竟佛事示涅槃 我皆往詣而親近

速疾周遍神通力 普門遍入大乘力

智行普修功德力 威神普覆大慈力

遍淨莊嚴勝福力 無著無依智慧力

定慧方便諸威力 普能積集菩提力

清淨一切善業力 摧滅一切煩惱力

降伏一切諸魔力 圓滿普賢諸行力

普能嚴淨諸剎海 解脫一切眾生海

善能分別諸法海 能甚深入智慧海

普能清淨諸行海 圓滿一切諸願海

親近供養諸佛海 修行無倦經劫海

三世一切諸如來 最勝菩提諸行願

我皆供養圓滿修 以普賢行悟菩提

一切如來有長子 彼名號曰普賢尊

我今迴向諸善根 願諸智行悉同彼

願身口意恆清淨 諸行剎土亦復然

如是智慧號普賢 願我與彼皆同等

我為遍淨普賢行 文殊師利諸大願

滿彼事業盡無餘 未來際劫恆無倦

我所修行無有量 獲得無量諸功德

安住無量諸行中 了達一切神通力

文殊師利勇猛智 普賢慧行亦復然

我今迴向諸善根 隨彼一切常修學

三世諸佛所稱歎 如是最勝諸大願

我今迴向諸善根 為得普賢殊勝行

願我臨欲命終時 盡除一切諸障礙

面見彼佛阿彌陀 即得往生安樂剎

我既往生彼國已 現前成就此大願

一切圓滿盡無餘 利樂一切眾生界

彼佛眾會咸清淨 我時於勝蓮華生

親睹如來無量光 現前授我菩提記

蒙彼如來授記已 化身無數百俱胝

智力廣大遍十方 普利一切眾生界

乃至虛空世界盡 眾生及業煩惱盡

如是一切無盡時 我願究竟恆無盡

十方所有無邊剎 莊嚴眾寶供如來

最勝安樂施天人 經一切剎微塵劫

若人於此勝願王 一經於耳能生信

求勝菩提心渴仰 獲勝功德過於彼

即常遠離惡知識 永離一切諸惡道

速見如來無量光 具此普賢最勝願

此人善得勝壽命 此人善來人中生

此人不久當成就 如彼普賢菩薩行

往昔由無智慧力 所造極惡五無間

誦此普賢大願王 一念速疾皆銷滅

族姓種類及容色 相好智慧咸圓滿

諸魔外道不能摧 堪為三界所應供

速詣菩提大樹王 坐已降伏諸魔眾

成等正覺轉法輪 普利一切諸含識

若人於此普賢願 讀誦受持及演說

果報唯佛能證知 決定獲勝菩提道

若人誦此普賢願 我說少分之善根

一念一切悉皆圓 成就眾生清淨願

我此普賢殊勝行 無邊勝福皆迴向

普願沈溺諸眾生 速往無量光佛剎

─《大方廣佛華嚴經普賢行願品》─


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文殊大圓滿

基道果無別發願文

覺空金剛自相

全知米滂仁波切 造

堪布索達吉仁波切 譯

效傑迪希得些這吉傑  十方四時善逝佛子俱

耶希格傑尼美策強瓦  智慧之身無二尊相

將華雲呢巴涅傑昂  文殊童子平等自性中

夏美敦拉倫吉哲傑吉  祈願自然成就無作義

多摩滾波華丹喇嘛拉  本來怙主具德師尊

年涅丘格達沃木給吉  以見法身等性之敬心

敦傑功效辛拉釀拉普  義傳密意加持入吾心

熱巴匝傑旺親托巴秀  願得覺性力之大灌頂

耶內內協作維哲巴當  本來住故不依勤作修

旺布恰巴所拉摩度將  亦不觀待根基差別等

拉威耶瑪其巴森傑桑  自心簡易難信之秘密

喇密曼阿多吉通傑吉  願以師竅訣力見之

珠向夏巴根多諾瑪得  戲論觀察妄加分別心

匝央哲巴讓涅阿沃傑  尋覓修行自己徒勞因

摩向滾巴協央強沃瑞  緣法修習延誤入樊籠

熱誒竹巴囊內巧巴秀  願能斷除戲論痛苦根

三玖抓拉通瓦剛美將  遠離言思雖無見何法

瑪通拉瑪傑瓦剛央美  亦無未見所剩之餘法

讓森括塔巧巴Ra木敦  自心深處堅信甚深義

存巴嘎沃得涅多巴秀  願證難以詮示之真如

珠根嘎內達協友塔邦  戲論本淨之故離有邊

熱當倫吉哲比美塔抓  覺相自成之故離無邊

尼色玖將多比傑策贊  雖說二者分別取式許

耶美玖抓波敦通秀  願見無別離說平等義

德納責木達瓦傑因德  於此猶如以指標示月

當波耶效策給存希將  初時雖以言思作詮示

秋涅讓瓦耶效耶利迪  自然法性超離言思境

讓給讓拉藍得通瓦秀  願見自己本住自性義

德拉薩瓦夏瓦瑪通央  於此不見所捨之諸法

雅得哲巴夏瓦瑪摩比  亦無建立所修之法故

嘎哲作威瑪拉丘涅昂  遠離破立勤作法性中

倫吉內波敦拉傑巴秀  願能趣入自然安住義

希希耶當卓巴些波藍  假立所知本基能行道

托夏追維丘色達巴央  以及所得果位之諸法

讓因希拉南葵果仁札  自性界如虛空分次第

夏美敦拉倫吉內巴秀  願能安住無作自成義

徹威卓達瑪達括沃丘  迷亂假立不淨輪迴法

得利洛巴達波囊瓦央  與彼相反淨之顯現

杜內達巴南巴珠波丘  觀待假立均為戲論法

珠美希拉摩內通傑吉  願見無戲本體不住義

洛抓丘涅希傑耶策拉  離意法性本來之住相

達當滾比拉金多比哲  見修成垢分別為遮障

塔瑪希色松拉達滾抓  究竟本性實相離見修

納摩敦拉瓦吉內傑吉  願能安住自然真實義

剛拉摩巴夏瓦達沃德  一切所緣即為見解毒

剛耶作威仁巴滾波俊  一切勤作即為修習過

剛拉浪多夏瓦秀波創  一切取捨行為之險隘

熱額根抓丘涅通瓦秀  願能現見離苦之法性

珠波瑞德瑪策熱波當  未入戲論樊籠覺性相

洛抓溫森通拉耶效傑  遠離分別現量見彼性

雅比喀拉德巴摩多瓦  伺意猶將虛空打疙瘩

讓雅納摩敦拉葵傑吉  願能通達自住真實義

得才讓熱雲呢溫巴給  彼時自覺童子瓶佛身

欽恰讓喔薩瓦將悲央  智分自光明顯妙吉祥

Ra讓雄准摩囊瓦義  願以自然智慧之燈光

哲波門巴特波炯傑吉  摧毀切極深黑暗障

瑪玖迪瑪希波丘涅拉  不改法性本來無為法

玖摩藍吉薩德哲美比  無有重新改造修行道

傑利瑪雄塔特追威敦  不由因生究竟之果位

讓拉耶內內巴通瓦秀  願能現見本來自性義

耶效策格本巴徹沃藍  伺察意句糠秕迷亂道

傑達玖將多波札瓦得  如何宣說不離分別網

隆利瑪雄讓給熱夏沃  不由教生自己所證義

曼阿Ra摩釀拉滾巴秀  願能以心修持深竅訣

榮怎森呢歐沃涅吉徹  能取所取其性即迷亂

剛達摩巴得因涅德門  如何執著並非真如性

森利瑪雄讓雄耶希格  不由心生自然智慧身

誒巴敦傑桑吉竹巴秀  願能成就了義正等覺

熱東熱波央色丘檀嘉  覺空覺性界中圓諸法

年巴涅傑特利釀吉拉  皆成唯明點平等性

括迪瑞多耶波昂策德  息滅切輪涅之希懼

摩內丘給丹哲仁巴秀  願得不住法身究竟果

德達利當耶德囊瓦央  此等所現切身與境

Ra熱因德多波旺給囊  皆如毛髮分別心所現

摩多耶希親布讓當吉  是以無念大智自相中

Ra多摩央色央傑吉  願能現前法盡本來界

得才喀當波耶希格  爾時等同虛空智慧身

效地摩塔哲德卓根傑  饒益十方三時無邊眾

潘地敦根玖沃耶因諾  普降切所如意寶

哲抓追威塔特托巴秀  願得究竟離障勝果位

此願文乃為共稱為加納紮革勒金剛亥母之化身——至尊護樂智慧自在母,於火狗年三月十二日,供養吉祥哈達、珠寶嚴飾之白水晶念珠等聖物並作勸請,而為因緣,米滂文殊歡喜或名光明金剛者,心中頓時顯現此大圓滿不共自宗之術語,並於當日圓滿所造。以此善業,願諸眾生,獲得本來怙主文殊童子之果位。

僅聞亦定得解脫  金剛持讚殊勝道

思維此理何須說  法性諦力速解脫

有勤因乘難調時  續云普賢教出世

聖言所讚精藏教  願彼周遍諸世間

芒嘎藍

譯於色達喇榮五明佛學院

丁丑年七月四日

西曆199793


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全知米滂仁波切略傳

堪布索達吉仁波切 編譯

舊譯寧瑪巴大師、全知米滂蔣揚南迦嘉措仁波切(1846─1912),祖系屬天族(西藏一貴族種姓),父名傑.滾波達吉,母名穆波東渣仲羌瑪,於藏曆第十四勝生丙午年(1846),在多康河(今石渠縣內)旁的雅秋當羌地方誕生。其叔父喇嘛班瑪達吉,爲他取名爲米滂嘉措。他從小對佛法就極具信心,尤其具足出離心、大悲心及智慧等大乘種姓之力,此等皆是與生俱來。早在一千多年前,蓮花生大士曾授記他將成爲「弘揚大圓滿的太陽」。在雪域藏地諸教派,共稱全知米滂仁波切是文殊菩薩化身。

全知米滂仁波切從小就異於常童。六、七歲時已能背誦《三戒論》,尤其是,他在七歲這年明顯地著寫了彙集顯密甚深精要的竅訣藏《定解寶燈論》。十歲時,已能圓滿無礙的進行書寫念誦,並能自在地講說和著述。十二歲時,住進寺院,外表雖與普通僧侶無異,但卻以其品德、智慧,受到衆人的讚歎,被稱爲小喇嘛智者。十五歲時,讀誦《時輪金剛.韻律曆算》數日,並祈禱文殊菩薩,便徹底精通。在傑娘靜處住十八月中,因修文殊語獅子法,並造藥丸之事,獲得極殊勝的相應徵相。他自己曾說:「從這時起,對顯密、明處之各種論典,一經過目,便能勝解,只需教法傳承,而不必他人釋解。」十七歲時,對星算之學,極爲精通而聞名。

十八歲時,往前藏朝拜聖地,住格登寺一月,復往南岩朝聖,途經卡切河時,平凡之境顯現爲空樂證境的覺受,遂得暖樂數日。因此自言是聖地加持的緣故。在北方道上於證境中,手裡得到一部書,名叫《遍觀大韻律晶鏡》,此事的經過,他在書後頁有詳細說明。返回途中,朝見善知識勞.蔣貢旺慶傑繞多吉,聞受瑪底白文殊之開許灌頂,同時修瑪底事業,從而現前儀軌中所說的成就徵相。從此智慧如蓮開敷。

在巴楚仁波切前,聽聞《入菩薩行論》中的智慧品,僅五日,便能徹底領悟其中的義理,後來著成有名的《智慧品釋.澄清寶珠論》,此論精要地辨析駁斥了外內諸宗的偏執與錯失,圓滿地抉擇開顯了中觀應成派究竟了義的無畏善說。後來,此論傳至青海、衛藏的黃教各大寺,各大寺聽從某些掌權管家的言詞,集合拉薩三大寺僧衆,而修大威德金剛「六十鐵城」等威猛誅業,及「心經回遮」等顯密降伏法,然於大師非但毫無損害,且使其名聲、事業較昔更增。

全知米滂仁波切在依止具宿緣的部主上師蔣揚欽哲旺波時,以財、侍、修行三喜親近依止,上師視他爲唯一的心子,恩賜瑪底白文殊開許灌頂爲主的一切共與不共法門。後來,上師近傳了顯密殊勝教典,與大密金剛乘的教傳、伏藏傳、智慧淨現等所有成熟解脫的法要,如同滿瓶瀉液般,全部傳授。還有一切竅訣、修法和直接的教授,也一併傳付。

此外,先後依止善知識蔣貢康楚.羅卓泰耶,研習聲明《暫札巴》,《水銀烹煉》(醫方明)等共同明論,與「壽主妙吉祥」等不共成熟解脫法,又依止竹慶堪布班瑪巴札等善知識,聞授顯密明論等。總之,親近了衆多善知識,聽聞了無量顯密經論。

如是具足聞法後,便加以研習修行。他的智慧,由其因無量世熏修之善根力,被上師的大悲與加持力之緣而復蘇故,以不違四依與四無礙智而悉能通達善逝的所有深廣教典。其自生智慧明現,等同清淨虛空,並具足八大無礙智藏。

在依止善知識傑翁晉美多吉時,聽聞《般若攝頌》,聞後一月,即能爲他人講解。在龐沙格西阿旺炯乃前,聽聞《入中論》時,只請上師念頌文傳承,而不勞上師講解。傳承之後,即日就將自解呈獻。格西說:我雖居格西之名,然智慧卻不及你的一分。當時許多眷屬,皆歡喜讚歎。在依止上師舒敦班瑪聞受《慈氏菩薩地論》等諸論時,僅聽傳承後,當即便作廣大詳盡的演講。如是一切經、續、意疏之義,從其意海,自然流出。因此,在暢演浩瀚經論的衆多學者中,無所畏懼,如獅子王。其演講、辨論、注疏等均皆無礙,此乃衆所周知,無可非議。

全知上師米滂仁波切說:「我從小時候,已有許多新舊派善知識爲轉法輪,除在巴楚仁波切前聽聞智慧品外,其他未曾多聞,後來上師和本尊賜予恩德的緣故,不需經過如何困難,所有經典,一經念誦,於其大意,均可了然。」

全知米滂仁波切自敘他研習《釋量論》時,在夢中見到一位本性是薩迦班智達、形相作印度學者裝飾的尊者,告訴他:《釋量論》無有不能解悟的,只是破、立二種方式的不同,便手持一本解《釋量論》的書,分作二份,次第放在他手中,讓他一併包起,正包時,那書突然變成長劍,爾時一切所知法均現於前,於是揮舞長劍,便現出一時無礙頓斷一切所知法的證境,次日對《釋量論》從外至內,無有一句不了達者。

他在閱甘珠爾(經藏)時,僅用了三天,在閱丹珠爾(論藏)時,僅二十五天,並且意持不忘。

上師蔣揚欽哲仁波切曾讚歎說:「彌勒密意現量而知,文殊之法現量通達,諸方學識無所不通。

在一良辰吉日,蔣揚上師將重要的顯密經論及各類明論,放在供桌上,作廣大的供養,而在前面,安一高座,請米滂仁波切坐上,並對他說:「如此經典的教誡,均授予你,從此應以講、著、辯三種方便,善巧弘揚,使寶貴的佛法,能在世間成爲永久的光明。」於是米滂成爲法主,同時蔣揚上師賜以白度母的繪像、祈請住世文、與身語意的所依,以及班智達長耳帽。其後,蔣揚上師常向人言:「喇嘛(上師)米滂而外,於今別無學者,他博大的功德與事業,如果加以記錄,較般若經還多,然他不願寫而已。

全知上師米滂仁波切後來在聖地嘎姆達倉修行十三年,在此其間現示了許多不可思議的功德。今略述數則,以引生勝信。

在他親見本尊文殊菩薩時,文殊、經函和智慧劍,皆化光融入心中,刹那圓滿通達了經藏。並以如幻之身,親至文殊淨土,謁見文殊大士。與黃教格西辨論時,格西見他即是文殊之相,遂五體投地。

在一次光明夢境中,面見大威德三尊,授予甚深密法,次日造《大威德儀軌》。後收在其《全集》中。

一次火供時,不藉外火,而用智慧火點燃。在修雅門達嘎法(大威德金剛)時,對弟子伏藏大師列繞朗巴說:「我是初學者,請你看看修法的力量。」說畢即把加持品置於影子與陽光交接處,整個上午,太陽原地未動。

爲調伏弟子,修憤怒壇城,以期克印指向天空,此時,當地上空的月亮和星宿皆向東迴避,不敢接近修法地,同時大地震動、山石崩落、湖水奔溢、大風驟起、空房散裂。在石渠閉關三年,修行阿底約嘎。於陽光之下,身無影迹,體空瑩澈,於牆石等物,自由出入,無所障礙。

在造一切內外續部的精華要義《大幻化網光明藏論》圓滿結尾時,於光明夢境中,密主護法神阿仲瑪以身供養,發誓守護。次日遂造外內祈供密主護法儀軌。格薩爾王亦親自現身,發誓與米滂仁波切如身影般,不相分離。當時許多人已親睹格薩爾王。又藏地有名的拉登護法神,亦於此時親手供奉一塊如瓶大小的黃金,大師將其一半用於大昭寺,爲釋迦佛尊容貼金,一半用於拉薩正月間祈願大法會,供養十方常住現前僧衆。

由「阿字修法」融入心中,獲得殊勝加持,於是徹悟佛母大般若經之要義。即時造出《阿字修法儀軌》。已收於《全集》之中。此「阿字修法」經由法王如意寶晉美彭措上師,於光明夢境中親見與白文殊無別之全知上師米滂尊者,授予白文殊阿字修法灌頂,次日法王即傳授於全院漢藏五千餘四衆弟子。

全知米滂仁波切將一切甚深意藏,著成廣大論典,而爲莊嚴。其論著可分四類:()加持入門生信之讚頌與傳記類:如《文殊讚.加持大庫》、《聖八吉祥頌》、《釋迦牟尼佛本生.白蓮花傳》、《八大菩薩傳》等等;()斷除一般所知增益之共同明處類:如《梵藏對照大論典》、《醫學四續釋疏》、《工巧明.寶箧論》等等;()解脫道入門之深廣內明類:如《智者入門》、《別解脫經講義》(即戒本講義)、《三戒一體論》、《俱舍論句釋》、《中觀莊嚴論疏.文殊上師歡喜教言》、《般若攝要頌與現觀莊嚴論合解》、《量理寶藏論釋》、《時輪金剛續疏》、《密集五次第釋.雙運摩尼寶燈》、《八大法行講義》、《竅訣見釋.摩尼寶藏》、《金剛七句.白蓮花釋》、《大圓滿見歌.妙音悅聲》等等;()佛法住世、安樂常遍、任運緣生之迴向發願祝福類:《舊密教法弘揚願文》、《吉祥山願文.智慧密道》、《極樂願文》、《文殊大圓滿基道果無二之願文》等等。其中各大類中復有極多之分類。全部收集在藏文版《雪域語獅子全知大班智達米滂蔣揚南迦嘉措全集》中,共計二十六函。

全知上師米滂仁波切對共同的佛法與不共的舊譯密教,具有使其慧命得以延續的殊勝恩德,如同對垂死之人,有得到續命之方便一般。他並無真正開取的地下伏藏,但爲了特別的需要,便從其意藏中流出,如生起、圓滿、竅訣、事業等爲以前所無的甚深法要,皆著論加以弘揚。因此成爲一切伏藏法要之王,且於甚深、廣大的意藏,能得自在,故尊稱爲伏藏導師之王。

全知米滂仁波切雖名揚衛、藏、康區,但其生活簡樸,以帳蓬、糌粑、大茶爲依,常年身著一件被煙熏黃的老皮襖。其人格崇高、才識博學、言談和藹,無論各層人士,男女老幼,均賜予不倦教誨。對世出世法觀察嚴謹,洞悉無餘,爲後人留下了千餘種殊勝的法寶著述。

壬子年(1912)春,全知米滂仁波切對其弟子堪布根霍爾,給予甚多教誡。一日告訴弟子:「於此濁世末法之時,若說真實語,則無人聽,若說誑語,則反以爲真實,故我從來未向人說及此事,今實告你:我不是凡夫,而是乘願再來的菩薩,爲共同佛法和衆生,尤其是對舊密,應作極大饒益的緣故,而來應世。但是寧瑪派諸子,福德少而障礙多,受此緣起影響,令我身染重病,故對各方利益,尚覺未達理想。在解釋論等方面,已成功不少,但現在對《中觀總義之廣大詳明疏解》一書,本擬著手起草,惜未能成,但已無關重要了。(注:全知米滂仁波切當時已列出了此書綱要。他圓寂後,由諸弟子依其綱要而成書,並收在其《全集》中)。至於主要的勝義心類(注:此由全知上師先已列出提綱,後由其弟子成書,名爲《三部勝義心論》)。如能將之圓滿完成,當可成爲『新舊不分、完全佛法之命根』,我本籌劃付之完成,今亦不能圓滿矣,當茲末法之時,如此邊鄙之蔑戾車,已接近於消滅佛法,再四思維,如重降生此世間,亦無利益,若以前孟朗二大德住世時,對弘法利生,饒益極大,惟現處末法,利生爲難,下生我絕不來此惡濁世界,只在清淨法界安住即可。不過因夙願之故,顧諸所化,以聖者於輪迴未盡之際,其化身亦未嘗有盡。」(按此即示化身再來。)

三月廿二日,復說:「現在我身體的不調,已經痊癒,絕不感覺痛苦,晝夜所見妥噶明體,均是虹光明點,此爲佛身與法界的明現。」他的弟子和施主,從各方而來謁見,請求住世,上師米滂仁波切說:「我絕不住世,亦不轉世,我要前往香巴拉刹土。」

壬子年四月廿九日,全知上師米滂仁波切雙足跏跌,左手定印、右手說法印,無漏之意,融入法界。其身體荼毗時,放出虹光等殊勝瑞相。該地所有人衆,悉皆現見。圓寂前,東方發出巨響,表示已得法身無別之位。荼毗時,舌頭和雙眼,自聚一處,現出文殊菩薩之相,表示生起次第圓滿之果相。荼毗後,舍利子充滿房屋內外,表示圓滿次第圓滿之果相。當時,五色彩虹,上下排列,縱橫虛空,並明現許多咒語,方圓六百里遍滿虛空,久久不散。

全知米滂仁波切在世所度弟子無數,其中著名的弟子有:多則晉美單比涅瑪、伏藏大師列繞朗巴、噶陀司徒等十多位。從德格諸大寺至惹恭地區,所有薩迦、格魯、噶舉、寧瑪各派大德、善士,研習經論之學者,具足戒定慧三學的堪布、已得生圓次第定解的密咒者,捨棄事緣、一心依山苦修者,無不成爲他的法語弟子,多至不可計數,其中諸殊勝心子,均在勵力弘揚上師的事業。

法王如意寶晉美彭措上師曾說:「全知上師米滂仁波切所著的顯密諸論,在七世之內,其無比善說之加持,一世比一世殊勝增上。」又說:「凡是我的傳承弟子,乃至得到點滴之成就,如於三寶生起刹那信心,皆來自於全知上師米滂尊者的加持與恩賜。所以我的弟子,皆當於全知上師生起不共不退之信心,應當晝夜精勤祈禱求加持。

頌云:

聖境瞻部六嚴與二勝,藏地遍智榮素班智達,

雪域三大文殊諸功德,須經久研大師之善說,

則知師集諸聖於一體。

若欲廣知全知米滂仁波切的詳細功德,應當詳閱敦珠法王和法王如意寶晉美彭措分別所著的傳記。

總之,全知米滂仁波切對顯密各宗,有許多深妙善說,凡對他有信心者,愈聞思其善說,愈對佛法生起勝信定解,並在內心深處領受到無比加持,乃至生起殊勝的證悟。

 

 

頂禮全知不敗文殊尊勝海大師!

(袞欽•米滂蔣揚南迦嘉措)

圖片點擊可在新視窗打開檢視 

 

殊勝佛子佛法大教主

覺空界中早獲智慧藏

如母待兒慈護諸有情

文殊金剛化身前頂禮

─ 法王如意寶晉美彭措 ─


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現有自在攝受祈禱文

—大加持雲

(大自在祈禱文)

全知米滂仁波切 造

堪布索達吉仁波切 譯

嗡阿吽舍

爹千巴瓦旺格頗張杜  大樂熾然自在宮殿中

爹東梭梭多貝耶喜固  樂空聖妙觀察智慧身

瑪恰爹丹貝美讓欣利  離欲具樂蓮花自性中

多傑尼瑪囊瓦千波華  金剛日尊大光明威德

丘固囊瓦他耶多傑丘  法身無量光佛金剛法

基滇旺秋突傑吉恰速  世間自在大慈大悲身

巴瑪嘉波扣爹阿旺究  駕御輪迴涅槃蓮花王

囊瑟瑟諾旺千黑汝嘎  摧伏三有雄威黑汝嘎

桑瓦耶喜班雜哇Ra  秘密智慧金剛亥母尊

爹丘多貝佳波爹千爹  勝樂妙欲之王大樂藏

瑪呂傑固耶綽日雪瑪  攝諸眾生心識作明母

丘吞恰吉旺丘爹東嘎  勝共手印自在樂空舞

旺匝多傑華沃札給措  懷柔金剛勇士空行聚

囊東娘巴千波昂涅杜  現空廣大平等自性中

多傑固依嘎記哲森友  金剛身之遊舞震三有

嘎美頌格夏這康森固  無礙語之笑聲召三界

喔瑟瑪波扣爹永拉恰  紅光周遍輪涅一切處

哲息當居友襄杜巴雪  撼動聚集有寂之精華

多傑恰巴千波吐吉呢  依於金剛大欲之意樂

南尼甕竹多給丘作襄  賜予所欲二種勝悉地

多傑嘉傑夏巴千波義  施以金剛鐵鉤大罥索

囊瑟爹瓦千波敦雪巴  萬有顯現攝縛大樂中

塔耶珠出札威若格堅  無邊幻網之中遊舞者

第記貢布卻瓦欣修貝  猶如芝麻莢開而安住

攘蔣匝森旺格拉措拉  懷柔聖眾浩瀚三根本

固貝梭哇爹梭欽吉洛  至誠恭敬祈禱垂加持

丘吞甕竹多給華塔達  一切所欲勝共諸悉地

托美旺杜雪比甕竹作  無礙自在成就祈垂賜

此為藏曆土兔年七月一日,具“第”名者(米滂仁波切)造。任誰祈禱皆能如願成就一切懷業,毋庸置疑。寫於紅布高懸或以火、風作轉輪,亦能成辦。願增吉祥!

 

 

米滂仁波切極樂願文

欲往生極樂而修持四因者,當專一明觀無量光佛法像、日誦聖號七遍等,而後:

珍巴喔華美巴恭素梭  導師無量光垂念

嘉瓦且傑特傑傑因德  如您所發菩提心

喇美江秋巧德森傑爹  我發無上勝覺心

給沃匝瓦傑涅吉巴南  所造一切諸善根

呢效爹瓦堅傑襄康素  西方極樂刹土中

嘉巧且傑中德吉內將  生於勝王汝之前

拉欽嘉沃這傑秀巴根  一切廣大佛子行

永色作波拉德歐傑納  為欲圓滿而迴向

才德普瑪塔德達波央  此生命終於淨土

爹瓦堅德賊爹傑瓦當  刹那化生極樂界

珍巴喔華美吉隆丹內  導師彌陀授記已

作門央瓦塔熱辛巴秀  圓熟淨德願究竟

桑吉喔華美拉梭瓦爹  祈禱如來無量光

達給拉美江秋森傑內  我發無上菩提心

給匝塔達爹欽央巧德  一切善根皆迴向

傑協歐納竹巴欽吉洛  成就往生祈加持

米滂仁波切 造

                 200011月譯於喇榮)

(注:往生四因,謂明觀福田、積資淨障、發菩提心、發清淨願。圓熟淨三德,總括菩薩一切行處,謂圓滿六度、成熟有情相續、清淨成佛刹土。)


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─ 行善修心的究竟方法

堪布慈誠羅珠仁波切 傳講

 

一、基礎修法的必要性

三殊勝的修法,雖然是最基礎入門的修法,但對許多人來說,卻有可能是前所未聞的。這個修法說起來容易,但要做到卻並非易事,恐怕有些久學佛法的人也未能做到。但無論如何,在瞭解了佛經的思想和意趣之後,我們就應該儘量依照佛所講的方法去實踐,這樣才會有所進步和收益。

很多人在剛開始學佛時進步很快,但經過一段時間後,便速度減緩,甚至停滯不前,這種情況非常普遍。究其原因,主要就是缺乏系統的修法。關於這個問題該如何著手解決呢?

首先,我們要瞭解並重視基礎的修法。因為,如果沒有加行的基礎,就妄想一步登天去修學如大圓滿、大手印等高深之法,最終,必然會因根基不成熟而一事無成。所以,一定要從最基礎的法起修,這樣才能有所收益。

佛經中將修行人分爲上、中、下三個等級。上等修行人一天比一天好,每天都有收益;中等修行人進步雖然略遜一籌,但每個月都有新的突破;下等修行人至少也是一年比一年好,一年比一年進步。

我們不妨反躬自問,自己究竟屬於哪一等的修行人?今年是否比去年進步呢?如果連這點都不能做到,則我們根本就不在上、中、下這三種等級之列。但除此之外,又沒有第四種修行人,這就只能說明,雖然我們自詡爲修行人,卻根本不配稱為修行人。

我見到過一些皈依多年的居士,漫長的時間已經過去了,但他們還沒有修完最基礎的法。這種情況很糟糕,很令人失望。原因何在?主要就是因爲沒有動力,所以在修行上才會蝸行牛步,甚至打退堂鼓。

法王如意寶在學院傳講大圓滿法時,要求必須提前完成五加行,否則就不允許聽課。許多人在這種壓力的逼迫之下,很快就如期完成了加行。當然,如果只是完成了一個數量,內心卻沒有相應的發心和動力,則所有的修行不過是形式而已,內心是不會有什麽真實的收穫。所以,以清淨的發心攝持,而進行系統的修行是至關重要的

佛經言:「人身難得、壽命無常」。你們中絕大多數的人都已經跨入了三、四十歲的行列,以後的時間也不會很長,人生幾十年轉瞬即逝,如果這一世沒有抓住機會修行,下一世就更難把握了。所以,必須要打下一定的基礎,爲下一世創造一個良好的開端。

我們對這一世的最低要求,是要進入大乘菩薩的資糧道,這是邁向修行旅途所必須跨出的第一步。步入大乘資糧道的首要條件是什麽呢?就是要有不造作的菩提心。提起菩提心,想必在座的諸位都知道其含義,也許很多人還能侃侃說明菩提心的具體修法,但到底有多少人能真正做到,這就很難說了。

我們必須清醒地認識到,如果今生沒有走出第一步,下一世想再獲得人身,都難上加難,而繼續修行的機會就更是微乎其微了。所以,我們一定要把握住當下,如果今生能邁出這一步,即使修行的境界不是很高,也會爲來世打下良好的基礎。菩提心本身具有的加持力,就能讓我們擁有繼續修行的機緣。這樣,無論下一世投生到何等環境、何等人群當中,天生就會具有與衆不同的個性,成爲具足慈悲菩提心的人,這一點是毫無疑問的。所以,第一步非常重要。

當我們在身體上未遭遇任何疾病折磨,生活上沒有任何艱難困苦時,會覺得這個世界很不錯,就不會爲無常的來臨做任何思想上的準備,行動上的努力,整天處於閒散放逸之中。一旦碰到意外、痛苦,就手忙腳亂、六神無主,欲臨時抱佛腳進行補救,然已爲時晚矣。

還有一些人雖然也在修法,但其發心卻是希望藉由佛菩薩的加持、保祐,使自己能夠健康、發財……當然,在沒有遇到其他違緣的情況下,祈禱佛菩薩,肯定可以達到一定的目的。但是,追求這些世間圓滿(健康、長壽、發財等等)的短暫目標,卻不應該是修行人的選擇。

很多人認爲,如果年老時沒有錢,又沒有兒女的照顧,生活就沒有保障,所以拼命地爲錢奔波。他們爲今後的生活做了充分的準備,卻絲毫不考慮後世。然則,死亡與投生,是每一個人都必須經歷的過程,世俗人對此不做任何準備,是非常可怕的

現實是無情的,從古至今,沒有一人能夠推翻前後世的存在,這是每個人都要面臨的事實。如果平時毫無準備,等到大難臨頭,再著急也沒用。所以,作爲修行人,必須具有未雨綢繆的遠見卓識,一定要走上自他解脫的光明大道。趁著目前身心各方面都自由自在時,一定要抓住機會修行,以精勤的修持來迎接無常的光臨,千萬不要讓自己落個悔恨交加的下場。

以上簡單介紹了修法的必要性,下面開始轉入正題:

二、三 殊 勝 修 法

(一)名義及重要性

此修法名爲「三殊勝」,以前我譯作「三要點」。爲何稱做三要點呢?爲了引起學人重視的緣故,故而,凡是學佛、修行的人,都必須做到這三件事,因爲十分重要,所以翻譯爲三要點。由藏文直譯,則叫三殊勝。

彌勒菩薩的《經莊嚴論》裡講了七種殊勝。菩薩行持布施、持戒、忍辱等六度時,每一度都應具足這七殊勝。這七殊勝又可歸納爲三種。我們做一切善事(如打坐、燒香、磕頭等)時,都應具足這三殊勝。如果能具足此三種殊勝(或三要點),哪怕在佛像前供一盞燈、磕一個頭的小小善根,也都成為成就之因;如果離開這三殊勝,即使外表上做了再多的善事,也都不能成爲解脫、成佛之因。

何爲三殊勝呢?第一是動機殊勝;第二是無緣殊勝;第三是迴向殊勝。

第一、動機殊勝。在每次行善之前,肯定會有目的,沒有任何目的而行善、修法是很少的。如果在行善時,具備殊勝的動機,就能起到事半功倍之效;

第二、無緣殊勝。是指在修行時所要達到的一種境界。如果能達到這種境界,則無論做任何善事,比如打坐或者放生,都能成爲非常殊勝的善行;

第三、迴向殊勝。行善修法結束後,還應當如理如法地迴向。在打坐、放生時,就已經成就了很好的善業,將此善業用於何處,是很關鍵的問題。是用於解脫?還是用於健康長壽?或是用於下一世的人天果報?這是自己可以選擇的,這種目的性的選擇,就叫迴向。

無論作任何善事,都不能離開這三種殊勝。一旦脫離了這三個關鍵問題,則不管所做的善事從外表上看來有多麽的了不起,實際上也是不好的。所以,弄清這三個殊勝並付諸實踐,至關重要。

(二)具 體 修 法

1、動 機 殊 勝

行善時每個人的情況不同,因而所希求的目標(動機)也千差萬別。此處,可將所有這些動機歸納爲三種:不善、無記和善。

1)不善的動機。現在信佛、學佛的人當中,其行善、修法動機往往都是不善的。何爲不善的動機呢?即,凡是僅考慮今生的快樂,僅爲現世生活打算的動機,如爲健康、長壽、發財、避免魔障及痛苦等等而行善,都稱爲不善的動機。爲了達到這些目的而修法,則無論所修的法有多麽高深,也只能成爲世間法。這樣的修法除了能使這一世健康,長壽,發財,避免魔障、痛苦等等之外,無法獲得其他的善報。

例如,如果人們是爲了消除這一世的病痛、魔障而修習大圓滿法,則大圓滿也是世間法。大圓滿法爲何成了世間法呢?大圓滿法本身不是世間法,但是,因爲我們的動機是爲了達到世間的目的,這就使它成爲世間法了。這樣的動機就稱爲不善的動機。

有人不禁會生起疑惑:這些人是在行善、修法,並非想殺人、偷盜,爲何要用「不善」二字呢?那是因爲,僅爲今生的健康、長壽等而修行,雖有可能達到目的,但是即使達到目的──健康長壽了,那又怎樣呢?也許,在健康無病之時,會造作更多的業,從而導致更多的痛苦。此動機本身雖然不是罪惡,但因爲畢竟是有漏之法,故而無法離開痛苦,會引發衆多苦痛,所以,此動機稱爲不善。

我們聽聞這些修法,並不是爲了茶餘飯後的閒聊,也不能把它當成一種文化、學問來研究,而是要運用於日常生活待人處事之中。該如何具體運用呢?

打個比方,《大乘阿毗達磨論》中講過:有三個人一起吃飯,其中一人想,吃完飯後我要去偷盜、殺生……;另一人想,吃完飯後我要去放生、磕頭……;第三人只是爲填飽肚子,吃完飯以後沒有任何打算。同樣是吃一頓飯,由於三人各自不同的目的,同樣的「吃飯」,就變成了三種不同的業。其中,吃飯後打算殺生、偷盜的人,他的「吃飯」就是造罪;吃飯是爲了有體力去磕頭或做其他善事的人,他的「吃飯」就變成善業,將來肯定會有善果;只想填飽肚子的人,他的「吃飯」就成了既非善、亦非惡的無記業,一種很平常的生活,也就不會有特殊的善惡果報。這三個人在吃飯時,雖然既沒有去造惡,也沒有去行善,但由於動機不同,「吃飯」的結果就有三種差別。所以,動機至關重要。

如前所講,若目的是爲了健康長壽等等,就是不善的動機。因爲動機是不善的,所以在此前提下所做的一切,無論是打坐、念經,都是世間法,與解脫沒有任何關係。巴楚仁波切講過,在不具備出離心和菩提心的基礎上,即使閉關九年,斷絕與任何人的來往而修大圓滿,連解脫的種子都不能播下。若在心田中不曾播下解脫的種子,那更談不上成就了。沒有出離心和菩提心就是這麽可怕──即使修大圓滿法都不能播下解脫的種子,修其他的法就更不用說了。所以,千萬不能輕視對動機的選擇。

凡是爲獲得這一世的幸福,或者爲遣除這一生的痛苦而修法,這樣的動機都是不善的。雖然這樣的行善比不信佛、不行善好得多,但卻與解脫毫無關係。故而,對於希求解脫的修行人而言,絕不能有這樣的目的。經書裡講過,這種動機是需要斷除的。所以,我們在每次行善的時候,首先要觀察自己的動機。比如,心裡突然冒出一個念頭,我要去磕頭(或我要去放生),這時就要問一問自己,我爲什麽要磕頭(放生)呢?如果發現自己的動機是錯誤的,就必須及時糾正。

2)無記的動機。無記是指沒有善惡的記錄,既非善,亦非惡。例如,一個人去放生,邀請他的朋友同往。他的朋友並不瞭解放生的功德利益,只是應邀同去放生,心裡沒有任何目的。放生結束後,受邀同去者的所做之業就稱爲無記。也許有人會提出疑問,他不是同樣也解救了生命,爲何是無記呢?那是因爲,他雖然與大家在行爲上毫無二致,但是他的內心卻沒有這種概念,所以,他的所做就是無記的。在世間,也有類似這樣的概念。例如,若故意殺人,就犯了重罪;但若是無意中殺了人,其所犯之罪就沒有那麽嚴重。在這一點上,世間法與佛法是一致的。

經書上講,如果我們發現自己的動機是無記的,就需要改善,而不是斷除它。因爲無記與善比較接近,而不善與善卻有著天壤之別,所以前者可以改善,後者只能斷除。平時我們在修行、打坐之前,一定要認真觀察,如果發現動機是無記的,就必須改善它。因爲在此前提下所作的一切,都不能成爲解脫法,與解脫毫無關係。以無記動機所造的善業雖然有些世間善報,但卻很微弱。

3)善的動機。這是三種動機中最上乘的。但是,善的動機又可分爲低、中、高三種層次:下士道、中士道、上士道。

第一是下士道,這種動機是三種善的動機中層次最低的。具有這種動機的人不是考慮解脫,而僅僅是爲了下一世不墮地獄、餓鬼、旁生道,希望得到人、天的果報,爲了來世能得到健康、長壽,獲得擁有地位、財産、名譽的人身而去行善。這雖然是善,但仍與解脫沒有關係,所以是最低層次的。

有人會想不明白,前面講追求健康、長壽的動機是不善的,而現在又講這是善的,其原因何在呢?因爲,前面的動機根本沒有考慮後世,所有的目的都是爲了今世,所以叫不善。而作爲下士道發心的人,雖然沒有追求解脫,但是也沒有顧及現世,而是希求下一世的世間圓滿,所以叫善。

但對希求解脫的人而言,也不能以此動機來行善。現在很多居士每天都在念佛、燒香、拜佛……請你們捫心自問,自己的目的究竟爲何?是否是爲這一世的健康、長壽?抑或是爲下一世的健康、長壽、不墮地獄?如果是這樣,則一切所作永遠跟解脫無關。在這樣的基礎上修行,即或修一百年、一千年、甚至一萬年,也絕不可能解脫。因爲這些善業都不是解脫的因,此因成熟時,也不可能獲得解脫的果。以這樣的修法除了能使下一世健康、長壽、不墮地獄等等之外,沒有其他善報。

因果是有一定法則的。譬如,大米的種子長出的必然是大米,而不可能是青稞;同樣的,如果所修持的不是解脫之法,又怎能得到解脫之果呢?很多人都認爲:自己經常在念《金剛經》、《三十五佛懺悔文》、《普賢行願品》、《心經》……,就一定是學佛、修行的人。其實這是不一定的。念這些經固然很好,佛也讚歎了念誦這些經文的功德;但是,動機如何是很重要的。動機若不正,則一切都不正;動機若正,則所做一切都是正確的。

在座的各位中,有些人學佛較早,有些人近兩年才學佛。無論時間長短,我們都要回頭看一看,學佛以來,自己行善的動機是什麽?如果是前面所講的動機,雖然會有善果,但與解脫卻沒有關係。現在如果能意識到這個問題,我們也有辦法將已做善業變爲解脫法。最為行之有效的方法,就是發起菩提心。爲什麽呢?因爲,雖然從刹那刹那生滅的角度來看,以前的所作所爲已不存在了,但是,其種子的相續卻已經留在我們的阿賴耶識裡。一旦我們能生起出離心、菩提心,阿賴耶識中的相續就可以立即轉變。以前所做的善業,也能因此而成爲菩提之因。如果我們不去改善,那麽,它將永遠是世間法,永遠不能成爲解脫之因,這實在是太可惜了。

我們所講的不能以上述動機行善,並非是指佛法不能令人得到世間利益,也不是指絕對不能將佛法用於世間法。比如皈依,無論懷有何種動機,皈依後都可以避免人與非人的違緣,可以清淨許多罪業,也可以獲得健康長壽,這是皈依本身所具有的功德。又如,平時遇到痛苦或困難時,祈禱上師三寶是很正常的,是作爲學佛人所應該作的。我們並不排斥有時爲健康等而行善,也不排斥間或爲長壽、發財而做適當的法事。但是,如果將所有的修法,都用在追求世間圓滿方面,那就不對了。只有解脫,才是我們修行的最終目標。

第二是中士道,即小乘聲聞、緣覺的動機,亦即不是爲了追求世間圓滿,不是考慮健康、長壽等而修行。因爲這種發心的人,對世間圓滿以及自身五蘊(肉身等)懷有恐慌厭離之心,極其渴望能早日擺脫五蘊的束縛。所以,他的行善修法不是爲了追求世間圓滿。但是,他也從未考慮過衆生的解脫。那麽,阿羅漢是否沒有慈悲心呢?不是,他也有慈悲心,也認爲衆生非常可憐,但因其慈悲心深度不夠,所以沒有勇氣度衆生,只想解決自己的生、老、病、死。他們不願發菩提心,爲衆生而修法。故而,這種動機是中等的。以這種修法除了能使自己獲得解脫之外,無法獲得其他的果報。

或許有人會認爲:我是學大乘的、學淨土的、學禪宗的、學密乘的,不是小乘修行人,小乘的法沒有什麽可修的,大乘的法才殊勝,密乘的法才了不起,並因此而沾沾自喜。但是,請大家仔細地觀察一下自己的發心,也許我們會自慚形穢地發現,自己連小乘的修行人都不如。

佛教的一切分支都歸納於大乘和小乘當中,沒有其他的第三乘。要作小乘的修行人,第一個條件就是必須要有堅定不移的出離心,非常討厭世間圓滿,並不遺餘力地希求解脫,我們做到了嗎?如果沒有,就算不上是小乘的修行人。而大乘的修行人,又必須具備百折不撓的菩提心,能夠無自私、無條件地付出,我們能作到嗎?如果不能,則也算不上是大乘的修行人。

如果我們既不是大乘也不是小乘的修行人,那麽,從嚴格的意義上來講,我們就根本不是佛教的修行人。那麽,我們是什麽呢?只是信仰佛教,信仰釋迦牟尼佛,平時念念咒、做做善事,比不信佛的人略勝一籌的人而已。雖然我們聽了很多法,灌了很多頂,拜見了很多高僧大德,卻與解脫了無關係。當我們反觀自省時,如果發現自己竟然不是佛教修行人,那是非常可怕的。

今天所講的三個要點(或三個殊勝),很多人以前也聽聞過,但僅僅聽聞是不夠的,關鍵在於能否做到。若不能做到,我想沒有必要聽更多的法。先把聽到的法落實到行爲上,做到一個,再聽下一個。就像在走路時,如果能先看清眼前的十幾米路,就可以穩穩當當地往前行進。如果始終寸步未行,那麽,即使前面一百公里一千公里的路況你都能了然於心,那也無濟於事的。

所以,要做一名真正的學佛人沒有那麽容易,但大家也不用因此而灰心失望,認為出離心、菩提心,是否只有神仙或天堂裡的帝釋、梵天才能做到呢?事實並非如此。人就能夠發起出離心、菩提心,而且是像我們這些末法時代的凡夫俗子所能夠做到的。如果出離心和菩提心,是佛或者登地菩薩的專利,凡夫根本無法辦到,那麽,即使知道自己不是修行人,也無濟於事。但實際情況卻不是這樣,這些發心都是普通人能力所及的。所以,我們既不用太氣餒,也不能太傲慢,而是要如實地衡量自己,對自己有一個正確評價,並時刻激勵自己:「我必須努力改善、不斷進步,決不再做名義上的修行人!」當我們知道自己什麽也不是,並有了壓力之後,才會努力去改善。只有踏踏實實地付諸於行動,我們才會成功。

不重視這些問題,是會錯走路頭的。我想,有些人根本沒有必要去聽大圓滿等高深之法。聽聞這些法是否沒有利益呢?不是,這樣做也可以在心田播下一些好的種子,也有聞法的功德,但除此之外,再沒有其他好處。所以我認爲,在基礎不具備的情況下,倉促地去聽這些法,並沒有很大意義。當務之急,是調整動機。

當然,是否具有出離心、菩提心,只有自己心裡明白。除非有他心通,否則,其他人即使通過算命、打卦,也是不可能瞭解的。所以,我們必須成爲在監督自己方面不講情面的糾察員。

第三是上士道,也就是大乘菩薩的發心,這是善的動機中難度最高的。以我的一己之見來看,能走上上士道的人很少很少。凡夫從無始至今,都是對自己珍愛有加,一切所作所爲,都是爲自己打算,很少考慮別人。即使考慮,也是有條件的,從不會無條件地爲他人著想。所以,想成就世間的事業並不是很難,而要生起無僞的菩提心,卻並非易事。可是,一旦缺少這些基礎,一切修行都不能成功。因此,無論發菩提心如何艱難,我們也要向這個方面努力,要挑戰自我,挑戰自私心,堅持不懈地與它作戰。如果肯下功夫,最終我們必定是會勝利的。

以前因缺乏智慧,所有人都毫不顧忌地愛自己,爲自己打算。但是,我們的自私心不但沒有理由、沒有根據,並且是我們獲得最終安樂的大敵。關於這點,在我們以前所學的世間文化裡從沒有提及,雖然有些人說過一些類似的話,但深度卻遠遠不夠。只有佛將這些真理告訴了我們,在依靠佛陀教言進行觀察抉擇之後,我們就會明白,以前爲了自己所作的一切是何等的錯誤!從而就能發起菩提心。

什麽是菩提心呢?所謂菩提心,必須具備兩個條件:

第一、要有決定度化衆生的慈悲心。或許現在我們沒有多少能力,但能力是可以培養的。如果不修行,就永遠都沒有能力。若肯努力修行,雖然目前能力不足,也無需爲此擔憂。釋迦牟尼佛也是從凡夫開始學道,從而獲得成就的,並不是先天的佛。密勒日巴傳記裡也有記載,他的弟子曾說道:「您肯定是金剛手或某尊佛的化身。」密勒日巴當場就批評道:「你們這樣講,雖然是對我的恭敬,卻是對法的極端誹謗。因爲你們不相信佛法能將一個普通人,轉變成一個像我這樣的人。」所以,有無能力不是問題,關鍵在於「現在去做」。

當然,偶爾生起一個「我要度衆生」的念頭並不是很難。在沒有遭遇任何痛苦折磨、衣食無憂之時,也許會有這種想法。但是,在面臨生死存亡之際,譬如要選擇自己與他人二者之中必死其一時,雖然我們羞於情面,不便說「要他死」,但肯定會說「我不要死」,這就是菩提心不夠的標誌。

第二、要有爲度化衆生而發誓成佛的決心。因爲只有成佛,才是度化衆生最究竟的手段。雖然度化衆生需要各種各樣的手段,但最迫切的手段,並不是指僅僅給予他人一定的錢財、名譽、地位,如開辦慈善機構,讓窮人吃飽穿暖、沒有病痛等等。而是爲人們傳法,令其明白道理,這是真實利益衆生的唯一方法。

其實,在發菩提心以後,作爲大乘菩薩,除了那些眼下雖有利益、卻後患不絕的事不能做以外,凡是利益衆生的事,無論大小鉅細、無論採用何種手段,都是可以接受的。這是佛陀的勸告,也是大乘戒律不同於小乘戒律之處。在小乘戒律裡,能做的事與不能作的事劃分得十分細微,永無開許之時。但對大乘菩薩而言,只要沒有自私心,在能夠利益衆生,且不會産生不良後果的前提下,就可以毫無顧忌地去做。大乘菩薩戒正是以此深遠的眼光、廣闊的胸懷來制定的。

但是,大乘菩薩主要不是以世俗手段來度化衆生,而是通過弘揚佛法,讓每個衆生明白如何去選擇正確的道路。因爲人是有智慧的生命,如果他們知道這條路是最安全的,就會做出明智的選擇,從而主動欣然地走上菩提大道。所有的行善都不該是被動的,勉強的行善因爲只是行於外表,而不是發自內心,實際上就不是善。所以,讓每個人理解大乘佛法的精神、見解與行爲至關重要。

對於其他衆生,則可以採用其他相應的手段。比如,在放生時,就應該爲所放生命念誦佛的聖號和咒語。因爲,如果爲其講法,牠們也無法明白,但我們相信,爲其念誦經咒肯定可以在牠們的心田裡播下解脫的種子,這些種子會很快成熟。到那時,牠們便會明白這條路該怎樣走,而且會主動地去走。對於動物,我們只能用這種方法。然而,人是有思想的,所以,爲人講法極其重要。

巴楚仁波切在《現觀莊嚴論》的解釋裡,講了一個非常關鍵的問題。他說:成佛不是大乘菩薩的目標。如果成佛也不是目標的話,那麽大乘修行人到底有沒有目標呢?

此話的真實意趣是,如果僅僅因爲佛非常偉大,遠離一切過失,圓滿一切功德而發願成佛,就沒有考慮衆生的解脫,所以不是大乘法。這句話揭示出,如果不考慮衆生的解脫,即使爲發誓成佛而努力也不是大乘法。作爲五部大論之一的《現觀莊嚴論》,不是淺顯的論典,其中包含了很多的修法和訣竅。很多高僧大德的「訣竅」,都是從五部大論等衆多經論中提煉出來的。以上觀點,也是巴楚仁波切從中歸納出的一個重要開示,大家一定要重視。

綜上所述,發菩提心的第一個條件,是發願度衆生;第二個條件,是要有爲度化衆生而發誓成佛的決心。


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在此,我不得不再次提醒大家,請回頭看一看,自己在學佛後的幾年、十幾年、甚至幾十年中,所做所爲是不是根本不考慮自身的解脫,而只關心如何利益衆生?有沒有這樣的想法?如果從來都沒有想過,相應的行動就更不要說了,那麽,我們就不是大乘的修行人。即使每天念誦《受菩薩戒的儀軌》,如果沒有「我要爲度化衆生而成佛」的決心,儀軌念得再多、再動聽,對我們也起不到任何作用,僅是形式而已,這是很可怕的。

如果至今還沒有生起菩提心,就應當勵力生起,其具體的方法,在《普賢上師言教》裡有比較詳盡的說明。《普賢上師言教筆記》中還有更廣的一些修法,在《五加行開示錄》中,已經收集了這些修法的詳細內容,此處不再重複。開示不是論典,一看就能夠領會,在領會之後若肯實修,就能夠生起無僞的菩提心。

衆所周知,一位體育運動員經過訓練所獲得的成績,是未經鍛鍊的人所無法企及的。但是,如果我們經過鍛鍊,也同樣可以做到。能否具備菩提心,是與鍛鍊與否密切相關的,而不是不可改變的。我們如果不從現在開始鍛鍊發菩提心,將永遠是自私自利的人,永遠不能成爲大乘修行人。如果鍛鍊一段時間(三個月、半年或一年),多少會修出些菩提心來。發菩提心不僅要靠鍛鍊,還需其他助緣,如聽聞菩提心的功德、聞思相關的大乘經典、儘量地積累資糧等等,當然,最關鍵的還是修四無量心──慈悲喜捨。若能這樣,發菩提心也不是很難。對於不修行的人來說,發菩提心很難,但對修行精進的人而言,這也並非難事,學佛的人必須要過這一關。

正如以前所講的譬喻一樣,古代的城市都有城牆圍繞,假如城牆只有一個城門,那麽,所有進城的人都必須通過此門,才可以到達城內的任何一戶人家,否則一家也去不了。同樣,如果沒有過出離心和菩提心這一關,我們就沒有選擇的餘地,就無法修習真正的大圓滿、大手印、時輪金剛等法;如果過了這一關,修淨土、禪宗、中觀、大手印或大圓滿,便可由我們任意挑選。

在家居士修出離心,與上班工作並沒有任何衝突。一個現代人所要養活的家口,頂多只有七八個。而在佛住世的時候,即使日理萬機的印度國王,也可以在佛陀的適當安排下,使管理國家與修學大乘佛法齊頭並進。同樣,在我們生起出離心與菩提心後,也不是要立即不上班、不處理家務、放棄世俗的一切,只要對世間沒有貪執之心,就可以在做世間工作的同時進行修行。生起出離心和菩提心,不但與平時的工作沒有衝突,在遇到一些棘手的問題,或者與他人發生利害衝突的關鍵時刻,真正的修行人反而會處理得更加完美。

當然,對於那些雖然相信因果輪迴,但僅僅是爲了得到一些世間圓滿而作善事,卻不願意修解脫道的人而言,是不需要出離心和菩提心的。然而,對於修解脫道、修菩薩道的修行人而言,發菩提心是必須特別強調的首要問題。

有了菩提心,修行上的許多問題都可以迎刃而解,因爲菩提心本身,已經包含了積累資糧、懺悔清淨罪業等等不可思議的能力。因此,菩提心是開啓大乘佛法門扉不可或缺的「萬能」鑰匙。

菩提心可分爲兩種:世俗菩提心和勝義菩提心。前面所講是世俗菩提心;勝義菩提心就是證悟空性的智慧。勝義菩提心和世俗菩提心,已經涵蓋了所有的大乘佛法,是大乘佛教的精髓。所以,沒有菩提心,就沒有辦法修行大乘佛法,菩提心是非常重要的。

大乘菩薩真正的菩提心,是指毫無自私地奉獻、毫無條件地付出。尤其在遇到困難、艱辛之時,能保持這種精神是極難的。平時我們在順意安適之時,於修法打坐之中,偶爾生起「我爲度化一切衆生而發誓成佛,爲了獲得佛的果位,所以打坐、修行」的念頭也許不是很難,但這種菩提心是不穩定的。只有反反覆覆地修煉,才會生起真實、穩固的菩提心。

只有依靠菩提心,才有希望走上大乘佛法的解脫道,這是真正的依處。無論是誰,都應該有一個依處。那麽,我們應該把什麽作爲自己的依處呢?每個人都知道,以金錢、名譽和地位爲依處是靠不住的。親人、朋友、同事可以作爲依處嗎?親眷好友可以幫我們解決一些現世的生活問題,但是,在了脫生死的難題上,他們卻無能爲力。佛經裡將此比喻爲:兩個不懂水性的人同時溺水,是誰也救不了誰的。同樣,親友和自己同是凡夫,同在生死輪迴中流轉,他們連自己都不能自救,又如何能拯救我們呢?所以,把他們作爲依處也是靠不住的。那麽,以一些社會團體等爲依處,是否靠得住呢?答案也是否定的。在解決生老病死、從輪迴獲得解脫的問題上,誰也幫不了我們。唯一值得我們依靠的就是解脫道,特別是菩提心。

即使我們現在活得很開心,但這種快樂是不可能持續到永遠的,我們將來肯定會面臨很多苦難。有的人因爲現在沒有明顯痛苦,就不爲來世作準備,卻因爲擔心將來會過苦日子,而處心積慮地去拼命掙錢,甚至不考慮因果,這是很愚昧的。他們未曾想過,畢竟我們已投生到人間,日子就算過得再苦,與三惡道的苦仍有天壤之別。但下一世我們會投生何處,是否還能像現在這樣獲得人身,這是很難保證的。所以,我們必須要爲下一世做好充分的準備,這才是明智的選擇。所謂充分的準備是什麽呢?既不是發財,也不是求名,而是要修法。雖然小乘的法可以解決自己的問題,但解決不了衆生的問題。所以,一定要發菩提心,唯有菩提心才能救度自他。

在以前的所有開示裡,我都沒有特別強調大圓滿等密法。現在我本人,也沒有奢求證悟大圓滿。爲什麽呢?是不是大圓滿不殊勝呢?絕對不是。大圓滿、大中觀等密法是非常殊勝的,但我的根基還不夠,出離心、菩提心等基礎還沒有打好。這就好比一個人要畫壁畫,如果牆壁都沒有,又畫什麽壁畫呢?所以,首先要把牆壁砌好,然後才能於其上作畫,目前我的狀況就是如此。所以,雖然大圓滿、氣脈明點等修法,是我所欠缺和必須的,但我現在只能處於希求、嚮往出離心和菩提心的階段,暫時不去追求、嚮往大圓滿等密法,因爲即使嚮往,也是無濟於事的。現在我唯一的希望,就是將基礎打牢。而基礎的修法只有兩個,一是出離心,二是菩提心。外加行、內加行的很多修法,都是圍繞這兩個修法而展開,都是爲達到這兩個目的而進行的。

我當前的境界就是這樣,不知道你們的境界如何?你們在追求的目標是什麽?這些只有你們自己才瞭解。我想,作爲一名佛教徒,尤其是聽聞過許多大乘佛法的佛教徒,其目標決不應該是金錢,決不應該是現世生活中所謂的圓滿。在座的很多人或許都是像我這樣離大圓滿等高深密法尚有一定距離的人,這種人應該從基礎的出離心和菩提心開始。

出離心要從人身難得、壽命無常、因果不虛、輪迴過患這四個外加行修起。外四加行修好以後,出離心自然而然就會有了。而世俗菩提心包含願菩提心和行菩提心,願菩提心的修法就是以慈、悲、喜、捨四無量心的修法爲門徑,以此修法即可産生慈悲心。一旦生起慈悲心,離菩提心也就只有咫尺之遙了。唯有像這樣一步一步地走,我們才會有希望。

所有修行人都應該自我審視,問問自己究竟在希求什麽,樹立了怎樣的目標?如果發現目標不正確,就等於發現了自己最大的不足。那麽,我現在就只能算是一個尚未入門的人,如果再不努力,就永遠只能是個凡夫。如果現在肯踏實地去做,則每個人都能生起無僞的菩提心。因爲,釋迦牟尼佛所傳的菩提心修法,主要就是針對像我們這樣沒有入門、沒有發菩提心的人而言的。

以前所講的一系列開示,幾乎都是關於出離心和菩提心的,雖然我也會講五部大論或密宗的修法,但目前這些法對在座的許多人而言,並沒有太大的作用。就像廚師應該做食客能夠消化的飯菜一樣,假如廚師做了很多,食客的腸胃卻不能消受,又爲什麽要做這麽多呢?我之所以現在不太願意講許多高深的法,也就是基於這個理由。

但爲什麽我要反覆強調這些基礎修法呢?因爲這樣反覆,就可以使人有更深刻的感受,就能更重視這些基礎。如果我只是輕描淡寫地隨口帶過,你們就不會有深刻的體會和印象。或許有人已經因爲我的嘮叨而厭煩了,但無論如何,出離心和菩提心始終都是貫穿於整個修行的中心要點。

有些人將這些基礎修法棄置不顧,在不知道何爲灌頂,不知道灌頂後該做什麽、不該做什麽的情況下,不辭辛勞地奔波於藏漢兩地,到處去接受灌頂。但這樣的結果,卻與解脫道沒有多少關係。所以,希望在座的每個人,應該以出離心、菩提心爲目標,嚴格要求自己。在出離心和菩提心沒有修出來之前,不要修任何密法,只需堅持不懈地在這兩個修法上下功夫。只有過了這兩關以後,才能考慮大中觀、時輪金剛、大手印、大圓滿等高深妙法。在藏密裡,殊勝的法多如牛毛,應有盡有,但如果沒有出離心和菩提心的基礎,是沒有資格修這些法的。總之,目前對我們而言,唯一最關鍵的、最重要的就是出離心和菩提心。

2、無 緣 殊 勝

所謂無緣,就是空性之義。你們中的絕大多數人,也許還沒有證悟空性,即便如此,也不用著急,只要能修起出離心和菩提心,證悟空性也是輕而易舉的事情。但是,如果沒有出離心和菩提心,妄想證悟有如蒸沙成飯。就像在春天播種,就很容易長出莊稼;而在冬天撒種,則因爲機緣不成熟,再努力也是徒勞無功一樣。在所有的條件成熟以後,一切願望都會瓜熟蒂落的。

佛經對無緣殊勝的要求是,在不離空性境界的同時,去行持布施、持戒等六度。例如,放生的時候,應了知放生者(自己)、所放生命和放生行爲都是無有自性、如夢如幻的,亦即做到三輪清淨(或稱三輪體空),這就是無緣殊勝。

在沒有證悟空性時,真正的「無緣」是無法達到的。這時,我們可以按「相似的無緣」來行持,它比較接近無緣,但卻不是真實的無緣。比如,我們將中觀的思維方法學好後,就能深刻體會到,一切法都是顯而無自性,是如夢如幻的。但這只是字面上的瞭解,並非真實的證悟。仍以放生爲例,最好在放生的同時,至少也應在放生完畢迴向的時候,以中觀理論來抉擇三輪的無實空性,這樣的抉擇就叫「相似的三輪體空」。這雖然不是真實的三輪體空,但已經比較接近於真實,可以作爲初期的三輪體空來行持。

以上講了相似的無緣與真實的無緣。真實的無緣是指登地的菩薩在證悟空性後,於不離空性境界的狀態下,行持六度萬行。因爲菩薩已經證悟了一切現象都如夢如幻,故而沒有任何執著。但是,沒有證悟的人最多只能做到相似的三輪體空。如果不懂中觀,那麽就連相似的三輪體空也無法做到。如果相似的無緣與真實的無緣都做不到,「無緣」之說又從何談起呢?

針對這種人,佛陀也爲他們指明了一條路:佛經中講,在行善時,雖然不能做到「無緣」,但也要認認真真、一心一意地去做。所謂的「一心一意」,是指在行善時,不但身體要認真去做,內心也要如理如法地發心、迴向,認真謹慎地觀想、作意,這可以算是「無緣」的最低限度。如果身體在行善,心裡卻在胡思亂想,就只是表面上的善事,作表面善事是勞而無功的。所以,大家應當對此加以重視。

如果要解脫,必須證悟空性,無論困難有多大,都一定要知難而上,這是最後衝刺的一關。早期要過的關是出離心和菩提心,在出離心和菩提心完全具足以後,還要過證悟空性這一關。即使已經圓滿了出離心和菩提心,如果沒有證悟空性,離解脫就還有一定的距離,所以,我們最終必須證悟空性。

在沒有證悟之前的「無緣殊勝」,就是在出離心和菩提心的基礎上,認認真真、心不散亂、如理如法地去行持。雖然現在做到無緣殊勝有一定的難度,但如果具備出離心和菩提心的基礎,證悟空性也是指日可待的,因爲菩提心與證悟空性的智慧是互相觀待的。也就是說,如果證悟了空性,出離心和菩提心就能自然而然地生起;有了出離心和菩提心,證悟空性的智慧也就唾手可得了。

 

3、迴 向 殊 勝

迴向的含義是什麽呢?譬如,有十個人,其中只有一人有食物,而其他九人都沒有,現有的食物本來可以被擁有者獨享,但是他卻捨不得,而願與其他九個人共同分享。迴向的含義也與此類似。人們在行善時所造的善根,能夠獲得善報,但大乘的修行人卻不願獨自享受此善果,而是將它分給普天下所有的衆生,這就是迴向的內涵。

迴向有兩種,一種是有毒的迴向,一種是無毒的迴向。所謂「有毒的迴向」,就是有執著的迴向。《般若波羅密多經》裡講過,凡是有執著的善根,就像有毒的食品。有毒的食物,在吃的時候也許還會感覺味道鮮美可口,但當毒發之時,就會痛苦異常;同樣的,有執著的、非三輪體空的善根,雖然也會帶來一些暫時性的善報,但因其是有漏之法,所以非但不能究竟脫離輪迴的痛苦,反而會引發衆多苦受。

無毒的迴向是指無執著的迴向、無緣的迴向,亦即在證悟空性的境界中迴向。無毒的迴向又分爲兩種:一是真實的無毒迴向,二是相似的無毒迴向。所謂「真實的無毒迴向」,是指登地以上的菩薩在無緣禪定中的迴向,這是薄地凡夫所無法做到的。我們現在只能做相似的無毒迴向,這種迴向不是指以中觀的邏輯來抉擇一切法是空性,而是按照《三十五佛懺悔文》裡所講的方法進行觀想:所有十方三世的佛菩薩如何迴向其善根,我也如是迴向我的善根,這樣真心誠意地迴向,就是相似的無毒迴向。

很多經書上說過,這雖然不是真實的無毒迴向,卻可以代替無毒迴向。例如,在放生過程中所造的善業,該如何迴向呢?我們應一心一意地想:過去的佛、現在的佛、未來的佛如何迴向他們的善業,我也如此迴向我的善業,這就是無毒的迴向。當然,我們也可以念誦《普賢行願品》,因爲其中包含了很多殊勝的迴向。如果不會念或沒有時間念全文,就可以念誦從「文殊師利勇猛智」至「爲得普賢殊勝行」的八句兩個偈頌。龍樹菩薩說過:這八句兩偈是整個《普賢行願品》的精華。所以,僅念這八句就等於念誦了全部的《普賢行願品》。這種迴向不但簡單易行,同時又是相似的、清淨的無毒迴向。

做了善事以後,一定要如理迴向。因爲善業在沒有成熟前,是有可能遭到損壞的。何種情況會毀壞善業呢?

第一、生起瞋心。在大乘佛教裡,所有煩惱中最嚴重的就是瞋恨心。生起嚴重的瞋心,立即就可以毀壞一百個大劫所積累的善業;

第二、自詡功德。例如,某人在念了一億文殊心咒以後,故意在他人面前賣弄自己的功德,炫耀自己的修行,誇誇其談地宣傳自己如何了不起,這樣也會毀壞自己的善業;

第三、於善生悔。例如,某人如理如法地放了生,可是,過了一段時間後,就生起後悔心:「我當時的放生是在浪費錢財,是不應該做的。」像這樣的後悔,就會立即毀壞以前所做的一切放生善業;

第四、顛倒迴向。例如,某人在行善之後,如果這樣迴向:「祝願我依靠此善根,能夠成爲一個很有實力的人,從而消滅我的怨敵某某人。」這就是顛倒迴向。凡是以貪瞋癡爲根本的迴向,都叫顛倒迴向。這樣迴向以後,雖然有可能成熟其所發的惡願,但在此果成熟以後,就再也不會産生其他的善報。

如果我們不及時如法地迴向,在以上這些情況下,即使再多、再殊勝的善根,都會被毀於一旦。在這些毀壞善業的因素當中,最容易出現的是瞋恨心,它能毀壞無以計數的善業,對凡夫而言,是非常可怕的。所以,行善之後必須立刻迴向。

如理迴向之後,善業是否便不會被毀壞呢?如法的迴向,特別是在爲菩提而迴向之後,在一般情況下,善根是不會被毀壞的。這就像在電腦中存檔一樣,在文檔保存好以後,通常是不會丟失的。

此外,迴向應當與發心相應。我們的發心如果是爲一切衆生而行善,最後也要爲一切衆生而迴向。前後不應該是矛盾的,如果發的是菩提心,迴向卻是爲自己就不合理。按照大乘佛教的思想,我們既不能爲這一世的圓滿──自己的健康、長壽、發財而迴向;也不能爲了獲得聲聞、緣覺的果位而迴向;而是要爲證得菩提、獲得佛陀的果位而迴向,這是最殊勝的迴向。這樣迴向後,善根生生世世也不會窮盡,其善果雖然一次又一次地成熟,卻永無完結之時。因爲善根已經迴向了菩提,所以在未證得菩提之前,它們是不會消失的。

迴向和發願有何差別呢?在行善(如放生)時,造了善業,以此善業爲前提,於行善後所發之願,即是迴向。平時,不以所造善業爲依託的發願,即是普通的發願。如看到佛像、佛塔時,於其前發願「祝願我生生世世……」,這就不是迴向而是發願。迴向和發願的差別在於有無行善,有無所迴向的善業。

在此,還有一些需要強調、值得注意的事項:

第一、作爲一位大乘修行人,無論在發願或迴向時,首先應當發誓:「祝願我在從今乃至菩提間的生生世世中,即使爲了自己的身體乃至生命,也不傷害任何一個有情的性命,即使衆生的一根毫毛也決不損壞。」當然,因爲誓言一定要做到,如果這種發誓暫時無法完全做到的話,做爲大乘佛子,最低限度也要這樣發誓:「祝願我在從今乃至菩提間的生生世世中,即使爲了自己的身體乃至生命,也決不故意傷害衆生的生命。」如果連這一點都做不到,欲修學大乘佛法根本就免談。不僅如此,我們還應當讓自己盡早發起並實現前一種無上、偉大的誓願,將其作爲目前的修行目標與奮鬥方向。

第二、佛經中記載:每當我們迴向時,無論所做善業是大、是小,決不能發「祝願我依靠此善根,從而獲得轉輪王的果位或者健康、長壽……」等人天、聲聞乘之願;而是應該發願:「願我依靠此善根,能夠生生世世成爲衆生的怙主(怙主指救度衆生的人),成爲度化衆生的人。」這樣專心致志地發願迴向,就是大乘菩薩的迴向。

有關迴向的譬喻,是一個人捨不得將食物獨自享用,而將它與衆人分享。那麽,在迴向之後,自己的善業是否也隨之而減少了呢?就如某人以十元錢來用於十人共分,此人只能得一元錢一樣。但是,善根卻不是這樣的,越是迴向給衆生,善根就越增長;越是捨不得迴向,善根就有可能越減少。善根在此方面的特點,是與世俗事物恰好相反的。所以,千萬不要忘記迴向。

迴向時,如果想簡單,就可以念誦《普賢行願品》中的那八句二偈;如果想廣繁,也可以選擇其他較長的迴向文。如《入菩薩行論》的最後一品是迴向品,其中的內容都是大乘菩薩的迴向,念誦這一品的頌詞也很殊勝。

但值得注意的是,發願文、迴向文有無加持力,與其作者有極大關係。像我們這樣的凡夫能否寫迴向文呢?如果自己發心清淨,此清淨心可能有一些能力,但是,我們寫的迴向文本身卻沒有任何加持,即使念上一千遍、一萬遍,也沒有任何作用。所以,迴向文的作者最好是登地菩薩,至少也應該是加行道高層次的證悟者,只有他們的語言才會有加持力,平時我們也應念誦這種迴向發願文。

無垢光尊者講過,所有的善業,無論大小,都不能離開這三個框架,都要框於此三殊勝中間。如果不離開三殊勝,則所做的一切善業皆爲解脫道;如果離開這三種殊勝,即使表面上再偉大、再深廣,也不是解脫道。所以,這三個殊勝非常重要。

對我們多數人而言,雖然目前很難做到無緣殊勝,但也可以暫時以相似的無緣殊勝來代替。如果想真正做到發心與迴向殊勝,肯定也要以一定的修行爲基礎。正如體育運動員爲了取得異於常人的成績,就要提前鍛鍊一樣,要發如此偉大的誓願,肯定是要提前修行的。沒有修行,就不可能發此大願。希望每一個修行人都能重視、實踐這三個殊勝,尤其是出離心和菩提心,至於其他的修法,在基礎穩固了以後再修也不遲。

 

文殊師利勇猛智  普賢慧行亦復然

我今迴向諸善根  隨彼一切常修學

三世諸佛所稱歎  如是最勝諸大願

我今迴向諸善根  為得普賢殊勝行

─《大方廣佛華嚴經》─

 

發心無緣迴向三殊勝  一次眾生獲得勝福德

相續生起能夠得佛果  祝願成就佛喜此善道

─《極樂願文大疏》─


覺空文殊童子之加持   密意界中獲證八辯才   教證法藏海洋尊勝主   至誠祈禱米滂南嘉尊
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敬錄自 喇榮五明佛學院 釋智誠、秋吉彭措 ─《般若鋒兮金剛燄》

五部大論和九乘次第

不少人把藏傳密宗和藏傳佛教混為一談,實際上,前者僅是後者的一個重要組成部分。除了密法,藏地盛行的佛法還含有極為龐大、周全的顯教體系。因此可以說,藏傳佛教是一個顯密圓融的佛法寶庫。下面就概略介紹一下藏傳教法的基本常識。

昔日釋尊於印度聖地,曾初中後三轉法輪,其中初轉謂四諦法輪,二轉謂般若無相法輪,三轉即為善抉擇法輪,主要宣說光明如來藏。因佛經深奧難以趨入,為使後世普通學人能善解佛意,故有諸多印度聖祖謹承佛旨,紛紛造論闡釋經典義理,善巧開顯如來密意。藏人極為推崇的瞻洲「二勝六莊嚴」(「二勝」指宏戒大德釋迦光與功德光;「六莊嚴」是:開創中觀宗的龍樹與聖天(提婆)論師,開創對法的無著、世親論師,開創因明的陳那、法稱論師。)就是當時的代表人物。隨著佛法的傳入西藏,印度大班智達和藏族大譯師將印土流傳的大量殊勝經論譯成藏文,之後於不斷講聞抉擇、善加弘傳的過程中,逐漸形成了以「五部大論」為核心的顯宗教法體系。

名聞遐邇的「五部大論」,究竟何所指呢?它們是:戒律、俱舍、因明、中觀以及般若。這些尚是總目,在每一類下,復含若干教典。下面逐一介紹:

一、戒 律

包含小乘別解脫戒、大乘菩薩戒以及密乘三昧耶戒。藏地盛行的小乘戒為一切有部律,最具權威性與代表性的著述當首推印度功德光尊者撰寫的《戒律根本論》(另譯為《律經》),共有九卷二千七百頌。尊者自幼善學一切明論,在根本說一切有部出家,師從世親菩薩深入研習大小乘教法,通過勤奮修持生起勝妙證德,尤其飽餐世尊戒律甘露之精華,為上師四大心子之一。他造的《戒律根本論》總攝了一切有部律學要義,依出離戒廣釋一切應止應行之學處,是聲聞乘增上戒學的大珍寶藏。該論從生起出離心後如何求戒受戒講起,次第論及受戒後如何防止犯戒、如何嚴格奉行出家人的生活行持等,條理井然,諄諄教誨,具有很強的指導意義。此外,釋迦光尊者的《戒律三百頌》,薩嘎拉阿羅漢的《花鬘論》(漢譯為《根本說一切有部毗奈耶頌》)等律學要典在藏地也很受重視。通過對增上戒學的廣博聞思和精嚴行持,使得藏地的出家僧眾長期以來均能善護清淨戒體,成為證取出世無漏智慧的根本保證。

益西彭措堪布仁波切在戒律學名著《走向解脫》中,介紹了藏地別解脫戒的傳承情況:「律藏分經典和論典,經典有《雜阿含經》、《四分律》、《僧祗律》、根本說一切有部的《毗奈耶經》、《律本事》、《律上分》等等。按論典來說,《四分律》的論典首推唐朝道宣律師所著的《南山三大律》,在有部律中,當首推德光尊者(又稱功德光尊者)所著的《戒律根本論》,在這部論中,德光尊者歸納了佛在世時所制戒律的全部學處,詳細敍述了比丘戒、比丘尼戒的開遮持犯。德光尊者是世親菩薩的四大弟子之一,約西元六世紀人,精通三藏,他的著作有《戒律根本論》及《自釋》、《百一羯摩論》等,眾多大德授記為三地菩薩,與釋迦光共同列為印度二勝六莊嚴中的二勝。德光尊者最著名弟子是法友論師,他著有《戒律根本論大疏》,後代的智賢律師(又譯為智慧妙)等主要引用法友律師觀點。釋迦光尊者是德光尊者同時代人,他的著作主要關於沙彌戒方面,有《戒律三百頌》等。雖然印度很多有關戒律的論典已譯成藏文,但最為重要首推這兩部論典。

而在藏地所造的戒律論典中,最為推崇由智賢律師所造的關於《戒律根本論》的兩部注疏──《戒律根本論善解日光教海疏》和《戒律根本論善解月光教海疏》(簡稱《日光疏》和《月光疏》)。佛在《華嚴經》中曾授記將來在雪山藏地有名為智賢的比丘廣宏戒律,並授記了他的重要論著。在藏地,無論是哪個教派都共推這兩部論,並視為與佛陀宣說無二,因這兩部論典完全按照印度論師所造有關戒律的論典所造,而印度論師所造論典又完全追隨佛陀的言教,且傳承又從未中斷過。

智賢律師在《日光疏》中明確指出,講解抉擇戒律的時候,教證比理證更為重要,因凡夫無法衡量受持戒律的功德與破戒的過患,即使是菩薩,對因果的細微處也難以自力了知,只能憑藉佛的一切智智的觀察結果才能明瞭,這與因明、俱舍中教證和理證同等重要有所不同。」

大乘菩薩戒方面,主要依止的是《虛空藏經》、《瑜珈師地論菩薩戒品》、《菩薩戒二十頌》等。受持菩薩戒的方式有龍樹菩薩傳下的甚深見派,及無著菩薩傳下的廣大行派兩種。前者承許在願菩提心攝持下可直接受菩薩戒,而無著菩薩則認為應在願菩提心基礎上先受持七種別解脫戒中的任意一種,然後才能進受菩薩戒。全知無垢光尊者在《大圓滿心性休息大車疏》中解釋道:「其實,中觀與唯識這兩種觀點也不相違。發心時雖然未命名別解脫戒,實際上都必須發誓不殺生等,從這一點來說所依身份是相同的。亦即謂具備不損害眾生之心才能得到菩薩戒。如果(七種)別解脫戒中任何一(種)戒也不能受持,則無法獲得菩薩戒,因為與發心學處相違。」總的來說,菩薩戒包含了禁惡行戒(攝律儀戒)、攝善法戒與饒益有情戒(攝眾生戒),此三聚淨戒全面規範了大乘學人的思想行為,是大乘顯密佛子均應淨心奉持之處。

密宗之各系、各乘皆有不共的三昧耶戒條,在相應的續部論典中有詳述。其性質的嚴厲、守持的難度、淨持的功德等,皆超過了顯宗戒律。

二、俱 舍

在藏傳佛教中,有「上下」俱舍之說。「上俱舍」是指無著菩薩的《大乘阿毗達磨集論》,此中有與小乘共通之處,也有大乘的不共觀點;「下俱舍」即為世親論師的《阿毗達磨俱舍論》(含頌詞及自釋)。藏地大德於大乘俱舍多有闡揚,然小乘俱舍學的興盛繁榮,似更勝一籌,幾乎每座正規寺院,都將世親俱舍定為必修課。該論所述的蘊界處、器情世間、業果隨眠、道位智定等基本法理,不僅是小乘學人應習之處,對於大乘安立世俗名言、發展理論體系等亦具重要意義。由於藏漢兩地《俱舍論》譯本都是頌詞八品、自釋九品,大同小異,故不贅述。

三、因 明

總的說來,此是內外道共有的學科,然而嚴格來講,二者卻存在很大差異。其共通之處為三相推理的量式(即宗法、同品周遍與異品周遍),不同之處為各自欲成立的內容。外道希望通過這些推理來成立神我、自性、大自在天等遍計妄執之法,而內道卻以之來證成:佛陀是量士夫;佛法是解脫正道;前生後世、因果輪迴真實不虛……;同時,兼破外道邪說或不了義的下乘觀點。

內道因明學,最早見於佛經,之後在祖師論著(如《瑜珈師地論》)中亦有述及。而真正開宗立派、將之弘揚光大者,乃為陳那、法稱論師。陳那論師根據第三轉法輪所述因果之能生所生關係及法的不變本性,撰寫了一百餘部短小精闢的因明論著,後得文殊菩薩加持攝受,將這些零散篇章輯為《集量論》一書,含現量品、自利品、觀違礙品、他利品、觀譬喻品、觀能破品共六品內容。法稱論師是陳那論師的再傳弟子,為進一步闡發《集量論》深義,撰寫了「因明七論」,其中《釋量論》、《定量論》、《理滴論》為主論,《辯難正理論》、《觀相屬論》、《他續成立論》、《因滴論》屬支分論。《釋量論》專從句義兩方面解釋《集量論》,廣破他宗,建立自宗,精妙地抉擇了唯識見,被後人尊奉為隨理唯識的根本論典。後來,藏地號為「第二法稱」的大智者薩迦班智達將「因明七論」的義理總攝一處,撰著了《量理寶藏論》。此論一經問世,便迅速傳播開來,各教派爭相傳講,成為通達因明的一部殊勝要典。

四、中 觀

佛陀於第二轉般若無相法輪諸了義經部中,圓滿宣說了遠離一切邊執戲論、極為不住之大空性,抉顯了現空雙運法界實相的勝義空分。世尊還於《楞伽經》等教典中金口授記大車龍樹菩薩當來應世,將廣弘般若經妙義,饒益無量眾生。按藏傳佛教的觀點,龍樹菩薩造有最能體現他的中觀思想的六部論著(即「龍樹六論」):《中觀根本慧論》(簡稱《中論》)、《六十正理論》、《七十空性論》、《回諍論》、《細研磨論》、《名言成立論》(此為自宗寧瑪派的講法,格魯派則以《中觀寶鬘論》代替《名言成立論》)。龍樹菩薩心子聖天(提婆)論師所造的《中觀四百論》,繼續闡揚龍樹自空中觀的空性妙義及悟入之方便。(玄奘法師所譯之《廣百論》僅為該論後八品,故《四百論》向無完整漢譯本。近代高僧法尊法師入藏求法時,親睹西藏佛教界對此論的重視程度及其殊勝利益,乃根據藏文本譯出此論的前八品以成完璧之美。)此時,尚未出現自續派與應成派的分流,故龍樹父子的論著被稱作「根本中觀」。

二派的出現,始於龍樹菩薩的高足佛護論師造《佛護論》解釋《中論》之義,強調只破不立無有承認的應成精神。由此引發了清辨論師的不同意見,他於《般若燈論》中認為,佛護論師抉擇空性時「未分開二諦,未加勝義簡別」有所不妥。後代論師分別站在二人的立場造論發揮,遂逐漸形成應成派和自續派兩大中觀體系。簡要來講,應成派主要抉擇聖者菩薩入根本慧定時大空離戲的究竟勝義境界,間接亦略述出定修法;而自續派則主要抉擇菩薩出定位的境界,最終仍述及入定的離戲法界。故知二派僅於抉擇的側重點上暫時有所差異,並無根本矛盾,對於相應根性的眾生來說,都是甘露妙法。

真正將應成見發揚光大的一位傑出祖師,為那爛陀寺大堪布月稱菩薩。聖者論師造有《中論》的句釋《顯句論》和義釋《入中論》,以及歸攝中觀實修竅訣的《入慧論》,將龍樹《中論》妙義開顯無餘。此外,月稱論師還著有《六十正理論廣釋》、《中觀四百論廣釋》等大量論典,著力闡揚中觀應成派大空離戲的了義正見。

千百年來,藏地佛寺中講授自空中觀時,普遍採用的教材即是《中論》、《中觀四百論》和《入中論》。無量學人通過研習這些善說,在相續中生起清淨的空性正見,現證法界實相。

於此需要特別指出,第三轉法輪中最極了義的精髓法要──光明如來藏,在藏地一般被稱作「他空中觀」,並於諸多教派中受到高度重視。《寶性論》等闡顯如來藏法義的殊勝論典,甚至被巴楚仁波切、米滂仁波切等聖祖譽為連接顯密教法的橋樑,極力加以弘揚。自空中觀和他空中觀的完美結合,為大乘佛子生起現空雙運實相正見指明了方向。

五、般 若

此處的「般若」特指善巧開顯第二轉法輪實際修證次第的《現觀(證)莊嚴論》,由於此論內容與旨在抉擇空性見解的中觀論典側重點不同且相輔相成,故而有必要專列一科加以宣說。雖然《般若經》本身就蘊涵了殊勝的現證空性之修學次第,然普通凡夫學人僅憑自力實難通達,所以彌勒菩薩就造了這部論著予以開顯。

《現觀莊嚴論》把般若經的每一會都分作八大段來闡釋:一、一切相(種)智;二、道相(種)智;三、一切智;四、圓滿一切相現觀加行;五、頂現觀加行;六、漸漸次現觀加行(或稱次第現觀加行);七、一刹那現觀加行;八、法身。這八個方面構成了《現觀莊嚴論》八品的主要內容,前三品講境,次四品的加行講因,後一品的法身事業講果,總共有七十種法義,此即藏地常說的《現觀》「八品七十義」。其具體名目如法尊法師《現觀莊嚴論八品七十義略解》中云:

「第一段十事者:一、發心;二、教授;三、順決擇分;四、正行所依之法界,又叫能成之依;五、所緣;六、所為事;七、鎧甲;八、趣入;九、資糧;十、出離。

第二段十一事:一、映奪等;二、知聲聞道;三、知麟喻道;四、菩薩見道;五、修道作用;六、勝解修道;七、讚事揚;八、迴向修道;九、隨喜修道;十、引發修道;十一、最清淨修道。

第三段九事者:一、由智不住生死;二、由悲不住寂滅;三、非方便遙遠;四、正方便鄰近;五、所治品;六、對治品;七、加行;八、彼平等性;九、聲聞等見道。

第四段中十一事:一、行相;二、加行;三、功德;四、過失;五、性相;六、順解脫分;七、順決擇分;八、不退轉眾;九、生死涅槃平等性;十、無上清淨刹土;十一、善巧方便。

第五段有八事:一、暖位利根菩薩的十二種相;二、頂位的十六增長;三、忍位的堅穩;四、世第一法的心遍住;五、見道中的所治能治;六、修道中的能所治;七、無間定;八、邪執。

第六段中十三事者:一、佈施;二、持戒;三、忍辱;四、精進;五、靜慮;六、般若;七、念佛;八、念法;九、念僧;十、念戒;十一、念天;十二、念捨;十三、無性自性漸次現觀加行。

第七段有四事:一、異熟刹那加行;二、非異熟刹那加行;三、無二刹那加行;四、無相刹那加行。

第八段含四事:一、自性身;二、圓滿報身;三、變化身;四、法身;附屬著佛的利他事業。」

對這部殊勝大論,藏地佛教界極其重視,各宗派均列為必修課程。民國四大高僧之一的太虛大師在《現觀莊嚴論序》一文中,亦對該論推崇備至:

「聞西藏所傳慈氏五論,以現觀莊嚴為必習,因亟勸法尊譯師出其頌並略釋之。乍觀一切相智中菩提心二十二喻,二十大乘僧,四加行分上中下(中略)四身差別及智身二十一聚與二十七事業等,玄旨稠叠,驚歎得未曾有。已而取大般若第一會第二會第四會對照之,則燦焉秩焉,皆經文固有之義層也。然直閱般若經者,易以繁複生厭!大智度宗實相以推辯諸法無不盡,雖汪洋恣肆哉,亦曾莫得其統諸。自非補處深智,安能以三智境、四加行行、一法身果,次第綸貫經義,若網之在綱,有條而不紊耶?運瑜伽巧分別相,彰般若無分別性,得斯論而般若之眉目朗,瑜伽之精髓充矣!」

上面對五部大論作了一番簡介,現在來談談它們的歸屬問題。俱舍與戒律,雖然不妨與有關的大乘教法結合講授,但就其主要內容而言,可攝於小乘教法中。我們知道,小乘聖果來自正確的見解和清淨的行為,俱舍與戒律這兩大科目,恰好就是此二根本因的所依。《俱舍論》深入抉擇了小乘正見──如何了達蘊界處、根、世間、業、隨眠、賢聖、智、禪定以及人無我空性等,律部則詳述了護戒的意義與方法、受戒持戒時須遣除的障礙及需具備的順緣等,嚴格規範了欲求解脫的修行人的基本行為準則。這兩方面的內容結合起來,構成小乘教法的基礎。如果見解無誤然戒律(行為)有虧,就像有眼無足之人一樣,空睹遠景卻難積跬步;反之,若持戒清淨卻了無正見,則如何精勤亦不克取證聖果,頂多只能以守戒的功德得生人天善趣。因為煩惱障的直接對治法唯是人無我的空性智慧,其餘的功德皆不能從根本上摧破我執煩惱,故而具戒無見者就像有足而瞎眼之人一樣,再怎麼盲走馳逐也無法順利到達目的地。如果能做到見行俱淨,那就如人眼足俱全,自可速至所欲之處。

小乘佛法是趨入大乘的基礎,為了對世尊初轉之正法給予充分的尊重,作到善巧通達、循序漸進,藏地的各教派都相當重視戒律和俱舍的聞思修學。在格魯派的一些寺院裡面,僧人們甚至被要求用七年時間專門研習《俱舍論》,其重視程度可見一斑。

另外三大論部皆屬大乘佛法,其中因明為世俗諦所攝,中觀和般若在究竟上為勝義法門。這是因為,因明旨在抉擇無倒的世間名言正理,其極致──隨理唯識尚未遠離對內在心識的實執;而大中觀抉擇的明空雙運大法界則是聖者入定及佛陀的境界,《現觀莊嚴論》宣說了實證此無漏聖境的道位次第,故彼均為超凡入聖、圓成無上菩提之津梁。

當然,藏地所傳的顯宗教法,並不能簡單地說全都可以包納在這五部大論之內,只不過這些論著具有很強的代表性,較全面地覆蓋了顯宗主要法義,故而成了極具大義的學修基礎。通達了五部大論、龍樹六論、彌勒五論(《辨法法性論》、《辨中邊論》、《大乘莊嚴經論》、《現觀莊嚴論》、《究竟一乘寶性論》)等顯宗要典,則可領悟如來三轉法輪的密意和現空雙運的法界實相,在此基礎上修學(第四轉)金剛密乘教法,就比較方便了。

世親菩薩在《俱舍論》結文中說:「佛正法有二,謂教、證為體,有持說行者,此便住世間。」上面對藏地的顯宗教法作了一番簡介,接下來還應談談顯宗證法方面的情況。在這兒,我們主要依據宗喀巴大師《三主要道論》的教言,將其攝為出離心、菩提心和空性慧三個要點來講。

一、出 離 心

所謂出離心,是指厭離整個三有輪迴,極欲從中獲得解脫的一種善心所。發起強烈的出離心是修證佛法的第一步,如果缺乏堅決的出離心攝持,則一切表相善法頂多只能成為隨福德分善,引生下士道的人天有漏安樂,與三乘解脫聖果沒有關係。因而印藏祖師們皆十分注重在一開始就培養學人的清淨出離心,令其厭離三有輪迴,不貪世俗漏法。佛經論典在在指出,整個輪迴中根本沒有真實的快樂和幸福,從地獄到有頂之間無不充滿著種種痛苦,只不過有些痛苦較為明顯、粗大(苦苦),而有些在虛假的樂受或捨受的包裹、偽飾下,似乎不太明顯,但究其實質,仍不外乎壞(變)苦和行苦的範疇。作為一個成功的表率,佛陀本人就是體悟到人生和輪迴的痛苦本質,才毅然拋棄王位走上出家修行之道。

藏傳佛教各教派謹遵如來慈訓,從理論和實踐上最堅決地貫徹了佛教的捨世精神。眾多高僧大德不吝筆墨地為後人留下了極其善妙的修習出離心教言,無數修行人亦毅然割捨現世塵緣,無怨無悔地終身投入艱苦卓絕的修法中。從歷史上看,阿底峽尊者師徒一脈相傳的嘎當派,堪稱是依法修心之典範,如《喻法書》、《藍色手冊》等名著,均十分生動地描述了該派大德清心寡欲勵志苦修的高尚情操和事蹟。寧瑪派的全知無垢光尊者、巴楚仁波切,噶舉派的密勒日巴尊者,格魯派的宗喀巴大師等眾多偉大的上師,也在出離心方面作出了眾多感人的言傳身教,由此在廣泛的地域和長遠得時期中,捨世求出離成了一名藏傳佛教信徒(特別是出家僧人)最基本的素養。

《三主要道論》如是講道:「無有清淨出離心,求有海樂無寂法,貪執世間束縛眾,故當首先尋出離。人身難得壽無常,修此可斷今生執,無欺業果輪迴苦,修此可斷後世執。修後於諸輪迴福,刹那不生羡慕心,日夜欲求得解脫,爾時已生出離心。

格魯派羅珠嘉燦大師(曾師從於宗喀巴大師和克主傑尊者)撰寫的《開啟修心門扉趣入菩提道次第之修心篇》中亦云:

「捨棄今生必須具備十一種誓言:不隨順他人而獨處;背井離鄉、拋捨故土;厭棄一切妙欲;恆處卑位;不護他人情面;恆時糾察以行對治;不在意他人說三道四,而認為一切理當如此;即使珍愛之物被風吹散,也不生絲毫痛苦;猶如乞丐死亡一般捨棄今生的苦痛;猛厲不斷的念叨『一切都不需要!』自己掌握自己的牽鼻繩。如此這般,美妙的修行功德就會如雲般聚集。」

「前輩大德們也為我們留下了寶貴的言教遺產:『看破今生須依靠四依、三金剛及三類。』首先四依是指心依於法、法依於貧、貧依於死、死依於壑;三金剛是指不緩金剛先行、不恥金剛後衛以及智慧金剛助伴;三類是指脫離人類、接近狗類、證得聖類。

關於此理,佛陀以當年如何義無反顧地出家,在六年中櫛風沐雨,艱苦卓絕的行為,為我們後學者如何出家修道等作出了最好的示範。若能深解其意,則前輩聖哲的修要指南是極為深奧的,故當深切領會以上修法精要。此等十法是當之無愧的『十大至寶』,一旦讓其深入內心,則可摧毀塵世的一切迷亂;吸乾貪欲的茫茫大海;剷除八法的重重高山;推翻煩惱的穩固堡壘;搗毀惡業的堅韌航船;趨至對治的遼闊平原。實為不可多得的勝妙至寶。」

「有一段時間,上潘地方的強盜竊賊極為猖獗。聽說人們都將值錢的物品藏匿起來,並作好了臨行前的準備時,他(奔公甲格西)所有的家當除了一把陳舊的水瓶,一件法衣之外,別無長物。他將法衣舉在肩頭,以手提著水瓶,得意地說到:『恐怕我不需要打點什麼行裝吧!』對此,博朵瓦尊者深感欣慰,發人深省地感歎道:『既然奔公甲的臨行行裝如此菲薄簡陋,我倒有一塊上好的氆氌,可以托人捎給他,以派死後裹屍之用場。我們這些人好像都不需要到死神那裡去報到(但這只不過是白日做夢!)。作為修行人都應像他一樣,沒有必要囤積大量的食物、茶葉以及攙和料之類的物品。』札噶瓦也叮囑後人:『我們在準備行裝之時,也應當像奔公甲一樣。』」

上世紀初康區偉大的格魯派上師札嘎仁波切所造的《山法寶鬘論》,亦是一部不可多得的修心寶典,該論中有這樣一段珍貴教言:

「《藍色手冊》中云:『人身難得為先導,加行憶念死亡法,後示十善十不善,修學串習此等法,後恆思維四諦法,當知輪迴諸過患,了知如我亦然故,當於有情修慈悲,依此若具菩薩心,彼已擁有諸佛法,廣弘遺囑即此者。』通過得之不易的暇滿人身為先導,如理觀修死亡無常,這就像邁進正法的入門一樣。如果能夠一心一意修成無常法的話,今生的圓滿之事、金銀珠寶、茶葉糧食以及權勢受用再怎麼高人一籌、勝人一等,自己也根本不會生起『我需要這些、我擁有這些該多好』的念頭。即便有時萌生這樣的妄念,但一經詳細觀察,就能完全認識到這一切猶如草尖上的露珠一樣無有實質,被執為我所的這些財物以及執著者的我二者也是不能長相廝守的,執著者的我本身在走向死亡即將步入後世的時刻,曾經被自己執為我所的這一切財產都要像蛻換掉的蛇皮一樣棄之而去。所謂不曾拋下財物能攜帶而行的人,你可曾見過一個。如果說沒有能帶走財物的一個人,那麼自己也不例外,只能放棄一切而離開人世。既然無論如何都要放下而去,那麼黃金與石頭沒有任何差別,親友與怨敵、地位高低也同樣全無差別。總而言之,想到財產、權力、親友等再怎麼圓滿,也對自己毫無益處,這樣對現世的一切生不起羡慕之心,自己已到老態龍鍾之時依然如故修法,那麼這一生的修行必定會究竟圓滿。倘若如此,來世縱然獲得了梵天、帝釋天以及轉輪王的地位與受用,人間天上享之不盡的快樂該擁有的全部都得到了,但是心裡仍舊會想:如果我能永遠不失去這一切,倒也可以。然而事實並非如此,梵天、帝釋、轉輪王等人天君王的無比安樂福德,享受窮盡,終需墮落惡趣,快樂幸福的時光總是覺得非常短暫,瞬間即逝。可是難忍的痛苦降臨頭上的時刻,即便僅僅是喝一碗茶的功夫也會產生如度數年般的漫長感受,教人無法忍耐。在此之前人天的福報什麼未曾得過,可是到了如今,全已銷聲匿跡。同樣,現今的一切也都是虛無縹緲、華而不實的。

想到這些,對於一切輪迴中所謂的美滿之事的貪執便會徹底根除,一刹那也不起愛慕之心。相反,希求解脫的強烈渴望之心卻會油然而生。如果產生了這種心態,那就證明已經對現世生起了出離心。在此出離心的基礎上進一步修持菩提心,相續中也就不難生起;相續中生起空性正見也不費吹灰之力;對於所有的生圓次第道,相續中同樣可輕而易舉地生起來。這一切都歸功於修持無常的功德。」

反覆思維暇滿難得、壽命無常、輪迴過患、因果不虛四種外前行,是藏傳佛教培養出離心的重要方便。巴楚仁波切在《大圓滿前行引導文》中對此作了深入論述,並且精闢開示道:「不用說是身臨其境親眼見到地獄的景象,哪怕僅僅看到地獄的圖畫也會令人生起恐怖、畏懼的心理,萌發出離。因此,世尊也說應當在寺廟的門上繪畫五分輪迴圖。怙主龍樹菩薩說:『即便見聞地獄圖,憶念讀誦或造形,亦能生起怖畏心,何況真受異熟果?』這樣思維眾多輪迴痛苦,理當發自內心放下今生塵世的一切瑣事。如果內心死執不放今生的瑣事,那麼即使表面上裝出一副修法的模樣,也不可能真正踏上正法之路。

阿底峽尊者接近圓寂時,一位瑜伽士請問道:『尊者您圓寂之後我就去修行?』

尊者說:『修行難道就能趨入正法嗎?』

瑜伽士:『那麼我去講經說法?』

尊者依然說:『講經說法難道就能趨入正法嗎?』

他問:『那麼我應該做什麼呢?』

尊者斬釘截鐵地說:『你的一切修行應當依止仲敦巴,主要就是捨棄今世。

一位僧人轉繞『熱振』寺時遇到了仲敦巴格西。仲敦巴格西說:『尊者轉繞固然值得歡喜,但是如果能修持一個卓有成效的法門不是更好嗎?』

當時那位尊者想:讀誦大乘經典比轉繞的修法功德更廣大吧。於是他就到經堂的走廊去誦經。

仲敦巴格西說:『誦經固然值得歡喜,如果能修持行之有效的一個法門不是更好嗎?』

那僧人又想:修持禪定該比誦經修法功德更廣大吧。於是放下經書,在床上閉目而坐。

仲敦巴格西又說:『參禪也是值得歡喜的,如果能修持一個行之有效的法門難道不是更好嗎?』

這時那位僧人實在已想不出別的修法了,只好問格西:『尊者啊,那麼我該修什麼法呢?』仲敦巴格西回答:『捨棄今世!捨棄今世!』」

巴楚仁波切的傳記裡面,也記載有不少感人事蹟,在這兒恭錄兩則供諸位佛友緬仰:

小偷改邪歸正    巴楚仁波切,在聶塘地方教授《入菩薩行論》時,有一位老人供養他一塊鑄成馬蹄形的銀子。老人沒有什麼財產,但因為對巴楚仁波切生起極大信心,他知道供養是有大功德的。

一星期的教學之後,巴楚離開那一帶,一個小偷曾看見巴楚收受那銀塊,就跟著他想伺機偷竊。

巴楚獨自走著,只想在星光下度過幾個寧靜的晚上。就在那一夜,當巴楚入睡後,小偷趁著黑暗靠近身來,巴楚身旁放著一個小布肩袋,和一個陶製茶壺。小偷小心翼翼地開始搜查他的肩袋。

他手摸索的聲音驚醒了喇嘛,巴楚叫道:『喂!喂!你在做什麼?在我的衣服裡找什麼?』

小偷迅速地回答:『有人給你一塊銀子,快拿出來給我!』

『唉!』這位上師叫著:『看你把你的生命搞得一團糟,像個瘋子般地東奔西跑!你跑這麼遠來,就只為了那塊銀,可憐的傻瓜!聽著:現在趕快去,天亮時你就可到達我坐的那塊草地……銀子就在那附近。我拿他當石頭來墊我的茶壺。在營火灰燼中找吧!』

小偷很懷疑,但看銀子又不在巴楚的行囊中;但銀子被拋棄在營火裡,對他來說是絕不可能的事情。無論如何,他還是回去找。當他來到上師教學的地點,在火圈的石堆中找到了銀塊。小偷大為驚異,感歎地說:『天哪!這個巴楚是一位真正的喇嘛,絲毫沒有世俗物質的執著,而我蓄意向他偷東西,得到的也只是造惡業,現在我肯定我一定會下地獄。』他非常懊悔地再度去找巴楚。當他終於找到巴楚時,上師向他招呼說:『你又來了,真是瘋子!我已經告訴你到哪裡去找你要的東西,現在你又來幹什麼?』

小偷非常激動,嗚咽地解釋:『不是這樣的!我找到了銀子,但是我不能認出您這麼一位大成就者,我已犯了罪!我那時是想要鞭打您,並搶走您所有的東西!現在我向您懺悔,並乞求您的原諒。』巴楚勸慰他說:『不需要向我懺悔或要求原諒,只要以善心常向三寶祈禱就行了。』

後來,其他人知道這件事後,他們捉住那小偷,並鞭打他。巴楚仁波切大聲責備他們:『如果你們傷害了我的弟子,那就好像你們傷害了我一樣,放開他吧!』」

銀子是毒    有一次,巴楚在一個山谷停留,那兒的人們對他格外恭敬。有一天,幾位博學的堪布,以及岩藏大師秋吉林巴之子側旺諾布,到他單獨閉關處來領受教法。所有的人圍繞著巴楚,坐在一片開滿野花的草原上。

山谷中有個老人,他很熱切地希望能供養巴楚一塊像石頭大小、蹄型的銀子,但是他知道巴楚很少接受供養。

老人騎著馬突然到來,下了馬,三頂禮後將銀塊放置在巴楚腳邊,他叫道:『這是供養您的,請保護我免於投生地獄道啊!』然後就躍上馬背,疾馳而去,他知道如果停下來,巴楚就會退回他的供養。

側旺諾布心想:『巴楚可能會把這份供養用在善事上。』

然而,巴楚始終不曾拾起那塊銀子。當他結束教學後,就站起來離開了。弟子們一個個回到自己的家或寺廟,而銀塊仍留在那兒,圓又亮,如滿月般躺在草地上。側旺諾布忍不住地想:若是用他來做善事,不是比丟棄在那裡要好一些?但他只是自己這樣想。

當他離開時,他一再回頭看,銀塊仍在那兒,一個閃閃發亮的小點在如茵的草原上。下山途中,這幕影象一直停留在他腦海,一股強烈的厭世感,與真正的出離心,在他心中生起。

側旺諾布心想:『當我想到我的尊貴上師和上師周遭的人,他們都已經完全捨棄對此浮生的虛幻執著,我想昔時佛陀的生活與自在的阿羅漢們必定也是如此。』接著他憶起一個故事:曾經,佛陀和弟子,包括阿難、迦葉等人正行走時,他們看到一大塊金子在地上。當他們經過金子時,一個接一個地叫道:『毒啊!』

有個小女孩在附近撿柴聽到了,在他們離開後,她看見金塊,不知道那究竟是什麼東西,她想:『真奇怪,這是一塊漂亮、鮮明的黃色石頭,而所有尊貴的阿羅漢,卻都閃到一旁,還叫著:「毒啊!」那一定是某種我也不應該碰觸的東西。』

小孩跑回家告訴母親說:『今天我看見很奇怪的一種毒。』她開始敍述所發生的事情。她母親立刻親自去探個究竟,她發現了那金塊,拿了回家,並用來做宗教上的供養。

消息如野火般傳開了,人們都說佛陀和他那些出世的弟子們,刻意繞過一塊金子,留它在草地上,並且喚它是毒。

類似的事情發生在現代,他的上師巴楚仁波切,是如此自然地遵循聖人的風範,側旺諾布目睹此事大受教化和感動。」

噶舉派聖祖密勒日巴尊者精進苦修的事蹟更是家喻戶曉,震撼了無數後學佛子的心靈,鞭策著他們在淨心修道的征途上一往無後。這些感人聖行在藏傳佛教中不勝枚舉,限於篇幅就不多引述了。


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二、菩 提 心

其真實體相如《現觀莊嚴論》所云:「發心為利他,求正等菩提。簡言之,世俗菩提心就是為度化一切眾生而發願成佛的善心所。有沒有這樣的菩提心,是區分大小乘的重要標準。一位修行人能否算作大乘佛子,他的修持能否算作大乘修法,並不在於外表做了什麼事,修了什麼法,而是看他內心中有無清淨菩提心。也就是說,如果真是一位大乘菩薩道的修行者,那麼他的相續中必定具有利他菩提心;反之,無有菩提心則不管外相上如何,均非大乘菩薩。菩提心如是為大乘佛法之命根,發起這一珍貴的善心也就成了大乘行人的首要修法。

作為大乘佛法主要流布地之一,從前弘期直至現在,藏地的菩提心教授一直長盛不衰。其間諸大德除了依止印度傳來的大經大論(如《華嚴經》、《入菩薩行論》、《大乘莊嚴經論》等)認真修煉為利眾生願成佛的偉大發心,還根據自身的經驗和悟解撰寫了許多無私利他的修心名著,如數十種《入菩薩行論》講義、《修心七要》、《修心八頌》等等。

總的說來,修習大悲菩提心有兩種傳承:一是根據寂天菩薩《入菩薩行論》的開示,通過自他平等、自他交換、自輕他重三個層次的觀修,生起菩提心;一是根據阿底峽尊者所傳的七種教授,即首先知一切眾生都做過自己的母親,再思若曾為母必對己有大恩,又思有恩務須報答,如是引發對一切有情的悅意慈心,以及願其離苦之悲心,欲令彼等皆得安樂,盡離諸苦。這樣以知母、念恩、報恩、慈心、悲心淨治相續後,還需進一步修習「增上意樂」,深思唯有依靠三寶之力才能救度一切如母有情出離輪迴,獲取解脫安樂。通過如上循序漸進的如理作意、反覆熏習,最終決定可在相續中引生清淨的大悲菩提心。

《三主要道論》開示道:「倘若於此出離心,未以菩提心攝持,不成菩提樂因故,智者當發菩提心。思為猛烈四瀑沖,難擋業索緊束縛,困於我執鐵網內,無明黑暗所籠罩,輾轉投生三有中,不斷感受三大苦,成此慘狀諸慈母,是故當發殊勝心。

如此殊勝不共而關要之菩提心法門,非大乘根性者是不敢想像、不堪修持的。為度眾生,不畏輪迴苦,不惜捨棄自己的頭目手足、血肉腦髓,自己的一切安樂皆施予眾生且甘願代受眾生所有痛苦……,這一切對於習慣了自私自利的人來說,的確不太容易。但對福智深厚、利他心增勝的修士而言,卻也並非難事。如《入菩薩行論》云:「聞名昔喪膽,因久習近故,失彼竟寡歡,知難應莫退。」《大乘莊嚴經論》云:「菩薩處地獄,為物(眾生)不辭苦,捨有發小心,此苦則為劇。雖恆處地獄,不障大菩提,若起自利心,是大菩提障。」

《大圓滿前行引導文》講道:「如今我們這些人自以為是往昔諸班智達、大菩薩們的追隨者,可是如果將甚深的密宗儀軌變成苯波教的吟誦而損害眾生,顯然就成了出賣佛教靈魂、褻瀆三寶的敗類,結果只會將自他引入地獄。所以,我們應當恆時身居卑位,穿著破衣,盡心盡力饒益一切眾生,在沒有確定自相續中已經生起慈悲心之前,如果能夠集中精力、專心致志地精進修持,那麼誦經修善、度化眾生等表面上虛張聲勢的佛事不成辦也可以。如《攝正法經》云:『欲獲得佛果,學多法不成,唯當學一法,何為學一法?此乃大悲心,何人具大悲,彼獲諸佛法,瞭若指掌矣。

從前,三同門與卡隆巴格西的一位高徒前來拜見仲敦巴格西,格西問他:『博朵瓦在做什麼?』

他回答:『他在為數百僧眾講經說法。』

仲敦巴說:『稀有!稀有!那也是一正法。普穹瓦格西在做什麼?』

那人回答:『他在廣集自他資具,建造三寶所依。』

仲敦巴格西又如前一樣說:『稀有!稀有!那也是一正法。袞巴瓦在做什麼?』

他回答道:『他唯一靜修。』

格西又如前一樣說(稀有!稀有!那也是一正法)。並接著問『卡隆巴在做什麼?』

那位弟子說:『他總是到一個蟻穴的旁邊蒙頭痛哭。』

聽到這話,仲敦巴格西立即脫帽,合掌當胸,邊流淚邊說:『極其稀有,他是真正在修持正法,本來關於這一點有許多功德要講。但如果現在讚說,卡隆巴格西會不高興的。』

卡隆巴格西之所以蒙頭痛哭,是因為想到了輪迴中受苦受難的一切眾生。

此外,金厄瓦格西講述諸多慈心、悲心重要性的原因時,朗日塘巴尊者恭敬頂禮並且說:『我從現在起唯一修持慈悲心。』

善知識金厄瓦邊脫帽邊連聲地說:『難能可貴、難能可貴、實在難能可貴!』」

「所以說,佛陀所宣講的八萬四千法門也全都是講相續中生起這一菩提心空性大悲藏的方法。如果離開了這一菩提心寶,那麼無論見修的法多麼高深莫測也對獲得圓滿正等覺果位起不到任何幫助。生圓次第等一切密宗的修法如果以菩提心來攝持,就會成為即生獲得圓滿正等覺之因。但如果離開了菩提心,就與外道沒有區別了。雖然外道當中也有觀修本尊、念誦咒語、觀修風脈、取捨因果等眾多修法,但就是因為他們不具備皈依與發心,所以無法從輪迴中獲得解脫。

喀喇共穹格西也親口說:『雖然受持了皈依到密宗之間的一切律儀,但如果沒有看破、放下世間法,也無有利益;雖然恆常為他人講經說法,但如果沒有息滅我慢,也無有利益;雖然精進向上,但如果將皈依法置之不理,也無有利益;雖然夜以繼日精勤修善,但如果沒有以菩提心來攝持,也無有利益。

如果沒有打好皈依與發心的基礎,雖然表面上作廣泛的聞思修行,但終究沒有任何實義,就像嚴冬季節在冰面上建造起九層高樓並且精心裝潢繪製圖案一般。因此,我們絕不能認為皈依發心是低等的法或者初學者的法門而加以輕視,必須認識到一切聖道的加行、正行、後行都可圓滿包括在皈依發心之中。所以,不管你是好是壞、是高是低,每一位修行人著重修持皈依發心是十分關鍵的。

尤其是對於那些享用信財亡財、向上引導亡靈的上師、僧人們來說,相續中具有一顆無偽的菩提心是必不可少的。如果離開了菩提心,那麼再怎樣念誦儀軌、作淨除業障等等儀式,對死者與活人都起不到作用。儘管表面看起來似乎是在利他,但究其實質,也只不過是摻雜私欲而已,結果給自己帶來的是享用信財的無盡罪障,並且後世也不得不步入惡趣。

對於一個修行人來說也是一樣,縱然具有如鳥一般翱翔空中、如鼠一樣鑽入地下、穿行山岩暢通無阻的神通以及在石上留下手印、足跡等各種希奇的神變,但如果相續中沒有菩提心,那他一定是被外道徒或者被大魔頭左右了相續,再沒有別的可能性。雖然這樣的人最初可能會受到一些迷信者的追逐、崇拜、恭敬、信奉、供養等等,但最終只會損人害己。如果相續中具有一顆真正的菩提心,那麼即使沒有其他任何功德,也會使與他結緣的眾生獲得利益。

然而,我們根本不知菩薩住於何處。經論中說在屠夫、妓女等當中也有許多以善巧方便度化眾生的菩薩,所以很難了知其他補特伽羅的相續中是否具有菩提心。世尊也說:『除非我與同我者,無人能量他人心。』因此,我們應當對令自相續生起菩提心的任何本尊、上師、善友等作真佛想。

對自相續而言也是同樣,自己認為已經證悟了實相之義、獲得了神通三摩地、面見了本尊等,無論出現任何表面的道相功德,如果依此使自己的慈悲心、菩提心無有退轉並且越來越增上,就可以斷定這些道相是真正的功德;倘若依此等使慈悲心、菩提心日漸減退,那麼這些表面的道相也無疑是魔障或邪道。

特別是,如果自相續中生起了無偽實相的證悟,就一定會對上(上師三寶)具足虔誠的信心與清淨心,於下(六道眾生)具有不共的慈心與悲心等。」

至尊上師索達吉堪布翻譯的薩迦派大德無著賢菩薩傳記中記載:「有一次,門口來了一位得了嚴重畜癩病的乞丐,他的身軀早已失去了光澤,其座墊等物遍滿了小蝨子,大小便亦完全失禁。眾人見到後不禁發嘔、噁心,紛紛要求他不要再在此地耽擱久留。尊者耳聞目睹之後,大悲心頓時油然而生,他那充滿悲憫的眼淚再次簌簌落下。晚上,他即把乞丐本人領進屋,同時,還把他那些沾滿了蝨子的座墊、衣服等物拿進屋裡,又賜予了他一兩件乾淨衣服及食物。接著,他開始用自身身體給小蝨子們作布施──在蝨子窩裡一住就是兩三天,上師、道友後發現了尊者的這種行為,當他們前往探視時,發現菩薩正坐在乞丐的座墊上,並圍著乞丐的衣服,渾身上下到處爬滿蝨子,整個身軀則遍佈痘瘡。眾人見後不覺驚訝萬分,他們哀懇道:『現在還沒有到上師布施身體的時候啊!這樣做是不是有些太過分了?』大家就這樣祈禱尊者停止此種行為。但他卻念誦了《入菩薩行論》中的一首偈頌作為回答:『吾既將此身,隨順施有情,一任彼歡喜,恆常打罵殺!縱人戲我身,侵侮並譏諷,吾身既已施,云何復珍惜?』念誦完畢,尊者並未聽從他們的苦勸,依然在行自他交換。眾人後來到蔣陽頓有上師前求援:『我們雖請求尊者不要這樣,但他不聽,還在以身布施蝨子,無論如何,這次上師您務必前往勸阻!』蔣陽頓有上師遵循大家的意見最終來到尊者面前,並祈請道:『請勿再如此行事,這樣做也未免有些太過分了。你自己會變成什麼樣子呢?也許會死吧。』無著賢菩薩聞言即以《本師傳》中的一首偈頌作回答:『僅依此肉身,亦能饒益他,我發如此願,當具廣大果。』接著又說了如下教言:『那種對他眾不會帶來利益的無貪之快樂(小乘解脫),應觀若地獄之火般迅疾滅除;如果對他人有所利益,那麼即便是無間地獄之火也應看作花園一般坦然承受且修持。』應罷,依然未聽從蔣陽頓有上師的勸告,還是堅持如是作為。不久,所有蝨子都自然消散無遺。正當小蝨子們活動頻頻、上下啃齧之時,尊者在刺癢難忍之際,有時就會用一塊布裹住身體。即便這樣,他還是堅持說:『他眾若以瞋慢心,於我身作大傷害,損惱以致瀕死時,願能憶念所發願。』尊者即按此誓言身體力行。

又尊者在渥東時,適逢一乞丐之子也患了這種畜癩病,身上蝨子多如牛毛,尊者見狀再次將其身上的蝨子全部安置在自己身上。結果一日之內,這些小旁生便全都死去了。尊者的一位名叫念博華日的心子對此評述道:『依靠上師的身體,這些蝨子一定能得到解脫。』除此之外,在渥東、悟啟等地,大菩薩曾多次將眾乞丐身上的蝨子轉移到自己身上,當地人一直有這樣一種說法,即這些旁生最後都以死亡(往生)的方式獲得了解脫。

無獨有偶,潘朗塘地方的一位法師也在以同樣的方式救度眾生,這位法師是一位真正的大菩薩、大修行人,他將別人身上的蝨子一一接受過來,然後就開始以身體對這些眾生做真實布施,以至後來示現圓寂。其身邊之人立即將其衣服拿到無著菩薩處,並請侍者替他們把這些衣服轉呈給菩薩。侍者即將情況向上師作了彙報,等他出來時,那些人焦急地問:『上師怎麼說?』侍者轉告他們:『上師說:「知道了,我很隨喜。釋迦牟尼佛因地為烏龜時,曾將身體布施給八萬給大嘎小蟲,世尊之公案與此法師之事蹟完全相同。看來法師的心並未生起過後悔之意,這真乃稀有罕見。我們都是修心人,不應該捨棄這些蝨子,它們太可憐了,把那些衣服都拿進來吧。」』侍者當時曾向上師建議說:『您老人家年歲已高,這些蝨子沾上身會十分危險。』但尊者不聽他的勸告,還是堅持要把法師的衣物統統拿進屋。」

「在尊者六十七歲那年的正月十六日,他又對華登、曲米、夏魯等地的僧人及信眾廣行法布施。接著,又與大堪布布頓仁波切一道前往仁奉地區,途中,因侍者餵給一隻母犏牛的食物太多,以致牠最終病得奄奄一息,布頓大堪布以念誦憤怒本尊咒語等方式為牠廣作加持,但收效甚微,最後,那隻母犏牛還是慢慢咽了氣,菩薩見狀,不由悲從心起,他一邊捧著母牛的頭,一邊哽咽說道:『我的老母親實在是太可憐了。』布頓仁波切在一旁勸阻說:『上師,我們還是繼續趕路吧!』尊者悲痛地搖搖頭:『你們先走吧,我暫時還不想離開這裡。』他邊說便悲哭不已。布頓仁波切不禁感慨萬分地說:『這頭母犏牛的福報真大啊,作為旁生,能積累如此大的福報資糧,恐怕再也找不出第二個來了。』」

「每次召開法會時,見到苦難重重的眾生,大菩薩(無著賢尊者)自己就會忍不住放聲痛哭,別人受了感染,也隨之啜泣、哀哭,以至整個法會到處都是哭聲一片。有一次,一位法相師曾對此評價道:『大堪布布敦和班欽上師在講經說法時,眾人一片歡聲笑語,氣氛非常熱烈、歡快、鼓舞人心;而他們在開法會時,眾人個個都很悲痛,看起來就像死了至愛親朋一般,大家全都哭聲陣陣、悲情難抑。』」

《大圓滿前行引導文》云:「仁慈瑜伽上師在傳法時,有一人用石頭打狗,上師喊著痛啊痛而栽倒於法座上。在場的其他人看到那條狗安然無事,以為上師是假裝的。仁慈瑜伽上師知曉他們的所想,便將背部示給眾人看,在那條狗遭受擊打的同樣部位已高高腫起,清晰可見。眾人對上師生起誠信,上師真正地代受了狗遭石擊的痛苦。

寧瑪派傳承上師的傳記中有這樣一則感人事蹟:「杜拉吉美根桑是龍欽心髓傳承中一位偉大的大圓滿上師。身為第一世多珠千仁波切的弟子,杜拉自己也有很多弟子,他到各地去旅行,在西藏的東北部及蒙古地區教授瑪哈阿底瑜伽,直到他過早的死亡。

杜拉和兩位弟子在中原西部的一個城鎮時,一次上師出來遇見一大群人,圍觀著一個正要被處極刑的小偷。小偷跨坐在一匹金屬鑄成的鐵馬鞍上,馬腹內正用熱火燒。那匹馬是設計來刑拷受害者的火爐!

那個驚嚇的罪犯慘叫求救,乞求悲憫。群眾笑駡著提醒他的罪行。出於無法忍受的慈悲心,杜拉站了出來,並且對群眾『坦白』自己才是小偷,那個犯人應該被釋放。

殘忍的群眾立刻砍斷那被判有罪的小偷的束縛,而將杜拉捉起來,捆綁在鐵鞍上。然後他們歡喜地點起火,鑄鐵打造的馬鞍立即火紅炙燙;那位超凡入聖的瑜伽師筆直坐著,凝視蒼穹,神識飛入淨土,無聲地離開這個世界。

杜拉的兩位同伴後來趕到,親睹這幕慘劇,充滿敬畏。藏地各區的修行者後來都知道,那位上師是如何犧牲自己來解脫他人的苦難──正如同佛陀本身所做過的。在佛陀前生的某一世,於尼泊爾那摩布達地方,他曾捨身餵一頭饑餓的雌虎及其幼獸。

菩提心是大乘佛法的真正精髓,是趨向圓滿菩提的妙道,因此大乘密宗祖師們歷來十分強調培養無私利他的品質,密宗行人也極為注重大悲菩提心的修習。在這種背景下,藏傳佛教中自然會湧現出大量可歌可泣的菩薩妙行。作為一位「密宗大師」,如果對眾生的痛苦無動於衷,一心只想著個人利益,那倒會是一件稀罕而可疑的事。

正因為出離心和菩提心是修證佛法的重要基礎,所以藏傳佛教各教派的前行引導中都少不了這兩項內容。通過此類世俗修心法門,能夠有效地幫助修行者成熟相續,從而順利悟入勝義實相。

三、空 性 慧

屬於苦諦、集諦的輪迴法緣起性空,唯以眾生無明習氣所現之理,不是特別費解;而寂滅涅槃和善妙聖道亦無實有自性,不許耽執,這層道理便不是人人皆懂的了。要無餘遮破對輪涅萬法的實有貪執,徹底斷除無明分別心,唯有依靠圓滿的空性智慧。

主要對解脫生死輪迴起妨害的是煩惱障;遮障獲取一切智智佛果的,則主要是所知障。這兩種所斷的根本對治法,唯是人無我和法無我的空性智慧。所以說,了悟二空之真如,不僅是般若中觀法門之歸趣,也是一切了義的大乘顯密教法的根本。

《三主要道論》對大乘空性的論述是相當了義的:「不具證悟實相慧,縱修出離菩提心,亦不能斷三有根,故當勤證緣起法。誰見輪涅一切法,永無欺惑之因果,滅除一切所緣境,此人踏上佛喜道。何時分別各執著,無欺緣起之顯現,(以及)遠離所許之空性,爾時未證佛密意。一旦無有輪番時,現見無欺之緣起,斷除一切執著相,爾時見解即圓滿。了知以現除有邊,以空遣除無有邊,緣起性空顯現理,不為邊執見所奪。」全知米滂仁波切在《定解寶燈論》中亦講道,如欲現證離戲大空性,應當依循觀察修、(觀住)輪番修和安住修的次第,從總相上的觀察作意(因中觀)入手逐漸引生自證智慧(果中觀)。

空性慧的主要意義在於幫助修行人斷除執障獲證出世無漏功德,對於斷除分別戲論證得解脫聖果而言,空性慧是至關重要的。儘管內證功德難以了知,但從外相上任運顯發出來的自在妙用,同樣會給世人帶來強烈的精神震撼。《月稱菩薩傳》給出了一個實例:「一天,月稱菩薩在寺院附近的森林中安住,一時森林突然著火,火勢很猛,似要吞沒大片森林,目擊者很難過的說:月稱菩薩定被火燒,必死無疑。那爛陀寺中對月稱有信心者衝去救護,無信心者跑去看熱鬧。他們到了月稱菩薩住處的附近林中,見一帝釋天女現出半身,天女說道:『大家切莫驚慌,具甚深智慧的大成就者,慈悲的怙主月稱菩薩已經超離了四大的損害,火不能燒、水不能溺。』但他們不聽,徑直往前欲看個究竟。當他們來到跟前時,見四周林木全被猛火燒光,唯獨月稱坐處完好無損,未受到一點火勢的威脅,眾人見後生大信心。月稱菩薩慈言道:『我的上師龍樹以無生的般若智火已經燒毀了執著之薪,阿闍黎月護亦復如是,我也用無生的般若智火燒毀了執著之薪,如實證得了無生無滅、無來無去、如同虛空般的大空性,安住如是大空性的本體中,不論是火、還是水等皆無能損。』眾人聽後對大乘的般若空性亦生起了異乎尋常的極大信心,並隨月稱菩薩修學無生的般若法要。」

空性慧所引發的四大自在功德,在《密勒日巴大師道歌集》中也有精彩描述:

「(密勒日巴)尊者說道:『……你一定堅持要我提出一個宗義,那麼不管我懂得也好,不懂得也好。我也只好遵命一試。現在我先提出一問:虛空是有礙法呢?還是無礙法?』

達羅(法師)說道:『從來還沒有人問過這種問題!但是我剛才已經說過,你提出任何問題我都要回答。所以我的回答是:虛空當然是無礙法。除此尚有別的可能嗎?』

尊者道:『我卻認為虛空是有礙法。』

達羅道:『你說此話有何證據?有何理由呢?』

於是尊者就趨入虛空堅固三摩地,對達羅說道:『好吧!現在就請你看看虛空到底是無礙法還是有礙法!現在就請你站起來走動一下,把四肢伸縮活動一下吧!』

達羅就嘗試站起來和伸縮四肢,但身體絲毫也不能移動,好似僵硬的木頭似的呆坐在那裡(就像四周皆有堅固的實質東西密密包圍起來的樣子。)連嘴巴也張不開,一直僵坐在那兒!

此時尊者就身騰空中,在空中行走、踐踏、臥倒、趺坐及示現種種活動的姿態,就像在實質的地上行動一般。然後尊者由三昧起,說道:『你方才說虛空決定是無礙,但現在事實證明虛空都是有礙法,你如何解釋呢?』

達羅說道:『這是因為你的外道上師教會了你邪咒使出惑人的把戲而已。除了借邪咒及魔術之力會發生適才的現象外,所有的眾生都一致承認虛空是無礙的,有嘴巴的人也都是這樣說的。』

尊者道:『人如果不用分別思想去辨析,難道就會說虛空是無礙法嗎?畜生也會說虛空是無礙法嗎?你自己和你的上師所認為「虛空是無礙法」的主張,現在已經被你自己的事實打破了。就算這是我的邪咒所致,但能使你親自經驗到「虛空確是有礙法」一點而言,對我已經是足夠了。我現在另立一宗:「眼前這塊大崖石是無礙法。」你認為如何?』

達羅說道:『除非是你用邪咒或魔術,崖石當然是有礙法。』

尊者說道:『在最初你提出較量規則的時候(曾說可以較量任何課題),現在我覺得你的「魔術」不夠精通,否則你就把我們面前這塊大崖石變成無礙的試試看!』

達羅說道:『會使魔術也不能為佛法就隨便使用的。你現在倒是可以用魔術去迷惑那些愚夫們一下!』

尊者道:『我還以為你是無所不知的呢!你所說的那「不許可用的神通」也正是成佛之時所廣大開顯紛如雨降的事情啊!』

此時羅頓法師說道:『像適才把虛空變成有礙法一樣,現在就請你瑜伽士(再現一次神通)把這塊大崖石變成無礙法給我們看看吧!』

於是尊者即契入虛空遍處三昧,身體隨意穿過崖石,上入下出,下入上出,此入彼出,彼入此出;或半身隱於崖石,半身露外面;(又從空中猛然跌下),穿石落地……最後尊者(擲大崖石於空中),崖石下降時尊者以手托住說道:『惹瓊巴!去拿一個柱石來!』惹瓊巴就很快地找來一個長形的石頭置於地上。(尊者最後才把崖石放在柱石之上),崖石上留下清楚的尊者手跡。(直到現在人人去看皆能見到。)」

真正讓世界和人生變得精彩的,即是二無我的空性實相。當然,空性慧的魅力,需要在顯現法的映照之下,才能充分展現出來。因此在最究竟的層面上,空性和顯現實際無二無別。


覺空文殊童子之加持   密意界中獲證八辯才   教證法藏海洋尊勝主   至誠祈禱米滂南嘉尊
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五部大論和三主要道基本上皆屬於顯教的範疇,關於密法,在這兒不便過多介紹,茲恭錄大恩上師益西彭措堪布的《定解寶燈論新月釋》中有關「九乘次第」(前譯寧瑪派判教體系)的內容,希望有緣之士能從中系統領略藏地的顯密教法概貌:

「內道宗派從最低,直至究竟金剛頂,

此九種乘之數量,具有安立理由故,

如高低乘有多種,然需安立三乘等。

正是因為以『見』分乘,故寧瑪巴自宗把內道從最低的聲聞乘至最頂大圓滿之間分為九乘是有道理的,如同乘雖然有由低到高的眾多安立方法,而安立為三乘有道理一樣。(中略)眾生根機粗略可分為上、中、下三種,每種又可各自分為三種,即下下根,下中根、下上根……直到上上根。調伏下下根眾生的是聲聞乘,調伏下中根的為獨覺乘,調伏下上根的為菩薩乘,這三乘總稱為招引出離外三乘(因顯宗分開輪迴、涅槃,而招致輪迴的根本是集諦,消除集諦而引導眾生出離輪迴獲得涅槃之乘為招引出離外三乘);調伏中下至中上根的為事部、行部、瑜伽部,此三乘總稱為苦行明覺內三乘(以極多苦行〈此乃觀待內密而言〉,而明瞭佛〈覺〉所講勝義之乘,為苦行明覺內三乘);調伏上下到上上根的為大瑜伽(瑪哈約嘎)、隨類瑜伽(阿訥約嘎)、最極瑜伽(阿底約嘎),這三乘總稱為隨轉方便密三乘(隨所生之五毒煩惱,將彼等轉為道用時,此具方便善巧之竅訣之乘,名為隨轉方便密三乘)。

三乘安立的理由是根據三種不同根機、種姓的眾生,而立有三種分別予以教化的乘。九乘的安立也正是建立在這一理論基礎之上的。

如同安立的三乘一樣,安立的九乘數目也並不是不可變動的固定數量,一方面從眾生總體而言,可分為九類種姓;另一方面,從眾生具體的無量根機而言,又可歸納為這九類種姓。它是一個對理解不同根機的眾生、不同層次的佛法比較合適的數目。(中略)

聲聞乘:

一、定義:為了使自己從輪迴中獲得解脫的發心,以及作為證悟人無我空性的方便法之乘為聲聞乘。

二、釋詞:梵語音為『夏瓦嘎雅那』,其義為聽聞四諦正法之義後,為他人宣說所聞法義之乘,故又名為聞宣乘。

三、分類:1、入門:對輪迴之痛苦產生強烈的厭離心,並生起為自己尋求解脫的發心後,以四諦法入於聲聞乘,即了知苦諦,遣除集諦,獲得滅諦,依靠道諦,緣於四諦而取捨因果,為其入門。以比喻說明四諦,則苦諦如疾病;集諦如病因;滅諦如病癒後之安樂;道諦如治病之藥。2、見解:能被破壞力或分析力捨棄其形相的內外粗相諸法為世俗諦,其為假有、假立之粗相。不能被破壞力或分析力捨棄其形相的無方分之微塵和無時分之刹那為勝義諦。抉擇在假立、粗相之世俗法上本來就不存在人我之人無我空性的正見為其見解。3、戒律:以出離心所攝持的別解脫八種戒。4、修持:在守持清淨戒律之基礎上如理依止阿闍黎,聽聞小乘正法、伺察法義,並修持其義。具體修持之方法分二:一是寂止的修法,如為對治瞋心而修慈心、為對治貪心而修不淨觀、為對治癡心而修緣起觀等。二是出世勝觀之修法,即修持四諦十六形相。5、行為:主要是為了自己獲得解脫,總的修持十二杜多功德(十二頭陀行),即(1)持糞掃衣;(2)但持三衣;(3)但持毳衣;(4)但一坐食;(5)次第乞食;(6)不作餘食;(7)處阿蘭若;(8)常住樹下;(9)常露地坐;(10)常住塚間;(11)長期端坐;(12)隨處坐。6、果:四向四果,即預流向、預流果、一來向、一來果、不來向、不來果、阿羅漢向、阿羅漢果。預流果、一來果、不還果為暫時三果;阿羅漢果為究竟果,其又分為有餘涅槃和無餘涅槃。

獨覺乘:

一、定義:在最後有時,不依止善知識,了達現證獨覺菩提方便的圓滿人無我空性和部分法無我空性(色蘊粗細相之法無我空性),而修持十二緣起之乘。

二、釋詞:梵語音為『札德嘎布爾達雅那』,其義為獨覺乘,即依靠自己的修持而獲得覺悟之乘。

三、分類:1、入門:了達輪迴之痛苦而生起強烈厭離心,為求自己之解脫,以十二緣起而入於獨覺乘。2、見解:在聲聞乘見解之基礎上,增上通達色蘊細相空性的正見。3、戒律:同聲聞乘。4、修持:在修持四諦十六行相之基礎上,順觀逆觀十二緣起。5、行為:不是以語言而是以身神變之表示而為他人傳法。6、果:分為麟角獨覺與部行獨覺兩種。前者在資糧道時已積集了一百劫之資糧,故於最後一生中,現證五道之功德而獲得獨覺阿羅漢果;後者在最後有之前一生時,已入於加行道或見道,並其於命終時,見到無有佛出世,故發起獨覺之願,如是於最後一生時,從加行道或見道起修而證獨覺之果位。

菩薩乘:

一、定義:以智慧了達諸法之本性,並以大悲心而廣大利益眾生之殊勝方便之乘。

二、釋詞:梵語音為『布爾德薩埵雅那』,其義為菩提勇士乘,即以大勇猛之發心,為眾生求得無上正等正覺之果位,恆時無有懈怠或退墮之乘。

三、分類:1、入門:了知勝義諦世俗諦之二諦而入門,二諦有中觀與唯識之差別;中觀又分為應成派與自續派之觀點。唯識又分為隨教唯識與隨理唯識之講法。隨理唯識又分為真相唯識與假相唯識。2、見解:圓滿抉擇人無我空性與法無我空性和如來藏光明所產生的見解,或將諸法抉擇為唯識之見解。3、戒律:守持攝律儀戒、攝善法戒和饒益有情戒。4、修持:在資糧道、加行道、見道、修道之四道中修持三十七菩提分法。即下資糧道修四念住,中資糧道修四正斷,上資糧道修四神足。加行道之暖位、頂位修五根;忍位、勝法位修五力;見道時修七覺支,修道時修八聖道。5、行為:出定時行持自他平等、自他相換、他勝於己或行持十度,利益眾生。6、果:獲得法身和色身之果位,乃至世間未空之前任運度化眾生。

顯宗乘把因轉為道用,故謂之因乘;而密乘乃把果轉為道用,故謂之果乘。其分為外密乘與內密乘,外密乘又名為苦行明覺內三乘,即事續乘、行續乘與瑜伽續乘。內密乘又名為隨轉方便密三乘,即瑪哈約嘎乘、阿訥約嘎乘、阿底約嘎乘。

密乘之所以超勝於顯宗乘,是因為顯宗乘將因轉為道用,而密乘是直接將果轉為道用。或有問曰,若密乘是將果轉為道用,則問是將已成熟之果轉為道用?還是將未成熟之果轉為道用?若是前者,則應成無窮之過,因已成熟之果又轉為道用故,如是則密乘獲得佛果應成遠道矣。若是後者,則應成並非將果轉為道用,因為果未成熟故。如是則自相矛盾。若果未成熟,則其非究竟之果,譬如青芽非果。對此答曰,從實際上講所獲得果之本體在所有眾生各自相續中雖已存在,然眾生沒有認識,故僅僅從認識本來存在之果方便上講,稱為將果轉為道用。故前半句可以遣除上述後者之問難,後半句可以遣除上述前者之問難。

事續乘:

一、定義:通達勝義乃遠離四邊戲論,並依靠世俗之智慧聖尊獲得悉地的方便的乘。

二、釋詞:梵語音為『智雅雅那』,其義為事業乘,即著重於行持外之身口事業之乘,故謂為事續乘。

三、分類:1、入門:分為成熟入門與事業入門。成熟入門者,即以加持水與五佛冠及其支分之灌頂而使弟子成熟為法器,故謂之為成熟入門。事業入門者,即以沐浴、清潔之三清淨(本尊與壇城清淨,聖物與受用清淨,咒語與三摩地清淨)而入門。2、見解:分為勝義見解與世俗見解。勝義見解者,即心性乃為遠離有無等四邊之清淨明空之智慧。世俗見解又分為倒世俗與正世俗,倒世俗承許顯宗中觀以下所抉擇的凡夫面前真實世俗與顛倒世俗皆為倒世俗。正世俗為證悟法性而顯現出的三部聖尊之壇城。3、戒律:分為十一種:(1)不捨三寶;(2)不捨菩提心;(3)不遠離咒語手印;(4)不遠離鈴與金剛杵;(5)不捨上師;(6)不捨本尊;(7)不睡高廣大床;(8)不食肉;(9)不飲酒;(10)不吃大蒜;(11)不吃蘿蔔。4、修持:分為有相修法與無相修法。有相修法者,即依靠空性聖尊、文字聖尊、聲音聖尊、色聖尊、手印聖尊及形相聖尊之六種聖尊而修持。迎請聖尊,並作供養、讚頌、誦咒等,觀想智慧聖尊為國王,自之誓言聖尊乃眷屬而祈求悉地。無相修法者,即乃安住於遠離四邊之無緣中而修持觀想聖尊、誦咒等顯現法。5、行為:分為觀察修持時間、食物、衣飾、清潔、所依(所緣)、誦咒之事業。6、果:於人生之十六世(《大幻化網根本續》之觀點)或七世(《普作續》之觀點)中,獲得身語意三金剛持地之三身五智。

行續乘:

一、定義:以同於瑜伽續乘之見修,同於事續乘之行為,作為獲得悉地方便的乘。

二、釋詞:梵語音為『俄巴雅那』,其義為平等乘,即平等行持外之身語事業與內之修法之乘。

三、分類:1、入門:分為灌頂入門與事業入門。灌頂入門者,即以加持水之灌頂,五佛冠之灌頂,以及鈴灌頂與金剛杵灌頂而入門。事業入門者,同於事續乘。2、見解,與4、修持,同於瑜伽續乘。3、戒律,與5、行為,同於事續乘。6、果:於人生七世(《大幻化網根本續》之觀點)或五世(《普作續》之觀點)中,成就身、語、意、功德(事業歸攝於此中)四部佛果之金剛持果位。

瑜伽續乘:

一、定義:以勝義無相法性之加持,將世俗觀修為金剛法界聖尊,如是以賢劣取捨之功用而希求成就佛果。

二、釋詞:梵語音為『約嘎雅那』,其義為瑜伽乘,即以內之修法為主,外之清潔等為輔之乘。

三、分類:1、入門:分為灌頂入門與事業入門。灌頂入門者,即以五覺性灌頂與金剛上師灌頂而入門。事業入門者,即以有相與無相三摩地而入門。2、見解:分為勝義諦與世俗見解。勝義諦者,即一切諸法之自性乃是遠離戲論相之光明空性。世俗又分為正世俗與倒世俗,倒世俗同於事續乘之所許。正世俗者,即任何之顯現,以證悟法性之加持,則其為金剛法界壇城之顯現,故承許凡夫前之顯現是本不存在的。3、戒律:發菩提心後清淨守持菩薩戒之三種戒,以及五部佛之共同誓言、分別誓言。分別誓言者,是指毗盧佛之三條誓言,不動佛與寶生佛各自的四條誓言,無量光佛之一條誓言,不空成就佛之兩條誓言,共為十四條誓言。4、修持:分為有相修持與無相修持。有相修持者,依靠五現覺生次與四神變,並以身、語、意、事業之四手印印持,而觀修本尊及本尊母之修持。無相修持者,勝義無相體性與由其加持下之聖尊顯現智慧顯現乃為無二,安住於此中而修持。5、行為:以修習本尊法為主,清潔等為助緣,而成就自他二利。6、果:於人生之三世中,成就五蘊清淨於五智之五部佛果位。

瑪哈約嘎乘:

一、定義:以方便的生起次第為主要所依,依靠了達及修持二諦無別殊勝義之加行而獲得解脫自性之乘。

二、釋詞:梵語音為『瑪哈約嘎雅那』,其義為大瑜伽乘,即將自心趨入於無二殊勝義,並超勝於外瑜伽續乘,故謂之大瑜伽乘。

三、分類:1、入門:分為灌頂入門與事業入門。灌頂入門者,即寶瓶灌頂、秘密灌頂、智慧灌頂、句義灌頂之四種灌頂。其中寶瓶灌頂又分為利益灌頂與能力灌頂。利益灌頂又分為五精華及佛冠等十種灌頂;能力灌頂又分為秘密聽聞灌頂等五種灌頂。總之灌頂入門共有十八種灌頂也。事業入門者,即修習大空性智慧之真如等持、修習方便大悲心之現位等持及修習本尊次第之因位等持之三等持。2、見解:身智所嚴飾之法界為果時具勝空性,此乃殊勝勝義諦。彼力之現,此等器情顯現,亦住於身智自性,不成實有,智慧如幻,此名為殊勝世俗諦。此二諦各自之上,亦具現空無離無合之理。彼亦,以身智淨分,較共同二諦,此更為殊勝也。3、戒律:按照新密之觀點,有十四條根本三昧耶戒,及了知五肉五甘露等之自性並受用的支分三昧耶。按照舊密(其中一種續部)之觀點,有二十八條三昧耶,其中有三條身口意根本三昧耶,其餘二十五條為支分三昧耶。按照《大幻化網根本續》之觀點,有五條根本三昧耶,十條支分三昧耶。4、修持:分為修部與續部二種修法。修部修法,即依四輪修文殊身,依三聲馬鳴修蓮花語,依自生智慧修真實金剛意,依輪涅萬法具足圓滿功德而修甘露功德,依誅業為主而修難調能調方便之金剛橛事業。此為不共同五智慧尊之修法。以及差遣非人,猛咒咒詛,供讚世神共同世間尊之修法。續部修法分為有相修法與無相修法。有相修法又分為生起次第與圓滿次第。生起次第者,即對自性基續義生起定解之見,便隨彼見,自心修習或轉入於現有等淨之理。圓滿次第者,即依方便深竅訣,而現前基續大淨等自住任運壇城。無相修法者,即以功用、勤作之方便而修持真如等持。5、行為:以殊勝方便攝持,對任何輪迴諸法,皆不執著而行持。6、果:於此生或中有時現前自成五身之自性。

阿訥約嘎乘:

一、定義:以智慧之圓滿次第為主要所依,依靠了達及修持法界與智慧無別殊勝義之加行獲得解脫自性之乘。

二、釋詞:梵語音為『阿訥約嘎雅那』,其義為隨轉瑜伽乘,一種含義為隨瑪哈約嘎後之瑜伽;第二種含義為隨後而出阿底瑜伽故。即主要以智慧修習圓滿次第之瑜伽。

三、分類:1、入門:分為灌頂入門與事業入門。灌頂入門者,即根本灌頂三十六種,分別為十種外灌頂,十一種內灌頂,十三種修習灌頂,二種秘密灌頂。支分灌頂有八百種。事業入門者,即以法界與智慧無二之方式而入門。2、見解:於此基性壇城,亦不依外勤作之道,而內實修身金剛之風、脈、明點法,則顯現彼性,彼性即是法界空性普賢佛母壇城,方便大樂普賢佛父壇城,彼二無別佛子大樂菩提心壇城,此乃諸部壇城之遍主。對此生起空樂無別之定解乃為見解。3、戒律:按照《集經密義續》第六十六品,分為四條決定關要三昧耶,二十八條共同三昧耶,四條殊勝三昧耶,二十三條禁行三昧耶,二十條修習三昧耶,四條平常四威儀三昧耶,斷除五魔三昧耶,降伏四敵三昧耶,見解三昧耶。上述一切歸納為無有守持安住法界之頓門三昧耶,及有守持之漸門三昧耶。4、修持:分為方便道與解脫道。方便道者,如《大幻化網根本續》云:『奇幻稀有法,非從他有來,依方便智慧,如此之中起。』如是所說,主要依方便奇妙之行,以強力使現自住智慧,而速能成就彼果。猶如瑪吉嘎之力,於一瞬間其將鐵球轉為黃金也。解脫道者,如《大幻化網根本續》云:『圓滿智壇城,等行聞思修,自成自然性。』如是所說,主要以聞思修行之殊勝智慧,來抉擇諸法皆為本覺自然本智自圓大壇城而修習故,究竟諸道後,於自現身智壇城大平等中解脫。猶如果支巴之寶,與鐵界物並置,使其漸次變金也。5、行為:主要平等行持法界與智慧之行為。6、果:於此生中現前與二十種功德無二之任運大樂自性身。

阿底約嘎乘:

一、定義:於本來菩提自性義中獲得解脫、遠離取捨希疑自體之方便。

二、釋詞:梵語音為『阿底約嘎雅那』,其義為最極瑜伽乘,即一切諸乘頂巔之瑜伽,故名為最極瑜伽乘。

三、分類:1、入門:分為灌頂入門與事業入門。灌頂入門者,即以覺性力用灌頂等成熟相續而入門。事業入門者,即以無所入而入門。2、見解:通達實相真實性,即本來菩提之自覺本性為本淨、自性自成無別中,不滅大悲之力現,三身自圓之義,不依生起次第及持風等有勤方便,而依無作自明、無破無立之理,此為覺空本來之見。3、戒律:不遠離無有、平等、一味、自成之四種三昧耶。4、修持:隨順甚深之見解,依靠立斷四直定,及頓超四燈而修行。5、行為:任何顯現皆為法性自現之幻化故,而無有取捨之行為。6、果:於六個月中可獲得任運圓滿之普賢王如來之果位。」

從上面的介紹可以看出,大小顯密的如來正法在藏傳佛教中應有盡有,十分完備。由於藏傳佛教和漢傳佛教關於顯密教法的理解和劃分標準不盡相同(藏地所謂的大乘顯宗教法,即上述第三級「菩薩乘」,就主要是指中觀和唯識二大車軌),所以在某些具體問題上不宜作機械、硬性的對應。如漢地的禪宗、天台、華嚴等綜合性圓教法門,便帶有不同程度的與密宗相接軌的痕跡,故此能否簡單地判屬於上述某個具體乘次中,尚不便草率論定。但無論如何,就藏地傳統的顯密教法而言,「九乘次第」無疑是最佳歸攝。

或許有人想,密宗法義多非化身佛釋迦如來所宣講,因而密宗弟子是否就可以不像顯宗學人那樣對本師釋迦牟尼佛竭誠感念呢?這種想法是錯誤的。因為,首先,密法是顯宗教法必然而合理的昇華,通過修持密法獲得的聖果與修持顯宗而獲之聖果沒有任何區別;顯宗教法裡積累福慧資糧的無量法門,也全都是密宗學人所應奉行之處;普通學人若想順利趨入密法的修持,必須打好顯宗的基礎,五部大論等就都是源自如來三轉法輪的顯宗教義。復次,世尊親口宣說的密集金剛、時輪金剛、真實名經等殊勝密法,極具加持並影響深遠;從本質上講,佛陀的三身是無二無別的,安住於唯一無漏法界中的一切如來法身也非為別別獨立的他體,因此傳法成熟所化、顯示神變等如來的一切事業無不是所有如來的事業總集,如《大乘莊嚴經論》云:「譬如日光合,同事照世間,淨界亦如是,佛合同業化。」尤為要緊的是,倘若沒有本師釋迦牟尼佛的出世創教,那麼這世上根本就不可能有凡夫人能直接皈投的三寶所依,無上密法也就無以獲得有效載體而廣弘於人間。正因如此,全知米滂仁波切在《釋迦佛修法儀軌加持寶藏》中才由衷感念道:「無有怙主我等濁世眾,蒙以悲心攝受之恩德,此刹此時一切三寶相,均是佛陀您之事業也。故於無等唯一勝依怙,虔誠信仰誠心而祈禱,莫忘昔日所發大誓願,乃至菩提前以大悲攝。」

如是九乘佛法皆可接引相應根性的所化眾生獲證所欲之解脫聖果,因此全都是本師釋迦牟尼佛恩賜給有緣眾生的無死甘露。作為佛教徒,我們理當對大小顯密一切如來正法平等頂戴、淨心弘揚,讓佛教健康發展廣利有情。


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入 密 明 燈 論

堪布索達吉仁波切 

頂禮普賢王如來!

諸佛為度化根器、意樂不同之無量眾生,宣說了種種甘露妙法,密宗便是在顯宗基礎上具有不共同殊勝方便、從果起修、即身成就的法門。近年來,赴藏學密者日漸增多,不少人匆匆忙忙求灌頂聽法,但對如何修習密宗缺乏基本的了解和觀察,存在很大的盲目性和危險性。有感於斯,茲對學密者所應具之基本條件作一介紹。

入密乘者首先需對佛教有堅定不退的信仰,更需對密法及金剛上師具有特殊的信心。具此兩個條件,方有資格進入密乘。

進入密乘的標誌是接受密宗的灌頂,未得灌頂者無權修學密法,否則犯盜法罪。與別解脫戒與菩薩戒不同,密乘戒並無單獨的授戒形式,在灌頂同時,便已得到了密乘戒的戒體,而且已圓滿具足了皈依戒、別解脫戒與菩薩戒。密乘戒條細分有成千上萬,主要可歸納為大幻化網五條根本戒:1、不捨無上,即不捨密宗甚深等淨無二之義;2、恭敬上師;3、不間斷修本尊、念心咒;4、慈悲同壇灌頂的金剛道友;5、密宗甚深見解與行為不向外洩漏。此五條中最主要的為不捨密法與上師。

進入密乘後,無論生起信心與否,都永遠不能捨棄密法和上師,若捨棄則必墮金剛地獄,金剛地獄並非顯宗所說的無間地獄,根據薩扎續,墮此獄受苦者壽達十億劫之久。如果對密宗裡不共同的行為如降伏、雙運等無法理解,也不能輕率作誹謗,應知其有甚深密意,待廣學續經之後即能了解其殊勝性。

有些人認為,學密後不能再學顯宗,不能再念佛,學了紅教後不能再修其他如黃教等的法門。應知佛教各宗各派本不相違,受了紅教灌頂後,原先顯宗及黃教等的功課可照常進行。

密宗一切加持、成就之源是金剛上師,其分為灌頂上師、傳法上師、及竅訣上師,稱為三恩德上師。依止前應認真觀察,依止後不管上師功德如何,一律當作佛菩薩看待,不能捨棄誹謗,一旦對上師生起邪見,應立即懺悔。若依止上師後又捨棄原來的上師,也犯根本戒。如續中云:「雖不具功德,依止上師後,若人捨彼師,則謗諸上師,亦謗三世佛,彼過不可言。」又《鑽石金剛精經》云:「若謗阿闍黎,千劫無食睡,精學金剛乘,亦學金剛獄。」即誹謗金剛上師的人,縱然千劫中不食不睡,精進學修密法,但結果仍然是墮入金剛地獄。

因眾生煩惱未斷,違犯密戒在所難免,但一經發現,應立即勵力懺悔。根據續部及上師法王如意寶的教言,犯根本戒者需念金剛薩埵心咒四十萬遍,猛厲懺悔後方可清淨。但誹謗根本上師之罪只能消減,難以完全懺盡。

上述諸義,均有深廣的經續教證,於此不贅。誠請欲入密乘之具信有緣之士,精研此文,慎重取捨。

以此善根,迴向一切有情趣向究竟解脫。

一九九七年四月二十七日


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金剛上師與灌頂

堪布慈誠羅珠仁波切 傳講

今天作一個簡單的開示,談談金剛上師和灌頂。在藏地,人們對於金剛上師與灌頂的認識一般沒有太大問題。但是,目前在漢地,很多居士對於金剛上師與灌頂的認知,存在十分嚴重的問題。很多人因爲缺少這方面的知識,而盲目地依止一些金剛上師、盲目地接受一些灌頂,結果造成不良的後果,這是比較普遍的現象。其後果涉及各方面,但主要有二:一、這是那些金剛弟子(即學密之人)個人修行上的一個大問題;二、這些現象對於整個藏傳佛教和密宗帶來了一些不好的影響,使得社會各界人士,無論學佛或不學佛的人對藏傳佛教産生種種誤解。所以有必要講這兩個問題。

一、金剛上師

是不是來自藏地、穿藏紅色僧裝的人都具足金剛上師的條件?或者具有活佛、堪布等名字的人都是金剛上師呢?那可不一定。今天,就來講一講什麽樣的人可以做金剛上師;同時,再講講做小乘和大乘顯宗上師所要具備的條件。

1.爲什麽要擇師

有些人也許會想,我們也不做金剛上師,爲什麽要講這些?雖然你們不會做金剛上師,但是你們會依止金剛上師,那時就要依止一位真正的金剛上師。而依止上師是剛剛開始學佛時一個非常重要的課題,如果因不如法地依止上師而走錯路,就浪費了這珍寶人身。人的生命本來就很短暫,在這短暫的一生中,遇到正法很難;之後遇到真正的善知識──金剛上師就更難;此後能依止金剛上師如理如法地修行更是難上難。所以,要想學正法,本身就存在著一系列的困難。我們既然學佛就要學一個正規的法,走一條正規的道路。

佛教就像一個超級市場,其內容十分豐富。如寧瑪巴的《大幻化網》裡講,佛法可分爲五乘:第一是人天乘,只求人天福報;第二是聲聞乘;第三是緣覺乘;第四是大乘顯宗的菩薩乘;第五是密乘。如果你想求人天福報,佛教裡有這樣的法;你想修聲聞的法、緣覺的法,佛教裡也有;若想修大乘顯宗的法或者密乘的法,佛教裡還是有。超市裡有很多東西,自己可以隨意選購;同樣,在佛教裡,從世間法到最頂乘的無上大圓滿,有一層一層的很多修法,其中選擇哪一個,是由自己決定的,這是每個人的自由。諸佛菩薩雖然希望大家都修解脫法,不要去追求人天福報,但這只是他們的期望而已。他們既不會勉強所有的人都去修密法,也不會勉強所有的人都去修大乘法或小乘法。因爲衆生的根機不一樣,而一個法門能不能度化所有的衆生呢?顯然是不能的。正是由於這個原因,釋迦佛才會一轉、二轉、三轉法輪,傳了八萬四千法門。如果僅僅一個法門就能夠度化所有衆生,佛也用不著說那麽多的法了。

如太虛老和尚提倡的人間佛教,也不代表整個佛法。他們主張建立慈善機構、承辦社會福利,幫助人或動物解決一些現實生活中的問題。行持這些善法可以說是人天乘,也可以說是大乘菩薩的行爲。因爲,大乘菩薩非但不排斥,而且十分讚歎除了傳法和勸人修行以外的其他利益衆生的事業。這些善行是大乘菩薩的行爲還是世間法,關鍵是由自己的發心(動機)決定。

現在很多居士自稱是學佛的,但實際上,他是如何學佛呢?上至知識份子和商人,下至農村裡的老嫗,很多居士都是修人天福報的。爲什麽學佛?爲什麽受皈依戒?爲什麽受五戒?都是爲了健康長壽、工作順利、事業有成、孩子們能夠順利地考上大學、能夠找到很好的工作……,這是不是學佛呢?佛沒有這樣做過。我們都知道,自從佛發了菩提心後,於三大阿僧祗劫中,從沒有爲自己希求過這些世間安樂。這樣的「學佛」更應該叫學法。梵文的法(Darma),中文譯音爲達瑪,其意很廣,包括世出世間一切法。在修持正法上講,「法」具有度衆生的能力,可直譯爲「持」,即抓住的意思。若修人天福報,此人則可享受一些人天報應而不墮惡趣,具有「法」的意義。由此可見,只是爲求人天福報或現世利益而行善,不是學佛,只是學法。現在,很多自稱學佛之人都是這樣發心的。

在剩下的修行人中,又有一部分人是爲了自己的解脫而修行。雖然我們都會說「我是大乘佛教徒」,而實際上,相當一部分人卻是爲了個人的解脫。我們修加行是爲了自己,放生也是爲了自己,燒香、磕頭還是爲了自己,處處都是這樣,和上班或處理一些家務事沒有很大差別。上班不是爲了其他人,就是爲了自己的生活;修五加行、聽法也不是爲了其他人,就是爲了自己的解脫,同樣都是爲自己。

只有剩下的一部分人才是真正在考慮衆生的事情。自己的事,他沒有去考慮。如經中所喻,種穀可得穀,但稻草不求自得,無須專門求得(種穀喻爲菩薩行六度萬行,穀喻爲衆生的利樂,稻草喻爲自己的利樂)。又有一個比喻是,燒火做飯可得飯,火起而煙自然冒出,不須專門求煙(燒火做飯與種穀義同,飯與穀義同,煙與稻草義同)。這是什麽意思呢?雖然人的能力是有限的,但不管你的能力怎樣,如果你真正能夠放下自己(不要說現世生活上的問題,甚至後世的解脫也不去管它),根據自己的能力,只是一心一意、無條件地利益衆生,那自己的事情怎麽辦呢?自利之事不需要專門去做,會不求自得。其實,只是我們放不下而已,如果放得下,就不用專門做。對此,有一個很好的例子可以證明。衆生從無始以來,生生世世流轉輪迴,無論做高貴的帝釋天王,還是轉生爲微賤的螞蟻、蚯蚓,隨時隨地無不爲自己打算,從來沒有考慮其他人的解脫,但是今天我們有什麽結果呢?還是流轉於輪迴中,什麽也沒有得到。今生去世時依然空手而歸,以後也是這樣,世世代代都是這樣。而佛真正把自己的一切都放下了,沒有去管自己,只是一心一意利益衆生,正如佛的廣傳裡所記載的,就是爲了填飽一個衆生的肚子,他都會捨棄自己的身體甚至生命,更不要說其他的。他沒有管一己私事,但是佛已經成佛了,他的福德和智慧都已經圓滿了。所以,能夠放下就會和佛一樣,不能放下就和六道衆生一樣。學佛人當中,真正能夠學到大乘佛法的人比較少,但這只是從外在現象上得到的結論,所以,有可能是不準確的。

凡是只考慮自己的解脫,無論聞思修或做世間善法都是小乘的道路;凡是考慮其他人的解脫,不要說聞思修,即使外表上是造罪,也是積累成佛的資糧。佛經裡有許多這樣的公案。我們經常爲了自己去放生、修法……,表面上做得非常好,但實際上,從根本上已經錯了。

是不是爲他人著想的所有事情都是正法呢?不一定。社會上確實有很多善良的人,每當見聞他們的事蹟時,我感到非常慚愧。他們也不是學佛的人,也沒有說爲了度化衆生而成佛,但是他們做得那麽好,這是有目共睹的。而我們天天從早到晚念了一遍又一遍:爲了度化衆生發菩提心,這只是口在念,但我們的心行是否與之相應呢?

總之,只有爲了衆生的解脫而行利益衆生的事業,才是正確的路,也才是我們要走的菩提之路。

這樣的路該如何走呢?我們需要一個具格的人引導,才能順利地走上菩提道。例如,無始以來,我們在生生世世中,肯定學了很多次世間的學問,只是現在想不起來了,然而,如今只學其中一種,尚需一位老師的引導,否則難以完全掌握。放下自己的事,是無始以來我們從未做過、想過,甚至連作夢都很少夢到的;而利益自己,是我們生生世世做慣了的。今天,佛要求我們把無始以來一直做慣的放下,去接受一個從未想到的事物,該有多難啊!這肯定要有善知識給予幫助才能辦到。所以,選擇金剛上師和善知識特別重要。

2.如何擇師

1)作大乘上師的條件

什麽是衡量大乘善知識的最低標準呢?

第一、大乘上師要有無造作的菩提心。據佛經所載,若某人有不造作的菩提心,即使他不是十全十美,在沒有其他上師可尋時,我們也可依止他。我們依止上師,除了希望依靠他獲得對解脫有利的智慧和方便外,別無所求。若他有不造作的菩提心,就多多少少會灌輸我們一些好的東西;也就是,他絕不可能爲獲得個人的財産、名譽和地位而利用我們,他會盡己所能來度化、引導我們。所以,我們多多少少會得到一些有用的東西。

第二、只具有菩提心是不太圓滿的。比如在世間,我們找到一位人品極好的老師,而他卻一無所能,我們跟著他又能學到什麽呢?同理,上師人品雖如彌陀、觀音一般(菩提心還是必要的),但我們需要的是解脫智慧,而他對此卻一無所知,老師都沒有智慧,我們哪裡能得到智慧呢?所以,大乘上師在無造作菩提心的基礎上,要或多或少地精通顯密教理,特別要精通我們所需要的正式修法上的智慧。若某人不具有菩提心和智慧,他表面上說得很好聽、做得也很好,但實際上,利益自己的成分很多,考慮其他衆生的成分很少,他會爲了自己的一些目的利用我們。如果我們在很多關係上處理不好就會很麻煩,這時,還是以不依止爲好。上面講的這兩個要求,是做大乘上師的最低標準。

2)作金剛上師的條件

做金剛上師只具備上述的最低標準是不夠的。無垢光尊者的弟子智悲光尊者,是寧瑪巴一位非常偉大的成就者。他著的《功德寶藏論》裡收集了很多顯宗、密宗對金剛上師的要求。之後,他作了一首偈子,其中講到:因爲現在是末法時代,衆生的福報淺薄,要找一位非常完美、如佛陀或大菩薩一樣的金剛上師,恐怕難而又難。故尊者說:且不談很高的要求,對金剛上師比較低一點的要求是:

第一,三戒一定要清淨。三戒是指別解脫戒、菩薩戒和密乘戒。

1)別解脫戒清淨。別解脫戒分爲在家和出家兩種。故從這個角度而言,金剛上師既可以是在家人,也可以是出家人。在家的金剛上師首先要具足圓滿、清淨的居士戒。

2)菩薩戒清淨。作金剛上師一定要有願菩提心和行菩提心。說到菩薩戒,我要強調漢地存在的一個問題。現在,漢地很多學佛人都認爲,我曾在某法會上受了菩薩戒,所以我肯定有菩薩戒。但實際上,他們得到菩薩戒了嗎?很難說。問題在於,獲得菩薩戒的關鍵是什麽?若舉辦一個非常隆重的法會,並邀請一些高僧大德,由他們爲大家舉行一個授菩薩戒的儀式,是否就得到菩薩戒了?從外緣上講,很多條件都具備了:傳戒上師是有菩薩戒的高僧大德;他懂得怎樣傳菩薩戒;儀軌也準確無誤;我們去參加了;法會也非常隆重,種種外緣十分圓滿。但得菩薩戒的關鍵是內因而非外緣。內因就是我們從心靈深處是否發過菩提心。比如說,參加授戒法會後,我們應捫心自問:現在我做的一切,是爲利益自己,還是爲利益衆生?若是爲利益衆生,就要有爲度衆生而成佛的念頭。若大部分修法的動機是這種念頭,就可以得到菩薩戒。反之,若處處都是爲了自己的解脫,那你根本沒有菩提心,又怎麽會有菩薩戒呢?這是絕對不可能的事。這時,首先要鍛鍊、調整自己的內心,也就是,按加行裡講的發菩提心的方法,先修四無量心,再發菩提心。佛法再三強調,所有行持要從內心出發,從內心開始。內在沒有任何基礎、沒有菩提心,只是參加授菩薩戒的法會有什麽作用?傳戒法師雖是高僧大德,福德、智慧都很圓滿,但是他的圓滿對我們有什麽用呢?我們自己不發菩提心,他也沒有辦法強把我們變成菩薩,如果有這種可能,釋迦牟尼佛早就這樣做了。所以,得菩薩戒也沒有那麽容易。一旦得了菩薩戒,就要護持使之清淨。

3)密乘戒清淨。獲得密乘戒需要得到真正的灌頂。現在,我們也會說:我是受了灌頂的,有密乘戒。但是否真正得到要看三個方面:第一、給你灌頂的人有沒有灌頂的資格和能力,再進一步說,他自己具不具密乘戒;第二、你本身有沒有受灌頂的資格;第三、舉行的灌頂儀式是否如法。如果能保證這三個方面都沒有問題,才可以說我已經入了金剛乘。否則,是不是金剛弟子還是值得懷疑的。

第二,要廣聞佛法。例如,有些修行人(以前某些在山洞裡修行的老喇嘛),修行相當好,戒律清淨,又很虔誠,對上師非常有信心。在智慧上,他還是多多少少瞭解一些,但是,要給別人傳法就很困難。因爲佛法跟世間學問不同。比如,雖然你只精通世間所有學問的一部分,但在這個圈子裡,你就是權威。而佛法不是這樣,只有精通了整個佛法後,你才可以融會貫通,瞭解佛的真實意趣,若只看了一兩部經典,是很難做到這一點的。因爲,佛法可分爲了義和不了義兩種。佛傳法時,要考慮聞者的根器,傳對他們有利的相應之法。如果講實話,而有人不能理解,佛是不會這麽做的。假如實際上不是這樣,但若暫時這樣講,可使大家都能理解,都很開心,又由這個開心而都能走上解脫之路,那麽,佛就讓大家開心,先講一個方便法。這難道是佛打妄語嗎?不是,佛要觀察衆生的根器,應機施教。衆生的根機各種各樣,因此佛說的法也各種各樣。而所有這些法中,真正佛的思想是什麽呢?這只有在精通了很多經論後才會明白。這是佛教與其他學問的不同之處。所以,要給別人傳法,就必須廣聞多學。

第三,要有大悲心。因爲,作爲金剛上師就要以悲心攝受眾生。若某修行人戒律清淨,又懂得一些顯密教法,但他只是獨自在山洞裡修行,拒絕跟所有的人接觸,不願意攝受他人,那麽,他雖是一個真正的修行人,卻不具備做金剛上師的條件。

第四,要精通顯密儀軌。特別在密宗裡,有很多事業法,它們是度化衆生的方便,可以遣除修行的障礙。但這些全是依照儀軌來做的。若什麽儀軌都不懂,就缺少了許多度生的方便,所以,要精通這些儀軌。

博通經論和顯密儀軌是從學識方面講的,但更重要的一點是──

第五,要有證悟。譬如要灌一個大幻化網的灌頂。在大幻化網中有一百位本尊,其中有五十八位忿怒本尊,四十二位寂靜本尊。授灌頂者不但要將所有的本尊都觀想清楚,甚至連每尊佛持何種法器、結何種手印、身上有何種裝飾也要清晰地觀想出來。若做不到這一點,他怎麽給人灌頂呢?所以,做金剛上師一定要有證悟。又如,給別人傳講大圓滿,首先自己必須證悟大圓滿。如同爲人帶路,首先要把路瞭解得清清楚楚,才可能引人走上正途。若引路人都是糊塗的,又怎麽爲人帶路呢?同樣,若上師自己都沒有證悟,他講什麽大圓滿呢?所以,傳大圓滿、傳訣竅的人必須是證悟者。

這裡的證悟,不要求斷掉所有的煩惱,也不要求證悟圓滿的智慧,只要求或多或少地斷除了煩惱、證悟了智慧。這個智慧不是世智辯聰,也不是文字上的知識,而是通過修證得來的。

第六,要懂得四攝法。即四種大乘菩薩攝受衆生的方法。若不懂四攝法,也沒有辦法度化衆生。

對金剛上師較低的要求,就是以上六點。具備這些條件的稱爲具德上師。可是,我們西藏有一個說法:小偷和佛,難以分辨。在大街上有很多很多的人,其中誰是小偷呢?我們不知道。佛也是同樣的,在大街上的衆多人中,肯定有佛的化身,但他的頭上也沒有寫著「佛」字。所以,佛和小偷從外表上是看不出來的。既然這樣,我們該怎樣去選擇、依止金剛上師呢?在密續裡講了三種觀察金剛上師的方法。

首先,在還未接觸時,向住在這人附近的大衆打聽,因爲這些人應該比較瞭解他的情況。這是從遠的方面講;第二、從近的方面講,雖然不接觸他,但可以在這個人的附近觀察他的行爲,僅觀察一兩天是不夠的,因爲短期內他是可以僞裝出來的;第三、就是真正接觸這個人並仔細觀察,在觀察五、六年,七、八年後,如果你覺得上述六點他都具備了,就可以去依止。我們現在有沒有這樣的時間呢?

對於現代社會工作繁忙的人來說,怎麽可能用七、八年的時間去觀察一位上師呢?但是,我們要真正地得到灌頂或接受一些密宗的訣竅,對金剛上師又必須要嚴格要求。那該怎麽辦呢?此時,像法王如意寶晉美彭措等那些高僧大德,就是我們最好的選擇。他們是很多高僧大德長期以來已經觀察好的,依止他們,就不用費太大的心力去觀察。而其他上師,就必須要觀察。

上面講的是密宗對上師的最低標準,不符合這樣的標準,就沒有辦法做金剛上師。但是做不做金剛上師是他們的事,依不依止是我們的事。在前面也提到過目前漢地的狀況:從藏地出來的穿紅衣服的人,只要自稱是活佛或堪布,人們便不看他的背景,也不知道灌頂有哪些條件,而一律去接受灌頂。大家只知道灌頂很好,金剛上師很好,僅此而已。如果依止以後永遠不退失信心,倒也無妨,而實際不是這樣。比如一人來灌頂,大家都去聽,等他離開不到一個星期,就開始毀謗:「噢,我們錯了,他(上師)沒有修證、沒有戒律,……甚至連人品都不好。」或者又說:「你的上師不如我的上師,我的傳承比你的傳承好,我的教派比你的教派好」等等。這些都是目前在漢地的居士裡面存在的一些問題。

3)作小乘上師的條件

下面,順便說一下小乘的上師。做小乘的上師,第一、要戒律清淨,也就是說,若是沙彌(尼),則沙彌(尼)戒清淨,若是比丘(尼),則比丘(尼)戒清淨;第二、要精通戒律第三、要非常關照他的學法弟子。其他的還有很多,但這裡只講這三點。

由上可知,在所有的上師中,對密乘上師的要求最嚴格,特別是對修證的要求,因爲證悟不是很容易的事。密法絕對不允許你盲目地依止上師,它嚴格地要求你再三地觀察,選擇好上師後,再依止他聽法、受灌頂。

此後,有一個更重要的要求是,從今以後,無論發現他有什麽樣的過失,都不要退失信心,這位上師有功德也好,沒有功德也好,你要認真地依止,否則又會造業。現在無論在漢地或藏地,都是既有很多真正的金剛上師,也有很多不具足金剛上師條件的人。所以,對於我們來說,要觀察好,選擇好。

如果你不能觀察,那該怎麽辦呢?他們無論是出家人或在家人,都是修行人,尤其是穿僧衣的出家人,多少都有一些功德,這是肯定的。釋迦牟尼佛也講過,出家後還俗犯戒的人像獐子的屍體一樣。因爲獐子死後,雖然變成了屍體,但它身上還有非常有用的麝香。其他不修法的人,佛說,就像狗的屍體一樣。狗死了以後,身上沒有任何有價值的可取之物(這是古印度人的看法),它只是一具屍體。也就是說,一個出家人即使再沒有功德,也比一般情況下的在家人好,他總是或多或少有些功德。所以,在家人的做法應該是,從自己的信仰上,要恭敬所有的出家人,不要去觀察他們的過失。如果你要依止某位出家人,就一定要再三地觀察如果你不打算依止,卻常認爲這個出家人這裡不如法、那裡不如法,就是沒有必要的。因爲,有無功德從外表上是看不出來的,也許這些人都是菩薩的示現。

印度曾有八十位大成就者,他們顯現爲什麽樣的人呢?今天,如果我們看到他們,肯定會生起很大的邪見。他們中有些是打獵的,有些是妓女或屠夫,總之,他們都是世間種姓最下劣的人,但他們卻是佛菩薩的應化。所以,我們要培養這樣的習慣,在信仰上這樣恭敬,對我們沒有任何損失。這是居士應有的正知正見。

第二、灌 頂

目前,在灌頂方面存在一些嚴重的問題。大家都認爲灌頂非常了不起,所以去接受灌頂;有些人聽說沒有灌頂就不能看密宗的書,他很想知道密宗的書裡到底講了些什麽,越不讓看就越想看,爲了有資格看密乘的書,他便去接受灌頂;有些人覺得,有資格看很多密宗的書是很了不起的,因此要接受灌頂。而且,人們往往在接受灌頂後,不認真地護持密乘戒。在漢地的各大城市裡面都是這樣,包括國外和藏地某些地方也有這種現象。

還有,很多人都認爲金剛上師在灌頂時,自己到那個地方坐一坐,聽一聽,吃一些發下來的加持品,再將佛像擱在頭上,這樣就得了灌頂,很多人都有這種看法。實際上不是這樣。

是否得到灌頂要考慮三個因素:第一、灌頂的人是否具備金剛上師的條件;第二、受灌者是否有接受灌頂的資格;第三、金剛上師灌頂時的方法是否正確。這三方面有一個欠缺了,我們就沒有得到灌頂。如果以後我們要接受灌頂,就需要觀察這三方面的條件。

首先講一下什麽叫作灌頂。很多居士,包括漢地的出家人,都不懂灌頂是什麽。有些人認爲:灌頂後,修行上會有很大的進步,很快就會成就。有些人認爲:這是一個開許,灌頂後就可以看許多以前不能看的經書。需要澄清的是,灌頂後馬上成佛,對目前一般人的根機來說是不可能的。曾經有一些這樣的人,但他們是利根之人。對普通人來講,不要說馬上成佛,甚至在灌頂後能否立刻看到進步都是不一定的。

那麽,灌頂到底是什麽呢?灌頂就是一個高層次的授戒。比如授比丘戒、比丘尼戒時有一個儀軌,授菩薩戒時也有一個儀軌,同樣,授灌頂時還是有儀軌。更確切地說,受灌頂就是受密乘戒。如我們去受大幻化網灌頂,幻化網有五條根本戒,十條支分戒。我們首先要看能否做到這些戒律的要求,如果目前能夠做到,就去接受這個灌頂;如果根本無法做到,就不能去受,否則,灌頂後會犯戒的。凡是灌頂都是授密乘戒,只是戒條各不一樣,有多有少。這些戒律中有一些是一般人做不到的,但是經過開許,總有代替的方法;一般人能夠做到的,也有我們做不到的。所以,首先要瞭解灌頂的那些戒條,若覺得能夠接受,才可以去受灌頂,這樣才是如法的。

若灌頂時根本不知灌頂就是授戒,而且上師們也不講。這樣,灌頂三、四年後還是不懂。以後看到密乘戒的法本時,才發現兩件事:或是根本就沒有得到密乘戒,或是密乘戒早就破了。這有兩個原因:一是自己沒有好好考慮,二是授灌頂的人沒有介紹。

律經裡講,如果給某人授比丘戒或比丘尼戒,必須先要清楚地告訴他從今以後能做什麽、不能做什麽。佛說,假如拿一把非常銳利的刀交給屠夫,讓他去殺生,這肯定有很大的罪過,但是,這個罪過卻不如為一個人傳戒而不給他介紹戒條的罪過大!授戒不是很好嗎?灌頂不是很好嗎?爲什麽會有罪過呢?

因爲如果他真正得到了灌頂,卻因上師沒有傳講戒律而犯了密乘戒,那麽他不是要墮金剛地獄嗎?這個灌頂對他到底是利益還是傷害呢?當然,這是上師的責任,不是我們的責任。可是現在已經破戒了,即使責任不在我們,而受害者卻是我們。所以,接受灌頂前首先必須懂得灌頂是授密乘戒。雖然得了灌頂後,可以被開許看密乘的書,而且可以逐漸地、間接地增長一些智慧,減少一些罪業,但灌頂主要是授戒。

首先介紹了什麽是灌頂,接下來講──得到灌頂要具備的條件。

只有具備了六種因緣──二因四緣,才能夠得到灌頂。二因四緣的第一個是相應因。相應因本來是指人體裡的氣脈明點等。對於一個六根具足之人,這個條件基本上是具備的,不用考慮。

第二是俱生因。它是指灌頂用的法器,如寶瓶、佛像、甘露等。有了一個瓶子,上面插一根孔雀的羽毛,是否就是一個法器呢?不是。要成為法器,除了需要很多其他東西外,還需要金剛上師的加持。你們經常說「加持,加持」,什麽叫加持?加持就是有一定能力的人,在某種物品裡面加入一種能力。比如說,平時我們喝的水只是自來水或礦泉水等,只能解渴,但是加持過的水,就有能力消除業障和增長智慧。它的能力之源是什麽呢?是不是念一個經就有這種能力了?不是。如果念一念經就叫加持,那凡是認字的人都可以做到。事實上,加持的來源是一定層次的修證,這樣的人才能夠加持這些灌頂用的法器。現在,有錢的人可以購買到外表非常莊嚴的金銀做的寶瓶,裡面需要的很多藥物也可以在中藥市場買到。但金子就是金子,金銀不會有什麽加持吧?同樣,佛像、甘露水等也需要開光、加持。在我們眼睛能夠看到的物體上,有一種肉眼無法看到的能力,那就是通過他們的開光、通過他們的修證加持得到的,這是金剛上師們的事。如果我們選擇了具德的金剛上師,他肯定有這個能力,我們就不用考慮俱生因。

下面講四緣。第一是因緣。修密乘的金剛弟子所要具備的條件叫作因緣。他需要具備什麽樣的條件呢?他要對密乘有堅定不移的信心,且在灌頂的現場,能夠聽到金剛上師講的話、念的儀軌,需要觀想的能夠觀想,這種人可以說因緣已經具備了。如果對密法沒有什麽興趣,或者是以好奇心去接受灌頂,這種人就不具備因緣,也得不到灌頂。有些人雖然對密法有一些信心,但是到了灌頂現場不認真聽,也不具備因緣。

第二是增上緣。這是金剛上師要具備的。如上所講,金剛上師相當重要。你們中的居士都去過學院,在學院聽過很多法,基本上沒有問題。但在其他地方,不能經常聽法的那些居士,雖然非常虔誠,但是因爲他們對密法不瞭解,缺少這方面的知識,所以非常盲目。他們不會選擇金剛上師,在這上面發生了一系列問題。

如果金剛上師沒有灌頂的能力,就得不到灌頂。若灌頂時他只需要念一個經,那麽誰都有灌頂的資格。不是這樣的。他必須要精通密宗的經典而且要有修證,特別是在生起次第和圓滿次第上,要有一定的修證層次,才可以給人灌頂。這樣的灌頂才是如法的,其他的灌頂都是形式。聽聽那些聲音也是有功德的,那也是續部裡的金剛語,除此以外,得不到什麽。因爲,這裡面沒有什麽可以得的,如同鍋裡沒有瓢,能舀得出東西嗎?所以,觀察、選擇上師很重要。

第三是所緣緣。金剛上師也是標準的金剛上師,我們自己也有信心,且所用法器也很圓滿,是加持過的,但是還需要具備一個緣。灌頂中,上師會讓我們做很多觀想,如果不觀想這些,就不具備所緣緣。所以那個時候,要認真聽灌頂詞,讓我們觀想的都要一一觀想,這些全部做到,才能夠得到灌頂。若你的身體雖然在灌頂的現場,但是心裡胡思亂想,是得不到灌頂的,這很容易發生。你們很多人都去學院接受過灌頂,灌頂的金剛上師已經具備了上師的條件,找不到更好的了,而且在法器和灌頂的儀式上也無可挑剔,但是我們有沒有認真去聽、去觀想呢?若是沒有,灌頂還是不圓滿的。

第四是無間緣。無間緣是指灌頂的次第不能顛倒,前面的灌頂和後面的灌頂,一個一個不能錯亂,但這不是我們的事,是金剛上師的事。

綜上所述,在灌頂時,我們自身要做的是首先觀察選擇好金剛上師,然後到灌頂的現場,認認真真地聽,上師讓我們觀想什麽,我們就認真地觀想。

剛才講的兩個因四個緣,其中缺少哪一個都得不到灌頂,這在經書裡講得很清楚。經中有一個比喻,比如古代的馬車,有兩個輪子,若缺少了任何一個輪子,它都無法行駛,同樣的,這六個因緣裡缺少任何一個,我們就不能得到灌頂。所以,如果我們想得到一個真實的灌頂,就要想盡一切辦法具備這六種因緣。

灌頂結束後,還有一個更重要的事──護持密乘戒。灌頂就是接受密宗的戒律,在灌頂時所發的誓言必須要做到,否則要犯密乘戒,墮金剛地獄,那是非常非常危險的。犯戒者很危險,金剛上師們也有危險,除非是佛或很高層次的菩薩,因爲,他們不受因果的影響。凡夫有沒有灌頂的資格呢?也可能有。凡夫中修到加行道較高層次的人有資格灌頂,但是他也有可能墮地獄。因爲凡夫有可能犯戒,如果犯戒,就有可能墮落。這樣的金剛上師,都有墮地獄的可能,那接受灌頂的人當然有墮地獄的可能。所以,灌頂後的第一個重要學處就是詳詳細細地瞭解密乘戒,然後要好好地護持戒律。這非常重要。

現在很多事已經顛倒了。比如,若首先把居士五戒介紹得清清楚楚,然後要求每個人都要受圓滿的居士戒,很多人就會十分害怕地說:「這我做不到,五戒中有的對我不適應。」但是,人們對灌頂的態度不是這樣。凡是有人授灌頂,大家都會去參加。若連居士五戒都不能完全做到,那怎麽接受得了密乘的戒律呢?這說明,我們接受灌頂之前根本沒有觀察。實際上,居士五戒的要求不是很嚴格,對傳居士戒的上師的要求也不那麽嚴格,對受戒者的要求相對來說也比較低,即使是這樣,很多人仍會覺得力有未逮。而灌頂的時候,人們根本沒有這種感覺。假如有人灌一個大圓滿的頂,那麽此地凡是聽到這個消息的學密居士,肯定都會去接受這個灌頂。可不可以這樣做呢?剛才講了,即便灌頂的法器、灌頂的儀式以及授灌頂者都非常圓滿,自己也有可能不能接受此灌頂。大圓滿有很多戒律,你能不能護持這些戒律,這一定要選擇!若居士的五條戒都要這麽認真選擇,那麽對密乘戒更要謹慎,不能掉以輕心。

如法的接受灌頂、如法的護持密乘戒的功德與守持別解脫戒的功德有天淵之別;而破密乘戒與破別解脫戒的危險性也有天淵之別。不過,只要能認真護戒,根據密宗的要求如實去做,密乘戒也並非高不可攀。因爲,密法不是針對登地的菩薩,也不是針對佛,就是針對凡夫的。從這個角度來說,我們也不要失望。因爲,佛所制定的密乘戒是凡夫能夠做到的,只是方法一定要正確。所以,若能如理如法地做,灌頂還是非常殊勝的。


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小 甘 露 丸

邪見病的特效藥

堪布索達吉仁波切 

在難逢難遇的密法花園裡,五顏六色的鮮花爭奇鬥豔、絢麗繽紛,不時散發出撲鼻的芳香,沁人心脾。來自四面八方的王子(修學密法者)遊覽其間,盡情地欣賞、享受著這不可多得的佳園美景。驀然間,許多王子染上了一種嚴重的邪見病,一時變得懵懵懂懂,處於迷迷糊糊的狀態中。

剛剛走出校門不久,作為實習醫生的我見到此情此景,惻隱之心不禁油然而生,於是我到傳承名醫(上師)的妙藥寶庫中細心擇選,從中取出一些珍貴名藥,並且結合臨床經驗,精心配製,作成小小的藥丸,獻給了前來我處就醫的王子們,結果他們都痊癒了。我自己染上此病時也曾服用過親手配製的這一藥丸,感到療效極佳。

如今,我又耳聞目睹許許多多染上此病的人,被折磨得痛苦不堪,不禁又想到我的小小甘露丸。今天,我將此妙藥無私地拱手奉獻給感染這種邪見病的患者,它具有預防、治療的雙重作用,無有任何副作用。只要您肯認真服用,定會達到藥到病除的功效;健康人如若服用,則不會再感染此病。

對於修學密法的人來說,最大的障礙莫過於對自己的金剛上師產生邪見。要想獲得密宗成就,唯一依靠上師。如果對其生起邪見,不用說是成就,就連善趣也無法趨入,只有墮入金剛地獄感受難以堪忍的痛苦。

病因:由於時值濁世,人們內心的煩惱十分熾盛,要想徹底根除這些粗重的惑疾,普通的藥物根本無濟於事,而無上密法可謂是最有效的靈丹妙藥。作為修行人,大多數都明白「道高一尺,魔高一丈」的道理。在如今密法鼎盛的時代,魔眾也更加猖獗,它們費盡心機、絞盡腦汁,利用種種手段千方百計地製造違緣,使修學密法的弟子對上師失去信心,產生邪見。無垢光尊者在《上師心滴》中說:「如理精進修持密法即生便可成佛,因此,爾時魔王波旬極不高興,想方設法使弟子與上師之間產生隔閡毀壞誓言。」《現觀莊嚴論》中也說:四十六種魔中許多也是在上師與弟子之間製造違緣,使之產生不和。又因末法時期的眾生福報淺薄,極易被魔所轉,從而產生邪見。蓮師曾授記道:「濁世眾生福報淺,魔轉邪見傲慢重,吾今親臨亦難信。」以致於當今學密法者中患有這一邪見病的人日益增多。

身為治病救人的醫生,不單單要知道每一種病的病因,而且必須明曉何人容易罹患此病,正確診斷,合理治療……

易感人群:一般而言,具有精進、無有智慧、無有主見、隨波逐流以及信心不穩固、人格不穩重、分別念重的人,最容易染上此種邪見病,佛經中說:具有精進心無有智慧之人極易被魔左右。

一旦不幸得上這種病,就會陷入痛苦的深淵中,茫茫然不知所措,到處投醫,卻絲毫不見效果,嚴重者甚至四處散佈病原體,致使易感人群中的許多親朋好友(金剛道友)也被傳染上。因此,很多醫生對此束手無策,都視為不可救藥的傳染性絕症。作為傳染源的患者當然也就成了被孤立、隔離的對象了。

實際上,只要明確診斷,對症下藥,合理治療,使用我配製的這一秘方,這種病輕而易舉便可根治。

診斷:要準確無誤地診斷一種病,必須根據病史,臨床症狀等,雖然邪見病有不承認因果等眾多種類,但此所針對的是修學密法者對金剛上師的邪見病。歸納而言,此邪見病主要有三種臨床類型:1.上師示現不可思議的瑜伽行為時,生起邪見──無有智慧型;2.他人誹謗上師時信以為真,生起邪見──隨波逐流型;3.以貪瞋之心認為上師心不平等,憎惡自己、慈愛他人,生起邪見──偏袒之心型。無垢光尊者說:「有時上師為了修煉通澈覺性妙力而示現種種不如法的行為,或者為觀察弟子的信心而作顛倒行為,使弟子對此失去信心;有時因他人誹謗上師而對上師產生誤解,心生邪見;有時無緣無故地認為上師以親疏之心憎恨自己、慈愛他人,無有平等心等,並且因貪戀、瞋恨金剛道友而增益減損,心生忿怒。」

嚴重性:如果任其蔓延下去,不予以治療,不服藥,邪見病所導致的後果是不堪設想的。《極樂願文注疏》中說:「具有邪見之人善根也將成為痛苦之因。」律藏中說:邪見毀壞戒體。龍樹菩薩說:「若欲趨善趣,當修持正見,邪見者行善,其果亦難忍。」又如:「十不善中邪見重」。這些教證都一針見血地指出了邪見病的嚴重性及其所導致的後果。了知這一點後,有理智的人誰還會癡迷不悟呢?

治療:每一種病的治療方法有多種多樣,可是,每一位患者共同的心願是通過一種切實有效、簡便易行的方法徹底去除病患,恢復健康。這種邪見病也不例外。儘管有念修金剛薩埵等多種方法醫治,然而,這裡想為您提供一種最為簡單的竅訣方便法。用一句話概括,即憶念上師道友的功德,知道自己已著魔。通過此種療法,這一邪見病便可完全治癒,不會留下任何後遺症。無垢光尊者說:「心生邪見時如果能夠憶念上師金剛道友的功德,並認識到自己已著魔了,則可使誓言得以清淨。

原則:防微杜漸、以免後患。我們應當堅持預防為主、早期發現、及時治療的原則,以免病入膏肓,無藥可救。

總之,邪見病的病因、診斷、治療等可以用一教證來概括,《水晶樓續》云:「咒師勤修密法時,諸魔轉變其信解,試圖毀壞彼誓言,是故應當了知已,於一刹那之間中,亦莫擾亂上師心,如是於諸金剛友,亦斷粗語誹謗想。

此外,也有與之類似的著魔病症,若不及時治療,危險性極大。有些偏執於實修的人認為聞思不重要,應當專注實修,聽到某人大肆渲染地說:某處實修如何如何殊勝。便心馳神往,急不可耐。對於上師的百般勸阻置若罔聞,有的甚至不辭而別離開上師,斷然前往。

看到他們一籌莫展的樣子,我立即拿出智慧的注射器,吸入理證的藥液給他們注上:你對自己上師的金剛語不相信,為什麼去輕信愚人的不經之談呢?

這一針正中惡念的要害,他們頓時啞口無言,心中的病結一下解開了。

另外,有一部分人長了小小的腫塊,他們的臨床症狀是:聽聞中觀等理論法門會成為修法的障礙。

於是,我拿出一把鋒利的小手術刀:你對自己平常繁雜的分別念、睡眠等,不視為障礙,難道諸聖者的善說會成為障礙嗎?一刀便切除了他們那邪念的腫塊,使他們頓覺無比輕鬆。

這些雖算不上是邪見病,也可以說是一種偏見病吧。若不謹慎預防,及時治療,必將不斷惡化,成為邪見病。

以我所作的這一小甘露丸的善根,願五湖四海所有暢覽密法花園、患邪見病的王子們早日康復,繼續自由自在地品享意傳加持的妙香。

我之智慧寶庫中,珍藏龍欽祖傳藥,

此類苦惱諸患者,速來我處定療救。

哈哈!

索達吉於西元20001016


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敬錄自 全知巴楚仁波切 《大圓滿前行引導文普賢上師言教》

六、依

依止上師之引導,分二︰依師之必要,依師之次第。

依師之必要

依止上師之引導︰一切佛經、續部、論典中從未宣說過不依止上師而成佛的歷史。我們現量見到的,也無有一人以自我造就及魄力而生起十地、五道功德的。如此,自己以及一切眾生對於邪道很有造詣,而對於解脫與遍知的聖道,卻猶如無依無靠的盲人迷失在空曠的荒野上一般,知之甚少。沒有不依靠商主而從如意寶洲中取寶的例子。因此說︰善知識和善道友是解脫與遍知(聖道)的真實引導者,所以應當恭敬依止。

依師之次第,分三︰首先觀察上師,中間依止上師,最後修學上師的意趣。

首先觀察上師

本來凡夫很容易為友伴等暫時的因緣所改變,所以我們當於一切時處依止上師和善友。譬如,普通的一截樹木落到瑪拉雅的檀香樹林中,經過數年後,就熏染上了栴檀木的妙香於是,這截普通的木材也會散發芬芳的檀香味。同樣,若依止具相的高僧大德,也會熏染上他的功德妙香,一切威儀也將成為大德那樣(如理如法)。如智悲光尊者的《功德藏》云︰「如瑪拉雅樹林中,漂落普通一截木,枝葉滋潤出妙香,依止上師亦隨行。

如今處於五濁惡世,雖然圓滿具足眾多續部寶典中所講的一切法相的上師極為難得。但是,對於人們所依止的上師必須具備(以下)這些功德︰未違犯外別解脫戒、內菩薩戒、密乘三昧耶戒──相續清淨;通曉經續論典──廣聞博學;對無邊的眾生如母對獨子般慈愛──具大悲心;精通外三藏、內密四續部的儀軌──(通達顯密);依靠修持實義於自相續中現前殊勝的斷證功德──(現前斷證);以布施、愛語、同行、共事四攝事攝受具善緣的弟子──(圓滿四攝)。如《功德藏》云︰「圓滿諸勝法相者,濁世力致故難得,三戒清淨之大地,多聞大悲潤心續,精通如海顯密儀,斷證淨慧果豐富,四攝鮮花奇爭艷,善緣弟子如蜂集。」尤其是宣說密宗金剛乘之甚深竅訣要點的上師,必須具足諸續部寶典中所講的(下列條件)︰獲得不間斷能成熟的灌頂──成熟相續;沒有違犯灌頂時所受持的誓言和其他戒律──淨持律儀;煩惱和分別念微弱──相續調柔;精通一切密宗金剛乘基、道、果的一切續部意義──精通顯密;面見本尊等念修之相皆已圓滿──念修圓滿;現量證悟實相之義──解脫相續;心相續周遍大悲心──唯求利他;斷除了今生世間的貪執──瑣事鮮少;為了來世精進憶念正法──精進修持;現見輪迴的痛苦,生起強烈厭離心,並且勸勉他人(趣入正法)──厭世勸他;以各種各樣善巧方便攝受調伏弟子──攝受弟子;依照上師的言教行持,具有傳承之加持──具有加持。應當依止如此一位上師。如《功德藏》云︰「尤其宣講竅訣師,得灌淨戒極寂靜,通達基道果續義,念修圓滿證自解,悲心無量唯利他,精進念法瑣事少,極具厭離亦勸他,善巧傳承具加持,依如是師速成就。」

除此以外,應當捨棄的上師之法相︰雖然自相續中無有少許聞思修的功德,卻自以為我乃是某某上師的兒子或者貴族子弟等,種姓方面已勝過其他人,並且現在我的傳承也是那樣的。這種如同婆羅門世襲相傳的門第理念(並非佛教中所說的具相上師);或者雖然具有少許聞思修的功德,但不是以希求來世的清淨心而修持,而是擔心自己在某處失去上師的地位等。所作所為只是為了今生的目的,此師稱為如木磨(形象是磨子,但不能磨糧食)之上師。

有些上師不能調伏弟子的相續,自己的相續也與凡夫無有差別,無有絲毫特殊功德。但是其他一些愚笨之人對他生起信心,未經觀察便將其置於高高的位置,他獲得名聞利養後,自相續已改變,充滿了我慢,見不到聖者的功德,這種上師稱為如井蛙之上師。據說從前,有一隻年邁的青蛙長期居於井底。一天,一隻來自大海的青蛙到牠面前。井蛙問︰「你是從哪裡來的?」海蛙回答︰「我從大海來。」「你的海有多大呢?」「大海非常大。」「那麼,有此井的四分之一大嗎?」「不止。」「那麼,有沒有一半大呢?」「不止。」「那麼,有此井這麼大嗎?」「不止不止。」「不可能有那麼大吧?那麼,我們一起去看看吧。」於是,兩隻青蛙一同前去,見到大海時,井蛙(嚇得)昏倒了,頭頂裂開而死。

未曾依止過智者上師,也沒有精進修學經續,孤陋寡聞;相續中煩惱粗重,無有正知正念,違犯戒律破誓言;相續比凡夫還低劣,而行為卻如大成就者一樣,所作所為高如虛空;瞋恨和嫉妒心粗重,斷掉了慈悲心的吊索,這便是所謂的如瘋狂嚮導之上師,將弟子引入邪道。尤其是無有勝過自己少許功德、遠離慈悲心菩提心的上師,乃稱為如盲人嚮導之上師,不知道打開(弟子)取捨之雙眼。如《功德藏》云︰「猶如梵志護門閥,顧慮失毀自地位,聞思非為來世果,猶如木磨之導師。雖與凡夫性不違,愚者起信置高位,獲得利養心傲慢,猶如井蛙之上師。孤陋寡聞破律誓,心劣行為高如天,折斷慈悲之吊索,若依狂師增罪惡。尤無勝己之功德,依無悲心名聲師,如依盲主大錯誤,欺詐相伴漂暗處。」烏金蓮花生大士也說︰「不察上師如飲毒,不察弟子如跳崖。」

上師是生生世世的皈依處,也是開示取捨道理的導師。如果不善加觀察,遇到邪知識,將毀壞信士一生的善資糧,並且將失毀已得的暇滿人身。譬如,一隻毒蛇盤繞於樹下,某人以為是樹影而前去乘涼,結果被毒蛇害死。如《功德藏》云︰「若未詳細觀察師,毀壞信士善資糧,亦毀閒暇如毒蛇,誤認樹影將受欺。」

因此,善加觀察並且無誤辨別後,應當依止一位具足前面所講的諸功德的上師,並且恆時不離上師為真佛之想。如此圓滿一切功德的上師乃是十方諸佛大悲與智慧的本體,僅僅是為了利益所化眾生而顯現補特迦羅的形象。如《功德藏》云︰「圓滿德相之上師,諸佛智慧大悲體,所化前現士夫相,悉地之根即無上。

如此殊勝的上師,為了引導所化眾生,他暫時的行為好像與所有的普通人相同。但是,從了義上來講,其已安住於佛的密意中,所以又與一切世人的行為相違。上師的一切所作所為都是為了隨順所化眾生相續具有密意的行為,所以他又超勝於一切凡夫。他善巧遣除弟子的懷疑,並能忍耐弟子的一切邪行和憂勞,如獨子之母一般。如《功德藏》云︰「不了義隨一切眾,了義相違諸眾生,具密意故勝有情,善遣疑忍憂邪行。

如此具有一切德相之上師,猶如大船,能救渡眾生脫離輪迴大海;猶如商主,能無誤開示解脫遍知的聖道;猶如甘露雨,能息滅業惑熾燃的烈火;猶如日月,能遣除深深的無明黑暗,現出正法的光明;猶如大地,能容忍弟子的一切邪行及憂心勞身,並且廣泛容納一切見行;猶如劫波樹(如意樹),是利樂今生與來世一切功德之來源;猶如妙瓶,成為不可思議諸乘宗派一切意願的寶庫;猶如如意寶,乃是隨心所欲四種事業(息、增、懷、誅)大海的源泉;慈如父母,對無邊無際的一切眾生無有親疏、愛憎,平等慈愛;悲如河流,對無邊無際的眾生生起廣大悲心,尤其是對無依無怙的痛苦眾生更是迫切悲憫;喜如山王,不為嫉妒心所轉變,不為實執之風所動;捨如雨雲,自相續不為貪瞋所擾亂。如《功德藏》云︰「解脫有海如大舟,無迷勝道真商主,滅業惑火甘露雨,遣無明暗等日月,囊括諸乘如大地,利樂源如劫波樹,圓具法庫如妙瓶,上師勝過如意寶,平等愛眾即父母,悲心廣切等河流,無變喜心如山王,無亂捨心如雨雲。」從大悲心與加持方面上師與諸佛相同,與其結上善緣者則即身成佛,結上惡緣者則斷輪迴之根,如頌云︰「如是上師等諸佛,害彼亦入安樂道,何人正信依止師,降下一切功德雨。

中間依止上師

中間依止上師的方法,如《華嚴經》云︰「善男子汝應對自己生起病人想。」等有許多類似的喻義說法,如遭受疾病折磨的病人,須依止善巧的名醫;行於恐怖路途的旅客,須依止勇敢的護送者;遭到怨敵、強盜、野獸等恐怖危害時,須依止解救危難的友伴;去海中寶洲取寶的商人,須依止商主;想到達河對岸的船客,須依止舵手。同樣,要擺脫生死煩惱的怖畏,必須依止具有救護力的上師善知識,如《功德藏》云︰「如病依醫客依護,怖畏依友商依主,諸乘舟者依舵手,畏生死惑當依師。

(弟子依止上師應具有的條件︰)縱遇生命危險也不違背上師善知識的意願──精進大鎧自相續不會因出現暫時的違緣而改變誓言──智慧極堅寧捨身命也去成辦(上師吩咐之事)──承侍上師聽從上師所說的任何言教,不顧惜自己──依教奉行。這樣的人唯以對上師的敬信必將獲得解脫,如《功德藏》云︰「精進大鎧慧極堅,不惜身命作承侍,謹遵師命不護己,唯以敬信得解脫。

(密乘弟子應具備的條件︰)將上師視為真佛──具大信心知上師善巧方便行為的密意──具大智慧能夠受持上師所宣講的一切正法──廣聞博學慈愛那些痛苦無有依怙的眾生──具大悲心恭敬上師所傳授的律儀和三昧耶戒──敬護淨戒身語意寂靜調柔──三門調柔內心能容納上師及道友的一切行為──寬宏大量所擁有的一切皆供養上師──慷慨大方內心很少出現不清淨的分別惡念──具有淨相如果造了惡業立即想到︰諸聖者知曉我的惡行,並一定會羞辱我的──具慚愧心。應當具足(以上條件)來依止上師。《功德藏》云︰「具信慧聞大悲心,恭敬戒律三門調,寬宏慷慨淨相愧。」此外弟子的所作所為應時時刻刻隨順上師的心意,不要做違背上師意願之事。無論上師如何嚴厲呵責制裁,即不瞋怒也不怨恨,猶如馴服之良馬;因上師的指派而來往奔波也不生厭煩,猶如船筏;能夠承受上師所吩咐的一切好壞之事,猶如橋樑;能夠忍受一切艱難、困苦、寒冷、炎熱,猶如鐵匠的鐵砧;聽從上師的一切言教,猶如奴僕;斷除我慢,常處卑位,猶如掃帚;捨棄驕慢,恭敬諸眾,猶如斷角的犛牛。此乃《華嚴經》等佛經中所說的依止上師的方法。如《功德藏》云︰「極護上師具善巧,厲斥不瞋如良駒,來去無厭如船筏,猶如橋樑承賢劣,猶如鐵砧忍寒熱,依教奉行如忠僕,斷除我慢如掃帚,捨驕慢如斷角牛,契經所說依師法。

以三種承侍令上師歡喜。上等為修行供養︰透過苦行及精進的方式而修持上師所傳的一切正法;中等即身語承侍︰自己的身語意精心侍奉上師,為上師服務;下等為財物供養︰以慷慨供養飲食受用等方式令上師歡喜。如《功德藏》云︰「若有財物供上師,身語恭敬承侍事,何時一切亦不毀,三喜之中修最勝。

有時上師的行為顯現不一定如理如法,無論是怎樣的行為,應當了知都是善巧方便的行為,唯一觀清淨心。從前,大智者那諾巴已得大成就後,有一次本尊告訴他︰「你生生世世的上師是聖者諦洛巴,你應前往印度東方。」那諾巴尊者立即啟程奔赴東方。但是不知道諦洛巴上師到底住在何處。問當地的人們,都說不認識,他又問︰「那麼在此地還有沒有誰叫諦洛巴呢?」人們回答︰「有個以行乞為生的諦洛巴,人們稱他乞丐諦洛巴。」那諾巴尊者心想︰大成就者的行為是不定的,很可能就是他。於是又問︰「乞丐諦洛巴住在那裡呢?」他們告訴他︰「就在那邊正冒出煙的破圍牆內。」他前去(拜見)。諦洛巴尊者正坐在那裡,面前放著一個裝滿了死魚、活魚混雜的木盆,從中取出的每一條魚都放在火上烤,然後享用,接著彈一響指。那諾巴上前頂禮請求攝受。諦洛巴尊者說︰「你說什麼?我是個乞丐呀!」那諾巴又再三誠摯請求,諦洛巴尊者才攝受了他。這樣的行為並非是諦洛巴尊者因飢餓未得到食物而殺魚,而是因為那些魚是不知取捨之處的惡業眾生,他具有超度牠們的能力,為使牠們與他結上緣而享用魚肉,之後將其神識引到清淨剎土。

同樣,薩Ra哈以弓箭手的形象、夏瓦熱以獵人的形象等,印度聖地數多成就自在者顯現劣種等極其低劣的形象。所以,對於(上師的)任何行為都不能生起邪見,應當唯一觀清淨心。如《功德藏》云︰「諸行不應生邪見,聖地數多自在者,顯現劣種惡行相,惡劣之中極惡劣。」如果將那些形象看作是邪行,觀其過失的話,則如頌云︰「長處於佛亦見過。」雖然是佛,但是也會有人見其過失。往昔,世尊的兄弟善星比丘,於二十四年(不同經中說法不一)中做世尊的侍者。他精通十二藏,並能不參閱經文傳講。但是,他看世尊的一切行為都是欺誑的,他想︰除了有沒有一尋光的差別外,我們二人完全相同。生起這種邪分別念,並且說︰「二十四年為汝僕,除身具有一尋光,芝麻許德吾未見,知法我勝莫為僕。」說完就離開世尊了。當時阿難作為世尊的侍者,他問世尊︰「善星比丘將來轉生何處?」世尊回答︰「善星比丘現在只有七天的壽命,死後將於花園中轉生為一餓鬼。」阿難到善星比丘面前告訴他世尊所說的那些話。善星比丘想︰有時他的妄語也可能是真的,所以這七天中我應謹慎行事,七天過後我再羞辱他。於是七天中未進飲食。到了第七天的早晨,(因為已)口乾舌燥,於是他喝了一口水,沒想到水未消化而死去。死後,於花園中轉生為一具有九種醜相的餓鬼。

因此,若看到聖者上師的行為有過失,則應自相呵責,並且想︰這是我自己的心識、眼識不清淨所致,上師的行為無有絲毫過失或罪業,應對上師更加生起信心和清淨心。如《功德藏》云︰「自己未調自心前,迷亂觀察無量罪,善星精通十二藏,見師行為狡詐相,善加思惟改自過。

此外,假如上師聖者表面似乎對自己特別憎恨,我們也不應生起瞋恨心,而應想︰上師一定是看到了我的某種過失,才如此呵斥我。即上師觀察到以呵責方式調伏我的時機已成熟,於是才如此調伏。應當在上師心情平靜時,到上師面前作懺悔等。如《功德藏》云︰「倘若上師現忿怒,見己過失呵責調,時機成熟應懺悔,如是智者不著魔。

平時自己在上師的身邊時也是同樣,上師從座上站起時,自己不應仍坐在座位上,而應立刻站起;上師安坐時應(向上師)問安,再觀察時機,供養適合上師心意的用品等。上師行走之時,隨行也是一樣。若走在上師的前面,則後背對著上師,故不應走在上師前面;若走在上師的後面,則會踩壓著上師腳印,故也不應走(在上師的後面);若走在上師的右側,則處於首席之位,故更不應走在上師右側。因此,應當在上師的左側稍後的位置恭敬隨行。若因路途有怖畏,請求上師開許後走在前面也不相違;上師的坐墊和乘騎(車輛等)也是如此,不應踩踏上師的座墊、乘坐上師的車輛等,也不應猛厲開關上師的門或用力敲門,應輕緩開關。在上師的面前時,應斷除身體的弄姿作態,表情的嘻笑顏開或陰險憤怒等,也應捨棄說妄語、未經觀察的胡言亂語、戲耍玩笑等滑稽語以及無意義的無關綺語。應懷著恭敬畏懼之心,捨棄無所謂的心態等,當修學寂靜的威儀。如《功德藏》云︰「上師起時莫安坐,坐時問安供受用,若行莫隨前後右,踏墊坐乘等折福,不應猛厲敲師門,捨棄弄姿笑怒容,妄亂玩笑無關語,三門寂靜而依師。

假若有其他的補特迦羅辱罵、瞋恨上師,自己不應與其為友,如果以自己的能力可以制止他們的邪見和詈罵等,就應當去制止,若無能力則不應與其暢所欲言。如《功德藏》云︰「詈罵瞋恨上師者,不應為友盡力止,暢所欲言增大罪,失毀一切諸誓言。

此外,對上師的眷屬和金剛兄弟姐妹們也是同樣,無論相處多久也不應心生厭煩而應和睦友好相處,猶如腰帶一樣;無論暫時遇到任何事情,都應捨棄驕慢,來往融洽,猶如食鹽一樣;對方的惡語中傷、無理爭吵或施加難以承受的壓力也應盡力忍耐,猶如柱子一般。所以應和睦相處,恭敬依止。如《功德藏》云︰「和睦相處如腰帶,融洽交往如食鹽,極具忍耐如柱子,親近師眷與道友。

最後修學上師的意趣

這樣依止上師的一切方法已明確後。譬如,依止勝妙水池的天鵝不會攪混池水,而是輕盈嬉戲,盡情享受;蜜蜂飛入花叢中時,不會損壞花的色香,而是吸取精華後便離開。同樣,我們應當了知︰無有疲倦、不厭其煩地依教奉行,受持上師的意趣,依靠信心與精進的近取因,住於上師聖者心相續中的一切聞思修的功德能融入自己的相續中,就像從一標準瓶傾入另一標準瓶中一樣。如《功德藏》云︰「如依勝池之天鵝,蜜蜂品嘗花汁味,恆時相處稀奇行,無有疲厭持師意,信心近取得功德。

上師、聖者行持菩薩行、積累福德智慧廣大資糧時,自己也應發心供養微薄的財物受用或身語勞作,直至僅以意念隨喜等結上善緣,由此聖者的無上發心力所產生的一切善業資糧,聖者獲得多少自己也將同樣獲得。例如從前兩個人一起前往衛藏(拉薩)。一個人除了少量的豆粉外沒有其他口糧。他將少量的豆粉放入另一個人許多精白的糌粑中混合。過了幾天,有許多糌粑的人說︰「你的豆粉差不多用完了吧,我們去看看有沒有用完。」然後兩人去看,「噢,現在豆粉還沒有用完」。這樣看了數次豆粉一直沒有用盡。最後只好與所有糌粑一起吃完。同樣,他人造善業時,僅以少許財物供養或身語勞作等結上緣,也將獲得同等的善根。尤其是上師、善知識暫時的指派或信使,甚至包括清掃上師的居室在內,都是無誤資糧的聖道,應當盡力精進行持。如《功德藏》云︰「決定行持善法者,勝師廣積二資時,彼中皆能結上緣,役使信使清掃等,極勞具果勝資道。

皈依處以及積累一切資糧之無上福田沒有比上師更殊勝的。尤其是上師灌頂傳法時,十方三世諸佛及佛子的大悲心和殊勝加持融入於上師的相續中,並且安住於與諸佛無二無別的境界中,所以,其餘時間百千供養不如此時供養一口食物的福德大。觀修一切生起次第的本尊也是同樣,如果了知形象雖然是某某本尊,而本體除了自己的根本上師外,別無其他,則能速得加持。在相續中欲生起圓滿次第的智慧,唯以對上師的誠信恭敬與上師的加持力和合,自相續中就會生起上師心相續中所證悟的智慧。所以,修持生圓次第等一切聖道的所修之本體,都可包括在上師本性中,一切經典、續部中都說上師乃是真佛。如《功德藏》云︰「何為皈處資糧田,修師瑜伽內外二,所修生圓體攝師,經續說師為真佛。」因此說,上師的密意安住於與諸佛無二無別之中,為了引導我們這些不清淨的所化眾生而化現為補特迦羅的身相。

上師在世時,我們應當精進依照上師教言修持,並以三種承侍使自己的心與上師的智慧成為無二無別。若非如此,上師在世時沒有承侍供養,不依教奉行,而當上師不在世時卻繪製影像或說些進行修持(上師瑜珈)、修習實相之類的話,然後尋找另一甚深法,不具備使上師心相續中的斷證功德融入自相續的誠信恭敬,不進行祈禱等,這是所謂的「能修所修相違」。(要想)在中陰界中能面見上師、上師指引道路等,這也需要自己無量的誠信恭敬與上師的悲心願力聚合才會產生那樣的結果。當然上師不可能親自去中陰界,如果自己沒有誠信,不恭敬上師,無論上師多麼賢善也不可能出現在中陰界為你指引道路。如《功德藏》云︰「凡夫愚者繪像修,上師在世不承侍,不知師意修實相,能所修違誠可悲,無信中陰見師難。

首先觀察上師,所謂的善巧觀察是指在未結上求灌頂求傳法的緣分之前善加觀察,之後如果是具足法相的上師則依止,若不具足法相則不依止。已經依止了上師後,上師無論行為怎樣都應看作是善妙的,全部視為功德,生起信心並觀清淨心。如果生起惡分別念,則會導致不可思議的過患。

所謂的觀察上師,本來是指需要經典續部中所說的一切功德完全具足的一位上師,尤其是心相續中具有菩提心這一條件必須具備。總而言之,觀察上師可以攝於觀察是否具有菩提心這一條件中。如果心相續中具有菩提心,從今以後不可能不成辦弟子們今生和來世的一切利益,這位上師所傳的正法也是與大乘道相關的,所以也會令所有的弟子趨入正道中;如果不具有菩提心,上師被私欲所牽,便不可能很好地調伏弟子的相續,所傳的法無論多麼甚深稀有,但最後只能是為了尋求現世的利益而已。

因此說,觀察上師的一切要點可以攝於觀察具不具有菩提心這一條件中。如果自心相續中遍滿菩提心,則無論他的(外表)裝束等如何也應依止;若自相續中遠離菩提心,即使表面上暫時的出離心、厭離心、專心修法以及威儀如法等如何善妙,也不應依止。但是,對於那些自相續以隱匿形式而住的高僧大德們,我們這些凡夫無論怎樣觀察也不能了知他們不共同的功德。還有些狡詐、欺誑者,利用裝模作樣騙人的善巧方便冒充聖者,(因此難以分清真假,這時)依止自己生生世世有緣的上師非常重要。即︰僅僅見到上師或聽到上師的語言,甚至只聽到上師的尊名也會周身汗毛悉豎,激動萬分,生起無比信心,心情驟然改變,這說明他是自己生生世世的上師,不需要觀察(也應依止)。

據說,從前絨頓拉嘎上師告訴密勒日巴尊者說︰「你生生世世的上師是住在南方卓窩隆寺廟的聖者大譯師馬爾巴羅札,你應當前往(南方依止他)。」密勒日巴尊者僅僅聽到馬爾巴尊者的尊名時,不共信心便油然而生。他暗自下定決心︰縱遇命難也一定要去拜見上師,並且受持上師的意趣。後來親自去拜見上師的時候,馬爾巴尊者則以耕田農夫的形象來迎接密勒日巴尊者。在途中相見時,雖然密勒日巴尊者不認識上師,但當時,自己今世的敏銳分別念全部當下便消失了,他怔怔地站在那裡。總的來說,對於上師(的看法)也與自己內心清淨與否以及業力有關。所以,為自己傳授正法竅訣的恩師,行為如何都應當不離真佛之想。如果自己沒有宿緣,則無有值遇賢善上師的機會;若自己內心不清淨,值遇真佛也不會見其功德,因此值遇自己宿世受過恩德的上師非常重要。

中間依止上師時,何時何地都應當不顧寒熱飢渴等一切困難,依照上師的言教行持,誠心誠意恭敬祈禱。自己暫時的一切所作所為也應請示上師,上師如何吩咐,就如何去做,以「我意唯您知」的誠摯信心依止上師。

所謂最後修學上師的意行,是指對上師聖者的一切行為善加觀察之後,自己也全部按照那樣去修持依教奉行。如世間俗語云︰「一切事情即模仿,模仿之中能生巧。」總之,修行者也是模仿往昔諸佛、佛子的行為。弟子依止上師也同樣應隨學上師的一切行為。所以,上師的意趣行為怎樣,(弟子)相續中也應當得到。譬如︰弟子依止上師應像神塔小像從印模中取出來一樣,印模中有什麼樣的圖案,全部會顯現在神塔小像上。同樣,上師心相續中有怎樣的功德,弟子也應與上師相同,即便不能完全相同,也一定要具有基本與師相同的功德。

因此,首先應當善巧觀察上師,中間善巧依止上師,最後善巧修學上師的意行,這樣的弟子無論如何必定會趨入正道。如《功德藏》云︰「首先善巧觀察師,中間善巧依止師,最後善巧學意行,此人必將趨正道。」因此說幸遇一位具有一切功德的殊勝善知識,依止時應當不顧惜身命,像常啼菩薩依止法勝菩薩、大智者那諾巴依止聖者諦洛巴、密勒日巴尊者依止馬爾巴羅札尊者那樣。

常啼菩薩是如何依止法勝菩薩的呢?從前,常啼菩薩尋求智慧波羅密多法門時。一次在一片曠野上,從空中傳來這樣的聲音︰「善男子,前往東方,將會聽聞到智慧波羅蜜多,不要在意身體勞累、昏沉睡眠、寒冷炎熱、白晝黑夜,也不應左顧右盼,應當勇往直前,不久你就會獲得智慧波羅蜜多的經典或見到具有智慧波羅蜜多法門之說法比丘。爾時,善男子,汝應於此聖者前聽聞智慧波羅蜜多,對他生起本師想,並且恭敬正法,隨後依止而行。若見其享受五種欲妙,也應了知彼乃菩薩之善巧方便,不應不起信心。」聽到此話後,他便前往東方,沒走多遠,他意識到︰我怎麼沒有問問那聲音,(需要走多遠呢?)現在,我根本不知道宣講智慧波羅蜜多法的地方,到底往哪裡走呀!他失聲痛哭,並且暗下決心︰乃至未聽聞到智慧波羅蜜多法門之前,我決不在意辛勞疲憊、飢餓乾渴、昏沈睡眠、白晝黑夜等,應如死去了獨子的母親一樣,沒有其他的作意,(不知)何時才能聽聞到智慧波羅蜜多法呢?想到這裡,他異常悲痛。

這時一位如來的身相出現在他面前,先讚頌求法的功德,後告訴他說︰「距離此地五百由旬的地方有一名為香積的城市,由五百個七寶裝飾的花園圍繞,一切功德吉祥圓滿。位於十字中央的是法勝菩薩的七寶宮殿,其周圍達一由旬,並且花園等受用圓滿。法勝大菩薩及其眷屬六萬八千女眾一起享受五種欲妙,盡情享用歡樂宴會,快樂無比。在那裡,法勝菩薩三時為眾眷屬宣講智慧波羅蜜多,你親近他,就會聞到智慧波羅蜜多。」常啼菩薩聽到這話後無有其他作意,當時他聽聞到了法勝菩薩在彼處宣講智慧波羅蜜多的法語,也現前了許多禪定法門。並且見到十方世界無量諸佛在宣說智慧波羅蜜多,他們說法後,讚嘆法勝菩薩,然後不見了。

常啼菩薩對法勝菩薩生起了無比的歡喜心、信心和恭敬心。他想︰我應以如何方式前去拜見法勝菩薩呢?因我非常貧窮,無有衣服、珍寶、妙香、珍珠等任何資具供養善知識法勝菩薩,所以我應當出賣自己的身體,以所得的資財供養法勝菩薩。從無始輪迴以來我曾賣過無數次身體,並以貪欲之因,無數次身墮地獄,遭受砍割而虛度,但都不是為了求得這樣的正法,也不是為了供養這樣的高僧大德。於是他便到集市中心高聲叫賣︰「誰買人?有誰想買人?」但是,因為魔王波旬對常啼菩薩為正法如此苦行生起了嫉妒心,(從中作梗),以致無有任何人聽到常啼菩薩的聲音。他沒有尋到買自己身體的人,便到一旁悲傷哭泣,淚水奪眶而出。這時,帝釋天王想觀察常啼菩薩的意樂,於是化為婆羅門的身相,來到他的面前說︰「我不需要人,但我要做一次供施,需要人肉、人油以及人的骨髓。如果你肯賣,我可以給適當的價錢。」常啼菩薩立即用利刃穿破右手,鮮血噴出,又割下右腿上的精肉,準備到牆角下割開骨骼而取骨髓時,一位商主的女兒從樓上看到了這種情景,來到常啼菩薩面前問︰「善男子,您為何這般痛苦地折磨自己呢?」常啼菩薩向她講述了為了供養法勝菩薩而賣身的經過。她又問︰「那麼對他做如此承事會得到什麼功德呢?」「他宣講諸佛菩薩的善巧方便法以及智慧波羅蜜多,若可依此修學,則獲得一切遍知,並將具足佛的諸多功德,還能夠將聖法如意寶分享給一切眾生。」「為了那些功德中的每一分功德,即便是捨棄恆河沙數身體也值得。但是,請你不要令自己遭受如此的疼痛,您供養法勝菩薩所需要的一切資具我可以給您,並且我也與您結伴前去法勝菩薩面前(聞法),我也希望得到那些功德,增長善根。」此時,帝釋天王也現出了自己的身相對常啼菩薩說︰「我是帝釋天,是為了觀察你的意樂而來,你需求什麼我可以賜予。」常啼菩薩說︰「請賜予我佛的無上功德。」「這不是我的境界,所以無法賜予。」「那麼,我的身體要完全恢復不需要您費力,我可以依靠真實諦的加持。」「是什麼真實諦呢?」他說︰「願以諸佛不退轉授記之真實諦與我自己堅定不移的殊勝意樂之真實諦、以及此等真實語,使我的身體恢復如初。」說完身體便與從前一模一樣,帝釋天也不見了。於是,常啼菩薩與商主之女一同去了她父母家中,講述了事情的經過之後,取了許多供養的資具,商主的女兒及其五百名侍女一起坐上馬車,與其父母及其眾多隨從一同奔赴東方。

(不久來到了)香積城,見到法勝菩薩正在為成百上千的眷屬宣講正法。見此情景後常啼菩薩獲得了猶如比丘入於禪定般的安樂。於是與五百名女眾隨從下了馬車,前去法勝菩薩面前。

在那裡有一所由七寶組成的智慧波羅蜜多宮殿,紅色栴檀嚴飾,各種珍珠瓔珞覆蓋,四方安置四盞如意寶燈,在四個白銀香爐中燃著的全是黑沉熏香,中央的四寶篋內放置有用琉璃溶液撰寫在金函上的智慧波羅蜜多,眾天人前來供養經函常啼菩薩、商主之女及五百女僕詢問了原因之後作了善妙供養。之後來到法勝菩薩為眾人傳法的座前。常啼菩薩及五百女眾隨從向法勝菩薩供養了那些供品,商主之女及其隨從發了殊勝菩提心,因常啼菩薩問了︰「前面見到的諸佛是從何而來,去於何處?」所以法勝菩薩宣講了《諸佛無來無去品》之後從法座上站起回到家中,七年間安住於一等持的禪定中。

在此期間,常啼菩薩與五百女眾眷屬始終未曾睡眠和安坐,僅以站立行走兩種威儀度日,一心期盼著法勝菩薩出定宣講正法。七年即將過去之時,諸天人告訴常啼菩薩︰「現在還有七天法勝菩薩將出定宣講正法。」於是他與五百女眾眷屬一起去法勝菩薩將要傳法之處一由旬以內的地方進行灑掃,為了不起灰塵首先需灑水時,魔王波旬使所有的水都不見了。常啼菩薩便刺破自己身體的所有脈管,用鮮血灑地壓塵,商主之女與五百眷屬也刺破各自身體所有的脈管,灑血壓塵。這時帝釋天王將所有的血用天境的紅栴檀加持(之後,那塊地就變成紅色)(據說是現在的成都某處)常啼菩薩及其眷屬設置獅子座,一切陳設圓滿之後,法勝菩薩入座,宣講了智慧波羅蜜多。因此常啼菩薩獲得了六百萬禪定法門,面見了無數佛陀,從此以後在夢中也不離面見如來,據說現在常啼菩薩在妙音無盡如來座下。


覺空文殊童子之加持   密意界中獲證八辯才   教證法藏海洋尊勝主   至誠祈禱米滂南嘉尊
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2008/3/20 上午 09:44:43
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同樣,大智者那諾巴依止諦洛巴尊者時,也經歷了千辛萬苦,即如前面所說的諦洛巴尊者以乞丐的形象安坐時,那諾巴上前拜見後請求攝受,諦洛巴尊者最後答應了。之後他無論到何處都帶著那諾巴,但一直未傳法。

一日,諦洛巴尊者帶那諾巴到了一座九層樓的樓頂說︰「依照上師言教行持,卻不知有沒有能從此樓頂跳下去的?」那諾巴想︰這裡沒有其他人,這一定是說與我自己的。於是他從樓頂縱身跳下,幾乎粉身碎骨,受了無量的疼痛和痛苦。上師來問他︰「痛嗎?」他回答︰「不但痛,而且簡直成了屍體一樣了。」諦洛巴尊者做了加持後,他的身體恢復如前。又將他帶到一處說︰「那諾巴生火。」火生好後,上師將許多長長的竹竿上面塗上油在火上烤完,做成非常堅硬銳利的竹刺,說︰「依照上師的言教行持,也需要這樣的苦行。」便將這些竹刺插入那諾巴手指和腳趾間,他身體的所有關節都僵直了,感受了無法忍受的痛苦。上師到別的地方去了,幾天後回來取出那些竹刺。從傷口處流出許多血和膿水,諦洛巴尊者又做了加持後將其帶走。

一天諦洛巴尊者說︰「那諾巴,現在我肚子餓了,你去討一些吃的吧。」那諾巴到了許多農夫正在吃飯的地方,討了滿滿的一托巴熱氣騰騰的稀粥,回來後供養上師。諦洛巴尊者則津津有味地享用著,顯得十分歡喜。那諾巴心想︰我以前跟隨上師做了那麼多事,從未見過上師像這次這麼高興,如果現在再去討會不會還得到少許。於是他又帶著托巴去了。那些農夫已經去幹活了,剩下的稀粥放在原地。他想現在我偷一點也沒事,想後拿起便逃,但被那些農夫看到了,追趕上來逮住他,將他打得半死。他又受了無量的苦痛,不能站起只好在那裡躺了幾天,上師又來做了加持後帶他走了。

一日諦洛巴尊者說︰「那諾巴,我現在需要許多財物,你去偷吧。」於是他到一位富翁家去行竊,結果被人察覺後逮住了他,又將其打得死去活來。幾天後,上師來到他面前問他︰「痛嗎?」他如前回答(不但痛而且簡直成了屍體一樣)。上師做了加持後,又將他帶走。這樣的大苦行共受了十二次,還有十二次小苦行,如此他前後經歷了二十四種苦行。

這樣,所有的苦行圓滿後,一天,諦洛巴尊者說︰「那諾巴,你去打水來,我在這裡生火。」那諾巴提水回來時,上師生完火後,便站起,來到(他面前),左手抓住那諾巴的喉竅說︰「那諾巴,把頭伸過來。」說罷,右手脫掉鞋子,拿起鞋便猛擊他的額頭,那諾巴驟然昏迷,失去知覺。蘇醒之時,在他的相續中生起了上師心相續中所有的功德,師徒二人的意趣成為無二無別。

這樣大智者那諾巴經歷了二十四次苦行,但實際上,因為是依照上師的教言,所以成了清淨業障的方便,雖然形式上只是無意義的勞苦,好像無有一個是正法。即上師也未宣說一句正法,弟子也未進行如一次頂禮等的修持善法,但因值遇成就的上師後,不顧艱難困苦,遵照上師的言教行持,以清淨業障之力即可在相續中生起證悟的(智慧)。所以,所有的修法中沒有超過依照上師言教行持的修法了,依教奉行的功德非常廣大。同樣,對上師的教言置之不理的過失也特別嚴重。還有一次,諦洛巴尊者說︰「那諾巴,你不要擔任布札馬希拉寺護門班智達之職。」後來,那諾巴去印度中部地區時,巧遇布札馬希拉寺護門班智達圓寂了,無有其他人能夠與外道辯論。便請求他︰「需要您做北門的護門班智達。」再三誠懇請求後,他做了北門的護門。一次與外道辯論,數日也不能辯勝,於是祈禱上師。一日,他定睛一看︰諦洛巴尊者出現在自己的面前。他說︰「上師,您的悲心實在微弱,我前面百般誠摯祈禱,您也不降臨。」「我不是說過了嘛,不讓你做護門班智達,現在你將我觀想在頭頂上,以期克印指著外道,即可辯勝。」依上師所說而行,結果那諾巴獲勝,擊敗了所有的外道。

同樣,密勒日巴尊者也如此依止了馬爾巴羅札尊者,情況是這樣的︰在阿里貢塘地方有一名為密勒希Ra嘉村的富戶有子女兩個,哥哥名為密勒聞喜,也就是至尊密勒日巴,他們兄妹童年時,父親就去世了,所有財產全部被伯父勇仲嘉村掠奪去了。他們母子三人飲食財產一無所有,備受種種艱辛。之後,密勒日巴從勇敦措嘉和拉吉俄窮那裡學了咒術與降冰雹術,壓死了伯父的兒子、兒媳等共三十五人。因當地的人們過分欺凌他們,所以他又降了三牆板高(大約三尺厚)的冰雹。

對以往所造的惡業追悔莫及,於是生起修法之心。依照上師勇敦的教言,到一位大圓滿上師絨敦拉嘎面前求法。絨敦拉嘎上師說︰「我此殊勝大圓滿法,根為生起勝,頂為證得勝,果為獲得勝,晝修晝成佛,夜修夜成佛,具有宿緣者不需修持,僅以聽聞就能解脫,乃是極利根具有法緣者所修之法,所以賜與你此法。」賜予他灌頂和竅訣。密勒日巴心想︰我最初學咒術時,僅僅十四天就出現了明顯驗相,學降冰雹術也只用七天就成功了。現在此法比咒術、降冰雹術更容易,因「晝修晝成佛,夜修夜成佛,具緣者無需修持」,我既然已遇到此法,也算是具有宿緣的人。所以他沒有修持,整天沈湎於睡眠之中,結果正法與補特迦羅(的相續)已背道而馳。過了幾天,上師說︰「聽說你是個大罪人,確實是真的。我對此法也有點過於誇張,所以現在我無法調伏你。在南岩卓窩隆寺有印度大成就者那諾巴的親傳弟子──聖者大譯師馬爾巴羅札。他是新密宗的成就者,三地無與倫比,你與他具有前世的緣分,你應當前去那裡。」當時僅僅聽到馬爾巴譯師的尊名,他內心生起無以言表的歡喜,全身汗毛悉動、安樂無比、熱淚盈眶,生起無比的誠信與恭敬心。暗自思惟︰不知何時才能遇到上師,得以見面。於是立即前往南岩。(與此同時)上師佛父佛母也出現了許多殊勝夢境,知道密勒日巴至尊將要到來。於是馬爾巴尊者便裝扮成耕地(農夫的形象)到龍達路邊迎接他。密勒日巴尊者首先遇到上師之子達瑪多得在放牧,然後繼續向前走,在路口遇到馬爾巴上師在耕地。剛剛見面,就產生了不可思議、不可言說的喜悅之情,滅盡了今世所有分別念,稍怔片刻。當時他並不認識上師,他講述了前來拜見馬爾巴上師的原因。上師說︰「我可以把你介紹給馬爾巴,你來幫我耕這塊地。」說完賜給他滿滿一瓶酒就走了。密勒日巴尊者把留下的酒一飲而盡。剛好耕完土地時,上師叫他的兒子來喚密勒日巴一起回去拜見上師。頂禮後他說︰「上師啊,我是來自拉多地方的一個大罪人,願將身語意三門供養上師,請求上師(賜與)衣食與正法,願賜我即身成佛。」上師說︰「罪孽深重,怪不了我,也不是我讓你造罪的。不過你究竟造了什麼罪?」密勒日巴尊者詳細敘述了(造罪)經過。上師說︰「無論如何,供養身語意很好,但是衣、食和正法三者不能全部給你,要麼給你衣食,你去別處求法,或者傳與你正法,到別處尋找衣食。二者只能選擇其一。如果選擇我賜與正法,即身是否能成佛(主要還是)依靠你自己的精進與毅力。」密勒日巴尊者說︰「那麼,我前來依止上師的目的是求法(所以選擇得法),衣食可以到別處去尋找。」於是尊者在上師那裡住了幾天後,就到南岩一帶化緣去了。結果化到了二十一藏斗青稞,其中用十四藏斗青稞兌買了一口四角銅鍋,剩餘的七藏斗青稞裝入口袋裡,然後帶上銅鍋等回去到上師面前供養。密勒日巴將青稞堆進上師房裡放在地上,幾乎佔滿了整個房間。上師站起來問道︰「你這個小夥子好大的力氣,你想用手力壓死我們這些人呀?把青稞拿出去。」邊說邊用腳踢他,「必須將這些青稞弄到外面去」,後來密勒日巴尊者只供養了那口空空的銅鍋。

一次,上師說︰「我有許多來自衛藏具有信心的弟子,經常遭到雅卓打隆巴及浪巴地區人們的毆打,不能順利前來供養飲食(受用)。所以,你到那兩處降一次冰雹,那也是修法,如果有效,我會傳竅訣與你。」於是密勒日巴到那兩個地方降了冰雹,回來後請求上師賜與竅訣。上師說︰「你降了三粒冰雹,就想得到我辛辛苦苦從印度求來的法啊?如果真的要想得法,南岩拉卡瓦地區的人們經常毆打我那些來自涅洛若的弟子們,並且對我也是非常輕蔑,你去那裡詛咒他們,若咒術靈驗,出現效果,我將把大智者那諾巴一生一世成佛的竅訣傳授與你。」在彼處同樣咒力達到了(預期)效果,回來後又向上師求法。上師冷笑︰「嘿嘿,你想要我不惜身命求得的那些還帶有空行溫熱氣息的竅訣(是指經空行加持,並由空行護持未有染污的清淨法門)作為你造罪業的賞賜品嗎?是開玩笑還勉強可以,這實在太可笑了,如果不是我是另一個人的話,也可能殺了你。現在你自己去賠償雅卓地區人們的莊稼,使拉卡瓦所有人們起死回生,那樣的話我傳給你竅訣,否則,不要來我這裡。」受到上師這樣的呵責,他非常傷心失望,哭了很長時間。

第二天早晨,上師來安慰他說︰「昨晚我對你訓斥得太重了,你不要不高興,慢慢來,不要著急,我會傳竅訣給你。你是一個勤於做事的人,所以,你幫我兒子達瑪多得建造一座房子,竣工之後,我不但傳竅訣與你,還將為你準備衣食。」密勒日巴說︰「在這期間如果我沒有得到法而死去了怎麼辦呢?」上師說︰「我可以保證這期間你不會死。對法不能太誇張,據說你是一個十分精進的人,若能勤修我的竅訣,或許即身也能成佛。」這樣諄諄教誨一番後,讓密勒日巴在東山建一座圓形房屋,在西山建一座半圓形房屋,於北山建一座三角形房屋。所有的房屋僅建起一半時,上師就來呵責,令他全部拆毀並將土石放回原處。在背運這些土石過程中,密勒日巴後背生了一個瘡,他想︰如果請上師過目只有挨罵,請師母看,又會說在誇功。所以沒有給他們看,只好獨自哭泣。之後,招呼道友去祈求傳法,師母也請求上師賜法與他。上師對師母說︰「你去準備一些豐盛的飲食,帶他到我這裡來。」密勒日巴來後,上師念了皈依的傳承,傳了皈依戒後說︰「這些都是共同之法,如果想要不共密宗竅訣也需要如此做。」又簡略地講述了那諾巴傳記中苦行的情況後問道︰「你能夠這樣苦行嗎?看來很困難吧!」聽到這些,密勒日巴生起了強烈的信心,淚流滿面,並且立下了「謹遵師命」的堅定誓言。

幾天過後,上師出去又將他帶到西南方向一處險要位置,對他說︰「你在這裡建造一幢灰白色四方形的九層樓,加上寶頂共十層,建好後不會再(讓你)拆毀,並且傳你竅訣,你一心修持時,我將為你準備修行的口糧。」這樣在打地基時,上師的三大意子遊戲時滾來一塊大石頭,他也用來砌地基了。二層樓剛剛修好,上師來看後問︰「這塊石頭是從哪裡取來的?」他講述了緣由。上師說︰「我的那幾位弟子是修生圓次第的瑜伽士,他們豈能作你的奴僕,快取出那塊石頭送回原處。」他又從房頂開始拆掉,取出那塊石頭送回原處了。上師又說︰「你自己再搬回來放上吧。」他又搬來如前一樣放好,繼續建造。第七層樓建起時,腰部又生了一個瘡。上師又來對他說︰「你暫時把這個工程放下來,在下面建一座有十二根柱子帶衛生間的走廊。」他又開始修建,走廊竣工時,脊背上又生了一個瘡。

當時,藏絨地方的梅敦村波來求勝樂金剛的灌頂,多勒地方的策敦旺額求密集金剛的灌頂。他們二人來時,因為建房這一事情馬上就要完成了,所以,密勒日巴就跑去,希望能得到灌頂,坐在灌頂行列中,但又遭到上師的責罵和痛打,並把他從灌頂行列中趕了出來。當時,密勒日巴整個背上已傷痕累累,三個瘡口流出膿血,疼痛難忍,但他仍然背上土器繼續修建房子。

又一次,絨地的鄂敦秋多來求喜金剛的灌頂。當時,師母將私房財產一顆大松耳石給了他,做為灌頂供品。他又坐在灌頂行列中,結果像上次一樣挨了一頓痛打和責罵,沒有得到灌頂。他想︰現在肯定不會得到法了。於是漂泊異鄉,到了南岩地區。一戶人家請他念誦《般若八千頌》,在那裡看到了常啼菩薩的傳記,以此為緣,他想︰為求正法,要堅持苦行,恭敬上師,依教奉行,令師歡喜。於是他便返回來。回到上師那裡後仍然只是挨打受罵,所以他非常傷心失望。這時,師母派他到鄂敦上師面前去求法,鄂敦上師傳給他竅訣後,他進行修持,但是因未得到上師的允許,所以(相續中)未能生起少許功德。後來遵照上師的吩咐隨鄂敦上師一起到馬爾巴上師面前。一日,在一次薈供的行列中上師嚴厲呵責了他和鄂敦上師及師母,又狠狠地打了他們,並將他趕了出去。他心想︰我所造惡業的罪障如此深重,不但自己受苦,還連累鄂敦上師及師母受這樣的苦難,現在不能得到正法反而只有造罪,還不如自殺死了好。想到這裡,他準備自殺,被鄂敦上師勸住了。這時馬爾巴上師怒氣已消,將他們師徒二人(鄂敦上師和密勒日巴)喚到面前,從此開始攝受了他,並賜與許多善妙的教誨,給他取名為密勒金剛幢。勝樂金剛灌頂時,上師現量顯示了六十二本尊壇城,賜他密名為笑金剛,所有的灌頂與竅訣以注滿妙瓶的方式傳授給他。密勒日巴也是猛厲精進苦行修持,最後獲得了殊勝和共同的成就。

因此說,往昔出世的所有印度和西藏的大智者、持明成就者他們也都是依止了真正的上師善知識後,依照上師言教行持,最後與上師意趣成為無二無別的。所以我們對上師的一切行為不能生邪見,並且不應有欺誑、狡詐的心態,應以正直秉性來依止上師。如果沒有這樣依止,僅僅說一個小小妄語,其罪業也是極其嚴重的。

從前,一位大成就者的弟子攝受了眾多眷屬。一次他正在傳法時,他的上師以乞丐的形象來到他面前,他不好意思在大眾中頂禮自己的上師,便裝作沒看到。下午集會結束後,他立即去拜見上師,並作頂禮。上師說︰「剛才為什麼不頂禮?」他說︰「我沒有看見上師。」話剛出口他的兩顆眼珠就落到地上了。後來他請求上師寬恕,並說了實話。上師作了加持後,他的眼睛才恢復。

此外印度大成就者黑行大師也是同樣。他與許多眷屬一起進入航船渡海時,他想︰我的上師雖然是真正的成就者,但從世間的眷屬受用等方面來說我還是更勝一籌。剛剛生起這個念頭,航船立即沈入海中,在水中遇到極大的艱難時,他馬上祈禱上師,上師親自降臨解除了他海水的怖畏。上師說︰「因你生起了很大的慢心,所以得到這樣的報應。我也是沒有致力於尋求眷屬受用,否則,若致力於那些的話,至少也會成為與你同樣的人。」

如此說,往昔已出世了無數不可言說的佛,以他們的大悲心也未能救護我們,而今我們這些眾生仍然漂流於輪迴的大苦海之中;昔日湧現的不可思議的成就者高僧大德,我們也未能成為他們慈悲觀照的對境,甚至連面見他們的緣分也沒有。如今佛法已到末期,五濁增盛之時,我們雖已獲得了人身,但只是隨不善業而轉,不知取捨之處,猶如無依無靠的盲人漂泊於空曠的荒野中一樣。此時,諸上師、善知識、聖者們以無量的大悲心垂念我們,即顯現適合各自不同緣分的補特迦羅身相,雖然他們安住於佛的密意中,但行為卻隨順我們凡夫,並透過善巧方便攝受,使我們趨入殊勝正法之門,打開我們取捨的雙眼,並無有錯謬、無有迷亂地開示了解脫遍知的勝道。實際上,上師的功德與諸佛無有差別,對我們來說,上師則以勝過諸佛的恩德加以救護。因此,我們應當隨時隨地以三種信心精勤依止上師。

 

雖遇聖士仍為劣行誘  雖獲勝道仍漂非道中

我與如我惡性諸有情  正法調伏自續祈加持

依止上師之引導終

 

 

敬錄自 全知巴楚仁波切 《大圓滿前行引導文普賢上師言教》

廣大方便秘密真言之發心

如《三相燈論》云︰「一義亦不昧,不難方便多,是為利根故,極勝秘密乘。」如此說,此秘密金剛乘有許多入門之道,也有眾多積累資糧之方便,不需極大的苦行,而具有證果的甚深方便,其根本主要倚賴於轉變欲樂。如頌云︰「諸法即緣故,住於欲樂上。」這樣傳法之處和上師等不能觀為平庸不淨的顯現,應明觀五種圓滿而聽聞。即︰明觀住處圓滿為密嚴法界宮,本師圓滿為法身普賢王如來,眷屬圓滿為如來密意傳承、持明表示傳承的勇士勇母及男女本尊之自性或者明觀說法之處為銅色吉祥山蓮花光宮殿,傳法上師為烏金蓮花生大士,我們聞法的眷屬也觀為八大持明及君臣二十五尊及勇士空行之自性或者明觀住處圓滿為東方現喜剎土,本師圓滿為報身金剛薩埵,眷屬圓滿為金剛部的尊眾──勇士勇母之自性或者明觀住處圓滿為西方極樂世界,本師圓滿為無量光如來,眷屬圓滿為蓮花部的尊眾──勇士勇母、男女本尊之自性