樓主
抉擇外境是心的現象這一問題對於一個修心者來說是一件極為重要的事，但在日常生活中外境是心與否並沒有什麼差別。要抉擇外境是心，可以按照以下的推導方式進行。
一、首先要推翻原有的錯誤觀點
每個人生下來就有一種與生俱來的觀點，也就是“我執”，它是一種沒有根據的、盲目的執著，這種執著是從哪里來呢？既不是父母教的，也不是老師傳授的，但每個生命都有這種執著，它來源於“無明”。有了無明，就有了我執。從光明的如來藏到現在的煩惱是有一定過程的，這個過程在密宗裏講得很清楚，而在顯宗裏就講得不是很清楚。總的來說，萬法的本性是光明，但由於其他因素，產生了很細微的念頭，這種念頭本身就是執著。這就叫法我執，有了這個法我執，也就有了人我執，有了我執以後，就產生了貪、嗔、癡等煩惱。有了這些煩惱，人就會去造業，造善、惡的業。有了業以後，就形成了山河大地等等外境。
外境我們眼看得見，手摸得著，耳聽得到，從一個普通人的角度來說，都是實實在在的物質，但這些只是我們凡夫人的觀點和見聞，現在我們所要做的，就是要推翻這些從無始以來沿襲下來的看法、說法和習慣，包括世間人覺得了不起的知識都要推翻，若不推翻，將永遠在輪回中流轉，將永遠都是凡夫。
很多現代人自鳴得意地認為，人類已經進入很文明的時代了。但是，什麼是文明？所謂的“文明” 只不過是凡夫人在輪回中生存的方法而已，這些生存方法的根源也是從無明中產生的。我們將無明推翻，就能把所有凡夫的看法、想法推翻。原來從光明如來藏中產生的念頭，一直在隨著輪回往前走。現在推翻了就可以往回走，回到原來最清淨、最原始的狀態，真正地回歸大自然。
很多人都杞人憂天地擔心這會不會是倒退？是否與社會的發展、人類的進程等相違背？是否違背了自然規律等等。
但什麼叫自然規律？我們經常想的、做的都不是真正的自然規律，是一種錯誤想法。我們在佛學裏所學到的東西，就是用來推翻這些根深蒂固的錯誤觀點的有力武器。
有些人對佛教抱有極大的成見，認為所有的宗教都是教條，並大張旗鼓地對其加以貶斥。當然，有些宗教裏面會有教條，但不能一概而論，並不是所有的宗教都是教條。無論是唯心者還是唯物者如果自己的提法拿不出證據，卻要讓別人全盤接受，這就是教條。企圖用教條來推翻自他的觀點是不可能的。所以，要想推翻任何一個觀念，就只能用每個人都能接受的、理性的、符合邏輯思維的一種推理方法。佛教有各種各樣的推理方法：如中觀的、唯識的等等。但殊途同歸，終究的目的，就是要推翻我們自己原有的錯誤觀點。
二、建立外境的證據不可靠
首先要推翻的，就是我們眼睛所見的外境。外境就是我們心的顯現，這是實相唯識的一部分觀點。有人會提出置疑，無論山河大地，還是房屋樓臺，以及這些桌子、椅子等外境是在外面，而我們的心卻是在身體裏面，二者風馬牛不相及，外境又怎麼會是心呢？對於這個問題，首先建議大家心平氣和地放下以前的片面觀點，客觀地觀察一下，並自我反問，我們是怎麼得出外境確實存在的結論的呢？有很多的人都會這樣簡單的認為：外境的顏色形狀是看得見的，聲音是聽得見的，軟硬粗細是手觸摸得到的，這不是實實在在的嗎？
這種邏輯不僅僅是幾個人的，而是整個人類普遍的邏輯。況且，通過粒子加速器、電子顯微鏡等儀器，還能幫助我們看見更多的我們認為實有的粒子，從而進一步幫助我們證實外境實有的結論。
但我們是否想過，測量用的粒子加速器或顯微鏡等各式各樣的儀器都是通過眼睛來觀察的，只不過是在眼睛的外面再加一個顯微鏡，最終還是要通過眼睛來確定。如果眼睛看到的都不是外在物質，那這個顯微鏡又能確定什麼呢？耳朵所聽見的聲音也是同樣的道理，包括有和無、是和非、好和壞的概念，都是通過我們的器官來確定的，但我們的眼睛之類的器官有多大的可靠性呢？
佛早就宣說過，我們的五根是不可靠的，理由是：雖然從表面上看起來能感受到某種物品的存在，但這並非正確，而是幻覺。例如：我們想去看清一部汽車，當把所有的零件拆散了以後，在拆散的每一個零件上，我們卻找不到原來那個實實在在的車的影子，它就在我們手裏消失了，找不到了，如果汽車是實有存在的，就不可能消失，現在它消失的現象本身，就否認了汽車的實有性。為什麼我們卻一直誤以為汽車實有存在呢？這是因為我們一直極其信任的眼、耳、鼻等五根，從無始以來到今天一直都在騙我們，因為我們的邏輯太簡單，從來都沒有去觀察，總認為眼睛看得見，耳朵聽得見的就是實有的。
三、外在的因果是假立的
普通人都認為實有的因和果是存在的，他們認為，物質肯定是實有的，因為燒火的時候就會冒煙，火就是因，煙就是果，有了火就會冒煙，沒有火就不會起煙。稻種和稻芽的關係也同樣被認為是一種因果關係，如果物質不存在或不是實有的話，這些因果關係怎麼能成立呢？
請問什麼是因果關係？有人在抉擇它們之間的因果關係時，認為稻種和稻芽是同時存在的，稻種才會對稻芽的生起起作用。就如同手在接觸到一個東西的同時，手和被觸物必須是同時存在的，才可能有接觸的感覺，其實這種觀點是完全錯誤，站不住腳的。如果因和果同時存在，則因存在時，果也已經有了。那因是用來幹什麼的呢？因的作用應該是把果從無生為有，若因果同時存在，就喪失了因存在的意義。這就如同左手和右手的關係一樣，因為同時存在，所以不可能互相產生。
還有一種人認為：因是第一刹那，果是第二刹那，前面的因和後面的果之間是有先後關係的。有了因之後，再讓這個果生出來，從表面上看比前一種說法好一點，很多人都支持這種觀點。但是，如果我們仔細觀察，這種說法還是不正確。“因”存在時，“果”卻不存在，因又是怎麼樣讓果生起來的呢？比如：如果豆種豆芽同時存在，豆種可以對豆芽產生作用。但是，豆種存在時，豆芽在哪里？哪里也找不到，根本就不存在，因為它現在還沒有產生。那麼豆種怎樣讓豆芽產生出來的呢？我們無法回答，即使借助於各種儀器，也找不出答案。所以，我們得好好地觀察、思維一下。但是，眾所周知，豆種在適當的溫度、濕度條件下，豆芽確實就產生出來了。原先這個種子的內外都沒有這個豆芽的影子，但是因緣合和以後，就是出現了這樣一個豆芽。那它從哪里來的呢？我們無法自圓其說。這就是佛教裏講的因緣合和。
但在世俗中，的確存在前因和後果之間沒法溝通的情況，就如同一對父子，在孩子還沒有出生時，父親就已不在人世，他們之間就根本沒有辦法溝通。一個生，一個死，不是同時存在的，但在不觀察的情況下，我們也會承認他們是父子。同樣，我們肉眼能觀察的宏觀世界或肉眼看不見的微觀世界，都存在相同的情況，雖找不出內在的原因，而結果卻這樣產生了，這就是因緣合和。因緣合和後就會產生另外的一些物質或現象，從我們人的角度去解釋，可以說後面的物質是由前面的物質產生的，但這是根本就沒有辦法證實的。
也許有些人會認為科學有辦法證明，但科學也沒有辦法證明，因為科學本身就是很有限的。眾所周知，在微觀世界裏，物質分得越小，科學就越模棱兩可。現在的量子力學已經被認為是目前物理學研究成果的頂峰了，可是在關鍵問題上還是很模糊，因此，我們認為這還不是最究竟的。雖然牛頓等很多科學家在他們那個時代所取得的研究成果，在當時被認為是科學領域的顛峰，但是都被後來的理論所推翻了。因此，科學也沒有最究竟的辦法來證實這種現象。只有佛教理論才可以準確無誤地解釋這一切，龍樹菩薩所闡述的緣起性空的理論，就可以涵蓋世界的一切現象。唯識宗認為因果關係是阿賴耶識上的有序的種子成熟的現象，並不是外在的物質。
四、外境就是自心的顯現
很多人都不能理解，外境怎麼會是我們的意識或心呢？比如這束鮮花，明明是種花人種好以後，再由花販賣給我們的，怎麼會是我們的心呢？如果是我們的心，我們為什麼需要付錢呢？賣花人、錢又是什麼呢？其實所有這些與夢沒有區別，都是心的現象。夢裏的樓梯你也要一梯一梯地上，夢裏乘飛機也同樣需要買票。夢裏買花也是要付錢的，除非是搶和偷，就可以不付錢，這和白天是一樣的，在做夢的時候夢裏的感覺也是實實在在的，只要夢繼續做下去，一切都跟白天沒有兩樣。
還有人會這樣問：眼睛看得見的外境是在外面，我們的心在身體裏面，它們怎麼會是一體呢？但這只是我們的邏輯，我們最有力的證據就是來自於我們的眼睛、耳朵以及手。我們可以反問，什麼是眼睛看得見的呢？普通人認為這不是問題，眼睛看得見就是看到了，其實眼睛看得見就是我們的眼睛感受到了一個東西。感受、感覺是心不共同的功能，盲人沒有這種感覺，所以他看不見。明眼人有這個感覺，所以就能看見。如果喪失五根，就喪失了五識，這時你就會發現什麼東西都不存在了。
我們在看花的時候，感覺是花在外面，眼識在身體裏面，但這只是第六意識的錯誤想法，它不是眼識的觀點。什麼是眼識呢？比如現在所看到的一個所謂的外境，實際上它就是眼識的本體，這就叫做眼識，除此之外哪里還有眼識，根本沒有。有人認為，眼識也許就象光一樣，照亮了某種物體然後就看見了。實際情況並不是這樣，當我們看到某個東西出現在我們的眼前，並完全看見，也就是感覺到了，這種感覺就是眼識。
提到心，很多人就以為是第六意識。唯識宗卻認為心有八識，包括五根的五識，加上意識、染汙意識以及阿賴耶識。阿賴耶識是其他七識的根本。所以，心不僅僅是第六意識。
第六意識所認為的心在裏面，境在外面的觀點是錯誤的。為什麼呢？我們可以舉出大量的事例來駁斥這一點。比如，我們的手接觸到火的時候有燙的感覺，但什麼叫做燙呢？這也是一種感受。還有當我們的手觸摸到一樣東西就覺得外面肯定有這麼一個東西，大部分人都是這樣認為的。又比如說：大家都認為這個佛珠是圓圓的，為什麼說它是圓圓的呢？如果我們用眼睛觀察，但眼睛只能看到一面，就如同相片的圖像。如果我們用手指去觸摸，兩根手指頭有兩個感覺，這些感覺加在一起就讓我們認為它是圓的。其實，這些全部都是心的感受。有人認為這些感覺的源泉就是物質，誰能證明這些感覺背後還藏著物質呢？這是永遠無法證明的。
不論圓、方、高、低，都是通過我們的肉眼首先看到的，當看到一個東西有色彩、有形狀，並進一步通過手的觸摸，就讓我們認為這個東西是方的、圓的，並繼而判斷出是真實存在的。但通過手和眼這兩個感覺器官所作出的判斷卻是不可靠的，因為手和眼的感覺本身就是假的，在假的基礎上下一個結論，必定還是假的，不可能變為真理。
唯識宗有兩派：一實相派，二假相派，實相派有共同見解和不共同的見解，共同見解不否認物質的存在。普通人很難理解的是不共觀點，即：你所看到的物體，本身就只有你所看到的外表，而沒有內在的東西。例如，當看到一個穿了衣服的人，那麼，在他衣服以內的皮膚、肌肉、骨骼，對見者來說當時都是不存在的。很多人都會認為這種說法是胡說八道，明明拔開衣服下面就是肌膚，通過解剖還能看到肌肉、骨骼、內臟等，怎麼會說這些都不存在呢？這些都是我們普通人共同看法，但是這種看法在唯識宗裏已經被推翻了。
比如在夢裏，夢到殺一頭牛，然後拔開它的皮，裏面有血、有肌肉、有骨骼，全部都看得一清二楚，就如同白天見到的一樣。但是，從來沒有人相信，夢裏的牛皮膚下的肌肉骨骼及內臟是真實存在的物質。既然夢裏的看到的東西我們都承認是假的，那麼白天見到也應該與夢中的一模一樣。但為什麼我們對夢不執著，而要執著這個輪回呢？因為夢延續的時間很短，第二天就知道昨天晚上看到的那些東西都是假的，現在都不存在了。而輪回的時間很長，我們還沒有辦法到達輪回的邊緣。但如果是菩薩，雖然他們以前也是凡人，一旦他們登地之後，就象夢蘇醒了一樣，也就知道原來這些也是假的，跟夢一模一樣。現在我們為什麼還沒有這個能力，是因為我們還在做夢。在夢境中，本來就分不清真假，當然還是要執著。這種見解是唯識實相派自己所證悟的層次比較深的境界，但是在與普通人對話的時候，他們不會這麼說，因為普通人不能理解。實相派承認其他眾生的存在，因此不是唯我論。一百個人同時看月亮時各見其境，但曾經造過共同業的同類眾生的感受都是相同的，所以一百個人都以為他們在看一個月亮。當其中一人閉眼、離開或者死亡時，其所見境就會消失，但對其他人而言月亮還是存在的。實相派的邏輯都非常完整，一切所謂的批判都無法駁倒。
一、首先要推翻原有的錯誤觀點
每個人生下來就有一種與生俱來的觀點，也就是“我執”，它是一種沒有根據的、盲目的執著，這種執著是從哪里來呢？既不是父母教的，也不是老師傳授的，但每個生命都有這種執著，它來源於“無明”。有了無明，就有了我執。從光明的如來藏到現在的煩惱是有一定過程的，這個過程在密宗裏講得很清楚，而在顯宗裏就講得不是很清楚。總的來說，萬法的本性是光明，但由於其他因素，產生了很細微的念頭，這種念頭本身就是執著。這就叫法我執，有了這個法我執，也就有了人我執，有了我執以後，就產生了貪、嗔、癡等煩惱。有了這些煩惱，人就會去造業，造善、惡的業。有了業以後，就形成了山河大地等等外境。
外境我們眼看得見，手摸得著，耳聽得到，從一個普通人的角度來說，都是實實在在的物質，但這些只是我們凡夫人的觀點和見聞，現在我們所要做的，就是要推翻這些從無始以來沿襲下來的看法、說法和習慣，包括世間人覺得了不起的知識都要推翻，若不推翻，將永遠在輪回中流轉，將永遠都是凡夫。
很多現代人自鳴得意地認為，人類已經進入很文明的時代了。但是，什麼是文明？所謂的“文明” 只不過是凡夫人在輪回中生存的方法而已，這些生存方法的根源也是從無明中產生的。我們將無明推翻，就能把所有凡夫的看法、想法推翻。原來從光明如來藏中產生的念頭，一直在隨著輪回往前走。現在推翻了就可以往回走，回到原來最清淨、最原始的狀態，真正地回歸大自然。
很多人都杞人憂天地擔心這會不會是倒退？是否與社會的發展、人類的進程等相違背？是否違背了自然規律等等。
但什麼叫自然規律？我們經常想的、做的都不是真正的自然規律，是一種錯誤想法。我們在佛學裏所學到的東西，就是用來推翻這些根深蒂固的錯誤觀點的有力武器。
有些人對佛教抱有極大的成見，認為所有的宗教都是教條，並大張旗鼓地對其加以貶斥。當然，有些宗教裏面會有教條，但不能一概而論，並不是所有的宗教都是教條。無論是唯心者還是唯物者如果自己的提法拿不出證據，卻要讓別人全盤接受，這就是教條。企圖用教條來推翻自他的觀點是不可能的。所以，要想推翻任何一個觀念，就只能用每個人都能接受的、理性的、符合邏輯思維的一種推理方法。佛教有各種各樣的推理方法：如中觀的、唯識的等等。但殊途同歸，終究的目的，就是要推翻我們自己原有的錯誤觀點。
二、建立外境的證據不可靠
首先要推翻的，就是我們眼睛所見的外境。外境就是我們心的顯現，這是實相唯識的一部分觀點。有人會提出置疑，無論山河大地，還是房屋樓臺，以及這些桌子、椅子等外境是在外面，而我們的心卻是在身體裏面，二者風馬牛不相及，外境又怎麼會是心呢？對於這個問題，首先建議大家心平氣和地放下以前的片面觀點，客觀地觀察一下，並自我反問，我們是怎麼得出外境確實存在的結論的呢？有很多的人都會這樣簡單的認為：外境的顏色形狀是看得見的，聲音是聽得見的，軟硬粗細是手觸摸得到的，這不是實實在在的嗎？
這種邏輯不僅僅是幾個人的，而是整個人類普遍的邏輯。況且，通過粒子加速器、電子顯微鏡等儀器，還能幫助我們看見更多的我們認為實有的粒子，從而進一步幫助我們證實外境實有的結論。
但我們是否想過，測量用的粒子加速器或顯微鏡等各式各樣的儀器都是通過眼睛來觀察的，只不過是在眼睛的外面再加一個顯微鏡，最終還是要通過眼睛來確定。如果眼睛看到的都不是外在物質，那這個顯微鏡又能確定什麼呢？耳朵所聽見的聲音也是同樣的道理，包括有和無、是和非、好和壞的概念，都是通過我們的器官來確定的，但我們的眼睛之類的器官有多大的可靠性呢？
佛早就宣說過，我們的五根是不可靠的，理由是：雖然從表面上看起來能感受到某種物品的存在，但這並非正確，而是幻覺。例如：我們想去看清一部汽車，當把所有的零件拆散了以後，在拆散的每一個零件上，我們卻找不到原來那個實實在在的車的影子，它就在我們手裏消失了，找不到了，如果汽車是實有存在的，就不可能消失，現在它消失的現象本身，就否認了汽車的實有性。為什麼我們卻一直誤以為汽車實有存在呢？這是因為我們一直極其信任的眼、耳、鼻等五根，從無始以來到今天一直都在騙我們，因為我們的邏輯太簡單，從來都沒有去觀察，總認為眼睛看得見，耳朵聽得見的就是實有的。
三、外在的因果是假立的
普通人都認為實有的因和果是存在的，他們認為，物質肯定是實有的，因為燒火的時候就會冒煙，火就是因，煙就是果，有了火就會冒煙，沒有火就不會起煙。稻種和稻芽的關係也同樣被認為是一種因果關係，如果物質不存在或不是實有的話，這些因果關係怎麼能成立呢？
請問什麼是因果關係？有人在抉擇它們之間的因果關係時，認為稻種和稻芽是同時存在的，稻種才會對稻芽的生起起作用。就如同手在接觸到一個東西的同時，手和被觸物必須是同時存在的，才可能有接觸的感覺，其實這種觀點是完全錯誤，站不住腳的。如果因和果同時存在，則因存在時，果也已經有了。那因是用來幹什麼的呢？因的作用應該是把果從無生為有，若因果同時存在，就喪失了因存在的意義。這就如同左手和右手的關係一樣，因為同時存在，所以不可能互相產生。
還有一種人認為：因是第一刹那，果是第二刹那，前面的因和後面的果之間是有先後關係的。有了因之後，再讓這個果生出來，從表面上看比前一種說法好一點，很多人都支持這種觀點。但是，如果我們仔細觀察，這種說法還是不正確。“因”存在時，“果”卻不存在，因又是怎麼樣讓果生起來的呢？比如：如果豆種豆芽同時存在，豆種可以對豆芽產生作用。但是，豆種存在時，豆芽在哪里？哪里也找不到，根本就不存在，因為它現在還沒有產生。那麼豆種怎樣讓豆芽產生出來的呢？我們無法回答，即使借助於各種儀器，也找不出答案。所以，我們得好好地觀察、思維一下。但是，眾所周知，豆種在適當的溫度、濕度條件下，豆芽確實就產生出來了。原先這個種子的內外都沒有這個豆芽的影子，但是因緣合和以後，就是出現了這樣一個豆芽。那它從哪里來的呢？我們無法自圓其說。這就是佛教裏講的因緣合和。
但在世俗中，的確存在前因和後果之間沒法溝通的情況，就如同一對父子，在孩子還沒有出生時，父親就已不在人世，他們之間就根本沒有辦法溝通。一個生，一個死，不是同時存在的，但在不觀察的情況下，我們也會承認他們是父子。同樣，我們肉眼能觀察的宏觀世界或肉眼看不見的微觀世界，都存在相同的情況，雖找不出內在的原因，而結果卻這樣產生了，這就是因緣合和。因緣合和後就會產生另外的一些物質或現象，從我們人的角度去解釋，可以說後面的物質是由前面的物質產生的，但這是根本就沒有辦法證實的。
也許有些人會認為科學有辦法證明，但科學也沒有辦法證明，因為科學本身就是很有限的。眾所周知，在微觀世界裏，物質分得越小，科學就越模棱兩可。現在的量子力學已經被認為是目前物理學研究成果的頂峰了，可是在關鍵問題上還是很模糊，因此，我們認為這還不是最究竟的。雖然牛頓等很多科學家在他們那個時代所取得的研究成果，在當時被認為是科學領域的顛峰，但是都被後來的理論所推翻了。因此，科學也沒有最究竟的辦法來證實這種現象。只有佛教理論才可以準確無誤地解釋這一切，龍樹菩薩所闡述的緣起性空的理論，就可以涵蓋世界的一切現象。唯識宗認為因果關係是阿賴耶識上的有序的種子成熟的現象，並不是外在的物質。
四、外境就是自心的顯現
很多人都不能理解，外境怎麼會是我們的意識或心呢？比如這束鮮花，明明是種花人種好以後，再由花販賣給我們的，怎麼會是我們的心呢？如果是我們的心，我們為什麼需要付錢呢？賣花人、錢又是什麼呢？其實所有這些與夢沒有區別，都是心的現象。夢裏的樓梯你也要一梯一梯地上，夢裏乘飛機也同樣需要買票。夢裏買花也是要付錢的，除非是搶和偷，就可以不付錢，這和白天是一樣的，在做夢的時候夢裏的感覺也是實實在在的，只要夢繼續做下去，一切都跟白天沒有兩樣。
還有人會這樣問：眼睛看得見的外境是在外面，我們的心在身體裏面，它們怎麼會是一體呢？但這只是我們的邏輯，我們最有力的證據就是來自於我們的眼睛、耳朵以及手。我們可以反問，什麼是眼睛看得見的呢？普通人認為這不是問題，眼睛看得見就是看到了，其實眼睛看得見就是我們的眼睛感受到了一個東西。感受、感覺是心不共同的功能，盲人沒有這種感覺，所以他看不見。明眼人有這個感覺，所以就能看見。如果喪失五根，就喪失了五識，這時你就會發現什麼東西都不存在了。
我們在看花的時候，感覺是花在外面，眼識在身體裏面，但這只是第六意識的錯誤想法，它不是眼識的觀點。什麼是眼識呢？比如現在所看到的一個所謂的外境，實際上它就是眼識的本體，這就叫做眼識，除此之外哪里還有眼識，根本沒有。有人認為，眼識也許就象光一樣，照亮了某種物體然後就看見了。實際情況並不是這樣，當我們看到某個東西出現在我們的眼前，並完全看見，也就是感覺到了，這種感覺就是眼識。
提到心，很多人就以為是第六意識。唯識宗卻認為心有八識，包括五根的五識，加上意識、染汙意識以及阿賴耶識。阿賴耶識是其他七識的根本。所以，心不僅僅是第六意識。
第六意識所認為的心在裏面，境在外面的觀點是錯誤的。為什麼呢？我們可以舉出大量的事例來駁斥這一點。比如，我們的手接觸到火的時候有燙的感覺，但什麼叫做燙呢？這也是一種感受。還有當我們的手觸摸到一樣東西就覺得外面肯定有這麼一個東西，大部分人都是這樣認為的。又比如說：大家都認為這個佛珠是圓圓的，為什麼說它是圓圓的呢？如果我們用眼睛觀察，但眼睛只能看到一面，就如同相片的圖像。如果我們用手指去觸摸，兩根手指頭有兩個感覺，這些感覺加在一起就讓我們認為它是圓的。其實，這些全部都是心的感受。有人認為這些感覺的源泉就是物質，誰能證明這些感覺背後還藏著物質呢？這是永遠無法證明的。
不論圓、方、高、低，都是通過我們的肉眼首先看到的，當看到一個東西有色彩、有形狀，並進一步通過手的觸摸，就讓我們認為這個東西是方的、圓的，並繼而判斷出是真實存在的。但通過手和眼這兩個感覺器官所作出的判斷卻是不可靠的，因為手和眼的感覺本身就是假的，在假的基礎上下一個結論，必定還是假的，不可能變為真理。
唯識宗有兩派：一實相派，二假相派，實相派有共同見解和不共同的見解，共同見解不否認物質的存在。普通人很難理解的是不共觀點，即：你所看到的物體，本身就只有你所看到的外表，而沒有內在的東西。例如，當看到一個穿了衣服的人，那麼，在他衣服以內的皮膚、肌肉、骨骼，對見者來說當時都是不存在的。很多人都會認為這種說法是胡說八道，明明拔開衣服下面就是肌膚，通過解剖還能看到肌肉、骨骼、內臟等，怎麼會說這些都不存在呢？這些都是我們普通人共同看法，但是這種看法在唯識宗裏已經被推翻了。
比如在夢裏，夢到殺一頭牛，然後拔開它的皮，裏面有血、有肌肉、有骨骼，全部都看得一清二楚，就如同白天見到的一樣。但是，從來沒有人相信，夢裏的牛皮膚下的肌肉骨骼及內臟是真實存在的物質。既然夢裏的看到的東西我們都承認是假的，那麼白天見到也應該與夢中的一模一樣。但為什麼我們對夢不執著，而要執著這個輪回呢？因為夢延續的時間很短，第二天就知道昨天晚上看到的那些東西都是假的，現在都不存在了。而輪回的時間很長，我們還沒有辦法到達輪回的邊緣。但如果是菩薩，雖然他們以前也是凡人，一旦他們登地之後，就象夢蘇醒了一樣，也就知道原來這些也是假的，跟夢一模一樣。現在我們為什麼還沒有這個能力，是因為我們還在做夢。在夢境中，本來就分不清真假，當然還是要執著。這種見解是唯識實相派自己所證悟的層次比較深的境界，但是在與普通人對話的時候，他們不會這麼說，因為普通人不能理解。實相派承認其他眾生的存在，因此不是唯我論。一百個人同時看月亮時各見其境，但曾經造過共同業的同類眾生的感受都是相同的，所以一百個人都以為他們在看一個月亮。當其中一人閉眼、離開或者死亡時，其所見境就會消失，但對其他人而言月亮還是存在的。實相派的邏輯都非常完整，一切所謂的批判都無法駁倒。
