樓主
淨宗法師：應機妙法，唯在念佛
在佛法當中，機和法是兩個非常重要的概念，所謂「契理契機」，一切佛法不過是機和法的關系，如果機和法脫離了，就成為戲論，就不能成為真實的佛法。 「機」就是指眾生，指我們眾生千差萬別的根機;「法」就是指佛法。佛法不是獨立存在的，佛法是為眾生而存在的，有什麼樣的眾生，就有什麼樣的法來相應於他，解脫他、救度他，所以，這個法呢，一定要應機， 「應」就是適應、順應。法如果不應機，我們就沒法修學。比如說，禅宗也很好，密宗也很好，天台、華嚴都很好，可是這些不應我們的機，這些法只能塵封在圖書館裡邊，只能存在有學問、有智慧的人那裡。
「應機妙法，唯在念佛」，這是就我們這樣的根機了。或許有的人讀到這裡，他有點不同的看法，「我們可以修別的法門哪! 」那就和淨土法門不相應了，就不是淨土法門的根機了。淨土宗特別強調從我們機的角度來擇法，這一點提供給大家來考慮。
佛法法門很多，我們能接觸到很多書籍、錄音帶、VCD。凡夫的心理特點往往是這樣子的：如果講「這個法門好，殊勝! 」我就學這個，「那個殊勝!」就學那個，往往不是從眾生的機這一邊出發的，所以說就不太現實。佛法要有現實性，你要把自己的機做一個了解，看清自己的機，然後選擇相應的法。
比如說做生意，各行各業都賺錢，但是你呢，要選擇一個自己能賺到錢的行業。
我們學佛，也要站在這個角度來考慮，我們是什麼樣的眾生?什麼樣的法跟我們適應?不要好高骛遠，講的話很大，做起來通通做不到，這樣就沒有意義了，佛法就失去價值了。
《序言》開頭說：
法無高下，應機則妙;藥無貴賤，對症則良。
這兩句話是大家熟悉的，佛法法門本身並不比較其高下，而是從現實效果和利益出發，能順應我們的根機，這個就是妙法。一個法門再好，但不能順應我們的根機，那就不是妙法。我們如果生病了，到藥店買藥，我們會不會這樣， 「哇，這藥是進口的，四百塊錢一粒，很名貴!」結果它是治偏癱的;你是得了感冒，你把它買回去吃了管用嗎?如果你得了感冒，你就買感冒的藥，你不是從藥品價格的高低來判斷，能夠對你的病症，這就是一服好藥。
這是說明我們不要以凡夫的知見判斷這個高、那個低，而是從我們眾生的根機的角度出發，以我們能不能解脫生死這個角度來判斷。底下說了：
然，處是娑婆，時是末法，機是愚惡;
我們現在所處的地點在哪裡呢?在娑婆世界;我們處在什麼樣的時代呢?叫做末法時代;我們是什麼樣的根機呢?是愚癡造惡之輩。擇法修行的人，要慎重考慮這幾方面的因素。環境、地點對我們有很大的障礙性， 「娑婆世界」是「堪忍世界」，是苦惱世界，娑婆世界的眾生，佛在經中講，是造罪造業深重的眾生，是被諸佛所捨棄的眾生，《悲華經》裡邊說「一千四佛所放捨者 」，過去佛通通放捨了，為什麼放捨了呢?我們罪業太深重了。這樣的眾生，既然是別的佛所放捨的，依別的教法，就不能得救了。
末法時代的教法
現在是末法時代，已經不是大聖釋迦牟尼佛的正法時代了，正法時代的行持標准，末法眾生不能適應。印光大師在《文鈔》裡邊說「夏葛冬裘」，夏天就要穿涼爽的單衣，冬天就要穿暖和的棉皮大衣。你說 「這件T恤衫很好，是名牌的，我很喜歡它!」到冬天你還穿著它，那就不合時宜了，識時務者為俊傑嘛!同樣，你說「這個法很好」，是很好，但是是正法時代所行的法，你到末法時代再來修，你修不來了嘛!比如講 「戒定慧三學」，這是佛法的基礎，以戒得定，以定發慧，勤修戒定慧，熄滅貪瞋癡，然後得解脫。但是這個教法到目前就不行了，近代弘揚戒律的弘一大師，他的修持和名望都是很高的，弘一大師講，我們中國的戒，從宋朝就斷掉了，他說自己也不是一個完整的比丘，他認為自己是一個 「受三皈的沙彌」，沒得到清淨的戒體，為什麼?傳承斷了。
在我們末法時代，要選擇什麼樣的教法呢?《大集月藏經》告訴我們說：「末法時代，億億人起行修道，無一得者，唯依念佛，得度生死。 」所以，站在時代的角度來判斷，只有念佛這一法;站在我們所處的娑婆世界來看 ── 娑婆世界煩惱強盛，罪業深重，沒有佛力把我們救拔出去，怎麼可能得救?有句俗話說「跳進黃河洗不清」，黃河的水是濁浪滔滔，跳進去能洗得干淨嗎?洗來洗去還是有黃泥，對不對?怎樣才能洗干淨呢?一定要有一個人把你從黃河裡邊拽出來，在淨水裡給你洗才能洗得干淨。我們所處的世界不光是一條黃河了，是 「五濁惡世」，我們墮落在五濁惡世當中，六根對六塵，起心動念，無不是染污之法，我們要靠自己的力量把自己洗刷干淨，怎麼做得到呢?從時間、處所的角度講，我們必定要仰靠一個外力，能把我們從娑婆世界拯拔出去，轉生淨土，才可以得到真正的清淨。
