秋竹仁波切開示
佛教在西藏分四大教派,台灣也有顯、密等八大宗派。修行上大家都有個共同的想法,就是打坐。台灣人喜歡打坐、靜坐,佛教界好像也有這個課程。有位覆講師問我:請問師父您有經過這個課程嗎?我說:我沒有經過這課程。我是沒學過什麼六個月一期、或上個三十幾堂課就算教完打坐課程的。現在盛行打坐,佛教界也有把這種課程用企業化來經營的想法。我覺得最好不要有這種想法。
打坐專註一個東西,怎麼可能會心無掛礙
外面的佛教界認為一定要專注在一個地方、專注在一個東西,以為這個是俱生般若,這個是金剛三摩定。多數人有這樣的看法,我覺得這是千錯萬錯。坐在那裡,專註一個東西,怎麼可能叫打坐?專注久了,怎麼可能會心無掛礙?不可能嘛!專註一個東西,怎麼可能會生起慈悲呢?俱生般若智慧說玄很玄,說不玄也不玄,就是一個很玄的,不可說、不可表。
開顯俱生般若智,唯有種福田、消業障、上師的加持
講心性法門的時候,所有西藏四大教派最欣賞的叫做大圓滿,大圓滿就是最高的境界。大圓滿最高的境界,也沒有說專注在一個地方叫做打坐。米滂仁波切(能勝上師)的得意門生大弟子曾說:“勝義俱生般若智就是種福田、消業障以及上師的加持,三樣具足的時候,有一天睡醒了自然就可證悟,或是師父訐譙(校注:辱罵)你一下、跟你開玩笑一下、打罵你一下,就證悟了。總之,不管如何,就是有個時間點,或是有個東西掉下來,或是有個東西破掉,就證悟了。”這個是要付出很大的代價,付出什麼代價呢?有名的岡波巴大師說:“上師就像雪山,信心如同太陽,沒有信心的太陽照耀的話,雪山加持的雪不會自然融化。”所以還是要靠信心,加強信心。
直指心性不是用手指頭來指,而是對師父的感情
對我個人來講,直指心性不是用一個手指頭來指什麼,或拿一個工具來給你指一指,或拿個放大鏡給你看,或是拿個什麼,給你照一照。沒有這回事!直指人心(心性)只是一個形容,有一天自己感覺到自己大恩大德的根本上師不是普通人喔!有這樣的一個想法的時候,那內心的俱生智慧就慢慢開展一點。當有一天覺得:啊!這個師父真的不一樣!怎麼說?功德等同於佛,但是他的恩德超越千佛萬佛的時候,那內心的俱生智慧就出來了,這樣就開悟了。看自己對師父有多少的感情,內心的智慧就有多少。
大圓滿不是打坐、不是課程,不是止修、觀修,一大堆囉嗦
智慧開展的當下,一定需要慈悲。智慧是很空的,就是淡淡的,但慈悲就很活潑。智慧開展時對眾生的慈悲就會增加,這是同一個時間出現的。所以無畏洲大師也特別強調:
當心性達到一個標準的時候,這個人的修行沒有醜、沒有惡,沒有任何的魔障,這樣就通過了。但是這種上根器的人很少,到目前為止,我眾多的師兄弟,也很少有這種根器的。對這個道理也不清楚,他們好像認為修打坐就是脩大圓滿,大圓滿像課程一樣,一定要先上這個課,先上那個課,先上止修、觀修,一大堆囉嗦。
最重要的口訣,就是上供下施
我們大圓滿傳承中,上根器的傳承是不需要這些。很簡單嘛!就是自己要種福田,上供下施,供曼達也可以,施身法也可以,反正就是上供下施。有一天,我們的貪念斷了,福報從那一天就圓滿了;瞋恨心斷了的那一天,罪業就消完了,懺悔也就一樣圓滿;當完全明白,對師父等同見佛的時候,癡也就沒有了,加持就進來了。
貪、瞋、痴結束了,當下一心俱生般若智慧自然就明白。這是每個續部、每個大圓滿法,一而再、再而三強調,最重要的口訣就是這樣。
大圓滿最後還是需要修上師相應法,學習對上師有信心,最後還是需要修上師相應法,盡量學習對上師有信心。什麼都配合,什麼都能自然配合得很好的時候,你內心的智慧就派上了。不然,用很多小乘專注的方法去坐的話,不小心精神會出問題。打坐大部份都是作意的東西,太專注最後就變成精神病。不專注就沒什麼效果,說危險很危險,說不危險也不危險。所以說了,很多太用功的修行人都怪怪的,原因就在於太作意,太專注了。
法界無二無別中放之!也只是個形容
現在你們所謂的打坐(腦袋裡的打坐)、靜坐,說穿了不就是一個專注的東西嗎?不然做什麼靜坐。靜坐不應該去專注嘛,應該是在法界當中,無二無別,放之嘛!只是形容它叫放之嘛!那這個放之呢?不一定能放,為什麼?沒有一個能放、所放的東西存在,不是嗎?能放的我、所放的境,也沒有吧?有的話,那佛教也不太對吧!《般若心經》沒有這麼講嘛,對不對?心無掛礙,沒有一個有礙的心。能,沒有一個心;所,沒有一個掛礙的存在吧,心無掛礙只是一個名詞嘛!
等見法身佛的時候,還是有一個想念,想念師父
如何放呢?就是我剛才講的,對上師,感覺上師不是一個普通的人,有這個概念的時候,對空性及俱生般若的智慧,好像是有點感覺,那慢慢、慢慢接下來,等到對上師等同見化身佛,再來等同見報身佛,再來,好!等見師父為法身佛,最後境界叫等見法身佛的時候,你的境界就跟師父一樣。所以我師父敦珠法王的師父——札不共祖古仁波切,他晚年跟敦珠法王說:“我的想念是上師,養護是本然,老子我什麼都沒有剩下,到這個境界的時候,還是有一個想念,想念師父。”
法身佛永遠都被包裝在自己的老頭上師身上
大圓滿裡有個上師相應法,這是人人皆知的。從密宗裡面稍微知道一點點消息,但是呢?也不是很清楚。現在不只中國這樣,其他地方都是這樣,都去找個師父。聽說那個師父懂大圓滿,大家一窩蜂過去了,這個師父好,又一群衝過來了。真是神經病!法身佛永遠都被包裝在自己的老頭上師身上,應該見到的,卻永遠都見不到。相反的,喔,他身上有大圓滿,他身上有傳承,他身上有什麼東西,追了半天,能見到什麼大圓滿,我不曉得呢?龍欽巴祖師傳的《龍欽心要大圓滿》不是這樣傳承的。
信心具足的那一天,不管幾點幾分,具足的當下就開悟了
過去所有的高僧大德對師父信心具足的那一天,不管幾點幾分,具足的當下就開悟了。無畏洲大師修上師相應法三年。有一天早上,好像是夢也好像不是夢,白話說就是半夢半醒中,親見根本上師大界周遍尊者。他說:文字的意義悟了,離文字的意義也悟了。講了三次“萬物都是文字,全通了”。從那時候開始,無畏洲大師覺得:奇怪?為什麼好像跟睡前都不一樣了?他的心情好像跟虛空沒什麼差別,感覺好像浮在上面。從那天開始,他信心具足,那一天就開悟了。台灣學佛的弟子,好像愈學佛離師父愈遠。本來剛開始學的時候跟師父親近,愈知道這一點很重要的時候,又愈不肯親近,愈不親近就離師父愈遠。台灣學佛弟子跟師父關係是愈來愈遠,只做到一點點,半是半不是,這樣就達不到一個自然的境界,障礙就在這裡。
信心就是趕也趕不走,永遠不離開,跟著他學
密宗的儀軌很多,密法不懂沒關係,不一定要經過這些儀軌,不一定經過這些經典,自己有個上師,不是隨隨便便找的根本上師,要能對他有信心。至於保證悟道,那是不曉得啦,但是找到了一個德行很好的師父的話,就跟定他了,不要想那麼多。信心,就是趕也趕不走,死也不離開。死了當然不得不離開,否則,活著絕對永遠不離開他。有不想離開他的這種願力,具足信心,跟著他學。信心的太陽很大,上師加持的雪不融化都不可能有一天,因緣具足的情況下,上師像雪山,信心像太陽,太陽亮度愈高,溫度愈高,上師山上的雪就融化的愈多,融化的愈多,能喝到加持的水就愈多,那全都是信心的緣故。沒有信心的話,雪山也融化不了的,沒信心嘛!靠近他,搞不好被凍死了,對不對?你一定要敵過他,撼動他,你信心的太陽敵過他,就把他融化了,破門而入,強迫進去。信心的太陽很大,上師加持的雪不想融化都不可能。被徒弟強烈的信心融化了,就全盤托出,就是這樣,聽懂了嗎?
這些都是學密宗,從初學到成佛那一天都要有的觀念,其它也沒什麼方法了。其它的方法都是騙小孩子用的,騙童子、幼兒用的。這種觀念西藏也沒有多少人看得懂,書上寫得很清楚,但沒有人看得懂。我覺得很奇怪,師父也是每天都講,《普賢上師口授》從頭到尾都是講這個,但是你們沒聽懂,那也是沒辦法,這就叫沒因緣。
怕沒有因緣,所以我一而再、再而三的講,講這麼清楚,再聽不懂,那真是沒有因緣,那也沒辦法啦。