第九十課

三、不信「不可稱智」

「不可稱」，指無法詮表。佛智慧離絕一切對待，離了一切戲論，所以無法稱說。由佛智慧成就的淨土大法也一樣不可稱，離言絕待。對此不瞭解，狐疑不信，就是不信不可稱智。

  （一）佛智絕待不可稱

一切有為法都是觀待他法而有，叫做對待的法。觀待不同的因緣，會出現各種特定的相狀。譬如，觀待菊花的種子出生菊花，觀待上方安立下方，觀待神識和父母的因緣，出現有情的相等等。對於這些法，我們可以用語言去認定、描述。就像世界上有七十億人，每個人都有各自所處的方位、姓名、相貌等，都可以找到，可以描述。這些相對範疇裡的法，就叫做名言。一切因緣所生法，都限定在十方三世中，所以都能找到，可以緣念，可以稱說。

對於這些六根所緣的法，我們都非常熟悉，也非常相信。然而，佛智慧非因緣所生，也不攝在任何時空範疇裡，它根本沒有相，離絕了對待，並非心可緣、口可說的法。觀待的法都是假的，佛智慧是真實的，它絕待、圓融，所以，不能以妄識去揣摩它，說它是什麼。就像南嶽懷讓禪師說的，「說似一物即不中」，說它是什麼都不對，都不是它本身。而且，即使契證到了，也像啞巴吃糖一樣，說不出。

我們不要把彌陀的智慧想成分別心。分別心是有為法，是由前前因緣和合而現起的，比如當下起了貪心、嗔心，由它發生的作用等，這些大家都能了知，都是可思議的事。但佛智慧離了一切邊，沒有任何定相可得，所以成為最不可思議的事。

眾生都處在錯亂中，六根不斷地取境，之後作出各種的判斷、分析，此外再沒有別的。然而這一切根境識都是幻事，真實中沒有，佛的智慧超出了虛妄分別的行境，分別心根本無法測度，所以叫做「不可稱智」。

曇鸞大師說：「不可稱智者，言佛智絕稱謂，非相形待。何以言之？法若是有，必應有知有之智；法若是無，亦應有知無之智。諸法離於有無，故佛冥諸法，則智絕相待。（『冥諸法』，是說虛妄的法一無所有；『絕相待』，指佛的智慧沒有對境。）」

不可稱智是指，佛智慧離絕了一切名稱、言說，離名絕相，沒有名言能說到它，也不成為任何心的所緣，也不成為對待的境。

它不住在任何邊上。邊都是相對的，比如立了有，就有跟它相對的無，立了染，就有跟它相對的淨等等，這樣住在邊上就不可能周遍。但在這個體裡面，聖凡、染淨、有無、來去、一多等，一切相對二邊的相都不可得。它是萬法的根源，就是從這個體中顯現一切法的。

法身佛或者法界身中冥了一切法，任何相對二邊的法都不可得。所謂的真心、妙體、實相、本元、真如、如如、法性、圓覺、明體、妙明真心等等，無量的名稱說的都是它。阿彌陀佛已經徹顯了真心，一切客塵都消盡了，離絕了一切相對的邊，沒有任何戲論，這就沒辦法說了，任何的邊戲都不是它，所以叫做「不可稱智」。

曇鸞大師解釋的方式不同。這裡也講一下。他說：為什麼講佛的智慧離言絕待呢？因為：如果法是有邊，或真實的「有」，應當有了知有的智慧；如果法是無邊，或真實的「無」，也應當有了知「無」的智慧。但諸法離絕「有」、「無」一切邊，所以佛沒有所緣的妄相，以無對境的緣故，佛的智慧離絕對待。當然無從用語言表達。

  （二）淨土妙門不可稱

妙體是絕待的，一切都圓會在這裡面，它是萬法的體。從它離了一切相上說，就叫空如來藏，沒有任何戲論；從它具有無量妙用上講，就叫不空如來藏，具有恆沙性德。當它離了垢染，達到最清淨時，自然起無邊的妙用。這起用也都離言絕待、不可稱說。這些用都是正覺本身，只是為了初學者理解，才分開體、用來說，實際體用是不二的。像這樣，知道它是不二的，就知道一切都是理體。所謂「一一莊嚴，全體理性」，一一都是妙明真心，都是佛智慧。

這才知道，淨土法門全體是佛智慧，從中流出的任何方便妙用都超情離見，不能用思維語言去揣摩它。所謂的說法只是作個表示，實際根本說不到它。不必說我們，就連佛也無法完全說盡。所以，本經中一再出現「不可思議」四個字，佛一再地說，即使我晝夜不斷地宣說，窮盡一個大劫也讚歎不盡。它深不見底、廣無邊涯，超越了一切量，沒辦法用有限的語言說到無限的性相功用，所以連諸佛窮劫讚歎也說不盡一分。

極樂世界的一一事相都是佛的智慧，或者說都是理體在起用，理體有多麼不可思議，它的起用就有多麼不可思議。所以，一個名號、一個光明、一水一花、一風一香等，無不是圓明具德。佛智慧以各種事相無礙入眾生心而起妙用，所出現的功德利益，都不是我們的情量所能測度的。所以，不要以自己目前的修行方式，去揣摩彌陀加被的方式，認為這麼修行，能得多少功德，然後一步一步怎麼上去等等。就好比說，飛機有它固定的飛行速度，能計算出到達目的地的時間，但如果是一個無形的法，沒有既定的速度，就沒辦法測度了。淨土法門就像這樣，它是法界體，是佛智慧，所以我們的心根本測不到。只有到達佛的境地，二取徹底消亡，自身就是法界，那時才能完全照見。不然的話，不是自身的行境，再怎麼思維觀察，也都無法了知。就像用一個小貝殼，根本測不到大海的深度一樣，只有與海完全等同，才知道海到底有多深廣。

我們陷在虛妄分別裡，變成一種局限狹隘的靈知，但實際也還是妙心在起用。無論是見聞覺知、行住坐臥等，還是真心在起用，只是我們被障蔽了。阿彌陀佛沒有任何障蔽，所以他的一切都是全體起用。放光的時候，光明遍滿法界，說法的時候，法音遍滿法界。所成就的名號也是遍法界在起用。任何人念阿彌陀佛的時候，都是一念相應一念佛，念念相應念念佛，佛的正覺全體在他心中作加被。至於它有多麼甚深玄奧，那絕對是不可思議的，無法用有限的分別心測到它的一分。不要說凡夫，就連所有一至十地的菩薩集中在一起來衡量，也無法測知。

  （三）念佛功德不可稱

有人問：念佛到底有多少功德？

回答：這是沒辦法稱說的事，如果去寫一本名號如意寶功德的說明書，即使寫無數劫，堆到無數世界的梵天頂，也還是寫不完。

雖然可以講一些念佛的功德，但也只是作個簡單的介紹，實際它精深無比，極其微妙，根本說不盡。對我們來說，只要信受它，之後不斷地去使用就行了。關鍵是要以信心，來跟佛的果海感通。之後就不用我們操心了，它是任運起用的，直接就在心上作加被，應起的功效一個也不會少。

這樣的話，真正把佛號如意寶放在自己心中，以名號正覺的加被力量，自然會讓你開智慧、消業障、得往生，轉有漏蘊身為蓮花化生；轉有限壽命為無量壽；轉下劣身成相好莊嚴身；轉唯苦無樂的輪迴，成唯樂無苦的涅槃。而且，能止息一切我和我所見，寂滅一切煩惱妄作，顯發無量的神通、辯才、陀羅尼、三摩地等等。諸如此類，會出現無量無邊的利益。

我們只要知道無量功德海都圓攝在一句名號裡，或者說名號就是正覺，是佛智慧，這樣直接跟佛相應，就會頓時出現無量功德。一般來說，一步一步地修才能發神通。天眼、天耳、他心、宿命、神足，都要一樣一樣地修，每一個都有它特定的修行方式。而且開發的時候，程度是由小到大逐級升進的。但彌陀願海法門不是這樣，由於法界有事事無礙的妙力，眾生心和佛心在法界中是不二的，沒有障礙，所以只要自心跟佛的果海相應，佛智慧的力量一入到心中，這些神通能頓時顯發，一下子就達到百千億那由他等的量級。

  （四）信不可稱法門，速成無上正覺

如果能信受佛的不可稱智，就知道淨土法門超出了有限有量的範疇，任何語言都描述不盡。即使以妙音天女的辯才，一一舌出無量音聲，一一音聲出無量言辭，窮劫讚歎，也不能窮盡。

淨土法門不是尋思分別的道，再高的世間智慧，再高的有為成就，也沒辦法揣摩到它。它主要是依靠佛果位的加持，而佛的果覺是十方三世圓融的，所以它加被下來的時候，可以讓我們一時出現無量的功德，圓滿無量劫的修行，確實能夠「越三衹於一念」。所以，一旦深信了佛智慧，成就就很快了。

這就知道，成就的快慢取決於信心。佛有遍入的能力，只要不疑心自障，對佛有足夠的信心，佛的力量就能直接注入，直接在心中點化你，讓你立地成就。這上面不一定是通過言語，佛的力量直接傳入，自心無障礙地接收到就可以了。當然，通過摸頂、放光、開示等作加持，來讓你開悟，這些情況都是有的，而且是重要的。

總之，關鍵的問題，是要有充分的、清淨無染的信心和至誠的恭敬來跟佛相應，這是修淨土法的根本。

四、不信「大乘廣智」

「大乘」，指法道像一艘大船，能夠普載無量眾生到達涅槃彼岸。這是從廣的角度說的。「廣」，指它能周遍地普度。佛的法界身能遍入一切眾生心，能一時間在十方三世無數眾生的心中作救度。不明了佛的大乘廣智，就會狹隘地把佛理解成一種色身，或者只是有所緣的智慧，認為只能度有限的人，不能一時間普度無量，一切信願念佛的眾生不能全部往生淨土，這就是不信大乘廣智所產生的疑惑。

  （一）佛的大乘廣智

阿彌陀佛是法界身，圓裹十方三世，而且是遍照遍入。以悲的力量能一時之間無礙地入一切有緣者的心，恰如其分地給予加被，這一切都是任運、無分別、無造作的。極樂世界的無量無邊的設施、資源，都是清淨佛法的運作，無量的妙用，都能讓人趣於涅槃。這一切運作的根源就是阿彌陀佛的智慧。《往生論》中說，國土莊嚴、佛莊嚴、菩薩莊嚴全部歸於一清淨句，就是真實智慧無為法身。

就像觀世音菩薩沒有任何固定的相，從無相的妙體中，能應無量眾生的心，一時間現出相應的相，起恰如其分的作用。求富貴得富貴，求男女得男女，乃至求大涅槃得大涅槃，所謂「隨眾生心，應所知量」。從阿彌陀佛的法性身中，現出報化色身，從法性土中，現出實報莊嚴土、方便有餘土、凡聖同居土。雖然極樂世界裡有無量品類，但佛智慧能一時之間，應無數聖凡眾生的機，在他們面前現出無量種的差別境界。就是因為彌陀是全法界身，一切用都不離妙體，所以能一時間在無數眾生前現無數相。也就是佛的法界身，能周遍顯現四土九品的無量現相、妙用，這就叫大乘廣智。

阿彌陀佛在因地時，住真實智慧莊嚴妙土，所以到果位時，唯一以真實智慧為法門的妙體，以悲願為它的助緣，應眾生的機宜，任運地示現佛的事業。因為能普度無量眾生畢竟入於涅槃，就叫做一乘悲願法門。

由於法門的妙體就是如來不思議、無障礙的廣大解脫境界，這上面一點虛妄分別都沒有，所以絲毫不會錯過。分別心的起作都不可靠，因為有分別、有所緣的話，就是有障礙，不能遍入。但佛的智慧離了一切二邊對待，就像《中論》所說，不一不異、不常不斷、不生不滅等等，沒有任何可思維處。

從這周遍的本體中，能夠出現無邊的妙用，能一時遍入無量眾生心，凡是值遇的人，都絕對不會空過。就像《往生論》所說：「觀佛本願力，遇無空過者，能令速滿足，功德大寶海。」我們現前無論是恭敬地稱一句「南無阿彌陀佛」，還是禮拜一次、供養一次等等，都絕對不會空過。因為佛本身就是法界，法界沒有絲毫錯亂，它是法爾道理，既然已經跟佛連結上，被佛的法身智慧給鉤住了，那畢竟因此而成佛。就像《法華經》所說的，「一稱南無佛，皆共成佛道」，這就是法界的自運轉，在緣起上絲毫不會錯亂。有了真實信願的人，決定被佛攝化，這裡不會有忘失或者混亂，不會有任何運作上的不堪能。

懂了這一點後，我們就要一心跟阿彌陀佛相應。其實，跟彌陀相應就是跟法界相應，就是跟自己的本性相應。自他本來不二，念念皈投阿彌陀佛，就是念念皈投本性，也就必然因此而回歸法界。

有人想：十方世界的眾生無量無數，佛不可能一時之間度一切有緣眾生吧？

其實根本不必要懷疑，佛的智慧叫做大乘廣智，它有最廣大的力量，能無礙地入眾生心，讓眾生成佛。就像《大乘起信論》裡講的，大乘，就是眾生的本心，就是真如。佛的真心能運載一切眾生，普度一切眾生回歸真如，從大悲利他的作用上，就叫做「大乘」。

這種利他的妙用極其廣大，盡十方世界海無量無邊，任何一個角落都能夠遍入。從眾生的種類來說，它能普度從地獄直到十地之間的一切有情。從功效上說，能把無量眾生運到涅槃果地。所以，佛叫做大導師，不是任何因地的凡夫善知識、學道阿羅漢乃至一到十地菩薩可比的。他們都還有限有量，沒辦法無餘拔濟一切眾生回歸真如，但阿彌陀佛的智慧確實有這個能力。

我們要深信這一點，對於彌陀的任何一種事業、成就、示現，都不作有量想，知道它就是大乘廣智，是法界藏身阿彌陀佛，是佛智慧的全體大用。所謂「即法即報即化」，三身不可分，是不二的。所以，不要作勝劣差別見，認為口稱六字洪名不是佛，見到金光赫奕的色身才是佛，不要這麼想。凡是從彌陀智慧裡現出的事相，全都是理性，是佛智慧。

《往生論》把一切莊嚴全部會入到一清淨句。「一」就是不二；「清淨」，就是這上面體絕垢染，沒有任何凡聖、有無、來去、常斷、一多等相對的量。所以，在這件事上，不能用我們的妄情去揣度佛智，這裡的任何一法都沒有量，也因此是最大的，它超情離見，最深、最玄、最妙、最不可思議。對我們來說，能仰信佛智慧，能信受法門的一切不可思議之處，願意跟佛相合就夠了。

一旦對於彌陀的大乘廣智生了信解，之後就會一心靠定阿彌陀佛，就像靠定一座須彌山那樣。其他的凡夫善知識，或者小乘阿羅漢、學道菩薩們，都有功德和恩德，能給我們提供順緣，需要皈依。但要知道，在一切皈依之中，最究竟的就是皈依佛，所以要一心皈依阿彌陀佛。

這樣的話，以誠心禮佛一拜，讚佛一次，在佛前祈求，佛悉知悉見。絕對不會空過，或者照顧不到，或者沒辦法實現所求等等。佛是金剛智慧，他有無礙入眾生心、轉眾生心的能力，這世上再沒有比這個更堅固、更真實的事了。依靠其他的有為法，只能在因緣聚合時暫時用一下，因緣一散就靠不上了。或者求世間人幫助的話，他們能力有限的緣故，不能無礙入我的心，當下轉我的心。只有阿彌陀佛有無礙的力量，他的悲眼一看到我，一關注我，我的心馬上就變了，就往法界回歸了。

像這樣，對於佛的智慧和悲心有了一些瞭解，自然是一心渴仰、一心皈投。我們要做的，就要全心地仰信佛，一心地念佛、禮佛、感恩佛、相應佛。在跟佛相應的修法中，無量無邊的大乘道果功德自然都能證得，沒有比這更簡易、更直捷的了。

有些人只信得過有言說的法，對於無言說的事無法相信，這就說明智慧還比較淺。認為學很多道理，掌握很多知識非常殊勝，覺得念一句「南無阿彌陀佛」，遠離任何妄想情慮，直下跟佛相應的法，並不殊勝。這純粹是他的顛倒見。

  （二）大乘廣智的體現

佛的大乘廣智從哪裡能體現呢？就從極樂世界無量無邊的妙境界相，以及淨土法門所出現的一切度生的力用中體現。

佛的智慧體絕對待，離名絕相，但它在事相上卻處處都有體現。不瞭解的人著在相上，以為極樂世界就是個大公園，裡面有各種美妙的設施，這邊有荷花，那邊有宮殿、有樹林等等。懂的人知道把一切現相攝歸於佛智慧。無論是光明、甘露、德風、靈鳥，任何一個事相都能起無邊的妙用，能無礙地遍入眾生心，隨眾生的根性意樂等現出相應的境界，以最恰如其分的方式，一念間就把他攝入到無上菩提道。意思是，佛的大乘廣智，鋪天蓋地，無處不在，無時不入，從中能現出無量的五塵境界，眾生一接觸，立即將他往無上菩提的方向引轉。決定把眾生的心，攝到無上菩提之中，不會退轉，畢竟入於涅槃。

淨土法門的體就是大乘廣智，所以能給予一切眾生真實之利。世界上沒有比這更深、更妙、更不可思議、更有大威神力的事了。其他物質的法，或者各種有為法方式的修行，雖然有一定的功用，但都很有限。比如，通過有為法的修行，雖然會出現一些作用，比如通過修福德轉生到欲界天，之後能夠受用自在、飛行自在，但他的量跟彌陀佛國比較的話，就相差甚遠了。就像本經前面講的，從相貌、音聲、飲食等方方面面作比較，欲界最高的受用，也是遠遠比不上清淨佛國的百千萬億分之一。即使世間所有的電腦、衛星、激光等各種物質的力量合在一起，一切六欲天、色界天的所有力量合在一起，乃至於學道菩薩、阿羅漢等所有聖者的力量合集在一起，這些都加起來，也敵不過阿彌陀佛智慧的一分。因為這個體是絕待的，根本不落在任何量裡面。

由於體是絕待的大，從中所表現出來的大用也就完全周遍。或者說體用不二，任何一個事相都是全體法界，所以能夠含攝一切。比如，極樂世界的一個水，就能出無量音聲海，能夠應無量眾生的機宜宣說妙法。其他靈鳥、香風、寶樹、蓮花、光明等等，一一都是妙體的展現，無不甚深微妙、不可思議。《往生論註》裡，講十七種國土莊嚴時，都說到不可思議，就是這個道理。

  （三）大乘廣智乃普度之源

彌陀願海法門的本體是大乘廣智。對這個智慧起了真實信心後，才會毫不懷疑地確信，阿彌陀佛的智慧能夠普度一切眾生，只要眾生的心跟它相合，不要說普度到淨土，頓時成佛都並非難事。

它之所以這麼靈妙，是因為法界本身就有這個用大。既然體用不二，體又是絕待的大，那它起用的時候，就是全體起用，不落在任何一多等的量裡面。所以，無論有多少眾生祈求，願海都能在一時之間，應眾生的心來作救撥。而且，智慧的體圓裹十方三世，超出了任何時空的限量。從空間上說，能一時遍在十方世界的任何處起用，度脫無量眾生。從時間來看，一心起用的時候，能周遍貫通到未來無數時劫。可見，它根本不是生滅心，因為有生滅的法，都落在緣起的現相中，隨因緣而呈現，就不可遍入一切時處，或者發生盡無量時空的作用力。總之，體是無為法，它在德相上本來就是周遍、廣大、無礙、任運，無法測度。

阿彌陀佛因地累劫的修行，實際就是要成就四宏誓願。真正的四宏誓願，不只是在事相上發，所謂「自性眾生無邊誓願度；自性煩惱無盡誓願斷；自性法門無量誓願學；自性佛道無上誓願成」，都有「自性」二字，就表示它不是自性以外的事。那麼，發願後就要住在真實智慧中，這樣才能莊嚴淨土。等到最後現前佛果，遠離了一切障垢時，就真實地從體當中現起了大用，真正做到一剎那間普度無量眾生，而且完全是任運、自然、不假造作。知道這一點才相信，佛智慧確實有周遍的力量，才會對它能一時度盡無數眾生毫不懷疑。

彌陀度生的大用就是從遍裹十方三世的真心妙體中來的，它是本來的智慧，是大寶藏，是佛的本體，是一切妙用的源泉，是萬法的根源，是妙中妙、寶中寶、真中真。由於這個原因，可以毫不誇張地說，這是方便中第一方便，圓頓中最極圓頓，了義中無上了義。

佛智慧以無緣的方式，一時間照見萬法，這叫做三世智。它一念普入十方三世，雖然無法不見，無法不知，但又沒有任何所緣，這就極其不可思議。凡夫總是憑著自己的想像，把本來不二的法界分開，認為有各種不同的法。實際這些全是假相，真實法界中沒有任何相狀可得，沒有可撈摸之處，然而它也不是頑空，而是有無邊的妙用。這就沒辦法想像，也無法用語言說到它。對此，唯一要以信心才能趣入。也就是要憑信心來領受佛智慧的加持，佛的力量一加到我們心上，自心馬上就清淨了。我們要做的就是直接跟果位佛相合，一合進去，也就成阿彌陀佛了。

阿彌陀佛叫做無量光壽，他就是法界體，也是我們的本心。但是眾生由於一念迷惑，捲入到幻夢中，把本來不二的法界，割裂成一個一個時空的點，結果就著在這上面，回不去了。然而阿彌陀佛最極清淨，連一剎那的妄動，一微塵的妄現都沒有，我們求得他的加被，借助彌陀名號，來跟佛相合，這樣的話，一句佛號直念下去，不知不覺中，身心自然寂靜，煩惱不斷而斷，超凡入聖的境界，很快就順利達到了。

阿彌陀佛萬德圓具，我們至心地念彌陀名號來跟他相應，自心之中自然會出現無量無邊的功德海。這不是自己一樣一樣修來的，而是通過念佛作為連接，讓自心跟阿彌陀佛配合，由於法界中自他無有障礙，所以佛那裡有什麼，自心中就會熏起什麼來。

至於這是什麼原理，怎麼來起用，都極其甚深玄妙，根本不是妄識的行境，是任何儀器也測不到，任何心都緣不到的。只有徹證到佛的境界，才知道它起用的方式。

所以，這事的關鍵，就在於對佛的智慧有信心，這樣，自然會出生無量的功德利益。等到自身的障礙薄一些，心比較清淨的時候，佛果海裡有什麼功德，自心也能很快現出那些功德。就像彌陀願海所說的，菩薩們一聞到彌陀名號，頓時就證得清淨、普等、解脫等極甚深的三昧。由於這個原因，十方世界無數佛剎裡的無數位菩薩，他們雖然已經證到很高地位，也都要去極樂世界。很多菩薩因為錯失了這個因緣，結果失去了大利益。

所以，這是一個非常重大的機緣，一定不能錯失。其他事情都是小事，這個絕對是大事。世尊在本經後面也說，即使越過三千大千世界的火海，犧牲無數次的生命，也一定要去聽聞這個法。因為瞭解彌陀願海，深信佛智慧，跟這個法門結上緣，對於我們來說，一定能得到最大的義利。

阿彌陀佛普度一切眾生，無一不能救度。就像在同一個身體上，左手痛的時候，右手肯定幫它，一切眾生都在法界體中，只要有因緣，法界自然起作用。又像身上的所有細胞都會自動運轉，沒人在這上面用過一分心思那樣，法界本身就是自動運轉的，非常微妙。阿彌陀佛已經徹證了法界，任何一個眾生都在彌陀的心中，無論是誰，有信心向他祈求，佛的力量當即就加進去了。這裡只需要一個緣起，那就是真心相信他。沒這個因緣也無法顯現，佛有再大的力量也不能違背緣起。否則，十方三世的一切眾生都在彌陀的真心中，如果不必要因緣就能得度的話，輪迴早就空盡了。

這就要知道，佛沒有任何偏心，這是法界在辦事，沒有絲毫差錯。一切眾生就現在佛的海印三昧裡，無論是誰，只要至心地向他祈求，佛絕不會不幫助。佛的願海永遠不會失去承諾，一定當即、當處現在這個心裡，沒有任何障礙地起作用。所以，我們只要有信心，能跟阿彌陀佛相合，就絕對能夠往生。阿彌陀佛一定是一路照顧到底的。不是說到臨死的時候，佛才接到通知來接你，你在世時天天向阿彌陀佛真心地祈求，佛不會聽不到，對你早就非常熟悉了。這樣的話，念佛就是在佛的心中念，所以念念不落空，佛的心一定在你心中起作用。也因此，只要有信心，無不得到救度。

思考題：

1、不信「不可稱智」：

（1）為什麼佛的智慧不可稱？

（2）為什麼淨土法門不可稱？

（3）我們應如何信受佛的不可稱智？

2、不信「大乘廣智」：

（1）解釋「大乘廣智」的內涵。

（2）阿彌陀佛的大乘廣智體現在哪裡？

（3）佛的大乘廣智對眾生有什麼利益？

（4）我們應如何信受佛的大乘廣智？