索達吉堪布
行空無相無願法，不證涅槃不持相，
猶如舟子善往來，不住兩岸不住海。
前面所講遠離四邊八戲的空性，在中觀或般若中也稱為三解脫門：對所緣萬法進行觀察時根本得不到它們的本體，比如我們所見到的柱子、瓶子，聽到的好聽難聽的聲音，嚐到的各種味道，觀察時它們全都遠離戲論或不存在，這叫做空性，也即所緣全部息滅。既然所緣萬法的本體不存在，那執著或緣它們的心念也不會有，就像《入行論》中的觀察 [ 《入行論》雲：“悟明所析空，理智無所依，無依故不生，說此即涅槃。心境實有宗，理極難安立。若境由識成，依何立識有？若識由境成，依何立所知？心境相待有，二者皆無實，無子則無父，無父誰生子？無子也無父，如是無心境。” ] 一樣 ——對境不存在，有境也不可能存在，這叫做無相。也就是說，遠離或斷除了一切分別念。既然所緣和能緣（即境和有境）全部已經息滅，那依靠這兩者產生的希求、願望也就了不可得。因為某一個目標要達到，心裡的追求跟對境的目標必須達成一致，但這兩者都不存在，所以叫無願。在佛教中，空、無相、無願稱為三解脫門。關於三解脫門，從因、體、果三方面來觀察也可以，從境、有境及境和有境的果三個方面來觀察也可以。
若誰行持上面所講到的三解脫門，他就在真正行持般若波羅蜜多。《說無垢稱經》雲：“諸菩薩以空無相無願之法調伏其心。”意思是說，依靠三解脫門通達一切萬法的本性，或認識自己心的本來面目。《大寶積經》亦云：“住空無相無願平等性中。”而誰依靠這樣的智慧力，或三解脫門的加持力，他就不會像聲聞緣覺那樣入於涅槃的邊，也不會行持耽著三有，即像世間凡夫那樣每天都耽著世間八法。就像一個有智慧的舟子—— 船夫，他會不斷在大海上往來，但卻不會住於此岸，也不會住於彼岸，更不會住在大海中間，因為住於何處都不可能在海上航行。所以大家一定要明白，最究竟的中觀見不可能住於寂滅的空性邊，也不可能住於執著三有的邊，而且有無二者的中間 ——所謂的中觀道也不會住，當然這在很多經典中都有說明。
在學中觀時，有些人認為：空也不是，不空也不是，在空不空的中間有一種境界，這就是所謂的法性。但麥彭仁波切在《定解寶燈論》中說 [ 《定解寶燈論》雲：“汝者所謂離是非，如同靶子住心前。” ]：在心裡面千萬不能有一個專注的東西，或者說焦點，否則就不合理。可見，真正的勝義境界並非分別念所能得到。在這里大家還要清楚，三解脫門、真如、真心、如來藏、空性、無生、離戲等名詞所表達的意義完全是一致的。雖然有些經論講相續中生起無生的境界，有些經論講相續中生起般若空性，或者說證悟真如、獲得涅槃等，但這些只不過是文字不同而已，實際上所證悟的境界就像蜂蜜的味道一樣，全部是一味一體的，也即在遠離戲論的法界或等淨無二的本體中，無離無合、不取不捨。但要獲得這樣的境界，必須依靠自己的觀察和竅訣的指示。
因此，在學習中觀的過程中，大家一定要理解空性的意義。相信在口頭上，只要學過一些理論的人都會說離戲之類的話語，雖然剛開始有些詞有點陌生，但慢慢慢慢就會順口。而要真正對空性法門有所認識，首先要精通理論。若理論上的認識不夠，自以為是的境界很可能不正確，甚至與經教相違，或僅僅成為一種口頭禪。當然，這也是很多不懂理論者的修行、行為、弘揚佛法等都不符合實際的原因。為什麼全知無垢光尊者、大智者智悲光尊者和華智仁波切等，要在很多年中依止上師，還要精通五部大論為主的理論，而且還要以造論、講經等方式來攝受弟子，其原因也在這裡。因此一定要有理論，否則實修和引導都很容易誤入歧途。
有一個傳記裡面說：紐西龍多依止華智仁波切二十八年，最終獲得了究竟的成就，當他離開時仍依依不捨，有很多精彩的故事。所以，依止上師的時間越長越好，獲得的竅訣也應與心相續相結合，即要進行真正的聞思修行，這樣中觀或空性的意義自然而然就能了知。麥彭仁波切說：這種境界在凡夫位也可獲得，並非一定要獲得聖者的果位，而一旦獲得，在摧毀煩惱、增長功德方面，就會與以前截然不同。
其實，本頌所講的內容就像中觀和現觀裡面所講的一樣 ——不住二邊的同時可以認識心的本性，而認識本心後，一切萬法的本性就可了知。在知道萬事萬物的本質後，對世間的財產、地位、感情等就不會強烈執著，也即不住三有。也不會趨入寂滅的涅槃，或者說整天都是坐禪，什麼事都不管。有些人說：輪迴中的種種事情煩得很，好多事情都看不慣，我還是閉關坐禪，自己好好呆著就可以。然後就閒下來什麼事都不做，其實這也是在希求自我寂滅或獨自求樂。而相續中真正生起大悲菩提心或空性正見的人，利益眾生和獨自觀修兩者是不會分開的。
