第七十七課

下面講不信無常的過患。

教語開導，信之者少。是以生死流轉，無有休止。

這是從反面告訴我們，如果一直執著眼前的事物為常有，心被常執所迷惑，那他尋求的唯一就是現世的聲色名利。他會認為，這一切就是幸福的資本，判斷一個人是否幸福，就看他擁有多少物質享受。換句話說，人生的幸福指數，就表現在他所擁有的財富、愛情、事業、地位、享受等上面。更細緻地說，就看他擁有多少件名牌衣服，開什麼樣的豪車，住在多大的豪宅裡等等。像這樣，他們全都被眼前虛假的影像給騙了。由於認為這些才是幸福的因素，所以會一直拚命地追逐、求取、保持等等，這樣就落入了錯亂的追求當中。

他們會認為，只有物質才是最現實的，其他像是空性、淨土等，都是虛無縹緲的事，是見不到的，只有眼前能見到的才是真實。對於這種人，我們再怎麼苦口婆心地勸導，也很難讓他對正理產生信心，也因此，他們那種不斷下墮的命運就很難扭轉過來。

就像前面說的，這種人已經讓自己淪落在畜牲的行列裡了。為了尋求飲食男女、各種五欲享受等等，可以不惜一切代價。就像野狗為了爭取到跟異性交配的機會，可以咬傷其他同類，甚至自己受傷也在所不惜。或者像一群野狗搶奪一根骨頭那樣，一心只想著自己怎麼得到它，其他根本不去考慮。同樣，人一旦陷落在瘋狂的競爭中，那時就會喪失理智，所作的都是畜牲的行為。整個世界也會因此成為野生動物的競技場。這就是人無法接受教導，淪落為禽獸的狀況。

像這樣，由於在一生之中，所追求的全都是現世的利益，從來不會為後世著想。基於這種貪著現世的心，所積累下來的業，大多數都會讓他墮落惡趣。這樣盡其一生，終究不知悔改，在這種極深重業力的牽引下，他在生死之中，就會一世又一世地流轉，不會有止息的時候。

總之，有為法連一剎那也停不住，就是像閃電一下子閃過去一樣，什麼也得不到。無常是一個鐵的定律，它就好像是摧滅世間的根本。無數的世界，就像大海中的水泡一樣，一轉眼就滅盡了，什麼也得不到。

既然萬法根本無法久住，那我們為什麼還要作常住想呢？為什麼還在妄想著世間的家庭、愛情、名利、事業等等，還能長久安住呢？為什麼我們心裡不驚動呢？「驚動」是說，既然一切是變滅無常的，我們很快就要死了，為什麼心裡一點也不恐懼，不為死亡著急，不為後世著急呢？

那些被常執所蒙蔽的人，認為這些事物都是堅固的，能夠長久保持。同時還會被樂執蒙蔽，認為那些都是真實的樂。這樣的話，儘管你給他開導因果的道理，教導有解脫道可以尋求，依靠它能夠超出生死，但由於他內心裡的邪執非常堅固，心已經落在愚暗當中，所以根本不會相信。像這樣，由於不信正理，結果生死的流轉就不會止息。這就是不信無常的過患。

如此之人，蒙冥抵突，不信經法。心無遠慮，各欲快意。痴惑於愛欲，不達於道德，迷沒於瞋怒，貪狼於財色。坐之不得道，當更惡趣苦，生死無窮已，哀哉甚可傷。

「如此之人，蒙冥抵突，不信經法」，「如此之人」，指前面講的不信業果、不信世事無常的人。他們的心已經被常執、樂執和斷滅見等嚴重地蒙蔽了。要知道，心如果被粗重的邪見蒙蔽，就會完全見不到緣起的正道。譬如，被不信三世因果的邪見蒙蔽，就不會出生任何白法，而且會淪為順世外道之流，所出現的任何心態和行為，都唯一追求現世，追求自我享受、自我張揚等等。

「蒙冥抵突」，像這樣，這種人會變得極其鼠目寸光，發不起任何利益他人的善心、善行，他的生命除了滿足貪欲以外，再沒有更高尚的目的了。「蒙」，是指心被蒙蔽，見不到苦樂因果的法則，他們看不清前途道路和事實真相，就像瞎子一樣。「冥」，指非常暗昧無知。「抵突」，指抵觸、衝突，意思是他的心已經變得非常莽撞，由於不瞭解因果的正道，所作所為都非常盲目、衝動。就像一個小孩在夜間行走，由於看不清道路，就很容易落入險坑；又像一隻狂犬，不停地瘋狂奔跑；又像一輛剎車失靈的飛車，急速地向懸崖飛馳一樣。

因果正見能把人規範在正道上。只有深信因果，人才能循規蹈矩地取捨，如理地斷惡行善，所作所為才會符合正道，而不是損害自己和他人，也才會為來世帶來利益。但如果不信三世因果，那他就會無惡不作，任何作為實際都是引火自焚，不僅損害自己，還會殃及他人，做出的任何事都非常瘋狂、可怕。就像一個瘋子，一會拿刀殺人，一會又破口大罵，或者對著鏡子哈哈大笑等等。這種人心中沒有因果正見的攝持，就會肆意地放縱煩惱，想怎麼做就怎麼做。比如，他認為人有言論自由，所以口中會不斷地發出各種污穢的綺語、惡口等等。由於認為一切行動都沒有果報，所以一直肆意而為，不加約束。就這樣，完全順著狂心，極其魯莽地行事，這就非常危險。

「不信經法」，他也不相信經上佛菩薩的話。這種人現世就已經淪為禽獸之心了，完全不考慮未來的後果，一切時處只相信自己的狂心，在煩惱的驅使下，想怎麼幹就怎麼幹。認為這樣才能體現個性，才能實現自我意義，這樣才叫做瀟灑等等。總之，心態和行為完全顛倒，已經嚴重地違背天理良心了。

「心無遠慮，各欲快意」，以這種斷滅見，人的目光就會極其短淺，只能見到眼前的聲色享受等，而且會變得沒有任何克制力，只會隨貪欲迫不急待地去求取。

「心無遠慮」，心如果被求現世樂的欲望所驅使，這種人就會非常危險。相反，一旦有了因果正見，知道人死後還有來世，知道這一生很快過去，到臨死時任何事物都帶不走，只有業力會如影隨形地跟隨自己。如果生前造了很多惡業，那時就會在惡業的牽引下，毫無自在地墮入三惡趣。瞭解了這些以後，人才會有遠見，他所作的一切，才不會完全為了現世，而是開始為後世考慮。這樣，他的眼光會開始放遠，能夠看到來世，也就會為來世而多修一些善根福業，知道這樣才是為自己好。否則的話，沒有任何善根資本，那後世就非常困苦了。

在這個基礎上，進而看到輪迴的真相，知道由我執起惑造業，就會不斷地感召生死之苦。而且，看到這條路沒有任何前途，哪怕生到天界，或者在定中住幾萬劫，只要我執沒有斷除，等到引業窮盡時仍然會墮落。就像一個癌症患者，病情發作時會處在極大的痛苦煎熬當中。稍微有些好轉，雖然相比於劇烈的疼痛，會感覺身心舒服一些，但不管怎樣，只要癌細胞沒有根除，就一定會在重遇因緣時再現大苦。與此相同，真正了知生死緣起的人，看到心上生死的根子沒有斷除，所以再怎麼修有漏福業、不動業等，也只是讓苦受暫時緩解，但這些都不究竟，因為福業或者不動業一旦窮盡，無數的煩惱種子、苦種子又會遇緣而現行。這就看出，只要生死的苦因還在，就會不斷地隨緣發起各種各樣的苦果。像這樣，他會看清楚生死中的無數過患，由此就能放下對世間法的貪求，不但不追求欲界的法，連色界無色界的法也毫不希求，一心尋求從輪迴苦海中脫離的解脫道，唯一希求滅盡我執，一滅永滅、永得大安的涅槃寂靜。也因此，他的眼光更為長遠，尋求的是從輪迴中徹底得到解脫。

更有遠見的人，會看到一切眾生都跟自己一樣陷在苦海裡，所以他會發起大悲心，進而發起菩提心，誓願救度法界裡的一切眾生，這樣他就會尋求具有最大利他能力的佛果。他會看到，只有成佛，顯發出本性中的智悲力，才能在一時之間，普應無量眾生的機感，無分別、無功用地任運成辦利他事業。也就是說，只有本性的力用徹底顯發，才能究竟地成辦眾生利益，在此之前都相差很遠，所以他會一心尋求佛果，這叫發起了菩提心。從此，他會全身心投入到成就無上菩提的大乘道當中。

像這樣，最開始知道無常，相信三世因果，才會懂得尋求出離，這就是正道的開端。之後通過瞭解越來越深細的緣起律，眼光逐漸開拓，就會越來越深入地見到離苦得樂的正道，而且會一心行持。但如果目光短淺到連無常都見不到，那他就不害怕死，這樣的話，他的心就會淪為畜牲性，所作所為都是最低級的表現。其實，現在是一個十分可悲的時代，因為很多人已經淪落到禽獸的級別了。基於內在的常執、樂執以及各種邪見，所滋生出來的言行等，都變得非常惡劣，處處都與正法抵觸，所作都與正道背離。

「各欲快意」，人們就處在這種狂亂當中，只想著怎麼放縱欲望。心墮落到只考慮自己目前的享受，就連身邊家人的痛苦都絲毫不顧及，更發不起任何幫助他人的心，已經自私到一毛不拔的地步了。而且，由於認為沒有來世，所以很多人根本不為來世作打算，他們對於人生的看法是「過把癮就死」，趁著有條件時就盡可能地享受，將來萬一活不下去，大不了吃點安眠藥死了算了。這是何等短淺，人竟然會墮落到這種地步！

像這樣，他對於各種的聲色享樂，一遇到就會迫不及待求取，一點不想耽誤。只要出現自己喜歡的，無論用什麼手段，都一定要把它求到，然後馬上去享受。這就好像一個酒鬼，酒癮發展到無法控制的地步時，對他來說，只要有酒，就必定會不惜一切代價要喝到它。又像一個吸毒的人，當毒癮發作時，就會完全喪失理智，不顧一切，哪怕傾家蕩產，甚至逼迫女兒去賣淫，也要吸上一口。這是多麼可悲的事。

這就知道，人們已經被邪見嚴重地蒙蔽了心智，眼光變得如此短淺，只想得到現前的一點享樂，來滿足自己的欲望，對於後世、輪迴絲毫不做考慮。

「痴惑於愛欲，不達於道德，迷沒於瞋怒，貪狼於財色」，這是指濁世的人類，完全沉溺在貪嗔痴三毒當中，根本不懂得正道。

「痴惑於愛欲」，首先舉出愚痴，是因為痴是發起一切貪嗔等煩惱的根本。由於愚痴而不了知真理，不知道萬法的真相，之後就會緣著一切順逆境界生起貪嗔。也就是說，由於不了知無我，也不瞭解一切境相只是自心所變出的幻影，這樣認為裡面有我，外面有好的境界，那當然是貪著不捨，想盡快求取到。另一方面，對於那些違背自己意願的事，當然會厭惡嗔恚，發出各種排斥的反應。總之，由於愚痴不了知真理，看不清真相，以它作為根本，就會不斷地起各種非理作意，而引起貪嗔等的煩惱。

從貪的方面來說，由於愚痴，心非常迷惑，就會著在愛欲的境界裡。就像酒鬼一直迷醉在美酒裡，對於其他事都毫不顧及那樣。一個不斷品嘗貪欲美酒的人，深陷在欲境的淤泥裡，哪裡能提起心力來修道呢？所以說「不達於道德」。我們知道，「欲令智迷，利令智昏」，處在貪欲裡的人都是迷惑的，根本無法瞭解善惡因果等的正道。

「迷沒於嗔怒」，這是指當貪欲得不到滿足時，就會發起嗔恚的毒。由於被愚痴障蔽，心非常迷惑，那時執著就很強，有什麼人、事、物違背他的意願，或者達不到要求等，就會大發嗔怒，處在嗔魔當中。那時候，他臉上的表情，口裡說出的話，做出的行為動作等，都像一條毒龍在噴毒一樣，別人觸到這股毒氣也會受傷。「迷沒」，指發嗔恨心的人會深陷在嗔毒裡，好幾天都出不來。可以看到，只要發一次脾氣，大動一次肝火，就需要很長時間才能平息下來，就像大象陷在淤泥裡，難以拔出那樣。

「貪狼於財色」，狼性情多貪，所以把貪欲多的人比喻為狼，就像《淨心誡觀法》所說：「貪如豺狼性」。這裡舉出財和色兩件事，意思是說，那些追求現世利益的人，他們的人生目標，無非是財富和色欲，為了這兩大目的而奔忙一生。其實，財和色非常難以看破，即使瞭解了一些相關的道理，但在財色當前時，也難免會迷惑。所以，這裡舉財和色作代表，意思是人的心會貪著於各種五欲享樂。

人們認為，只有自己的感官接觸到了境，產生了樂受，才是幸福、快樂，如果欲望不能滿足，無法產生快樂，怎麼能叫幸福呢？所以，要想得到幸福，就必須很直接、很現實，那麼首先就要擁有財富，有了財富，就意味著可以有各種各樣的享受。其次，作為一個人，就應該享受情欲的快樂，所以年輕時會為此而不斷地求取。像這樣，為了這兩件事，人們像狼一樣始終貪著不捨。

「坐之不得道，當更惡趣苦，生死無窮已，哀哉甚可傷」，由於以上說的貪嗔痴三毒熾盛以及不知取捨，所以沒有辦法修道，因此死後還要感受惡趣的苦果，不斷地輾轉生死，受苦無窮。

「坐之不得道」，只要不能看破現世，放下對世間五欲的追求，就根本不可能修道。意思就是，如果只知道追求自身享樂，那他的心就會淪為畜牲性，也就沒辦法保持人性，昇華天性，開發佛性。這樣，一生的所作所為全都處在畜牲的級別，只會不斷地滋生出貪嗔痴以及各種的惡語、惡行，就連人的品性都沒有了。要知道，做人必須遵守起碼的人倫善道，但一檢查，發現他的心非常自私，只知道追求自身利益，做人必須具備的孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥，一個字也做不到。

我們既然身為人類，就不能跟畜牲的想法一樣。畜類盡其一生，只知道飲食、男女，第一是要尋求食物，解決溫飽問題，第二就是尋找異性，滿足自身欲望，此外再沒有第三件大事了。因為畜牲的愚痴心很重，已經被業障嚴重地蒙蔽住了，所以牠的心無法開展，更想不到深遠的事情。但我們貴為人身，稱為「萬物之靈」，是通過過去世積累了很多的福德善根才召感來的。人身具有生起很大的智慧、慈悲的潛質，只要借助善緣，就很容易開發。或者說，人的心很廣闊，沒有很深的業障蒙蔽，已經變得很靈活了，所以有機會看到長遠的事，看到深細的緣起規律，體會到妙理等等，也因此，人身是最好的修行所依。但如果一生只考慮食和色，就浪費了這極難得的因緣，而淪落到畜牲的級別了。

不僅如此，用人的心智造惡業的話，比畜牲要嚴重無數倍。也就是說，業果愚跟人的心智和合，就會發展出極大的惡業，甚至在極短的時間裡，造下的罪業也能百千倍地超過旁生。

像這樣，心裡只有極端自私的動機，尋求的只是一己快樂，之後就會不惜一切代價，以各種惡劣的手段，造作各種嚴重的罪行，在他身上一點沒有正道的內涵，完全淪為畜牲性了。這樣就可以預斷，在他這一生死後，必然會墮入惡趣，感受無量無邊的苦報。所以，世尊對此感到非常悲傷、感嘆，所以憐憫地說：「哀哉甚可傷！」

以下具體闡明貪嗔痴三毒的業。首先是愚痴的業。

或時室家父子，兄弟夫婦，一死一生，更相哀愍。恩愛思慕，憂念結縛，心意痛著，迭相顧戀，窮日卒歲，無有解已。教語道德，心不開明。思想恩好，不離情欲。昏蒙暗塞，愚惑所覆。不能深思熟計，心自端正，專精行道，決斷世事。便旋至竟，年壽終盡，不能得道，無可奈何。

這是講世間人互相恩愛纏縛，而沒辦法捨離世俗的家庭，專精行道。由於對親眷的愛戀，就被纏縛在家庭的溫柔鄉裡，而無法出離行道。這樣一生很快窮盡了，到臨死時也沒有修到任何道法，只能隨著業力的牽引，再次流轉生死。

「或時室家父子，兄弟夫婦」，世間有夫婦、父子、兄弟，這就是恩愛的起源。任何家庭最終都必然以別離的巨大憂苦來結尾，所以現前的恩愛就成為日後的苦因。所以要知道，親眷在一起，彼此互相疼惜、愛戀、執著，並不是真正的安樂之道。所謂「個人吃飯個人飽，個人生死個人了」，每個人身上都有業，如果不在自身上轉變，別人也沒辦法讓他超出生死苦輪。

而且，大家聚在一起，彼此都還處在苦海裡，繼續恩愛纏縛，只是增加各自陷落的因。因為，情愛是生死的根源，所謂「愛不重不生娑婆」，如果一味地加強世俗情愛，到臨死時就越來越難以解開，那時就會順著情愛再次陷入生死。要知道，所謂的愛情，無非是彼此間的貪欲，大家不要被世間的一些說法迷惑，認為這有多麼神聖，多麼了不起。可以看到，過去有很多這方面的事例，夫妻一生共同修道，但由於不離情愛，雖然一生都在修行，但裡面的情愛仍然在不斷增長，所以到了最後，一念動情，仍然要墮落。

這就提醒我們，作為修淨業的人，對於世俗的家庭，應該看成一場暫時的戲劇，不要太當真。不過是由於暫時的業緣，彼此結合在一起，如果執著很深，愛戀不捨，等到臨終時就會放不下，也就不能往生極樂世界了。要知道，極樂世界是純一清淨的國土，往生者都是蓮花化生，而不是以愛欲投生。所以，如果沒有堅定的出離心，認為娑婆世界的一切都很好，這樣夫妻之間恩恩愛愛，一直墮在溫情裡，到時候就不想往生，只想來世還做夫妻，還要這麼過下去。這樣就根本沒辦法解脫。

除了夫妻之愛，人倫中的父子、兄弟、姐妹等等，彼此之間也都有愛。但要知道，這些都是解脫的障緣，不會因為愛而對彼此產生真實利益。所以，愛要轉化為慈悲和智慧，只有解脫生死才是真實利益。

「一死一生，更相哀愍」，在沒出現大的無常時，人們會感覺家庭很幸福、很美滿，生活在一起非常開心。但這只是短暫的天倫之樂，是偶爾福報的顯現，無法長久保持。一旦出現意外，比如家裡的某個人死了，那活著的人就會因此感受極大的哀傷。

「恩愛思慕，憂念結縛，心意痛著，迭相顧戀」，在生的時候，彼此有很重的情愛纏縛，一旦離開，心裡就接受不了，會感到非常悲苦。這樣一直思念著對方，想到從前的恩愛，想到今後再也見不到了，別離的憂念就會一直纏繞在心中，內心悲痛不已，會時時想起他來，不願分離。

「窮日卒歲，無有解已」，這樣一生之中，特別是情執重的人，長年累月都纏縛在愛別離苦當中，無法排解。像是夫妻之情，母子之愛等等，都有很深的情。尤其是一般的女人，一直放不下兒子，一旦兒子離去，那種離別的憂苦就會一直纏繞在心裡，沒辦法解開，一想到就哭，悲傷不已。或者男女間的情愛很深，如果一方離去，那活著的人想起他時，心也會緊緊纏繞在思慕、顧戀之中，無法排解。這就是世人被情所困的狀況。

「教語道德，心不開明」，對於這些沉溺在愛欲裡的人，即使以正法去開導他，告訴他出離的正道，但由於他的心一直很蒙昧，所以終究不能明了，始終無法心開意解。所謂「解鈴還需繫鈴人」，自己心上的結需要自己去解開，別人只能做一些開導，正法也只能成為一種助緣，如果自己內心完全蒙昧，想不開、聽不進去，那正法就起不到作用，也就沒辦法了。

「思想恩好，不離情欲，昏蒙暗塞，愚惑所覆」，他心裡一直想著彼此曾經的恩愛，情念難割難捨，這樣內心已經被情愛蒙昧、障蔽住，完全被愚痴覆蓋了。

「不能深思熟計，心自端正，專精行道，決斷世事」，在被情愛纏繞的時候，就不能深刻地思考，周密地考慮問題，也就想不到長遠的事。而且沒辦法下定決心，端正自心，斷絕世間的事，一心出離修道。

「便旋至竟，年壽終盡，不能得道，無可奈何」，像這樣，人的一生困在家庭裡，纏縛在情愛中，生命很快就到了盡頭。到了壽命窮盡時，才發現自己根本沒有修集善法資糧，也沒有成辦往生大事，死後還要墮在輪迴裡，這也是無可奈何的事。

生死以愛欲為本，既然不願意捨離愛欲，一心迷戀在一個小家庭的美滿中，或者迷戀在夫妻的溫情裡，那就根本沒辦法修道，也就必定繼續以愛欲投生，繼續在生死裡輪轉，將來還會無數次地上演這種愛別離的悲劇。

這樣就知道，世間的情愛是靠不住的，最終都會變成悲苦，並不是真正安樂的因。一旦明白這一點，就知道只有正法可以信賴，之後就一心安住在法中，以法為樂。要知道，欲愛就像美酒，越是享用癮就越大，之後求取的衝動就越強，失落的苦也越大。就像麻瘋病，癢的時候去抓，抓了以後它發作得更厲害，也就更癢。所謂欲壑難填，想以發洩欲望來得到滿足，是永遠不可能滿足的，這樣只會一次又一次地加強壞苦。當貪欲發展到很強的程度時，一旦得不到，就會一下子陷落到劇烈的憂苦當中。

所以，我們一定要看破世間的家庭，看清楚情愛是苦的根本，之後一心出離，要愛淨土勝過愛世間的家，因為淨土才是真正的家園。在那裡，時時和阿彌陀佛，觀音、勢至等的無量諸上善人聚會一處，大家都是以道相交，沒有世間的情愛，也就沒有別離的憂苦。

思考題：

1、世人不能捨棄世間而一心求道的原因是什麼？請分別解釋。

2、為什麼現代人普遍持斷滅見？請具體分析。

3、現代人見解、行為的發展趨勢是怎樣的？所導致的後繼果報如何？

4、解釋「生死常道，轉相嗣立」，「顛倒上下，無常根本」。

5、不信無常有什麼過患？

6、對於無常和三世因果，相信和不相信分別會產生什麼作用？

7、只知道追求現世自身的利益會引生哪些後果？

8、闡述世人由於恩愛纏縛，而無法捨離家庭，專精行道的狀況。