第六十八課
視訊：佛說無量壽經68
https://www.youtube.com/watch?v=5F3Zs_i9ThA&index=6&list=TL25EWMa8nA1A
佛告阿難：彼國菩薩，皆當究竟一生補處。除其本願為眾生故，以弘誓功德，而自莊嚴，普欲度脫一切眾生。
在這裡，釋迦佛告訴阿難說：凡是在極樂世界裡的菩薩，都會究竟到達一生補處的地位，原因是：一生到阿彌陀佛的國土，就都住在正定聚中，沒有不定聚和邪定聚。
以世間人的品質為例來說明，可以分三種情況：第一種人的品德已經堅固，人生唯一堅持善行，不可能會變壞；第二種人邪的品性已經堅固，暫時無法挽救，因此他會墮落，不可能變好；第三種人處在不定的狀況，做人是好是壞就看因緣，遇到好的環境和善友，就有可能會變好，遇到壞的環境和惡友，也有可能會變壞。這比喻修道上的正定聚、邪定聚和不定聚三種類型。一生到極樂世界，就全部是正定聚，成了決定成佛的類型。它的原因是：在極樂淨土依止了功德和力量最大的阿彌陀佛作為本師，又有無量清淨海眾菩薩作為伴侶，而且環境特別殊勝，無論接觸到色法、聲音等任何境界（比如光明、蓮花、甘露、寶樹等），都能顯發自性的功德，比如能開出本性的智慧、遠離諸根的惱亂和過患、身心清澈柔軟、遠離分別等。所以念念都在增益無量的菩提善根。這樣本性光明迅速開發，不斷地發展，終究和佛相合而達到佛地。
總括而言，往生後必定得到遠離三種過失的利益：一、心不虛妄，二、位不退轉，三、善不唐捐。
一、心不虛妄，是指淨土菩薩的心一切時都處在如實觀照法性的勝觀裡。得到阿彌陀佛神力的加持，內心下至不會起一個執著我和我所的念頭，佛光照觸到心上，當即消除心裡的癡暗，諸根頓時寂靜，遠離分別，相合涅槃無生的理體。何時何處都聽到法音，心自然隨順無生法性，隨順本來寂靜的涅槃，因此心不會落在虛妄分別當中。
二、位不退轉，指一生入淨土，就住在不退轉中。每一念心都在菩提道上進步，不會出現任何退步。
三、善不唐捐，指見色、聞聲等生起任何一種善根，都是乃至成就無上菩提之間，永遠不會失壞，而且輾轉不斷地增長。所以往生以後，在得到佛力不可思議的加持後，心就轉成了念念不斷地回歸本元，不會有任何退步。
這樣就能確定，極樂世界裡，一切菩薩都將究竟一生補處。是百分之百的成就率。當然如果自己往昔有宿願，想在淨土成就後，立即回到生死界救度眾生，像這一類菩薩，阿彌陀佛也滿足他的本願，用佛力印持他的心，使他的菩提心不失壞。
這樣以大願的功德莊嚴自心，入到他方生死界裡作獅子吼，轉動正法輪，度脫一切眾生。這也是得到阿彌陀佛的威神加持後，就開始有極大的能力，在任何世界裡都能沒有障礙地教化眾生，使眾生都生起信心和無上菩提心，一直到成佛為止。
阿難！彼佛國中諸聲聞眾，身光一尋。菩薩光明，照百由旬。有二菩薩，最尊第一，威神光明，普照三千大千世界。
（通常，聖眾的光明有頂光和身光兩種，從身體發出的光叫做「身光」。）
佛又對阿難說：在阿彌陀佛的國土，聲聞眾的身光是一尋或者八尺，菩薩的身光照到幾千里的範圍。佛國菩薩的威神光明都是非常殊勝的，而其中有兩位上首菩薩，在一切聖眾裡最尊第一，他們的威神光明普照到三千大千世界。
阿難白佛：彼二菩薩，其號云何？佛言：一名觀世音，二名大勢至。此二菩薩，於此國土，修菩薩行，命終轉化，生彼佛國。
這時候，阿難就請問佛：那兩位菩薩的尊號如何呢？佛說：一位叫觀世音菩薩，一位叫大勢至菩薩。這兩位菩薩在我們娑婆世界裡修持菩薩行，命終後就轉生在阿彌陀佛的國土。（通常說的西方三聖，就是指教主阿彌陀佛和這兩位大菩薩。）
接下來解釋這兩位菩薩名號的涵義。先講「觀世音菩薩」的涵義。這位大菩薩觀察世間眾生稱念他的名號，就能尋聲救苦，所以叫做「觀世音」。其實，這位菩薩的本地是正法明如來。《大悲陀羅尼經》裡這樣說到：「觀世音菩薩有不可思議的威神力，早在過去無量劫前已經成就佛果，名號是正法明如來。這位古佛以大悲願力，為了發起一切菩薩安樂、成熟諸眾生的緣故，示現為菩薩身分。」由此看出，觀世音是古佛再來、倒駕慈航的大菩薩。為了輔佐釋迦佛完成一代教化，他以菩薩身應化在我們娑婆世界。而現在也在極樂世界，成為阿彌陀佛的大補處，將來要繼承阿彌陀佛，成為佛國的教主。
《觀經》裡說到，在觀世音菩薩頭頂的圓光當中，有五百尊化佛，就像釋迦牟尼佛那樣，每一尊化佛的周圍都有五百位化菩薩和無量諸天作為侍者。大士眉間的白毫相具足七寶色澤，從白毫中流出八萬四千種光明，每一道光裡都有無量無數百千化佛，每一位化佛又有無數化菩薩圍繞，作為侍者。
再來講大勢至菩薩。這位大菩薩以大智慧和大勢力，可以到達一切處，因此稱為「大勢至」。按照《楞嚴經》所說，這位菩薩已經證得念佛圓通的境界，他是以念佛心而證入無生法忍，不假方便而自得心開，現在在我們娑婆世界，攝持念佛人歸於淨土。他和觀世音共同成為阿彌陀佛的左右脅士。《觀經》裡說，這位大菩薩以智慧光明普照一切，使得眾生都脫離三惡趣，獲得無上力量，因此稱為「大勢至菩薩」。又像《思益經》裡說，大勢至菩薩下腳之處，震動三千大千世界和魔王宮殿，因此稱為「大勢至」。《觀經》裡還這樣描述這位大菩薩的威德：每當大勢至菩薩行走的時候，十方世界都一切震動，在大地震動時，有五百億朵蓮花湧現，每一朵蓮花都極其莊嚴、高顯，猶如極樂世界。
而這兩位大菩薩在娑婆世界行持菩薩道，命終往生到極樂世界，這是在給十方世界的眾生作榜樣，帶動眾生往生極樂淨土。
特別要提到的是，我們娑婆世界的眾生遇到急難、恐怖的時候，只要一心歸命觀世音菩薩，就能得到解脫。《普門品》中說，被苦惱逼迫的眾生一心稱念觀世音菩薩，菩薩當即觀察他的音聲，而使他得到解脫。又說這位大菩薩在急難恐怖中，能施予人無畏安寧，所以娑婆世界的人都稱菩薩為「施無畏者」。
阿難！其有眾生，生彼國者，皆悉具足三十二相，智慧成滿，深入諸法，究暢要妙，神通無礙，諸根明利。其鈍根者，成就二忍。其利根者，得不可計無生法忍。
這時，佛又告訴阿難說：任何眾生一旦生到極樂世界，就都自然具足三十二相，而且都能圓滿地成就智慧，能究竟深入諸法的要義，又都得到自在無礙的神通和明利清澈的諸根。
比如本經裡說，極樂世界的菩薩都能洞視和徹聽十方世界裡過去、現在、未來的現象，十方世界中的人天，乃至小爬蟲、小飛蟲之類的眾生，他們心裡起的善惡念頭、口裡說的語言，以及什麼時候得到度脫和往生等，都能預先知道。這就是「神通無礙，諸根明利」的意思。
再說這些淨土菩薩，鈍根者能夠成就三種法忍中的前兩種忍——音響忍和柔順忍，利根者能得到不可計數的無生法忍。對於無生法忍有很多種解釋，最高解釋成八地以上菩薩對諸法無生空義的忍可。所以，利根者如果能往生極樂世界，成就會非常快速，能夠迅速登地，迅速成佛（通過「利根者得到不可計數無生法忍」這一句，可以證明這一點）。
又彼菩薩，乃至成佛，不受惡趣。神通自在，常識宿命。除生他方五濁惡世，示現同彼，如我國也。
而且這些淨土菩薩因為得到阿彌陀佛願力的加持，使得他們直到成佛之間，都不會受惡趣身。一粒種子以咒力做了加持，再入到水中就不會腐爛，入到火中也不會被燒焦，這是因為咒力攝持了它的緣故。同樣道理，我們生到淨土，得到佛神力的住持，自己的心就已經轉成了不再退轉的品質。所以再回到生死裡時，就不會再受惡趣的身。而且得到佛力的加被，心恒時明了，就不會再蒙昧，而且有自在無礙的神通力，比如有宿命通，時時都記得自己過去生當中的事，不會忘失菩提本願，因此念念行持菩薩行，救度無量眾生。或者非常清楚地見到過去在輪迴裡的事，就不會對它生貪著，會一心一意地出離，修持清淨梵行。除了生在他方世界的五濁惡世裡，示現跟惡趣眾生同樣的身體，但這不是以惑業的力量感召苦報，而是要在地獄、餓鬼、旁生道裡示現同類身，來度脫眾生。雖然外在的形相跟惡趣眾生相同，但內心的清淨快樂跟住在淨土沒有差別。
佛語阿難：彼國菩薩，承佛威神，一食之頃，往詣十方無量世界，恭敬供養諸佛世尊。隨心所念，華香、伎樂、衣蓋、幢幡，無數無量供養之具，自然化生，應念即至，珍妙殊特，非世所有。輒以奉散諸佛，及諸菩薩聲聞之眾。
佛告訴阿難：極樂國土裡的菩薩，承著阿彌陀佛的大威神力，在吃一頓飯的時間裡，前往十方無量無數的世界，恭敬供養那些世界裡的諸佛世尊。隨著他們心中所想，像是花、香、音樂、衣服、寶蓋、幢幡等的無量供養具，全都自然化現，並且應他們的心念當即現前。這些供品珍貴妙好，與眾不同，並不是世間的東西。極樂菩薩們就把這些拋撒、奉獻給那個世界的佛、諸菩薩眾以及聲聞眾。
對此漢譯中有很詳細的記載：在阿彌陀佛的國土裡，如果有菩薩眾，想去供養八方上下無央數的諸佛，他們就會共同向前，在阿彌陀佛座下恭敬作禮，長跪，雙手合掌，向佛稟白並辭行，想去供養八方上下無央數的佛。這時，阿彌陀佛就答應了，並且以威神力加持，使得極樂國土的菩薩們都能廣行供養。
菩薩們都非常歡喜，當時有數千億萬的人，無量無邊不可計數，全部具足勇猛的智慧。他們各自飛行，前後相追。就這樣，共同飛到八方上下無央數國土的諸佛那裡，來到了十方世界的每一尊佛面前。他們首先身體向前，向佛恭敬作禮，之後對諸佛獻上供養。
菩薩們心想：我已經來到了諸佛面前，希望能得到萬種自然的供養物。這時候，以阿彌陀佛威神力的加被，自然有百色的妙花、百種彩色繒帛、百種妙物，有自然的劫波育衣，自然的七寶，自然的燈火，自然的萬種音樂，全都現在心前。這些花等的萬種自然妙物不是世間的東西，也不是天上的物品，這些都是十方世界裡的各種妙物自然會合而化現的，所以全都是十方世界裡的精品。
極樂國土的菩薩們，心裡想要什麼，都能自然化現在心前，不想再用時，也會自然化去。菩薩眾共同持著這些妙物，供養那方國土的佛陀，以及佛座下的菩薩眾、阿羅漢眾。在極樂世界的菩薩眾旁邊、前後，都一重一重地圍繞著各種供養妙物，自己心裡想要什麼，全都自在地化現而來。這時候，菩薩們心中的安樂根本沒辦法言說。
在虛空中，化成華蓋，光色昱爍，香氣普熏。其華周圓四百里者，如是轉倍，乃覆三千大千世界。隨其前後，以次化沒。
極樂菩薩們往虛空中拋散的妙花，會在空中化成一個花蓋。這個花蓋有無量百千種的光色，光輝燦爛。而且光色中有香，光明遍滿的緣故，香氣也普遍熏在整個世界之中。花蓋的大小也是隨心所欲。有的花蓋方圓四百里，有的方圓八百里、一千六百里等等，像這樣輾轉加倍，乃至於能夠覆蓋到四大部洲，一個小千世界，一個中千世界，直至整個三千大千世界。最後，空中化現的花蓋都會隨著前後次第，自然歸於隱沒。
其諸菩薩，僉然欣悅，於虛空中，共奏天樂，以微妙音，歌歎佛德，聽受經法，歡喜無量。供養佛已，未食之前，忽然輕舉，還其本國。
這時，極樂世界的諸菩薩們，全都生起大歡喜心，共同在虛空之中奏起各種美妙的伎樂，以微妙的音聲供養那個世界的佛和菩薩眾、羅漢眾，當時的快樂不可言說。這樣做了音樂供養，讚歎了佛的功德之後，就退了下來，端坐在法會的座席上，聽受佛宣講經法，得到無量的歡喜。
漢譯中說，菩薩們聽經完畢，都能流利地諷誦，並且能深深地了知經法所示的妙道，智慧得到很大的增上，都更加明了了。
那些佛的國土舉辦盛大法會的時候，從本世界的欲界第一重四天王天，一直到色界三十六天，這些天人們都共同持著天上的萬種自然妙物，來到佛的法會，供養法會中的菩薩眾、阿羅漢眾。天人們也在虛空之中奏起了美妙的音樂。當一批天人供養完畢要回去的時候，又來了一批天人，於是前一批天人讓開，讓後一批的天人進行供養，這樣輪番供養。天人們供養之後，也是在座位上歡喜地聽受經法，並且共同奏響很多妙樂，那個時候全都快樂無比。
再說參訪十方世界的極樂菩薩們，他們在供養聽經完畢之後，都起身向該世界的佛頂禮、告辭。又飛到八方上下無央數的其他諸佛那裡，也是這樣獻上供養，聽受經法。像這樣，對於十方無數世界的諸佛都供養聽法完畢，在吃飯之前，忽然之間身體輕舉，都各自回到了本國——極樂世界。
佛語阿難：無量壽佛，為諸聲聞菩薩天人，頒宣法時，都悉集會七寶講堂，廣宣道教，演暢妙法，莫不歡喜，心解得道。
佛告訴阿難：當阿彌陀佛要給本國的菩薩眾、阿羅漢眾演說經法的時候，大眾全都雲集在大會的七寶講堂上。（極樂國土裡的諸菩薩、阿羅漢、諸天人民無量無邊，沒辦法計算，在佛講經的時候，全都飛到了阿彌陀佛的座前。）大眾紛紛向阿彌陀佛頂禮，然後退下來準備聽經。阿彌陀佛廣大地演說菩提智慧的大法，大眾聽佛宣說後，都能至心解了，心開意解，個個都歡喜踴躍。
即時四方自然風起，普吹寶樹，出五音聲，雨無量妙華，隨風周遍，自然供養，如是不絕。
正在佛宣講經法的時候，無情都發出音聲向佛供養。當即四面八方自然有妙風興起，吹動著佛國裡的無數七寶樹，七寶樹都發出五種音聲。微風吹到寶樹上的妙花時，花紛紛飄散，無量無數，覆蓋到了整個極樂國土。各種自然的供養就像這樣沒有斷絕。
漢譯說得更詳細：飄下來的花都非常芳香，而且柔軟妙好，當時整個國土都遍滿了妙香。而且這些花自然飄散在阿彌陀佛的身上、身邊，以及在場的菩薩、阿羅漢等的身上。也就是說，國土裡有自然的妙風吹到寶樹上，從中飄散出無量的妙花，花自然供養講堂裡的阿彌陀佛，以及會場中的菩薩、阿羅漢們。
只見當時，現場一片花雨，妙花飄落在地上，疊起來有四寸厚。剛剛有一點萎敗，就自然被微風吹去，無影無蹤。這樣一次花雨過後，萎花全部消失。四面八方又重新興起了自然的妙風，吹到七寶樹上，七寶樹再次自然地發出五種音聲，七寶樹花仍然像前面一樣，飄散在整個國土之中，飄在阿彌陀佛和諸大聖眾的身上來作供養。花落地時，仍然疊起有四寸，稍微有點枯萎，又被自然的風吹去，無影無蹤。像這樣，前後有四次。
一切諸天皆齎天上百千華香，萬種伎樂，供養其佛及諸菩薩聲聞大眾。普散華香，奏諸音樂，前後來往，更相開避。當斯之時，熙然快樂，不可勝言。
這時，以阿彌陀佛本願力的加被，欲界第一四天王天的諸多天人，第二忉利天的諸多天人，第三天的諸多天人，第四天的諸多天人，第五天的諸多天人，第六天的諸多天人，以及色界以上的第七梵天的諸多天人，直到第十六天的諸多天人，乃至上到三十六天的諸多天人，都以彌陀願海威神力的攝持，來到極樂世界，供養法會現場的阿彌陀佛和極樂聖眾。當時的法會就是這麼隆重。
這些欲界色界的天人們，都拿著天上最好的萬種自然妙物（因為是要到極樂世界供養阿彌陀佛，所以把天界最好的東西拿去供奉，從這也能看出他們都已盡了自己的心意），還拿著百種彩色的妙花、百種妙香、百種雜色的繒彩、百種劫波育衣，包括萬種音樂等等。而且從四天王天一直到色界的頂層天，所帶來的供養物一層比一層殊勝。天人們各自拿著供物獻上供養後又下來，一批接著一批，向阿彌陀佛作禮。他們對阿彌陀佛和法會中的菩薩眾、阿羅漢眾作供養後，又奏起了美妙的音樂，來使得阿彌陀佛和那裡的菩薩眾、聲聞眾生起歡喜心，當時的快樂不可言說。像這樣，一批天人前來供養完畢就讓開，使得新來的一批天人上前，也是作供養，讚歎，奏起音樂等等。像這樣輾轉地進行。
以下是讚歎極樂世界菩薩的功德。
佛語阿難：生彼佛國諸菩薩等，所可講說，常宣正法。隨順智慧，無違無失。
這一段是說，極樂世界的菩薩，或者在本地，或者在他方世界裡讚歎佛智慧功德。如《往生論》裡讚歎菩薩莊嚴時所說：「何等世界無，佛法功德寶，我願皆往生，示佛法如佛。」菩薩以大願力生在無佛世界，像佛那樣開示佛法。
「所可講說」，指安養菩薩不講說則已，有機緣的時候，就會恒時宣說正法。如同諸佛常常讚歎阿彌陀佛那樣，安養菩薩也常常宣說佛智慧功德。
「常宣」，這也是彌陀第十七願的感召。前面講過，十方世界的諸佛都嘖嘖讚歎阿彌陀佛的功德、世界、名號等等，當然，極樂國土裡的菩薩也是在十方世界裡讚歎本師阿彌陀佛。如同《讚偈》所說：「我讚佛慧功德音，願聞十方諸有緣」，意思是說，我讚歎阿彌陀佛智慧功德的法音，願它能傳聞到十方世界的有緣眾生那裡。《普賢行願品》也說，在西方淨土獲得成就後，遍入到一切生死海中，拔濟眾生，讓他們也生到阿彌陀佛的國土。也就是：「普願沉溺諸眾生，速往無量光佛剎。」而拔濟眾生的關鍵，就是宣揚阿彌陀佛的智慧。因為，整個願海法門以彌陀智慧為體，所有不可思議的行境都是佛智慧的起用，也因此，彌陀願海法門又稱為「佛智慧法門」。
「正法」是指悲願一乘。它以法界為體，以無量光、壽為體。從中流出的大願海的妙法，能普攝一切聖凡畢竟成佛。這也是基於彌陀智慧、慈悲的力量，而無障礙地遍入無量眾生的心，所以，只要是有緣者，最終必定成佛，這就叫正法。
「隨順智慧，無違無失」，是指隨順彌陀智慧，宣說佛智法門。「無違無失」四個字，顯示了隨順的情形，也就是隨順佛智慧而說，不違背佛的本心，因此，菩薩們所說的教法沒有任何錯誤。
以上是特別就彌陀智慧願海而說，如果按通途解釋，那就是菩薩們常常宣演妙法，與一切智相應，不違聖教，不失正理。這兩種說法都可以。
於其國土所有萬物，無我所心，無染著心。去來進止，情無所繫，隨意自在，無所適莫。無彼無我，無競無訟。
這裡是講極樂聖眾所具有的一切無礙的功德相。
「於其國土所有萬物，無我所心，無染著心」，國中菩薩對於一切所受用的境都沒有取著的心。也就是正受用的時候心不著在上面，像是品嘗妙味，嗅到妙香，聞到音樂，觸到光明等的時候，內心沒有占有欲，也不會生起染著。
「去來進止，情無所繫」，國中菩薩可以在一切佛土來來去去，而沒有愛憎的心。意思是沒有愛著一者，厭患另一者的心，不會因為這是清淨國土就生愛染，那是污穢國土就生厭離。極樂聖眾遍遊一切國土都如同夢幻，而不會有愛憎之情，一切運轉都是本性所現的。
「隨意自在」，指無喜亦無憂。如果處在淨穢國土之中，心為外境相所牽，內隨妄念而轉，那就不得自在。然而菩薩們在一切運轉中都不忘失本性，不會迷失在塵境之中而生起情染，所以是自在。
「無所適莫」，沒有希求和不希求的相。不會因為這個適合我的心意就生一個希求心，不適合我的心意就起一個不希求的心，而是全部平等一如，在一切順逆境界前都心空無住。諸法本來是幻化，緣聚則現，過後即無，不是什麼實法，所以，起一個求它的心是愚癡，起一個不求他的心也是愚癡。而沒有趨避的心態，就是無所適莫。或者說沒有親疏、厚薄、好壞、高低等的相，心中不立任何差別二相。
「無彼無我，無競無訟」，沒有自方他方，也沒有鬥爭的心，或者彼此矛盾、違逆、怨恨等的想法。也就是與人無爭。
思考題：
1、為什麼眾生一生到極樂國土，全部都能住在正定聚中？
2、往生後能遠離哪三種過失？分別指什麼？
3、極樂世界裡哪兩位菩薩在一切聖眾之中最尊第一？請簡述他們名號的由來和他們的威神功德。
4、簡述極樂菩薩供養十方諸佛的情景。
5、簡述阿彌陀佛說法時的情景。
6、極樂菩薩是怎麼「常宣正法」的？為什麼會這樣宣說？
