第五十二課
視訊：入中論自釋52_人無我總義03
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從今天開始，要講講我自己對於人無我以及四諦的理解。
首先我們要知道，無明有業果愚和真實義愚兩種。二者當中又以不了達無我的真實義愚為根源。無我分兩種，人無我和法無我，輪迴的根源就是對人無我義的愚蒙。
想瞭解一下愚癡是怎樣的嗎？請讓我來給你解釋。
首先看透無我
遠在兩千五百多年前，釋迦佛曾這樣開示迷惑眾生：你看，這世間五官百骸的身體，分別思慮的心，它們有自體嗎？沒有。從見不到其始以來，以因緣和合的作用，剎那剎那地現起身心的現相。由於流轉的因緣從未停止，導致這樣的變化一輪接著一輪，其實這只是一條無而妄現的相續之流。
這就像一條河，剎那不停地流淌著。孔子當年也在河邊感嘆：「逝者如斯夫」。一切的流逝就像河水一樣，一剎那也不能停住。這裡永遠沒有「常」，而我們卻把希望寄託在剎那滅去的法上，哪裡不落空呢？這瞬間即逝的法，哪一點能把握在手上，可以對其抱以希望呢？河水不斷地遷流，前後極其相似，我們從遠方看去，就誤以為是一條不變的河，其實走到近前才知道，這裡面永遠沒有常和一。
又像看遠處的一盞油燈，我們誤以為那裡有一個固定的亮點，實際上根本得不到。那是一剎那就換一次的假相，哪裡有常住？而且是無數個空間的光點的假合，哪裡有獨一？它永遠只是幻影的相續，裡面捕捉不到什麼。但由於它遷流得太密集，以致於騙過了我們的眼睛，誤以為這裡有常、一的實體。像這樣，我們對於內在生命的蘊的假相，執取為常、一的「我」。
如果你能悟明河水和燈焰的啟示，就知道其實自己就是一條河，也是一盞燈。一條河又可以譬喻成時空的列車，這都是虛妄的夢現。在這剎那剎那的流逝中，永遠沒有常、一的「我」。你要看到，這只是因緣的力量在不斷地變現，而且每次現的都是多分的相，否則無法呈現。而且顯現後第二剎那就滅了。然後你要認識到，這不是「我」，一定要知道它是假的。
如果你誤以為是「我」，那你會見不到真正的自己。我們就是由最初一念的錯失，結果形成了堅固的習氣，以那種頑固的慣性，一直認定這個是「我」，這就叫「俱生我執」，並且都是這樣剎那不斷地串習。其實看破了也很簡單，而難以除去的是無始的積習，它已經滲透在你意識的深層，也就是阿賴耶識之中，成為非常頑固的習氣。但不用怕，習氣也不是真的。
你知道真相的話，就知道這只是忽然間迷惑了，一下子入到顛倒的幻夢裡，就好像一下子喝醉了老酒那樣，所以這裡的一切都是錯覺。但正在迷惑時，以無明習氣的力量，就感覺有個恒常不變的「我」。當你把它一層一層拆開來看時，會發現什麼也沒有，這就是芭蕉的譬喻。
現在，你要看到根本沒有人我，不需要別的，你只要在現相的每一個剎那上，把它分解開來，裡面就沒有「我」了。因為這裡的任何一個剎那、一個方分的點都不是你。而除了每一個方分的點和每一個剎那之外，再沒有別的東西。這就知道，這上面沒有一個是你，它只是一剎那現起的一種現象。就像看電影，你一定要知道它後面的機制是什麼，它是怎麼出來的，如果你不去看後面的放映機，一直盯著前面看，你就會被幻影騙走，會誤以為那裡有一幢不變的高樓，好像它一直待在那兒。如果你知道後面在剎那剎那地放映，那麼常的錯覺就會打消，你又知道幕布上只是無數個光點的投射，這樣一幢實體大樓的想法也會沒有。
認識根源上的迷惑和緊張（問題出在認為有我的癡心）
事實就是如此，但凡夫都沒看清，反而把多體、無常，就像剎那剎那放映在銀幕上的一幢樓一樣的蘊相，執為是「我」，以後一直認為這是我，一切的錯亂就從這裡發生了。
凡愚都不瞭解這事，你看世界上的人，哪個不認為五蘊是我？沒有一個懷疑這件事，沒有一個老師會教導說，那不是你。老師也迷惑，父母也迷惑，自己也迷惑，整個世界全都迷惑了。就這樣，人們在錯亂中達成了共識，沒有人懷疑，大家都這麼說。也因此，有我的言論風行世間，從沒有一個人懷疑它的荒謬。世間一切的學說、觀念，一種又一種的人生觀、價值觀、人性論等等層出不窮，這些都建構在一個虛假的「我」上。如果你能窺破這一點，就知道這個世界本來都是在說瘋話而已。這裡沒什麼值得看的，除了錯亂還是錯亂，連基本的「我」都是子虛烏有，那基於「我」所發生的一切言論、所指導的一切思想行為哪有不錯呢？既然都是錯亂，能在這裡尋求意義嗎？能在這裡實現真正的價值嗎？何其可笑啊！
我們應該唱：「『我的』在哪裡？連我也沒有。」我的愛情、我的財富、我的地位、我的人生觀、我的什麼……這一切都要靠虛妄的第六意識去維持它，要通過妄想來使自己活在妄想裡。所以，很多人很難面對沒有我的生活，很難接受沒有我的位置、我的價值、我的顯露等等。他們會有失去自我的恐慌，有自我的不願屈服、不甘落後，有自我的包裝、自我的奮鬥。在每個地方都害怕自我顯不出來，害怕被人說成一文不值。自我很難接受自己被否認，很難接受被別人說為醜陋，自我從來不甘心站在別人後面。再懦弱的人，心裡還是在抗爭，只不過沒機會。再不顯眼的人，有機會還是要顯示一下的。
內心的錯亂舉動——集諦
人們既然認為有「我」，那最基本的邏輯就是，既然是「我」，那「我」就是世上最重要的。其實，在凡夫心的最深層，最重視的就是「我」。只要你的「我」破不了，所謂的悲天憫人、同體慈悲等就都會被障住。在凡夫的內心深處，一直以自我為第一，所以在任何處都要保護這個「我」，也因此，他會發出不同的維護行動。這種行為邏輯，就叫做集諦。
我們無量劫以來就是這樣行動的。有一次，我觀察到這個「我」確實有一套行動邏輯。其實凡夫一切處都是以這個無明心，或者說執著有「我」的心作為因，這樣，在不同的情況下，遇到不同的境緣時，因緣一和合，相應的反應就出來了，沒有一個人會例外，我才知道它就叫集諦，因為它的行為法則是固定的，絕對不會錯。當時也是感覺非常有意思，這也就是集諦的內涵。
這雖然沒辦法用數學公式來表現，但佛法已經說到家了，無數種的煩惱心所，就是按照不同的情境來反映的意思。「反映」就是，內心首先做出的行動，再體現於身口，這就成為了業。內在的那種很隱蔽的表情、表現就是煩惱，它是不寂靜的。因為，根本上要維護一個「我」，心的最深處就不會有安寧，他一定時時都處在恐慌當中，決定是這樣的。我從這裡就看清楚了，這絕對是苦，絕對不是寂靜涅槃，即使到了天上，也只是暫時的休息，只要情景一出現，他就要恐慌。
所以，我當時從這個根子上知道，保護一個虛假的「我」，就像保護一個會破的肥皂泡一樣。以你這個根本的愚癡，就導致你的生命不可能有真正的休息，遇到不同的境緣時，你內在的司令部馬上就開始恐慌。其實，任何愛也好，恨也好，慢也好，這一切的煩惱都是你心靈的緊張，都是你心裡的一種錯亂的判斷和反應。根子上要保護「我」，所以遇到喜歡的東西，就會有一種欲渴、有一種貪，生怕「我」得不到；如果有一些威脅因素，對這個「我」有貶低、凌辱、對抗等等，馬上要發動全身的警備。而且一發動的時候，全身上下所有的細胞，整個人的狀態都與之相應，一點不錯亂。也因此，貪有貪相，嗔有嗔相，慢有慢相。
然而，一旦你洗除掉了，心裡面沒有了「我」，還是可以做出貪，也可以表現為嗔，但不是真正有什麼貪嗔，那時你就有了一個赤子之心，唯一就是去掉了我執。所以生活仍然是生活，世界依舊是世界，只不過你淨除了錯亂，你得到了內心的自在。
大家一定要懂得集諦，它就是根源上計執有「我」的無明，配著各種的境緣，是怎樣的境緣，就有相應的反應，不會錯亂。你不會對好的、喜歡的東西，忽然間感到非常憤怒，你不會去反對它的，因為你最喜歡的是「我」，既然這個東西對「我」有好處，那麼它一來，你就笑眯眯的，自然表現出歡迎的表情，一到就貪婪地享用不已，來滿足自我。
每當出現一些威脅你的情況，像是有人打擊你、謾罵你，你會馬上判為「我」的敵方，因為要維護世界上最大的「我」，那麼頓時你心裡就會發出反擊的表情，這種妄動就叫做「嗔恚」。至於口裡說什麼話，拿起什麼東西反抗等等，都是自然會採取的行動。
每當這個自我被戴上了光環，被人喝彩，站在萬眾之上，那麼「我」馬上就調整起來，心裡在高興：終於到手了，今天實現了偉大的「我」。你又不是石頭，所以不會沒有表情的。把石頭放在最神聖的寶座上，它沒有心，更沒有「我」，所以不會有什麼反應，但是一個凡夫被捧到那麼高的寶座上，這時候，自我就會做出一個判斷，它說：我已經舉世無雙了！就這樣，無論任何環境，每當它感覺自己是第一的時候，馬上會表現出第一的姿態，即使表面裝作無動於衷，心裡還是那副表情。
如果自我跟其他作比較時，對方是一個超過「我」的，比「我」更完美的人，「我」就黯然失色了。這時候他的眼睛很紅，自然會做出那種表現來。
其實，這一切都是身不由己的。因為你的軟件系統已經在形成了，除非在根源上把我執破除，那麼一切的反應會逐漸消失，消失之後，你就恢復正常了，這些東西全部消失，你就叫阿羅漢。
很多人喋喋不休，一直談論這個世界問題的根源。他們即使寫一萬本書、一億本書，你也不要認為真能說出些什麼。其實，在這個世界上，「我」就是一切禍患的根源，懂了這句話，所有的問題就全都知道了。
迷亂的我們天天在輪迴
每個凡夫都背負了一個負擔，它叫做粗重身（它是由種子變出來的，所以叫「粗重」）。如果你把它歇下，那你就得了大休歇；如果沒歇下，就會源源不斷地從這裡變出無量無邊的錯亂相。
這一切只是一場夢，我們卻總以為這裡真的有很多法，它們各自獨立地存在著。每天一打開門，就認為外面的世界好精彩、好豐富，然後你就像迷失在這幻化光影裡，並且不斷地攀緣、追求，就像小孩子不斷地追肥皂泡一樣。從中出現了源源不斷的分別、計執、妄動，這就叫做輪迴。就這樣，業的車輪滾滾向前，業的洪流奔騰不息，它最初的源頭只是很細的水流，但越到下，水流越粗，最後就成了滾滾洪流。
什麼叫做凡夫？首先補特伽羅我是根本計執的境，從這個根源可以引發出千差萬別的妄想、妄動，這就構成了凡夫的思想，形成了各種意識形態，由此出現了各種的心態、情緒、表情、行為，也就出現了無量無數紛繁複雜的輪迴幻境，像各種迷夢般的故事一樣，虛無飄渺。就像《紅樓夢》說一切是太虛幻境，那裡標立了紅塵中一個個人的故事，而這一切都是虛幻。
我們無始以來有各種的隨眠妄見，因為曾經有過，或者說曾經那麼想過，結果那些種子全部潛伏在你的識田裡，這就叫隨眠。遇到新一輪的輪迴時，就配合著當代的境緣，以各種嶄新的姿勢出現。其實，不就是那麼回事嗎？雖然都是我見和我所見，但還有它不同相狀、程度上的發展。正是以這樣的妄見，一切就都往「我」上聯繫。我們一定要認識到這一點，才懂得怎麼回頭。這種妄見已經滲透到我們意識的深層，舉心動念，開口言談，處處都是「我」和「我的」，這種錯亂已經鋪天蓋地地蔓延開來，也可以說，這種結合已經滲透到一切的行為觀感、意義建立上，而我們的生活，就是它所編織的一個網。又好像是一個以「我」為根本的軟件中心，在不斷地編程，不斷地編為一條條的程序，它們全都是以「我」開頭，然後召集程序，發出一個個指令，支配著我們的一個個行為。
做一個反輪迴的戰士
首先，大家一定要知道什麼是「集諦」，知道什麼是輪迴的生產公司，到底哪一位是總經理？他們的操作程序如何？未來的發展如何？你要成為一個輪迴的觀察家，應該看破你自己。看破了就能深入魔穴，一把抓住魔頭，把他的指揮中心全部摧毀，從此以後，你就不按照那樣運轉了，這樣你才能還滅，才能恢復自己，才能治好自己的妄想病。其實輪迴就是一場幻夢，佛法就是要把你從夢中喚醒。所以，必須看透自己的錯亂，當你真正明白了，你才懂得回頭。徹底明白之前，雖然你口裡在重複，但你的輪迴程序會以一種更偽裝的方式繼續進行，雖然我們宣傳的是佛教黨，但如果你的心沒真正入黨，黨心不堅定的話，還是會做出反黨的事。
由於這個根本的妄見，之後內在的程序系統就鎖定在「我」上面了。所以每個人一出生，不必要別人教，自己就認為：這是「我」在見哪！這時要反駁自己：望遠鏡不是也能見嗎？那裡沒有我。我們還會說：這是「我」在聞哪！這時又要反對說：錄音機也能聞，但那裡沒有我。又會說：是「我」在說啊！又要反問：真的有我嗎？風吹鈴響不是照樣出聲音嗎？又會說：那是「我」在走。又反駁自己：河水沒有我，不是照樣流動嗎？還會說：是「我」在接觸啊！飛沙走石不是也跟樹木碰撞嗎？再說：我在吃，還有消化、吸收等等。但各種化學反應，沒有我也同樣進行。還說：「我」在做呢！天地之間多少運作，是「我」在做嗎？又說：我染污了，我清淨了。大地沒有我，也可以有染有淨。
就像這樣，「我」只是自己附加的東西，其實，這樣一個身心現象，跟外在的事物沒有性質的不同。無非是因緣和合的運作，在每一個因緣所作的現象上，怎麼也得不到實法。你要能夠看到，時空的任何方分、任何剎那上，都沒有一個獨立的體，全是觀待而成。所以你在任何一分上都找不到「我」，這裡根本沒有主宰性，都是因緣的變現，哪裡會有「我」？
現在，我們把目前這個蘊身當成是「我」，但這也無非是地水火風四大假合，沒有「我」，無非是緣起的念念生滅，也沒有「我」。外界也是如此。所以是我們自己判斷錯了。錯處就在於，你把當前的五蘊看成是「我」，這是最關鍵的地方。之後你就把這個蘊身上的現象，跟其他一切法隔離開來看，也因此，對面全是人，全是你所對待的境。
由於這種錯誤認定，你就脫出了法界，自己去搞一套，這就是你自己的背叛。因為你的背叛，結果就流浪了無數劫，回不到法界了。可憐的孩子！是你自己脫開了母親，自己昏迷了。但無論你怎麼昏迷，怎麼飄泊異鄉，法住法位，你還是住在法界裡，寸步也沒離開。
由於你當初做了一個錯誤的指令，認為這個是「我」，其他都不是，結果從此走上了與法界分離的道路。然後，你把同體所現的一切現相都視為對面，你在這裡分判自他，在這裡興起愛憎，在這裡不斷地攀緣、追逐、尋求意義，這是個極大的錯誤。由於這個錯誤，我們走上了一條漫漫無有歸宿的路，這條路走得太漫長、太久遠了。這種錯亂太深，無處不在，就是這種錯認，把海水跟海隔離開了。這就是輪迴生命的真相。
回頭吧，不要繼續在虛妄裡執迷不悟了。回頭幹什麼？無非是還歸本有的家，此後再不搞分裂了。有了這樣的認識後，首先就要把我見拿掉，不要建立一個我相。《金剛經》破四相就是這個道理。最初是從一個我相，發展出人相，眾生相，壽者相，由於在空間上執著有「我」的實體，那就有對面的人相，以及眾多個體的眾生相，時間上，就有一段一段的壽者相，結果你就陷在各種的妄執裡，按照這種錯亂的方式輪迴不已。
現在怎麼回來？沒有別的路，你必須得看清我相是錯的，以我相觀待而成的人相、眾生相、壽者相全是錯的。這以後，你應該逐漸地無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。也就是，你再也不要認為這是「我」，也不要再看成這是你以外的人，不要認為這裡有各個獨立的自體，也不要認為真的有一段一段的壽者相或者生命相。
首先要消除人我的執著，你處處都要記得，不要單單把這個當成是「我」。這只是入胎的時候，執取了一點父母精血而已，但後來卻一直認它是「我」。因為你的心念念跟它糾纏在一起，導致你對它的執著最深，一直抱持著這個是「我」的想法。如果你能把它拿掉，那麼天地同流，萬物一體。
我們現在最大的錯亂，就是執這個為「我」。所以，首先你得看成是「他」，就像看待一個飛利浦刀片那樣。之後要一再地強化這個想法，他就跟面前的一張桌子一樣，所以，不要特別地尊重他、愛護他。你要一反過去的方式，不要總是一看到鏡子，就傻呆呆地認為這個是「我」，想著「我」一定要好美麗，不斷地修飾、突顯出一個「我」。因為你在第一念上就錯了，之後什麼「我」的美麗、「我」的光彩等等，全是在錯誤上包裝出來的。
我們現在可以打一打自己的臉，就跟打一塊石頭一樣。你說這個臉是什麼？摸一摸，可以跟自己開玩笑：這是個什麼東西？腦殼好像是塊石頭。這個臉是什麼？照照鏡子，好像是泥巴塑的泥人。這個身體好像跟個小猴子差不多，那就穿個衣服遮遮醜吧。現在，你這個機器出去走一走，然後它就開始走了，像是個機器人。每當說話的時候，你千萬不要認為這是個「我」，那會不得了的，會跟希特勒在柏林廣場對著萬人講演一樣。以後你不要覺得「我」有什麼了不得的，你應該說：「木頭人，現在開動機關，可以說話了。」你說話時，就感覺好像是風吹鈴響那樣，不要帶有「我」。再比如，現在要排隊領獎，你是第一名，站在第一位，這時千萬不要認為「我」是第一名，你應該想：「這大概是個火車，這個就是火車頭。」如果要排座位，你沒有坐在中間，而是在旁邊，你也不要想：「我」怎麼沒在最中間的位置？照相機、攝影機拍不到我怎麼辦？你不要害怕，不要搶位置，就當這是一排石頭，這個差不多是左邊第二塊石頭就可以了。像這樣，我們現在就這麼想，不要過分地顯「我」，這一點一定要清楚。
學佛法要懂「平常心是道」，任何處都不要突現自我，讓自己最後變得一點「我」的色彩都沒有，再說什麼我好、我壞，就跟說飛利浦刀片一樣。也就是說，千萬不要人家說好你就高興，說不好你就生氣。照照鏡子，很好看，你就在那兒孤芳自賞，不斷地自戀。不好看就很自愁，想：這麼難看怎麼出門啊？如果不好看，那就差不多是一張不太整齊的桌子出門了，如果好看，那大概是一塊比較光滑的石頭出門。像這樣，一定不要帶著情。情是因我執而生的，這些都不好，都是輪迴的因。
有人說：「我行善。」其實，你行善也還是念念想表現自己，認為自己是個善人，那不還是我執嗎？你要懂得辨別世間道和出世間道的差別。有人執著：我一定要是個忠臣、良將；我是個楷模、勞模；我是個優秀青年、成功人士；我是學術精英……這些也無非是把好的「我」顯示出來。你說，這種迷亂是涅槃的因嗎？其實全是在搞輪迴。
這樣你就瞭解，無論做什麼都不能有「我」，有「我」就是苦因，有「我」就是錯認。因為已經犯了原則性的錯誤，所以得不到真正的安寧，凡是以有「我」造成的現象，全都是行苦，絕對脫不出來。意思是，這就是苦因，必然連著苦，會被捲入苦中，絲毫也不差。
無我的故事還要繼續講，你現在明不明白？不明白的話，就講到你明白為止。
如果有人能真正知道這個事，真正看透了這件事，那他就能永斷粗重之身。
有人問：「什麼是粗重？」
凡是跟我執相連的法都是粗重，那不是真正的輕鬆。
又問：「學無我，有什麼好處呢？」
那就是，從此以後，你的負擔就真正沒有了。不要說法無我，單單是人無我證到了，那確實是沒煩惱。從此再不會為「我」歡喜，為「我」憂，為「我」驕傲，為「我」愁，為「我」競爭，為「我」求等等。也就是執我的心一旦沒了，不再執「我」，那無論怎樣都沒關係，再不會發生影響了。
已經見到了沒有「我」，那你最深處的恐懼感就沒有了，不安寧也沒有了。不必整天神經緊張地去保護「我」。從小到大，我們一直犯神經病，就是要保衛這個「我」，不保護「我」的話，你絕對不犯神經病。沒有了「我」，就再不用為「我」而心跳加速、緊張，怕失面子，怕吃虧，怕得不到尊重，怕得不到第一名，怕好東西從自己手上溜走，怕自己不能領先、不能出人頭地，怕自己落後、無光彩……整天怕這怕那的，無非是一大堆囉嗦。遇到什麼都往我執上連，你的思想負擔有多重，整天起心動念，不都是為了「我」嗎？
大家該好好算一筆帳了，過去多少精神上的支出是為了「我」？多少精力上的衰減是為著「我」？你的多少憂，多少愁，多少愛，多少恨，多少競爭，多少執著是為了「我」？多少次的消化不良，心驚肉跳，肝火上旺，昏頭昏腦不都是為了「我」？這一切都是為了「我」在自找苦吃、自尋煩惱的，是不是？
反過來，一旦把「我」看破了，你就能永斷粗重之身。等你心裡再沒有任何煩惱時，那是吃也香，睡也香，到哪兒都隨緣，何處不寂靜呢？哪裡需要吃安神藥？何必那麼保護自我、顯示自我？哪裡有什麼需要為「我」而求呢？當你徹底從過去那種狹隘、虛假的「我」中走出來，把「我」一舉打倒時，你就回歸了，就開始跟法界合體了。
多少年來，因為執著妄現的水泡為「我」，結果脫離了大海。這種日子真是苦，就像迷夢一樣。我們這樣活了那麼多世，就連這一生中，也從沒離開過「我」，一直鑽在「我」的牛角尖裡，一念都不曾放開，一直被一個又一個的妄念所籠罩，念念不停地在我執的慣性裡打轉，從沒想到繩上沒有「蛇」，也就是蘊上沒有「我」。事實上，這個蘊根本沒什麼值得愛著的，它本身也沒有實際意義，這上沒有了不起的「我」，更沒有「我」的風度、個性、相貌等等。
長劫以來，我們可以算是「妄自為小人」了，一直在這麼小的意義上撥不開，還誤以為「我」是天下最崇高、最重要的。想一想，你的心那麼小，縮小到了只有一個「我」，一直在「我」裡面打轉，怎能不陷入迷圈？怎麼會有真正的自由？
大家一定要知道，這一切全是錯亂，全是自己騙自己。知道後，就不要繼續在這上面弄虛作假了。世人不明白這個道理，一直錯認還情有可原，而在座的各位都已經完全聽清楚了，如果你還繼續執迷不悟，明白了還要騙自己，那千佛也不能救你了。
所以，以後不要天天馬不停蹄地打妄想，不要繼續做錯亂的夢了。可以像瑞巖和尚那樣，常常提醒自己：「醒醒主人翁，醒醒主人翁，不要再迷了。」要知道，一念迷就是輪迴，一念覺就回來了。輪迴的一切全都是戲論。真正明白後，就能整日無事，而不是整天動心思搞世間法。所以，一定要換換腦筋，腦筋要「急轉彎」，要在這上面明白，不是要發展很多事，而是本來無事。
