第三十八課

對於上節課的一些重要內容，這裡再回顧一下。

外求是苦

一般凡夫一切都要，那就落在貪著裡了。因為這個世間的欲樂縱然十分滿足，也只是一時的空喜，不是究竟的安慰。過後就什麼都沒了，心裡還是空虛。

世界上的人不懂這個道理，他不斷地在外在建立意義。凡夫都是著有，他就認為自己取得名譽、地位、愛情等，能夠得到滿足。實際上，真正得到也就那麼回事，也是個假的。所以，過後他又是空虛，這樣永遠沒辦法滿足。因此，你永遠都在追求。這樣的話，到哪一天是盡頭呢？所以，常常說「苦海無邊，回頭是岸」。你往那個方向走的時候，將會有無量的苦接踵而來。你回頭是岸，那就真正沒事了。

所以，對於這件事，你通過求來滿足，永遠也不得滿足；你通過歇來滿足，那麼當下就滿足了。所以，「即今休去便休去，若覓了時無了時」，不要再等什麼了。這事情你一歇下來輪迴就沒了，輪迴不會再發展了，因為你的心已經歇了。如果你在這裡面用追求來滿足，那這事情就源源不斷。因為你的妄想是無邊無際、無窮無盡的，你只要還在願意，還在支持，它就可以永遠地妄想下去。妄想的能力是無窮大的，他每天都想出一個事情來，或者立出一個什麼事情，然後驅使自己的心去求到它。我們因為這種想法，所以辛苦了無數生。

無數生以來，我們心裡一直以為這世間法有一個真正的意義。因為這樣一種觀念，我們就一直求取自己心中想要得到的最好的東西，也因此我們就開始努力了。有些人求財、求色、求名、求學問、求這樣那樣的事物等等。雖然每一次都沒求到什麼，但我們就是不死心，來世再來求。這樣不斷地求，不斷地苦。究竟來說，什麼也沒得到。

決定苦樂

我們首先應該決定所謂的苦樂是什麼。苦樂是外在的嗎？還是只是我的心安立的？這非常關鍵。

如果你知道外面沒什麼苦樂，只是我的心安立的，心這麼立了才有，心沒有立就沒有。這樣你就知道，這種苦樂完全是假的，不是真的有什麼事。首先你要把相對的苦樂一眼看穿，之後什麼避苦求樂都是一種妄動。真正的苦樂全部超過去了，給它的名字就叫做大樂。

這個大樂不是說外在通過什麼因緣製造樂，而是你本來的狀態。就是你的心本來就沒有什麼遷變，沒有妄動的夢境。也就是你真正回來了，沒有喜也沒有憂，永遠太平，很寂靜的。你不要再去外求什麼了。

所以，你稍稍想一下，體會體會。我們也很容易體會到，其實所謂的真實的樂沒有什麼條件，它也不必要觀待什麼，它本來就是樂、是安，這樣就行了。沒有很多的難處，也不是在外面做很多很多的事。它的關鍵點就是歇下來。

所謂「天下本無事，庸人自擾之」，「君子樂得做君子，小人枉自做小人」。就是說這件事歇下就是，再也不要平添什麼了。就這樣你要能決定它，所以這苦樂問題上就這麼來決定，沒有比這更簡單的了。

世俗的苦樂是相對安立的，完全是依於你的心。你認為自己已經立了這個才是適合我的，我要這個，我喜歡這個。這樣的話，合你的意的時候，你就認為很樂；不合意的時候，你就認為苦了。像這樣的話，你一直緣著外在的假相上去轉。你自己首先立了一個假的，結果你忘記了，把這個執為是真，之後你一直緣著這個在錯亂，這就叫做得失。這樣落在得失、喜憂當中。你一定要看出這樣一個圈套，這樣一個機制來。這也很簡單，你在根源上首先看到這一點，那麼其他各種差別相怎麼配的話，那是很簡單的事了——一個原理，無數差別。

比如你是有緣衣服的喜和憂，無非你立了我穿這件衣服時很好，這樣的衣服穿了之後非常體面，我這樣一穿就很漂亮了，別人就很羡慕了。立了這個之後呢，穿好的衣服的時候，你就樂；衣服不好的時候，你就苦了。就是這個地方，其實它是個假的，是依於你的心立的。一旦你知道它是假的，然後你就放下了。因為你看到這不是真實的樂，所以就要放掉。你一斷定了之後，就把它放掉。放掉了之後，它本來就是樂。

如果你能這樣知道的話，那麼一切處對於苦和樂就不再糾纏了，根本就不立苦和樂的法見。什麼苦和樂的想法你都不會去立，不會立這種戲論了，你的心完全超出它了。這樣就完全隨你轉了，不隨它轉了。這就好了。你怎麼隨它轉呢？因為你被假立騙掉了，被假立騙掉你就隨它轉。你超越它的時候，只有你轉它的份，這件衣服我隨便穿都可以，好衣服穿穿、壞衣服穿穿，都是歸我使用的。這樣，你就能轉境，不被境轉了。否則的話，一直被那個東西騙，就是因為你不能夠決定什麼是真樂。只要這一個還決定不下來，往後的一切就還會落在錯亂當中。所以這一點十分重要。

（對於這生死幻夢的問題，我還要竭盡自己的力量來說破。大家也一定要深入地思惟、觀察，這是極其關鍵的。所以我今天還要不厭其煩地徹底揭露輪迴的真相。）

生死苦海的真相

生死苦的境界就像大海一樣沒有邊際。這並非指外在有一個無邊的輪迴苦海，而是說眾生內心的虛妄分別無邊無際，停不下來。眾生的妄心停歇不了，就會不斷地從妄起妄，輾轉不已，一直沉溺在迷夢當中出不來。

就像大海的源頭沒有乾涸，就會從中不斷地湧出水流，形成波浪。同樣，只要根源的無明沒有破除，從這裡就會不斷地起惑、造業、變現果報，感果的同時，又起惑、造業……以致於識浪奔騰，無有盡頭。

又比如，一個人一念不覺，陷入迷夢。之後由於不知道一切都只是虛妄，就會不斷地在夢裡起惑、造業，變現出一場又一場的幻夢。乃至入夢的因沒有止息，他就始終沒辦法離開幻夢。同樣，只要沒出生智慧，照破情想，就沒辦法截斷心識的遷流。因此，眾生一直隨著識浪不斷地飄流，始終陷在這種錯亂的境地當中。這就叫做「此岸」。一旦覺悟，回到本來的真如裡面，就是到了彼岸。

其實，正當處在錯亂中時，本來也沒有生滅、來去、增減、染淨等等。但只要你的夢心不斷，就還會幻現出各種各樣的生死境相。所以，此岸、彼岸不在外面，只在你的一念間。

一念不覺，落入了無明，此後就會隨著它的力量不斷地變現妄相，或者說這種惑業苦的錯亂運動，就一直無法停歇。生死就是一場迷夢，煩惱的妄動沒有寂滅，生滅流轉的妄相就停不下來。像這樣，眾生一直處在這種錯亂的狀態裡輾轉不已，無法止息。

而此岸和彼岸是相對而立的，有此岸必定有彼岸，所以，也會有相反的一切妄現的止息。諸佛以智慧光明見到幻塵本來沒有，滅盡了虛妄分別。分段生死和變異生死也由此徹底寂滅，證入大涅槃，無邊的生死苦海在心中當下就止息了。

眾生由於愚痴無明，把一切本無的法計執為實有，所以分別執著無法息滅。也因此，不斷地以虛妄分別出現二種障礙、感召二種生死，出現微細的遷流苦，以及粗大的苦集。在這裡發生各種歡樂、恐懼、求取、逃避、得失、成敗等等。所以，反過來，一旦寂滅了情想，生死苦海就頓然被截斷了，也就證得了無生無死的涅槃。這就叫做「彼岸」。

那麼，怎樣才能脫離妄想，回歸本來呢？這就需要心中出現智慧光明。要悟到一切都是空性，才能止息追逐幻塵、起惑造業等的妄動，才能真正回歸。

計執妄心為本性是輪迴的根源

智慧光明，就是指本具的性光顯露，已經還歸法界的真心。它不是客塵，不是世人認為的四大假合的肉團心，也不是忽生忽滅的妄想心。它處處周遍，並且本來常住，不生不滅，從未失去過。

世人不了知本具的智慧光明，一直錯亂地認為攀緣影子的妄心是自己。比如，我們通常認為，自心就是第六意識，認為能夠分別、妄想、思慮、籌劃等等的心就是自己。或者認為，我有各種感受、想法、心理活動，以及對於事物的認識等等，這就是我的精神世界。其實這就是受想行識四種心，它們也只是妄心。

要知道，你這樣想就已經從根本上搞錯了。因為你錯認生滅心是自己，就會覺得自己很了不起，不像別人執著一個肉體是自己，你會想：「現在我已經找到了真正的自己，心靈才是真實的我。」其實，你所說的「心靈」，也只是生滅的妄心而已。哪裡是真實的你呢？它緣聚則生，緣散則滅，如果這就是你，那麼它滅的時候你到哪裡去了？這種隨因緣生滅的法是真實嗎？

如果你聽信這樣一個妄心，那就成了輪迴的根本。就像《楞嚴經》^[1]所說：「眾生全都計執攀緣心為自己的本性，這就是無始輪轉的根本。」同樣，這部經一開始，佛七處徵心，也是為了破除妄心。

我們無始以來一直認賊做子。原本只是一念妄心，你卻把它當真了，結果它就成為你內心的領袖，指揮、控制你的一切，而你的真人就由此埋沒了。之後你就一直順著妄心的慣性不斷地去發展，看不清楚它只是一種緣生緣滅的虛妄的法，反而認為這就是自己。就像一個人入了迷夢之後，雖然本來什麼也沒有，但他會覺得那裡真的有一個國王，然後就去聽從國王的命令，不停地做出各種各樣的行為。

其實，這是非常顛倒的。我們最初由於一念無明，發生了錯亂，之後在無量劫裡面，經過了無數次的串習，形成極為堅固的力量，導致我們現在根本分不清真假。換句話說，對於這種錯亂的造作方式，我們實在串習得太習慣了，以致於現在完全不必刻意，不假思索地自然就會起這種心。也因此有各種愛憎、得失，出現了各種習慣、癖好，形成了各種價值觀、思想見解、判斷標準等等，而且你把這些都執為是真實。總之，這裡面的每一念妄心，都是由於過去不覺的因緣，偶然間發生的。由於重複的次數太多，你就誤以為這是自己真實的秉性。

凡是因緣生的法，就像空中的雲霧一樣，並不真實。但由於它每一剎那都在現起，剎那不停，你就完全忘記了本來的虛空。一直計執你心中的這些情想分別為真實，你認為自己生命的內涵就是這些。因此，你就陷入了進一步的錯亂當中。也就是你已經習慣，心裡想什麼都認為是真的，然後乖乖地聽命於它。

這是一個離你最近，最難發現的東西。因為你已經跟它粘合在一起，已經分不出真假，分不出主客了。所以，你就一直隨著生滅心的執實，不斷地重複這種妄動。而且，以這種妄動，會產生出各種身口意的造作，導致你妄動不已，積業不已，感苦不已。

這一切都緣於一個根本性的錯亂，也就是妄想本來無性，你卻執為真實。《大涅槃經》說：「我以佛眼遍觀三界一切諸法，無明本際性本解脫，於十方求了不能得，根本無故，所因枝葉皆悉解脫。」意思就是，生死根本的無明，在真實中去尋找也是絲毫不可得。因此，以無明為根源而發展出的各種行業，一切的妄識，身體的形態，內心的感受等等，全部都是虛假。

總之，由於不認識大智慧光明的本心，一念無明，執取妄識的幻影為自己，然後把它所對的境界執為真實，從此之後，就走上了漫漫無期的輪迴征程。這裡面充滿了虛妄的惑、業、苦，一切都毫無實義，而你就一直活在錯亂的二取分別當中。

我執是萬惑之源

生死苦海只是一場大夢，這裡的各種境界都只是空花。像是基於自我的種種妄想、追求，對於這樣那樣的事不甘心，耿耿於懷，執著不已；或者各種的焦慮、狂躁，愛恨情仇等等，全部都只是虛妄的情想，本來沒有。

眾生由於不認識這一點，一直在錯亂當中沉淪。都以為依附肉團的心是自己的真心，並且執著血肉之身是自己。這個虛假的「我」，成為一切行為的出發點，做出來的一切事都是為了維護、支持它。或者說，無論採取什麼行動，做出哪種判斷，都是源於我見而發生的。

比如，某法對「我」有利益，能讓「我」變得更美麗、更光耀、更崇高、更安樂，能讓「我」擁有更多的光彩、享受、榮譽、權利等等，那就是「我」要追求的事。「我」會竭盡全力地去爭取，絕對不會放過。相反，某法如果對「我」有損害，會貶低「我」、威脅「我」、傷害「我」、醜化「我」等等，那就是「我」要堅決反對的事。也因此，每當遇到順逆境緣的時候，我們的心自然按照我見給定的邏輯法則，做出極其精準的錯亂反應。但這一切也不過是妄動而已。

這種妄心賊子，看起來聰明伶俐，其實只不過是惡慧而已。它就是我們非常會搞世間法的內在的知識分子。它會根據各種情境，來判斷對「我」有利無利，是好是壞等等，然後立刻反應出相應的心態、表情、行動。這整個一系列的妄動就叫做以我執起惑造業。

煩惱是一種妄動；以我執生煩惱，就是本心上套了一個無明，之後它就會產生一系列極其精密的虛妄運作。一看到好的，合我意的事物，這個「我」馬上就表現出一種貪婪的姿態，發生緊追不放的運作。看到一種不利於我、對我有威脅、有損害的境，「我」馬上就表現出一種排斥的樣子，心上就會發出嗔恚。

每當「我」擁有各種功德、榮耀的時候，就會自然作出一種「我」很崇高的樣子，馬上會表現成昂起頭、藐視四方的姿態。如果看到一個比「我」更圓滿、更優秀的人，這時，「我」就表現出無法容忍的狀態，兩眼通紅，一直瞪著他。如果我和別人站在同一條起跑線上，正在爭奪某一個目標，這時的「我」馬上就緊張起來，立即發動全身的細胞，動用全身的能量，去跟別人競爭。如果一段時間當中，我覺得不用太遵守紀律，就會表現出一種吊兒郎當的樣子，隨著這種指令，全身的細胞都處在一種毫無約束的狀態，之後就會出現各種散亂放逸的行為。

每當要透出真相的時候，「我」就會變得很疑惑。如果出現一種跟我見相反的論調，甚至要把它徹底毀滅，這時，「我」就沒辦法認同，沒辦法忍受，進一步還會發出各種反抗等等。

這樣就知道，由於誤認為有「我」，之後的所有反應都會以「我」為中心而發生。這就是我執的運轉規律，我們把它稱為「無明系統」。我們一直以來就依著這個我執，不斷地發出行動，不斷地起心，在識田裡薰種子，然後再現行……整個都是一種錯亂的循環。

這一切妄動都會出現相應的後果。每陷入一次虛妄的造作，後面就會跟隨一段生死。就像每吸一次毒，都會出現一種飄飄欲仙的幻覺，然後你就陷在裡面了。我們都是輪迴裡的「癮君子」，不斷地吸食煩惱的毒品，迷亂自己。心甘情願地陷溺在錯亂當中，沒有一念迴光返照，幡然自覺。就這樣，一天又一天地積累，一生又一生地重複，這就是無窮無盡的生死苦海。

如果你懂得它的根源、機制、運轉真相，你就會知道，一切都叫做苦的自性。這裡本來無我，但眾生卻錯認有我；本來無樂，卻認為有真實的樂。在這個當中，沒有一個行為不是有漏業，沒有一種感受不是苦性的。其實，這只是一種無而現的苦海。真實之中連一個微塵也得不到。但是只要沒有覺悟，這種長夜大夢還會不斷地繼續、繁衍，這就是我們每個凡夫在生死裡的狀況。

狂心頓歇，歇即菩提

除大覺佛陀之外，其餘九法界裡的眾生，都處在輕重不等的幻夢當中。佛陀徹證了本性，本有的智光完全顯發。以純真無妄的智慧，照破一切萬法本來無有，如同迷夢。

夢的譬喻很好。夢裡會現出各種各樣的身體、心態、行為，有各種苦樂悲歡等的遭遇。這些妄相在夢裡看起來是那麼的真實，但真實當中絲毫也無有。《永嘉證道歌》也說：「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千。」就迷夢者本身來說，似乎真的有各種境界、各種現相，有這樣那樣的感受、遭遇等等。但從覺悟者的智慧看來，正現的時候也是什麼都沒有。

所以，只要照破身心虛妄，了不可得，一念間就度出了苦海，頓時登上彼岸。正如《楞嚴經》所說：「狂性自歇，歇見菩提。」就像一個人喝醉了酒，天旋地轉，他會一直在這個顛倒的境界裡妄動。像夢中的水波不停地蕩漾、旋轉那樣。如果他知道一切都是假的，本來沒有，那麼妄動就自然停歇了，這就叫做寂靜涅槃。

《圓覺經》也說：「知是空花，即無輪轉。」不知道的時候，會一直緣著空花不斷地分別計較，發起各種的妄想、行動，把自己陷在這樣一種錯亂的流轉當中。反過來，只要知道眼前的一切都是空花，就沒有輪轉了。

眾生都處在迷夢當中，在這裡面還會不斷地妄動。有個人的妄動、集體的妄動；有小事的流轉、有大事的遷變；器世界有生住異滅，有情有生老病死，各種事物都有成住壞空。正所謂業海濤濤、識浪奔騰、生滅流轉、千變萬化。但是，在覺悟者的境界裡，沒有生死，海清河晏，因此是本來涅槃，不必再去尋什麼涅槃。本無妄動，一覺就停止了，這就叫做「頓超彼岸，直渡苦海」。

有法的體性就是虛妄分別。這些都只是識的變現，不是外在有什麼東西。如果外在真的有各種生死的設施，那我們就無法解脫了。所以要知道，十方三世裡的無量無邊、層出不窮的現相，生死幻夢當中各種數不清的苦，都基於當下一念無明。只要一念頓斷，反轉過來，一切妄相自然止息。

所以，佛法唯一是向內心尋求的。不像世間人，在外面尋找意義，制定百年大計、千年大計。總以為外在有很多意義，可以成辦無數種事業，獲得無盡的輝煌等等。也不像外道，在有漏的色身上大做文章，試圖把身體修成長生不老。

諸佛已經徹證真如，同時見到自性中的無量眾生，都還沉溺在幻夢當中無法回歸。像瘋狂者一樣，有著各種各樣虛誑的快樂、痛苦、成功、失敗、貪淫、殘殺等妄動；又要感受各種火燒、水淹、飢餓、焦慮、迷茫等的痛苦；還有那麼多的輪轉墮落、升沉起伏等。

所以，諸佛以同體的悲心，愍念十方世界裡一切沉溺在幻夢中的眾生。也因此，佛以無緣悲，應眾生的心，自然化現在他面前。在他的生死幻夢裡示現各種形象，像是十二種稀有事業等等。這無非是要引導眾生回歸本來。為此施設的各種方便，一切的言詞、譬喻、說法、表示等等，無非是引導眾生，讓他知道智慧本有，妄想本無，身心都空無自性，世界也只是一場幻化。

通過這種方便，讓他真正認識到身心世界本來無有，這時才會停止一切的妄想、執著、造作、輪轉等等，才會止息過去那種錯亂的分別、造作，開始寂靜下來，還歸自心本源。不會再像過去那樣，一直說瘋話，做出瘋狂的行為了。就像一個瘋狂者，當他服食一種妙藥之後，就會逐漸清醒過來，慢慢變得平靜，恢復正常。同樣，妄動逐漸歇下，本有的智光就會漸漸顯發，越來越恢復本性了。

諸佛就是這樣引導眾生發起最初的覺悟，然後把過去在無明當中起惑造業的妄動，全都歇下來。從這裡就逐漸開始回歸，最後徹底出離生死苦海，到達涅槃的安樂之地。

總之，光明的本心就是生命的真義，現前它是每個人都應該精勤努力的地方。諸佛就是因為證得了本心，才寂滅了一切虛妄分別，回歸到本來清淨的涅槃境地。止息了過去的一切妄動，一切夢中的生涯，都已經不復存在了。

下面給大家出這一周須要仔細思惟的六個問題。這些首先要按你自身的經歷、狀況來思惟，而且唯一要做自心上的反省，不要像現在的學生那樣為了完成任務來做作業，也不要重複照抄，那只是在矇騙你自己。為了你自己真正明白生命的大義，那就不得不靠你自己在自身上做個抉擇，之後你能夠明白一點，就會清醒一點。你真能像這樣一次又一次地來做，最後一定能在見解上得到進步，這是我可以預先斷定的。但你必須按照我的要求來做，而且是自覺、主動地願意反省，願意審察自己內心的道路以及這樣下去會是怎樣的結果。

在進入思惟之前，須要反覆看我的講記。就像學走路，先要靠住一個東西逐漸走出來。而且有哪些方面觸動你的心，那裡就可能有你開解的機緣，你可以再深挖下去，然後會有好消息在裡面。

下面我念一下題目，大家可以記下來：

1、我們常說「苦海無邊」，到底什麼是「苦海」？為什麼說它是「無邊」的？

2、什麼是「此岸」、「彼岸」？怎樣才能從此岸到達彼岸？

3、輪迴的根本是什麼？為什麼說它是輪迴的根本？

4、我們是怎麼把妄心執為真實的？

5、為什麼說我見是一切煩惱的根源？結合自己生煩惱的情況談一談。

6、怎樣才能止息生死幻夢？為什麼？