第二十九課

以無我而成就利他

《金剛經》這樣說：「若菩薩通達無我法者，如來說名真是菩薩。」「菩薩」是梵語「菩提薩埵」的簡稱。其中「菩提」是覺悟的意思，「薩埵」譯為有情，或者勇識。《佛地論》中說：「具足自利利他大願，求大菩提利有情故。」意思就是，通達無我真理的覺悟者，必定能夠利益一切有情。所以，真正覺悟了無我，不僅能夠度越苦厄，遠離顛倒夢想，而且決定會發起利他。這就是觀修無我的作用。

要知道，唯有執著「自我」，能夠障礙利他心的顯發。如果心裡念念耽著有一個「我」，就會害怕「我」吃虧、受傷害、失去利益等等。結果利他的心就發不出來。如果心裡沒有「我」，就不會去計較什麼。這樣就能很自然地去利益別人。

過去有個婦女，由於對自我的執著很少，不會生起呵護自我的心，所以幾十年如一日地照顧家人，完全盡到一個好妻子和好母親的責任。後來有個人對她說：「你怎麼這麼傻啊？只知道對他們好，都不知道呵護自己。」她聽了之後想：「是啊！我為什麼不給自己吃好一點，穿好一點，多享受生活呢？」結果她生起了這一念私心，之後行為就不一樣了，不再忘我地利益家人了。這就是「我執」毒素的作用。

現在新一代的人從小被灌輸要張揚自我、實現自我價值等等，全都中了「我見」的毒。由於自我意識太強，人們變得越來越封閉、自私。普遍來說，越是發達的城市，知識程度越高，自我意識就越強，就越是自私、冷漠。因為彼此都有一個巨大的「我」橫在那裡，大家互相都不敢接近。或者說每個人心裡都有一道「自我」的防線，對別人就會有所保留，對很多事情也會非常計較，這樣彼此之間就很難相處。比如坐在公交車上，觀察周圍的人，幾乎人人都很「酷」，目光都是冷冷的。你稍微有點什麼動作，他的眼睛立即凶凶地看著你，好像碰到鬼似的。相反，通常情況下，在鄉村、山區，那些比較純樸的環境裡面，人們的自我意識沒那麼強，人與人之間會比較容易溝通，心和心的距離沒那麼遠，也比較好融合。這樣「自我」的想法少了，彼此之間就好相處。

這樣就知道，我見越重就越麻煩。那麼深重的我執，不說做菩薩，連世間善道都達不到。世間善法裡面雖然沒有無我的教法，但是世間善法完全隨順無我之道。像是忠、孝、仁、義、禮、智、信等等，就是要壓伏「我」，降低、減少對「自我」的執著。比如，愛國家勝過愛自己，就叫做「忠」；愛父母勝過愛自己，就叫做「孝」；愛他人勝過愛自己，就叫做「仁」；愛朋友勝過愛自己，就叫做「義」；心裡尊重別人，就是「禮」。

過去由於有這個文化的導向，人們心裡會認識到退讓、奉獻，讓「自我」縮小就是好的；能夠服務別人，忘記自我就是好人。即使無法全部做到，但是大家心裡會懂得做人應當多付出，多盡職，多利他，這樣才好。像這樣，整體的導向就是減弱「我執」，整個社會的風氣就很好。

可惜當今時代，人們的認識完全顛倒，根本不隨順無我之道。相反，大家都認為不實現自我、抬高自我就不是人。像什麼「我的地盤，我做主。」誰侵犯絕對不讓他好過。不滿足自我、實現自我價值就白活了……像這樣，全部強調自我主義。結果生活處處不順心，遇到一點小事就過不去，很難感到幸福 。

其實，只要還有「我」，就必定有「他」，由此會出現自他對立的情況，這樣就沒辦法完全放下自己，無條件地利他。如果真正通達了無我，知道根本沒有「自我」，自然能夠徹底地放開，就會敢於犧牲自己，利益別人。

所以，我們要學著開始漸漸把「我」放下。時時提醒自己，沒有「我」，之後努力做到愛他如己。也就是你以後不要再死死地抱著「我」不放。不要再想：這個是我的，那個是他的。我的錢怎麼能給他？我的名譽、地位怎麼能讓他享用？我憑什麼要對他好？我怎麼能用自己的寶貴時間去幫助他？我怎麼能為他放棄自己的利益？等等。

應當拿著「無我」這把單刀，直接斬斷「我愛執」的魔鬼。之後你就能真正無私地利他，無我地行一切善法。沒有了「我」，再遇到什麼樣的人，也不會看成「他」。就像過去認為有「我」，因此會全身心地呵護自己，愛護自己。現在把「我」去掉了，天下的眾生都成了自己。這樣一來，別人感受痛苦就是自己感受痛苦，別人缺少安樂就是自己缺少安樂。比如，作為一個醫生，為病人看病的時候，就當作是自己的身體，細心地治療。就像自己身上有根刺需要拔掉一樣，別人身上有根刺也應當拔掉。

無我故，心無所住

如《金剛經》所說：「應無所住而生其心。」我們常說，六祖是通過兩個半卷《金剛經》而開悟。這兩次都是因為聽到這句經文。第一次是賣柴時，到了一個客店，聽到有人在誦《金剛經》，聽了半卷，聽到「應無所住而生其心」的時候，心當即開悟。第二次是在五祖弘忍大師面前，五祖半夜給他傳《金剛經》，講到這句話的時候，他就大徹大悟了。之後連說了五個「何期自性」。

當時六祖正是以無我之心，識得了心無所住，而能明明顯顯地出生此真如妙心。

不明了無我，心必定有所住。只要出現境相，心就開始執著，無論如何都只是「有所住而生其心」，這樣就沒辦法契合本心。也就是說，過去由於用心的方式不對，所以生起的每一念心都有無明的成分，都落在虛妄分別當中。因為每一念都圍繞著一個「我」，認為我應當去分別、爭取，要努力打造全新的自我，創造美好的生活等等。天天這樣發動妄想，認為有實在的意義。別人叫你停下來還不願意，認為會失去什麼，害怕落後於他人。總之，由於沒有住於「無我」，認為有此法彼法，從而引生種種分別執著，以及貪戀、嗔恚等的煩惱。所以說，過去生生世世都白活了，一直在做妄想家，做苦惱分子，沒有一念契合真如本性。如果現在還不肯提起「無我」，只能繼續走「有所住」的輪迴之路，沒辦法回歸本來面目。

因此，從現在開始就要在一切時處當中提著一把「無我單刀」，不要像過去一樣，一出現什麼法，心立即去攀緣、執著。應當把一切觀空，不要讓心有所住。比如正在化妝的時候，就要想「臉無我」。既然臉沒有自性，還會有什麼妝容嗎？或者你正在照鏡子的時候，就要想「身體無我」，那麼依於身體的法自然也是沒有的。或者當你得到什麼名譽的時候，就要想：「名譽無我」，從而擺脫名聲、讚譽等的束縛。

總之，一切法本來無我，如實作觀能夠止息一切戲論分別。這樣你的妄想、執著的生活就會開始停止，你的妄想病、執著病就能逐漸痊癒。從此就知道到底該怎麼生活了！

無我故，遠離染淨二邊

如同《解深密經》所說：「佛告曼殊室利菩薩曰：『善男子！汝今諦聽，吾當為汝略說不共陀羅尼義，令諸菩薩於我所說密意言詞能善悟入。』」佛對文殊菩薩說：「善男子，你現在應當諦聽，我要為你們簡略地宣說不共的總持義，從而使得諸菩薩能夠善巧地悟入我所說的密意詞句的真實義當中。」

「不共陀羅尼義」指什麼呢？經中又說：「善男子！若雜染法，若清淨法，我說一切皆無作用，亦都無有補特伽羅。以一切種離所為故，非雜染法，先染後淨，非清淨法，後淨先染。」無論是惑業所攝的雜染法，或者遠離惑業苦的清淨法，我說這一切法都無作用，也無有「我」。因為一切染淨諸法都是因緣所作，無有自性或自體。因此本來遠離染淨二邊。既不是雜染自性的法，先前雜染後來變成清淨；也不是清淨自性的法，後來清淨先前雜染。

一切法本來無我。因為諸法無不是因緣和合而生，而因緣和合的法本來沒有。因此沒有任何雜染法，也沒有滅盡雜染的清淨法。所謂「雜染」只是一種妄現。就像夢裡的一切法現似存在，實際上一絲一毫也得不到。既然本來沒有夢，也就不會有夢的息滅。也就是說，夢裡的一切現相代表雜染。夢本來沒有，說明並不是先前雜染，後來轉成了清淨，而是本來沒有雜染。既然雜染本來沒有，也就沒有它的清淨。就像本來無夢，也就沒有離夢一樣。

由於觀待他者而成的法絕對沒有自體，或者任何相對安立的法都原本不成立，因此一切法遠離染淨二邊，本來清淨。本來沒有輪迴，也沒有滅盡輪迴的涅槃，這就是諸法本自寂滅，本來涅槃。或者說本來沒有愚癡，也就不會有斷除愚癡的智慧，這就叫做本來智、自然智。

一般人認為，輪迴裡的雜染法全部自性成立，有作用，有「我」。比如有房屋、汽車等無情法，有人、狗等有情，始終覺得有這些法。其實，這只是被一合相騙了而已。比如，面前有一條狗，牠的名字叫「阿黃」，見到人就會搖尾巴。結果你認為牠是真實的，有作用，並且把牠看作一個實有的有情。像這樣，對於眼前的人，身邊的事物，整個世界裡的法，都覺得它們實有，有各自的體性，常常被錯覺籠罩。

實際上，真正去尋找它們的本體，一絲一毫也得不到。比如，觀察那條狗，你的眼睛就像一個高倍的顯微鏡那樣去看，結果馬上不見狗的相，只見到空間當中一個個懸浮的粒子群。再往細處觀察，這些粒子也消失了。所以，組成狗身體的每個粒子都不是實法，只是假相，這樣又怎麼會有和合而成的真實的一條狗呢？

這裡要發現到，凡是由各個部分和合的整體相，絕對不是實法，而只是對於多個部分的積聚安立一個總體的假名。所謂的總體是各個部分的總聚合，因此在每個部分上得不到它。這樣把一個個部分都排除掉之後，始終找不到單獨成立的它。這樣就能斷定：凡是由多個部分合成的總體法都是假立的，沒有自體可得。

要知道，如果某法實有，就只有一體或多體兩種情況。其中「多」由「一」組成。所以現在就要觀察一切法的最小單位「一」是否實有。某法只要可分，就絕對不是「一」，分析到不可分時，就是無方分的微塵和無時分的剎那。

首先看空間上有沒有獨自成立的「一」。其實，凡是空間裡顯現的事物，一定有它的形相，否則根本無法呈現。所以空間裡呈現的法全部有方分（有空間方位上的部分），因為只有各個方分彼此組合才能出現形相，沒有上下左右等各個方位，絕對沒辦法呈現。

這樣就知道，空間上絕對沒有獨立的「一」。因為「獨一」就意味著只有它，而不觀待任何法。但是，沒有下就沒有上，沒有左就沒有右，沒有邊就沒有中等等。如果一個法真的不觀待上下等的方位，那麼它一定沒有任何形相。也就是說，凡是空間裡能夠呈現的形相，必定由多個部分合成。沒有上下左右等部分，就沒有任何面目和細節，這樣的法永遠不會呈現。既然這樣不觀待、獨一的法在空間中沒有顯現，也找不到它的住處，那麼這樣的法決定是沒有的。

由此可知，凡是在空間裡能顯現的物體決定是假法。這裡面永遠找不到獨立的「一」。看起來好像所有的法都是獨立的「一」，比如一堵牆、一根柱子、一扇窗戶等等。其實這只是你的錯覺，是你的心分辨不了假立的「一」和實有的「一」。當你的心計執這是「一」的時候，你已經搞不清了。而一直這樣執取慣了，就陷在深度的錯覺裡誤以為真。

比如一堵牆，當你走近它的時候，一堵牆的「一」不復存在，因為你只會看到很多的磚頭。這時候又會誤以為其中的每一塊磚頭是實有的「一」。進一步觀察，磚頭的「一」也沒有了，成了多分的碎石粒。再繼續分析，碎石粒的「一」也不成立，因為它也是由多分更小的法和合而成。像這樣，落到更細的層面上觀察時，心還是習慣性地把支分看成實有的「一」。其實這個支分跟那堵牆的情況一模一樣，可以說它只是更小的「一堵牆」，同樣只是多個支分的假合。所以這時候又要想，這也不是「一」，因為實有的「一」不是觀待他法而假立的，這樣的「一」不會呈現在心前，永遠沒有人見過它。要知道，空間中的一個法只有在心前顯現，有它的形相，才能說有這個法。然而所謂的「一」根本無法顯現，就證明它絕對沒有。

當你想通了這個道理之後，就要遍觀空間裡的一切法。在這個世界上，無論是山山水水、車輛、房屋，各種的有情，還是更小的粒子等等，凡是能夠成為被觀察的對象，一定有自身的形相呈現在空間當中。既然有形相呈現，就必須有各部分的和合，獨一的、沒有上下等部分的法無法顯現。因為「上」一定要觀待「下」才能出現，「左」一定要觀待「右」才有，一個獨立的、沒有上下左右等部分的法就沒有任何細節，因而無法顯現。所以空間上任何方所、任何大小的相，全部是觀待而現，沒有自體。

時間上有沒有獨自成立的「一」呢？這也沒有。因為任何一個果法，必定觀待因緣而現。現在這一剎那的法，也是由前前分位的各種因緣和合而現。既然是一個眾多因緣的共同作品，就絕對沒有獨自成立的體。既然由眾多因緣和合而成，就必定在單個因緣上得不到它，而把單個的因或緣一一拿掉，也是一無所有，根本得不到它。

拿放電影的例子來說，無數的光線打在銀幕上，下一剎那立即現起影相。這個影相是由光束、銀幕等的因緣和合而現，脫開這些因緣絕對沒有影相。每一道光裡面也沒有它，把每一道光都拿掉更不會有它。既然通過各種因緣和合，才能現出影相，就證明影相沒有獨立的體性。像這樣，如果有獨自成立的體，決定不需要觀待因緣。即使沒有因緣，也應當出現。但實際上，時間上的每一剎那都無法脫開因緣而安立。以觀待的緣故，決定沒有自體。

總之，凡是存在的法，決定由因緣所作。而因緣所生法決定沒有自性。

通達此理有什麼功德呢？經中說：「若有如實知如是者，便能永斷粗重之身，獲得一切煩惱不住。最極清淨，離諸戲論，無為依止，無有加行。善男子！當知是名略說不共陀羅尼義。」能夠如實通達這個道理的人，就能永遠斷除粗重之身，遠離一切煩惱。所謂的「粗重之身」，既可以說是由煩惱種子變出的身，又可以說是含藏煩惱種子的身，這是分別按果和因的情況解釋。它是最沉重的負擔。這個蘊的重擔放下了 ，就能得到真正的休息。如果它沒有停滅，就還會繼續執著諸法實有，從中源源不斷地變現各種錯亂的相。

輪迴裡的一切現相就像迷夢一樣，我們卻認為這裡面真的有很多法，它們各自持有自身的體性。並且認為外面的世界很精彩、很豐富，從這裡源源不斷地出生各種分別、計執。我們的心就像小孩追逐肥皂泡那樣，在幻化光影裡面不斷地攀緣、求取，醒不過來。

又好像一個人喝醉了酒，一直在錯亂當中出不來。而且是越來越錯亂，越來越複雜。妄想的程度輕一點，世界就稍微清明一些，妄想程度重一點，世界就更加惡濁。妄想變得越來越強，世界就變得越來越複雜。

這時候，如果認清輪迴的真相，心裡不再起什麼妄想，也就不會繼續攀緣、求取，這樣就能夠恢復清淨。一切法本來清淨，不必再另外製造一個清淨。正所謂「天下本無事，庸人自擾之」。你只要不再繼續做那些攪擾不休的事，分別心的野馬也就不會繼續奔馳了。也就是說，你不要一刻不停地打妄想，不斷地做輪迴的錯亂夢，應當像瑞岩和尚那樣^[1]，常常提醒自己不要迷失。

真正明白之後，就知道在輪迴世間裡，沒必要發展很多事，也沒什麼要想、要商量的。你一定要換換腦筋，在這上面要有不一樣的表現。

比如，別人問你：「怎麼解決這世界上的問題？」

你就說：「心生則種種法生，心滅則種種法滅。」

當然，他們可能會覺得奇怪：我們寫了那麼多本書，有那麼多位專家，開過那麼多次會議，研究新的策略，推出各種方案，都沒解決問題。在佛法裡，居然這麼簡單就解決了？

其實，佛法是最省力的事，不需要你再去執著什麼。因為一切事由心而生，心裡沒有了分別妄動，就不再有什麼事了。既然本來沒事，哪裡還需要什麼解決方案呢？

而且只要不再搞戲論，不再沒事找事，一切的妄動就會自然止息。

比如別人問：「你有什麼主張？」

你就說：「敝人無主張。」

對方再問：「你到底立什麼宗？」

你說：「宗是什麼？」

對方繼續問：「難道你沒有自己的思想、主張嗎？」

你就說：「連自己都沒有，哪裡有什麼自己的主張？」

你應當這樣，不要想還要保留點什麼。像這樣，通達諸法因緣生，就能夠遠離一切戲論，這就是世尊所說的不共的總持之義。

以無我觀空性的步驟

總的來說，以無我觀空性。首先，通達經論的所詮義；然後，通過反覆思惟把它融會於心；之後，經常串習、運用，也就是依止所得到的正見反覆修習，這樣就能把原來顛倒的習氣轉換掉。