第五課

外曰：前為成立他生所說諸理，如乾薪上注以酥油，被汝之慧火焚燒殆盡，能使汝慧火熾然之理薪，前已足矣。然他生是世間已成之義，不須再用正理成立，世間現見最有力故。

有些人說：前面為了成立他生所說的那些道理，就像在乾柴上澆酥油一般，被你的智慧火焚燒無餘。能夠讓你智慧火增勝的道理薪柴，前面加的已經足夠了，不必再說了。但是，他生是世間已經成立的意義，不必再用正理來成立，因為「世間現量見」是最有力的證據。意思是既然現量已經成立，那就足夠了，不必再進行比量推理了。

頌曰：

世住自見許為量　此中何用說道理

他從他生亦世知　故有他生何用理

世間人安住在自己的現量中，承許現見就決定是正量，這還要說什麼道理呢？也就是說，我們現量看到、聽到就足夠了。因為它就是最有力的能立，就是如實了知事物真相的心，不必再借助道理來成立。比如現量見到有柱子，還需要再去推理嗎？同樣，現量見到種子生芽，這個他性的果，從他性的因中出生，這也是世人現量見而共同了知的，所以決定有他生，哪裡還用說什麼道理呢？

一切世人唯住自見，既是唯見他生，此最有力。其要安立正理者，唯是不現見法，非現見法。以是雖無正理，已成諸法唯是他生。

一切世人唯一安住在自己的現見當中，既然唯是見到他生，這就是最有力的依據。一切法可以分為現量見的法和沒有現量見的法，其中，需要以正理來成立的只有不現見的法，而不是現量見的法，因為它本來就成立，所以說雖然沒有正理，但也已經成立諸法唯是他生。

以下開始是自宗的回辯。

此乃未能無倒了達論義，復因無始以來法執習氣成熟，驟聞捨離法執親友深生不忍，遂謂世間違害。若不廣說世間道理，不能除彼世間違害之難。為明世間違害境之差別，先說二諦建立。

這裡首先要知道對方為什麼會發出這樣的妨難。一方面是因為他不能正確地了知、通達論典中所講到的深義；另一方面是由於無始以來的法執習氣成熟，在這種習氣勢力的驅使下，突然聽到說要捨離他的法執親友，內心無法接受，所以會說出他生不成立會有「世間違害」這樣的話。

所謂「法執親友」，是說無始以來，時時與他相伴、剎那不曾分離的最親密的朋友，就是他內心的法執。而一旦與它捨離，也就是破掉了他生，那就必須承認沒有實法，對他來說，這是一個非常大的打擊，所以完全不能接受。

他內心認為：萬事萬物就是由其他因緣所生的，大家不都看到了生生不息嗎？正因為生了一個又一個的法，這個世界才會有無數的事物，如果沒有生，就沒有這一切了。而這些就是我們生活的內容，是我們日日夜夜分別、執著、計劃、追求的地方，是可以享受的地方。就這個世間來說，是天經地義、最正確不過的。我們怎麼可能捨離這日夜相伴不離的一切器情萬法呢？

所以在這個大問題上絲毫馬虎不得，一旦失敗，破除了他生，那就必須要承認一切法無實，如夢、幻、泡、影，僅僅是因緣聚合時忽而顯現的影像，實際並不存在。這樣就必須放棄所執著的一切，因為沒理由再執著了。

所以，這些人突然聽到要捨離法執親友，他就無法忍受了。雖然在道理上說不過，但他拿出一個自以為最有力的根據，說這就是世間現見，還需要道理嗎？如果你們說不是他生，就會明顯的跟世間現量相違，有世間違害。

對於這種人，如果不詳細的解說世間道理，就不能遣除所謂有「世間違害」的妨難。所以為了說明世間違害境的差別，也就是哪種境界有世間違害，哪種境界是世間違害不到的，需要先建立二諦。只有把二諦講清楚，什麼是勝義諦，什麼是世俗諦。以及在世俗諦當中，什麼是正確，什麼是顛倒。這樣就會知道所謂「世間違害」，是在世俗範圍內，與根識的量不符合。而在抉擇真實義時，世間根識根本妨害不到見勝義的清淨智慧。這就是首先宣說二諦差別的原因。

頌曰：

由於諸法見真妄　故得諸法二種體

說見真境即真諦　所見虛妄名俗諦

在諸法上面，由於有見它的真實性和見虛妄相這兩種差別，所以就在諸法上得到兩種體性，對於由無漏智慧所見的真實義，稱為勝義諦；由分別識所見的虛妄現法，稱為世俗諦。

諸佛世尊無倒證知二諦體性，宣說行思與芽等內外諸法之體性有二：謂世俗與勝義。

諸佛已經無顛倒的證知二諦的體性，由此宣說行、思等的內法，芽等的外法，這一切所知都有兩種體性——世俗諦與勝義諦。

勝義謂現見真勝義智所得之體性，此是一體，然非自性有。

勝義諦，就是現見真實勝義的智慧所得的體性——諸法本來一味、沒有高下、賢劣等的差別，但這也並非自性實有。

世俗謂諸異生為無明翳障蔽慧眼，由彼妄見之力所得體性。

世俗諦，就是凡夫被無明翳障蔽了慧眼，見不到真實性，由這種妄見所得到的諸法體性。

然非如異生所見自性，即實有彼自性。

雖然以凡夫根識虛妄見境的力量，會得到種種相，但並非像凡夫見到有各種各樣的顯現那樣，真實之中也有如是的自性。

比如說，凡夫會見到那裡有一根柱子，但是真實之中並非如此；會見到豬、馬、牛、羊各自的身體，似乎是實有的，但實際也非如此；會見到各種各樣的粗法有自性存在，認為像極微、剎那那樣的細法也有自性，然而事實並非如此。

總而言之，凡是能見到的境，凡夫都認為存在它的體性，但以勝義正理去觀察、抉擇諸法的真實體性時，會發現絲毫得不到，由此得出它是空性。這個以比量衡量所得出的結果與聖者所見相符合。所以顯現出來的這個相，僅僅是因緣聚合，由妄識所見的假相，它的真實性了不可得，如同夢中雖然現了一個境，但實際去尋找它，是得不到的，這就叫「現而空」。

故一切法有此二種體性可得。

像這樣，一切法有這兩種體性可得。意思就是，任何一個法，都可以說它上面哪一分是勝義，哪一分是世俗。

比如面前這本書，聖者智慧見到的真實性，叫做勝義，真實性就是空性；凡夫的慧眼被障蔽了，見不到它的真實性，只是以妄見的力量見到有一本實有的書存在，這是世俗。

此二體性，其見真智之境，即是真勝義諦。此體性下當廣說。見妄識之境，即世俗諦。

總之，這兩種體性中，現見真實性智慧的行境，是真勝義諦，它的體性在下面會廣說。見虛妄顯現的根識行境，是世俗諦。

如是已建立二諦。今明見虛妄中，復有見正倒二類，故彼所取境與能取識皆有二類。

建立二諦之後，現在要辨別的是在見虛妄的世俗範疇內，又有見真實和見顛倒兩類，也就是說，所取的境和能取的識各有兩類。所取的境，有顛倒所見境和正確所見境；能取的識，有有患根識和無患根識。

意思是說，在我們凡夫境界當中，大家去評論的時候，也有真假判別。下面講的判斷標準是在凡夫的境界中，大家共同運用的根識。如果根識正常，它所見的就安立為真相；如果根有損壞，依靠它的識所見的各種境，在世俗名言中得不到，也不起作用，就安立為顛倒境。

頌曰：

妄見亦許有二種　謂明利根有患根

有患諸根所生識　待善根識許為倒

在虛妄見的世俗範疇內又有兩種，在有境方面，有由明利根和有患根所生起的兩種識，其中有患根所生的識，觀待於善淨根所生的識，承許是顛倒識。

明利根謂無眩翳未害黃眼等症，及如是無倒而取外境。有患根謂與上相違。有患諸根之識，觀待無患善根諸識，許為顛倒識。

明利根指的是沒有被眩翳障蔽，沒有患黃眼等病，以及這個狀態中無顛倒的緣取色聲等境。有患根與它相反，也就是有眩翳的障蔽，或者得了黃眼等病。依有患根所生的見境之識，觀待於無患根所生的識，承許是顛倒識。

如此諸識顛不顛倒分為二類，其境亦爾。

既然能取的識有顛倒和不顛倒兩種，那麼它所取的境也就有顛倒和不顛倒兩類。

頌曰：

無患六根所取義　即是世間之所知

唯由世間立為實　餘即世間立為倒

沒有被錯亂因緣損壞的無患根識所取的境界，就是世間大家認為正確的所知，這唯一是由世間安立它是真實（而不是勝義中安立真實），此外其餘有患根識的所見境，在世間安立為顛倒。

譬如，世間無患根識見到虛空中沒有毛髮，有患根識見到有毛髮，這個依有患根所見的毛髮，觀待世間所見，是顛倒的。因為這個毛髮不可能得到，不可能用火柴把它燒出焦味，或者把它編成一個掃帚。

又比如一群人在沙漠地帶，由於陽光照射，看見前方有一條河。這也是由於錯亂因緣聚合導致的，走到前方會發現實際上沒有河，在以世間的無患根識做衡量時，這種所見是顛倒境。如果看到前方有一輛車，走過去能得到它，能起功用，這就是正確的境。

下面具體解釋損壞諸根的因緣。

如眩翳黃眼等症，食商陸藥等，是為內身能壞諸根之因緣。

首先從內在自身上來看：如果得了眼翳、黃眼等病，或者吃了商陸等藥（吃商陸藥，會看見一切都成為金黃色），會產生迷惑，這時會見到各種亂相。這是內身的損根因緣。

如窺油、水、明鏡、空谷、歌聲、日光與特殊時處現前等，是為外界能壞諸根之因緣。若有此緣，即使無內身壞根諸緣，亦見影像、谷響、陽焰水等。

身外的損根因緣，就是外界一些因緣聚合的時候，雖然內身當中沒有損根因緣，也會見到一些假相。

比如見影像，當看油、水或者明鏡的時候，會在油、水、明鏡中現出影像，這就是由於因緣聚合，導致眼識見到有一個相，但在世俗中實際去尋找的時候，得不到它，不會起作用。

其次是聽到空谷回響，就是在空谷中唱歌會傳出回聲，這個回響也是一種假相，是尋找不到的。

看到陽焰水也同樣，當陽光照射，處在沙漠地帶，而且是特殊時間，浮塵被日光照射會顯現成一條河。這也是一種錯亂境，因為在世俗中走到近前尋找這條河的時候，會一無所得。但在世俗中真實的河確實可以得到，走過去能見到它的顏色、形狀、運動狀態，還會有觸感，而且可以灌溉、沐浴，還可以解渴等等。

幻師所誦咒所配藥當知亦爾。即此咒藥，及邪教，似因等，亦能壞意根。夢等建立下當廣說。

幻師誦的咒或者配的藥也一樣，當幻師誦咒做加持的時候，會使觀眾的眼根出現問題，在這種錯亂的狀態下，會見到虛空中有象、馬等的幻相。幻師配的迷幻藥，人吃了之後會顯現很多錯覺。

像這樣，咒術、迷幻藥、邪教、似因等也能損壞意根。夢等的建立在下文會廣說。

比如邪教，人一旦加入，薰習久了就會損壞意根。比如他會認為真的有神我，有常有的大自在天，或者身體裡面有個小人，有個我等等。這些本來是不符合事實的說法，但人們薰習久了，就會誤以為真的存在，這就是意根受了損壞。

以上這些都是在世俗中的錯覺。

以是諸根若無上說障緣，則六根所取義，皆是世間所通達，觀待世間說名真實，非觀待聖者。其影像等有患諸根所見之境，即觀待世間亦是顛倒。

這樣分析就知道，眼耳等諸根如果沒有上面所說的內外障緣干擾，六根所取的境界，就是世間共同了達的，這些觀待世間來說，稱為是真實的所見，但不是觀待聖者。而那些影像等依靠有患諸根所見的境，觀待世間也承許是顛倒境。

總結來說，安立正確和顛倒的依據唯一是根，因為根是識的所依，如果根出了問題，那麼在見聞覺知方面就會發生錯亂。如果根是正常的，那麼在暫時相對的世間觀念中，就認為是正確的見。

也可以說，根沒受到損害，而且在名言中能找到這個法，這個法有它的相狀，能起作用，這樣就是正確的所見。但若是根出了問題，出現了各種幻覺，這些法找不到，而且不起作用，這些就是顛倒的境。

今以譬喻顯所說義。頌曰：

無知睡擾諸外道　如彼所計自性等

及計幻事陽焰等　此於世間亦非有

下面舉例說明顛倒識所取的境在世間也不成立真實：

被無知睡眠擾亂意識的外道們，由於邪宗似因的害緣，心裡會計執各種稀奇古怪的事。比如認為整個世界的作者是自性，它是喜憂暗三種元素達到均衡時的狀況，或者認為有個神我等等。不僅是外道臆想的這些，包括人們顛倒識所執著的幻變事，以及陽焰、影像等等。這些在世間也不成立真實。

此諸外道自命為悟入真實者，彼於牧童婦女共知之諸法生滅等，尚不能無倒正解，而欲超出世間。如攀樹者已放前枝未握後枝，墮墜惡見深澗之中，永離二諦必不得果。故彼所計三德等性，於世間世俗亦皆非有。

這些外道自以為悟入了真實義，但實際上，他們對於牧童、婦女共同了知的諸法是生滅無常等，都不能無顛倒的瞭解，卻想超出世間之上。就像攀著樹枝的人，已經放棄了前枝，還沒握到後枝，那決定會落入惡見的深淵之中。也就是說，他根本不明白世俗諦的真相，卻拋棄了世俗諦，又沒有握到勝義諦，這樣必然會墮入惡見的深淵中。因為偏離了世俗諦的軌道，根本沒機會進入勝義諦，這樣永遠離開了二諦的軌道，不會有任何成果。所以說，他們所妄計的三德等的體性，在世俗中也決定沒有，只是第六意識遍計而已。

要知道，客觀真理分兩部分，世俗中的真理，就是指根識沒有障緣干擾下所見的現象，僅此而已。超越了它，就是諸法勝義的體相。對大部分人來說，首先要在見解上通達世俗萬法的真實情況，知道世俗萬法是無常、苦、不淨、無我的自性，懂得因果規律，以什麼樣的因，受什麼樣的果。這樣行為就能符合世俗，沿著世俗諦的軌道能夠離苦得樂，之後才有可能趣入勝義諦。

像世俗中的無常性，就是說因緣所生的法，剎那即滅，不會住到第二剎那。雖然細無常難以了達，而對於粗無常，包括牧童、婦女，大家都知道，而不會執著一個法是恆常不滅的。但若是中了外道的邪毒，便會執著有常法，會執著永生，或者執著萬法是由常法的自性所生等等。像這些見解，不必說勝義諦，連世俗諦都不符合。