第四課
今天我們繼續深入地講解祈請的境。
蓮師是無上殊勝的持明之王，他已經建立了圓滿的金剛大壇城，而我們要祈請的就是整個大壇城。也就是，這裡有主必有伴，有王必有眷屬，有體必有用。從外層的顯示來看，在持明王蓮師的周圍，有無數密咒乘的殊勝所化眷屬——勇父、空行等層層圍繞，這是完全超出數量、不可思議的顯現。我們觀想的時候，就好像芝麻莢打開那樣，主尊和眷屬一層一層地安住。這實際上是要表達，整個壇城系統裡，上師、本尊、空行以及護法等無量海眾圓滿具足，沒有絲毫欠缺。
我們要信解到，整個大壇城具足一切加被的力量和成就的助緣，也因此，只要一心地祈禱蓮師，完全可以得到最圓滿的成就。你不要認為蓮師只是一個，這裡還有某些部分不具足，或者力量還不夠，系統不完整等等。要知道，單單就金剛乘系統而言，整個蓮師的大系統裡，已經圓滿地匯聚了一切成就的力量。無論是上師、空行、本尊還是護法，哪一方面都是無量無數、超出思量範疇的不可思議境界。你真正深信了以後，就不會再尋覓別的了。
其次，我們要深入地看到，這一切都是不二的，也就是剛才說的主尊和眷屬是不二的，這裡沒有別體的自性，一切眷屬實際上就是主尊的智慧隨機幻變的遊戲，並不會超出這一點。也因此，整個金剛大壇城，無非是蓮師智慧的幻變遊戲。其實，壇城的秘密表示義，就是以大圓滿智慧為中心，然後從中起現了無量無邊的清淨相。這一切都是從大圓滿智慧的力用中出來的，雖然現出了各式各樣的相，但本體就是這個智慧，除了它的力用之外，再沒有別的體性。就像極樂世界裡的一切清淨相，都是阿彌陀佛的智慧隨著無量所化機的幻變遊戲那樣。
所以，總體上要知道，這一切都是超出語言邊際的大圓滿光明智慧的遊戲。我們所祈請的就是這樣有主有伴、有體有用的大壇城。更深入地說，它無非是以自然智慧為王，以各種識為眷屬，也就是大智慧應著各種機，表現出各種識的妙用。再把它歸到本體上，那麼一切都沒有兩種體，不可能離開無二的大智慧以外單獨有一種體性。也因此，統統都是清淨的，全部都是蓮師，「伴」也全都攝到「主」裡面。所以，我們一心祈禱蓮師就足夠了，他已經代表了整個圓滿的金剛壇城。這樣的話，就像《大幻變網續》（也叫做《大幻化網》）第一緣起品裡所說，無論是主尊還是眷屬，全都是智慧的自現，這一切的顯現都是從智慧流出的，並沒有兩種體性。所以一切都是清淨的，沒有一勝一劣的差別。
接下來講解以勝解信等祈請的修法，這可以分成三段：（一）總說；（二）別說；（三）誦咒求加持。
現在到了最關鍵的地方，那就是必須明確祈請的修法。如果我們能懂得它的法相，再對應到自身上，就會明白發起它的要點。之後在每一個上面去主動地發起它，真實地做出來，這樣就完成了一次真實的祈請。
（一）總說
簡要言之，對於怙主蓮師的那些功德如意寶，首先，要發起清淨、欲樂、勝解三種信；其次，需要用跟三種信心相應的思心所，發起身語的行動，也就是口裡說祈請的語言，身體做恭敬的禮拜等等。這樣就完成了一次祈請，大悲的蓮師必定降予你加持，這就叫做「緣起」。也就是自方面的因緣具足，再跟怙主的大悲心一和合，就能實現我們的所求。
這就需要細緻地觀察，什麼是信心？什麼是思？為什麼是這樣的步驟——首先起信心，再發起思，之後表現在身口上？對於這裡的任何一個方面，我們首先都要明確，之後你才會主動地這麼去做，而且會發現自己身上的欠缺，也會知道怎樣是如法的祈請，怎樣是虛假的祈請等等。
首先要知道，這裡的幾項因素全部都要具備，一項都不能缺少。比如，如果沒有信心，單是一個思心所發起，這就不叫如法的祈請。因為沒有信心的人，也可以由思心所發起一種表面的態度，但這時候，他的思心所是跟諂、誑等相應的。就像一個世間人要請一個領導，他對領導沒信心，只是想得到某種利益，以這種想法，就發起了身、語、意，做出各種恭敬的態度，說出恭維的語言，表現出點頭哈腰等的行為。由於他內在的心是虛假的，沒有信心，所以這不叫真實的祈請。
或者，單單有信心沒有思，也不叫如法的祈請。就像一個人對某位醫生有信心，但並沒有發起思心所，沒有想去請他，這就不會有身語的各種表現。這種情況只能表示你有信心，但是不叫做真實的祈請。如果對這個醫生有了信心，覺得這個醫生很好，開的藥很有效果等等，之後又產生一個想法：「我要請他來診病，消除我的病患」。心裡有了這種「我要請他給我看病」的想法，就是起了思心所，這樣才會發動自己的身、語去做這件事。所以，思心所非常關鍵，它是一切行動發起的因，沒有思心所就發不起行動，更不可能真正完成這件事。這樣就知道，一定要由思心所，去策使你的身、口發起行動來，這樣才算完成祈請。那麼病人就想，既然要去請那位醫生，那我就得先動身到他家裡去，還要準備一份禮物表達心意。之後，到了醫生那裡，他會有一種身體恭敬的表示，還有口裡祈請的言詞，這樣做了以後，那位慈悲的醫生就會答應他的祈求，滿足他的所願，這樣就完成了一次真實的祈請。
你懂了這個譬喻就會明白，祈請時必須具備三個要素：一、信心；二、思；三、身口上的行動。我們只要循著這條修持的路線，一個個地去做，三種法都具足，那就成了真實的祈請。如果三個法沒有全部發動起來，或者某些品質不具足，就不能算是真實的祈請，也就不會得到如量的功效。很多人雖然祈請了，但一直沒發生效力，很可能問題就出在這上面。因為蓮師是智悲力無上圓滿的持明王，他哪裡會不降臨賜予加持？哪裡有什麼不能做到的地方？所以，我們關鍵是要檢查自己。一檢查你就發現，自心確實是有問題。
我們一樣一樣地檢查，第一個方面，你的信心有沒有起來呢？或者首先問：「你懂不懂什麼叫信心？有哪幾種信心？分別是什麼樣的心態？」如果你對這些都一無所知，那基本可以證明，你在這上面很欠缺。如果你的信心真的很充足，那這些方面你心裡都會有，而且這不是文字上的事，而是一種鮮活的體驗。
那麼，我們首先就來瞭解，「信心」是一種善心所，按照標準的法相來講，它是以對於實、德、能，深忍、樂欲、心淨作為體性。也就是，你對於某件事是諦實性的，心裡有一種非常深的忍可，從不懷疑，對於它的真實性非常相信，毫無動搖，這就叫「勝解信」或者「深忍信」。其次，對於這件事的能力或者作用，有一種非常希求的信心，這就叫「欲樂信」。也就是，一旦你明白這上面有這麼大的作用，然後生起一種很想求得的心，這就叫「欲樂信」。然後，當你聽到這件事的功德時，內心很清淨、很歡喜，沒有那些反感、邪見、懷疑等很骯髒的心態，而是非常清淨地信順它，這就叫「清淨信」。
瞭解了這三種信心的體性後，我們就轉過來看對蓮師的信心。這三個裡面最主要的是勝解信，但實際上三種都要圓滿具足。意思就是，怙主蓮師的不可思議的功德如意寶，這裡面實、德、能三方面都具足。
對我們現在來說，首先就要去讀蓮師的傳記，要對他的事蹟開發出很多的瞭解，量少了就展不開。也就是說，必須要有一個很寬闊的顯示，才能使我們的心從多方面，非常有餘地的、寬展、清晰、真實地去體認他。因為，傳記已經非常詳盡、如實地顯示了蓮師的功德，當你用心去看的時候，就會相信那都是真實發生過的事。而且，方方面面你都會感覺到它真實的加持。這就是因為它是世界上諦實不虛的、無上的傳記，當你接觸到它的時候，你內在的善根就會很快萌發，這就叫「開卷有益」。反過來說，你不能單單停留在一種簡單的希求上：「你賜給我一個信心吧！我就懶得去看了。」不能這樣，一定要自己主動地開啟信心。你的主動力越大、希求越大，信心就開得越充分；依賴心越強，越不去幹，它就開得越慢。所以，大家一定要懂得這個道理，對於無上怙主的功德如意寶，就要通過傳記來生信。
而且，用這種方法，生信的天地就很大，你可以不斷地生起很多的信心。因為材料很多、很廣，那裡有各種感人的功德記錄，都是不可思議的事，你的心觸到哪個方面都能生信。生得好、生得多的話，那它就堅固了。
你要看到，蓮師的來源、示現、體性都是無上教主的身分。而且，從他這一生在人間顯示的事，也就是從出生一直到最後離開的整個過程中就能看出，他確實是跟普賢王如來無二的無死虹身成就者，他代表著最圓滿的成就。另外，傳記上已經給你顯示了這條佛道該怎麼走，也就是蓮師已經示現了一位圓滿金剛乘導師的典範。像這樣，我們不斷地瞭解，就會不斷地生起清淨的信心。
而且，對於蓮師利他的威力起了信心以後，就會把這些功德視為如意寶。「如意寶」，就是指具有如願賜予所求的力量，或者說有一種「能」，也就是作用力的意思。這樣你才知道，他真的是如意寶，無論我有什麼樣的希求，只要向蓮師祈請，他的力量加被下來的時候，一切無不圓滿成辦，甚至包括即身成佛，一旦真正跟蓮師的心相合，那也是非常容易就能實現的。這樣的話，你就會發起欲樂信，也就是你非常想祈請蓮師。相反，如果你認為，這個世間上出現的這麼殊勝的持明王蓮師跟自己毫無關係，那就表示你心裡沒有一種欲求，也就是那種非常想求的心沒出來，這就表示，你對蓮師的功德如意寶還是非常地無知。前面已經說了，蓮師是無上持明王的身分，絕對不是一般的小乘阿羅漢，或者精通教理的大論師，或者只是具有八種世間共同悉地的成就，或者是下三部（事部、行部、瑜伽部）的密法成就等等。這些都不是，他是真正達到了至高無上的地位，他的力量是無人能比的。
蓮師也親口說了：「對於信敬情深的人來說，我的悲力比諸佛的悲力還來得快。」所以，我們每個人都必須生起這種信心。之後你才知道，這是整個世間界裡最殊勝的如意寶，這以後，你絕對會迫不及待地在這上面去求。因為你已經具足了誠心，那麼只要是善願，無論求什麼都決定會實現，這樣你怎麼可能還無動於衷呢？絕對不可能。沒這些表現的話，就表示我們心裡還處在一種無知的狀態，而這種無知必須通過瞭解來破除，也因此，閱讀蓮師的傳記是目前非常迫切的事。一旦你真正開啟了瞭解、認識，那時你的心態就不一樣了，不會坐在那兒不動，而是開始真正去求了，這就表示有了欲樂信。
再說，對於蓮師的一切，無論是他的本源，還是他成就的無死金剛的體性，對於他的一切智悲力的圓滿功德，所展示的一代教主的稀有奇特的成就等等，這一切心裡都無二話可說，有一種堅固的、不可動搖的深忍信，這就叫「勝解信」。也就是無論何時何處，你的心對此都不會有一點變動，沒有任何人能奪走，它已經在你心裡深深地扎根了，這種無法動搖的信念就叫做「深忍信」或者「勝解信」。
我們一旦有了這三種信心，那就成了驅使你產生祈請想法的最根本的因素。
以上講了第一個信心，接著我們要知道什麼叫做「思」。
首先還是強調一下，信和思兩個必須配合起來才能發起真實的祈請。如果沒有信心，也就是心裡一片空白，沒去瞭解蓮師的事蹟，也沒生起多少信心，只是大家都在念，我也不好意思，那就裝模做樣地念一念。這樣的話，就只是一種諂誑的心態或者虛假的心，是別的心所在跟思心所相應，不是信心跟思心所相應。這種狀態下，再怎麼口裡說出各種讚詞、身體做各種的表示等等，都不是如法的祈請。就像前面講的，內在沒有信心，只是外在做一種差不多的表現，這不叫做真實的祈請。祈請是要有一個真誠的心，而不是一種虛假的、表面化的狀態。要知道，沒有信心也可以由其他心所搭配思心所來做，比如心裡有其他的目的，或者由貪心所、諂心所等跟思心所相應，也可以做出同樣的行為。
而且要知道，雖然有信心，但如果它的量很小的話，那祈請的時候發出來的心也沒有那種深度，或者不完全，或者不是從根上出來的，這樣相應度就差很多。所以，關鍵在於信心，信心有多大，所做的祈請就有多大，降下的加持就有多大。
這樣就知道，祈請得好，不是說你沒有信心，只是每天做一些簡單的動作，像舞蹈一樣地禮拜，或者口裡念得非常標準，就跟最好的主播一樣，這些都不是真實的祈請。如果你有真實的信心，哪怕你掉得只剩下兩顆牙，說出來的話也不是太清楚等等，但也是一種非常好的祈請，因為你是真心誠意去做的。所以，我們不要在外面做虛假的事，做一萬次假，也不如做一次真。
其次必須明白，光有信心沒有思也不成為祈請。比如一個老師說：「我對教學有信心，這樣的話，我就不用教書了吧。」顯然，這根本不算完成了教學工作。要知道，開啟行動的動力是思，心裡一起了思心所，它就已經開始行動了。
那麼，「思」又是什麼呢？它是驅使我們的心去做一種行動的心理作用。它一起來，就會起到役使、策發心的作用。就像一個駕馭馬車的人，他拿著鞭子一抽，馬就在他的指揮下不斷地奔跑、行動，這就好比是思心所。
比如一個小偷，不是說他坐在這裡就是偷，也不是他有偷的習性就會偷，而是想偷的思心所一起，就啟動了他的作業。他想：「那個人家裡有金條，現在全家都出去旅遊了，今天晚上夜黑風高，正是下手的時候。」然後到了晚上，他以這個想法，身體就做出各種行動來了。這樣就完成了一次偷盜，不是說坐在那兒就能完成偷的。或者一個騙子想：「這個人看起來很笨，可以騙他一把。」他起了這種詐騙的心之後，口裡開始發動，也就是說出各種假話來矇騙他，最後把他身上的錢都騙來了，這樣就完成了一次詐騙竊取的行動。
同樣，我們做祈請的時候，一定要有一種想法。也就是，已經有了前面說的清淨、欲樂、勝解三種信，這時候你就想：「蓮師是無上的持明王，功德極其不可思議，而且他有那麼大的加持，我一心祈求蓮師的話，決定可以非常直捷、快速地完成佛道。他確實有這種願力、承諾，我還到別的地方找什麼呢？如果單憑自己的力量，我到什麼時候才能成佛呢？」這時候你心裡非常清楚，一切都要寄望於蓮師，因為他是如意寶性，一切共同和殊勝的成就全都能夠賜予。
像這樣，當你已經瞭解了傳記，生起了信心以後，才開始有這種想法，那就是——以後我一定要不斷地修蓮師祈請。原先你根本沒這想法，也從來不祈請，現在起了信心，再一想的時候，那確實應該祈求蓮師。這樣的話，以這個思心所一推動或者驅使的時候，你就開始有了身口的表現，就開始做這個祈請了。就像剛才說的想去求醫的那個人，他的思心所一起來，就會想：「今天要出門，要做這件事了。」在做這件事的時候，他的身、語、意一系列的行動都會發出來。這才是真正的「請」，而不是坐在那裡不動、沉默不語就叫做「請」。
總之，首先要有真實的信心；其次，發起行動的心理作用要起來，也就是要發起思心所；之後，在它的推動下，身口上要有一種行動，這樣就是真正在祈請了。這樣如理如法地祈請的話，蓮師的加持很快就降下來了。
所以，我們不能只是口裡念念就算完事，還要知道心上該怎麼操作。心裡沒起的話，你說你口裡念了，但實際上你不是真實在祈請，這樣的話，沒得加持也怪不到別人。你說：「怎麼他得加持，我沒得加持？」因為你心裡沒按這樣去做，緣起上就不成立，那當然得不到加持。
（二）別說
具體祈請的修法，仍然是通過思惟發起信心，心裡做出斷定，之後要引起思心所，發起向蓮師祈請的行動。也就是口裡要真實地表白，身體做禮敬等等。
首先生起信心，要這樣想：「我和一切有情，如今都在苦苦、壞苦、行苦等三苦的大海裡漂流，一直不自在地隨惑業的力量漂著走，剎那不得止息，這種苦的歷程無邊無際。」然後意識到：「我一定要尋找一種能救拔我等的皈依處。」
這裡的「漂」，是不自在的相，也就是一直被惑業力漂沖，一點自在都沒有。「流」，是指剎那剎那相續不斷。不但是自己，周圍無量無邊的眾生也都處在這種險境裡，這裡面絲毫安樂也沒有，將來必定出現無量無邊的過患。這時候就意識到，一定要尋求一個真實的能救度者。
之後就想：「誰是我真正能指望的不欺惑的皈依處呢？」這樣去看的時候，其他有情自己還陷在生死迷夢裡，以那種錯亂的力量，是沒辦法實際幫助到我的。而那些修證還沒達到至極圓滿的聖者，也不可能給我一個最快速、迅捷的救度。這樣就發現，格日仁波切是一個最殊勝的皈依處。
通過傳記已經瞭解，他是本來正覺的自性，這上面沒有絲毫迷亂的垢染，所以他的力量能夠直接加被在我的身上；由於他已經徹底地消除了妄分別的緣故，所以永遠不會欺誑我；而且，他是不二、無礙、遍入的緣故，所以能夠當即做救度。
這樣我們就想到：「在這生死幻夢裡，我最希求的就是佛力的加被，這是一切力量中最不可思議的力量。」這時候，自己要有一種欲樂信。也就是意識到：「如果得到格日仁波切的心、語、身的秘密不可思議的加被的話，就會像點金劑點到鐵裡面，頓然就攝持它的品質而成為金子那樣，格日仁波切的佛的三密神力一旦加被到我的身上，頓時就能攝持我的三業。」
這也是基於對於佛力的深信，所以這時候會把自己全部放掉，一心仰仗格日仁波切的救度。因為你已經意識到這就叫「密」，是一個極其不可思議的神力加被。這是什麼緣故呢？我們稍微想一想就知道，蓮師恒時住在光明大圓滿當中，這是極其不可思議的行境，根本不是世間任何力量可比的。而我希求的，就是一剎那間，得到這種沒辦法思惟、衡量到的佛的力量的加被，他的力量一點到我的心上，頓時會賦予我新的生命；一點到我的心上，就會使得我這種無法控制的身語意的狀態立即得到轉變。
也就是必須意識到，我們如果單憑自己這種錯亂的力量，那是很難爬得出來的。如果按照這種自力的方式來修持，那不曉得要經過多少阿僧祇劫？我一向以來，一直在這種錯亂力量的控制下，像個盲人在懸崖上奔馳那樣，很難辨認，很難脫出來。這種力量就像凶猛的海水漂流那樣，一剎那接一剎那地流轉。所以，這時候我最希求的就是蓮師的力量。因為他住在光明大圓滿中，他的力量一剎那入到我的心上，就能頓時讓情況發生轉機。頓中頓的妙道就在這裡。
我們本來是佛，如今迷失在迷夢中的心最需要的就是覺悟心的加被，沒有比這個更殊勝、更快捷、更妙的道了。這時候我們就意識到，為什麼蓮師的教法有這麼頓速的道，為什麼說一切的妙道最終攝在與上師格日仁波切相應上面。這時候你就起了欲樂信了，所謂的「點鐵成金」說得絲毫也不過分。也就是，佛的力量加在心上的時候，心馬上就變了。以前極其難以止息的煩惱、業力忽然間就變好了。也就是得到了上師三密的加被，然後攝在我的心上，頓時就會變掉。
這是極稀奇的事，你必須要相信。如果你有這種相信，就會一心地拋開自己，和蓮師相應。在過去藏人的心目中，蓮師就是上師，蓮師的修法就叫「上師相應法」，與蓮師相應了，就意味著頓時會達到持明果地。所以它叫「點鐵成金」，原來只是一塊鐵，憑著自己的品質很難變成一塊金子，但由於點金劑本身有同化的作用，它能夠瞬間使得鐵變成金子，就像這樣，得到蓮師的加持，我們的心一剎那就不一樣了，這也就是我們所希求的事。
有了這樣的信心或者說勝解、欲樂之後，我們就要開始想，是不是要發起無餘的皈依？在光明大圓滿道裡，一切皈依最終都成了皈依上師。這樣的話，什麼叫無餘的皈依？我們就要想，要得到真正的加持，自己就必須完全交出。就好像一個瓶子，如果全部是空的，那就能全部倒入，如果它有一半付出一半保留，那就只能加一半。
這樣明白它的道理後，我們就要考慮，現在我已經決定了，這是我唯一、最殊勝的道，我一心要依止蓮師，那就必須有全部的心，這樣才有大的效力。如果我不能達到一心地依止，那我的心還不是真正的真誠，因為我還有很多放不下，還認為有比依止格日仁波切更重要、更殊勝的事，但這只是我的愚癡。這樣的話，我要考慮到，一切世間法全是欺誑的，就像空穀的殼子，看起來好像有，實際一揚起來什麼也沒有。而我們的心跟無上的蓮師相應，那是我生命中最有幸的事，是一個永無欺誑的事，絕對能夠被蓮花生上師的悲力攝持。
