第八課
視訊：願海同歸08
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今天接著講對治熟溜病的方法。因為這是決定你一生修行成敗的關鍵點，所以要反覆強調。
上一次講到了四個對治方法：一、生慶幸心，二、生念恩心，三、生閒緩心，四、生難得心。我們要不斷地來提起這些善心。善心一起來，人就自然真誠，就開始跟法相應，心就會住在法裡。善心沒有起，一般就都是被煩惱轉了，比如放逸、輕忽、散亂、急躁、驕慢等等。一旦被煩惱轉了，那這個修法就好比在甘露裡雜了毒素。如果當時完全是陷在煩惱的狀態裡，完全跟著它轉，卻還以為在修法，那都是自欺。就好像一個國家裡，奸臣把持了政權，一切聽他指揮那樣。
怎麼來對治這個毛病呢？這又要知道，我們心上既有善心也有惡心，有煩惱有正念，要把正面善心的力量啟發出來，調動起來。現在處在凡夫位，都還是一種雜亂狀況，它的要點就是時時力求把善心提起來。善心一提起來了，反覆增強它的力量，讓它串習成性，讓這個力量占主導地位，這樣就能把握住自心。時時修善心，樣樣就做得好。
我們人的心可善可惡，就看往哪方面來啟發、來運轉。這個心就是修行的根本。心起得不好，就落在不好的地方；心起得好，就落在好的地方。注意這裡的要點，只要有善心發起來了，就開始有誠心跟法相應。從這裡開始是善心在修法，而不是夾雜煩惱在修法；是誠心在修法，而不是虛假的心在修法。有這個善心作為修法的啟動，再好好地保持它，這樣念念當中都起增上的作用，就從這裡出生無量的功德。這個地方大家一定要認識，然後在任何法行前，先要檢查心態是否賢善，這是最初的關鍵。
任何修法都有它的前提，如果不具備那樣的心去修，就不見效。原因是我們心裡的煩惱難以覺察，會不知不覺處在煩惱的慣性裡面，還不認識，反而一再放任它運轉，這樣就會發展成很大的毛病，久而久之，非常難治療，導致一生的修行都在空過。
對治法是有很多，你關鍵要看自己哪方面相應，就常常來運用它。用它的目的是把內在的善心啟發出來，而啟發它是有方法的，你常常相應哪條道理（比如人身難得的道理、正法難遇的道理、知恩報恩的道理等等），做了一定量的如理思惟，相應的善心就一定會出來。不斷地按那樣想，就會串習成穩固的觀念，一起來就是那樣的心態；好的心態串習得有力量，對於心就會把握得很好，就能跟法相應。這上面已經很善巧、老練了，那就像馴獸師調伏猴子那樣，稍微做一下，就把心態調整好了。這上面只要肯努力，就會成調心的專家。這個心起不來，被各種不好的習氣所左右，自己變不了它，那修法的功效也沒辦法出來，因為緣起上沒有合到的緣故。修什麼、念什麼到底出現多大的功德、效果，還在於你的心。為什麼過去念得好，現在念得一點也不行，以前有感應，現在沒感應等等，原因就在心上面。心一旦不正，就一切都不行了。
所以多次地強調過，法的心要就是善心。沒有這個善心，什麼功德都不會有；這個心善了，所做的這些就全都有功德。好好地把心轉到善的狀態，再去做就根本不一樣。善心起不來，那就是不具根本，再往下去做，那就不好了，壞的心態一再串習，就會養成習氣病。（這裡懂嗎？要調整好心再來修，不好的狀態都要先作調整。不像有些人邊上廁所邊聽法。真是可憐！這都是將來墮落畜生的因！他還若無其事，一再放任自己輕法的惡心。這樣不斷地墮落，自己一點慚愧都沒有。）
這裡說的生慶幸心、念恩心、閒緩心、難得心，我們都要用正念來提醒自己，來調控自己的心。目前，很多人還是初步修行的狀況，這就尤其重要。看起來很多人的善心都還不堅固，所以要有一個不斷培養自己的過程，要有意識地來培養自己、改良自身。懂了方法之後，就要主動地去運用，不然這個心也不會自己就突然變好的。但是能努力這樣不斷地來啟發自己，內在的善心一定引得出來。所以上面說到的四種心，大家都要學會怎麼發出來，又怎麼去運用，這是什麼時候你都會碰得到的，常常這麼想就很好。
比如說修慶幸的善心，就是通過一種符合真理的想法，往這些道理上多想一下，馬上好的心態就出來了。就是學會常常這樣想：我這個人身有多麼難得，現在修法的機遇真是千載難逢，這是多少殊勝的因緣會合起來，才有現在這麼好的修法時機，這確實比萬兩黃金還寶貴。自己有安心修行的因緣，這實在難得，所以我不能空過。要常常做這樣的提醒，常常放在心裡想、放在嘴上說，修法實在是太難得了。所以不論在念誦什麼，都要非常珍重才好。
我們要在這上自尊自重，而不是在我執上自尊自重。什麼我的名譽、我的面子、我的利益、地位等等，這些是世間法，這種自尊心實際上是高慢，但現在很多人對善心和煩惱的差別分不清楚。不曉得世間法裡的這種自尊心是高慢心，這是癌細胞，是要消滅的對象。而佛法裡說的自尊是尊重佛性、尊重法、珍重因緣，這是善心狀態。這就是自己不甘墮落，有上進心，它是心裡的善根，要把自己裡面的這個善心引發起來。
像阿底峽尊者，每次見到弟子時都問：「你善心起來了嗎？」他不問別的。所以無論你做什麼，都要常常問這個根本問題：「我現在有善心嗎？」如果有善心，就應該隨喜自己：「現在的狀態還可以」，那就開始好好聞思修。提醒自己：現在人和畜生分界的時候到了，我有善心就會往上升，沒有善心就一定往下墮。什麼叫做人和畜生分界呢？如果我的心落在愚癡、蒙昧的狀態，落在聲色享受、散慢、放蕩等很濃的煩惱習性當中，那就是畜生性。在這個當下，重要的還是心裡要起善心。一起了善心，就不願意做那樣下劣的行為，不願意淪落為畜生性。這樣善心起來了，整個人的面貌就不一樣。
做任何修持，第一個關鍵就在於發心，也就是心上一開始啟動的狀態，這相當重要。這個善心首先要起來，起來了以後，就把握好自己的心善始善終地把法修好，把該念誦的一樣一樣都做好。這才是在做法行。修的時候就特別殷重，全心全意地投入，這就對了。前面沒有好的心態，後面好的修行就沒有。所以不要忙著去完成任務，用一種亂七八糟的心態來修佛法，那就完全顛倒了。這樣一輩子都在騙自己，都在佛法裡混，在浪費自己、糟蹋自己。所以，每天一切的行為就在於當下這一念心，中間的過程、結果都在於這一念心。
同樣地，對於淨土法門，有的人會提問說：同樣是修淨土，為什麼有的人能往生，有的人不能往生？這全是各自的心決定的。心很真實，是真的在修淨業，就能往生；心很虛假，是假的裝樣子，那就難以往生。
以此推展開來，法能不能修成，事業能不能完成，人能不能做成，都在於你的心如何。心是好的、賢善的，就有發展前途。因行得正，就一定有好結果。心要不好，就根本修不成法，也沒辦法建立人格、事業。表面上學得再多，再怎麼會表現、表演，都不會有絲毫成就。
這是修法的大根大本，所以我一再反覆地強調。不然這上面一出偏差，不論修什麼、做什麼，都成了騙自己，不會有什麼實效，而且會養成一大堆跟佛法結合的毛病。為什麼呢？就是外面像是在學法、修法，裡面實際一直是煩惱在起作用，自己看不到。《華嚴經》裡說：「牛飲水成乳，蛇飲水成毒。」就是說，當下我們根源上的心是個煩惱，這個煩惱的心一起動了，就落在染污裡，如果是用不好的心做佛法的事，那就全成了毒。凡是起惡心時，都不能用這樣的心，就要直接停下來，直到心轉好了再來做。
何時何地做任何事，都要把握這個準則。我們凡夫心上有善惡兩種力量，會不斷地交替現行。一直修到了忍位，善根的力量才能占絕對上風。在這之前，都是這樣人欲和天理交戰，都是由善惡此起彼伏的。而且善惡的心態一旦啟動，後繼的行為和結果都由它決定。所以任何聞思修前，調整心態是最關鍵的。
我們要從這裡舉一反三，原理懂了就要靈活運用，要懂得非常嫺熟地調控自心。修念恩心也是在利用內在善心的作用，這也是可以修起來的，就是不斷地引導自己的心知恩念恩，然後感恩圖報。還是要常常做自己的老師，這個心很麻木、很頑固，你要曉得用法來感化他、教化他。自己教自己，就是做自己的老師，就曉得怎麼來勸心、調心、引導心。智慧像個大人，心像個小孩，時時要跟自己商量商量，怎麼來變好。
懂了方法，就要盡量學著這樣來用心。這都是自己要做個有善根的人，在這上面要非常有意樂。如果一聽法就曉得按照法上的指示來練，那進步就快了。沒事的時候不要看電視、看世間書報，更不能上網，我們搞這些就不會有修行。自己安靜下來，多按照這些法來想，一遍一遍地想，讓內在的善心發起來，不這樣想就又會被蒙蔽住。尤其在城市裡生活，自己的心一天到晚在世俗法裡轉，每天有多少時間能靜下心來？不好好把握的話，整天心都是在煩惱狀態中，習慣了自己都不覺察。人都有善的一面，但長時間處在煩惱妄動當中，善心就被蓋住。時間久了，人就會墮落，會變得相當麻木。所以，天天都要有些時間好好地把善心啟發出來，安住在善心當中來工作、來生活、來修法。這是我們上升的一個根本，相當重要。沒有這個內涵的話，天天陷在混亂、麻木、貪嗔的心態中，那明顯是墮落。這個上升和墮落，在心態上非常明顯，需要時時把持、不鬆懈。所以，每次我們都要清理好自己的心。
道理上沒什麼難的，關鍵是要實際去做，不做談一萬年也沒有用。就是要想：父母對我有什麼恩？我有沒有辜負父母的恩德？想了就覺得自己不對，就要自責、改過。如果認為什麼都是自己對，那是在護惜自己的面子，是在保護煩惱、惡習。要好好地想一遍：父母是怎麼生養我的，費了多少心血，怎麼一把屎一把尿地把我拉扯大。比如母親怎麼哺育我、照顧我，怎麼給我餵奶，以後又怎麼教我說話、吃飯、走路等，怎麼給我洗澡，這都是母親養育的恩德。讀書的時候，父母費了多少心血賺錢供我讀書，大熱天怎麼在烈日的暴晒下辛苦地工作，每天的工作有多勞累，以後工作、成家，父母又費了多少心血。像這樣，要按自己的實際情況來想。想了之後，心腸自然就軟了，不再那麼硬，這就是化掉自己內心剛強的方法。剛強就不好了，什麼佛法也修不成。心軟了就會感恩圖報——以好好修行來回報父母，自己要早日成就，度父母出生死輪迴。這個善心一發動起來，修什麼、做什麼都一定有這個殷重的心，樣樣曉得爭氣，曉得做好。
然後還要多想想師長的恩德：老師是怎麼用心教導我的。做人的道理是師長教導的，我沒有按那樣做，就辜負了師長的一番苦心。念念要歸在自心上來養成這樣的善心，這都是很重要的基礎。沒有這樣來修心，確實學什麼都會成一種知識，裡面根本成長不起來。還有在佛法上教我的師長、道友，這個恩就更大了。哪怕教給我一字一句的法義，這個恩都不能忘。俗話說：「滴水之恩，當湧泉相報。」想到了是這樣深重，就要努力修成佛法來報答這教導佛法的恩德。不要老認為什麼都是自己搞出來的，就好像世界上沒有人利益過我，我全是自學成材。這樣忘恩負義，那是非常壞的人，這樣的心跟佛菩薩的心根本不相合，所以不會跟法相應，也不會有什麼大效果。
對於上次講的各種世間和出世間的恩德，如果有感恩的心，就會格外認真地聞思、修法，非常自覺，事事都想到要把它做好，來報答恩德。就像一個有孝心的孩子，常常念父母的恩，不敢辜負父母的期望，就會非常自覺，不必要別人管，樣樣都會做好。這就是他一念善心起來的結果。而像一些富家子弟，不曉得念恩，整天吃喝玩樂、胡花亂用，還嫌父母給得少，沒滿足他的欲望，就完全落在惡心裡了，而且也不會服從別人管教。這樣正反對比，你才知道善心是決定修行成敗的關鍵。所以我們要運用這個念恩的善心，來驅使心轉到殷重修行的狀態。這是人人心裡本有的善心，只是久久被埋藏在心裡，又不曉得怎麼用方法來把它啟發出來。反而惡劣的習性方面被啟發得很厲害，狂妄、隨意、傲慢、任性、放逸、沒有責任感、不守規矩等，這些心起得太多、太重，跟修法完全不相合。現在相反的轉化非常關鍵，在做念誦等修行前，關鍵是有沒有轉到善心狀態。能把善心有力地湧動起來，狀況就有根本性的轉變，再看就明顯發現有了至誠心的狀態，就會力求跟這經文的字字句句都能相合，每一念都是從自己心裡懇切地發出來，句句得力，針針見血。這樣念下來，確實有很大功德，當下就不一樣，法的加持力很大，裡面的善根力很大，當時就有修法的功效，日積月累就有大的變化。每天心態亂七八糟，覺得實在沒有辦法，有個任務要完成，然後就有口無心地念完算數，那就完全不像個修法的樣子。
還要想到：我能修行，是多少助緣護持的結果，中間有一點打岔，我也沒辦法安心地修。所以能有一段時間的清閒、安靜，都要謝三寶、謝護法、謝天謝地，所以我更要百倍珍惜，用好這段時間，產生修法實效。
這樣的話，我們有了感恩心，有了倍加珍惜修法因緣的心，就不會順口溜了。一想到要報的恩太大，就覺得我不能做辜負恩德的人。怎麼才能不辜負恩德呢？就是起碼一天當中，要修的功課一定都按質、按量地修好，這樣才有一個回報。比如叢林的齋堂裡有對聯：「三心未了水難消」，如果沒有修道成就的話，施主的恩德就很難報答，這樣一想，馬上就策勵自己用功修行，不敢放逸。大家耳熟能詳的偈子：「施主一粒米，大如須彌山，今生不了道，披毛戴角還」，就是說信施難消、恩德難報。想到因果上的嚴厲，自己就會馬上收拾起心不敢亂來，會很認真地修行。這都是以因果道理，讓我們的心恢復理智，引起向道的心，然後進入修法。
我們不常常提醒自己的心，不常做這個心的老師，它就會胡作非為。我們的心有時是非常不講理的，有時還是懂道理的，所以要多教育自己的心。由你自己來當老師，就按這幾次講的這麼來想，道理上通了，自己覺得是這樣，然後心就會順著這麼去做。所謂的自訟，就是這個道理。常常要審判自己的心。就好像兩個人，一個是你目前的心態，他是受審判者；另外又有一個反省的心，他是審判長，用他來審判自己的心，判一下自己的心是有功德，還是有過失？自己這樣做對不對？如果不對，是哪點上違背了法規，胡作非為？老是要這樣教育自己，這是相當重要的。沒有這樣的教育和反省，我們就調不了心，化不了習性。
凡夫心裡有一套久已形成的錯亂系統，裡面有很多顛倒的習性、個性。而它一向以來沒有經過嚴格的審判，它很具有迷惑性，自己也不感覺有什麼過錯，也就是一直在隨這種習性運轉。這就是自心上修法的障礙，所以要不斷地反省心理和行為。好好用理智反省的話，才發現全是由自己的惡劣習性在作怪，使得心不如法行持。如果能發現一點，改正一點，就會有一點進步。還照那樣我行我素，那就只是老樣子，不會有改觀。
這個錯亂系統要瓦解它，需要下很大功夫。剛開始學的人尤其混雜不清，他在世間法裡已經熏成了一套習氣、觀念等，很多方面自己還認為沒有錯，連對錯還分不清，這些地方時時都會起作用，乃至還沒有清除出去，它都要起作用。辨別不清，馬上就會被自己騙了。這個就是自己心裡的錯亂系統在引導行為，一切的顛倒妄為都是由這個系統發出來的。也因此對自己要嚴密地檢查和糾錯。
改自己是很難，因為要直接在痛處下刀。口頭上談理論是輕飄飄的，可以跟自心完全無關，只要記一記就可以說。這是技巧上的事。比如電視臺的主播，他講的那些跟他的心是可以分開的，只要口齒清晰、背得熟、會表演，就可以按照別人寫好的東西念下去，可以那樣幹一輩子。我們不修心，只是空口談理論，就會像這樣。
所以我們要知道，修心最開始是有些困難，但這個難關一定要過。反省和改過是最切身的做法，能不能進步，就看改不改過。這樣就不是輕飄飄的了。就像一個人吸毒上了癮，現在緊要的不是口頭上說很多，而是能不能戒掉毒癮。在這個關頭，人人都要在內心深處做一場革命。如果這時候護短，不願意改，就不會有任何進步。所以關鍵要看到自身上有什麼毛病。
這都是在講大家心上的事，一聽就懂。就是講怎麼修好心。心如果變好了，修道就有希望。根器的問題還是在於心，心好就是好根器。
再講修法要有閒緩心。「閒緩」就是安閒，修的時候，就要安下來，不要急躁，要一句一句地把它念好。這也是基本修養，需要改自己的性格，因為現在是個競爭的年代，很多人都很浮躁，沒有耐心和安閒的心，這樣修不好法的，因為這不合乎止觀的道。所謂「止」，就是心要安靜，一切散亂、妄動都要停止下來，心住在一個法上，然後就有「觀」，本有的慧光就會起照的作用。配在念誦上說，就是定了後，每一句都能如文作觀。我們念的時候，要放下一切，不能有躁妄追求的心，就讓心好好地自然來修。現在很多人養成了急躁的習性，根本安靜不下來，這就不合乎修法的狀態。
這裡難在幾十年串習成了不良的心態，不耐煩、不安心、不持久，這都不是法器的相。到了佛法裡，還是那個急功近利的心態，都是希望三天成功，沒什麼速效，馬上他就不幹了。但是「江山易改，稟性難移」，哪裡幾天就能修道？其實現在要緊的就是修當下的心，這樣就會有進步。所以，現在不是還練急躁，是反過來練安閒，能不能安下心來，一字一句都好好念。無論念什麼，都是在修定、修慧，一字一句都念得清清楚楚，這就是當下的修行。首先要養好這樣的習慣，然後做什麼都做得好。
這裡牽涉到整個性情轉換的大問題，秉性上能不能改是最切實的事。現在就是要學到安閒的心態，這個心態養好了，做什麼事都會安閒。無論是聽法、思惟法、修法，或者念經、念佛、念咒，或者行、住、坐、臥四威儀當中怎麼和法相應，全都要安閒的心態。心一急躁，就合不上法，所以急躁是最壞的毛病。心安了，就做什麼都和法相應，處處都有道，都有修行，所以說「心安則道隆」。
要看自己有沒有躁動的毛病，躁動、激進一般都難以持久。比如想一下子就達到如何，心特別急躁，一開始好像比誰都精進，過個三五天，就發現他消失了。所以過分地妄求，很容易就退掉。
所以要想持之以恆，就要懂「細水長流」的道理。我們人一輩子吃飯，還不是天天都只吃三餐，能一天把一輩子的飯都吃完嗎？所以得一天一天地吃。同樣的，修行是一輩子的事，要天天堅持如法地修，積累這個功力才修得成。心裡常常奏狂想曲，恨不得幾天就修出來，這樣過分的妄想，就是退轉的因。不正視自身上的問題，不知道自己的習性有多重，沒有長期地修持，哪裡能修好？
所以，決定了用一生來修行後，就每天都要用功。用的是溫養的方法，不斷積累下來，才會有大的效果。時冷時熱是修行的大毛病，這導致沒辦法完成修道。
然後是生難得心，同時要對法生珍惜心。這裡只要有一個善心起來了，就會使你修法非常誠懇。想到這個法非常不容易，或者想到這個法對我有很大的利益和恩德，就會對法有很大的尊重心。這樣一來，無論寫經、拜經、誦經、學經，都會有殷重心。這個心一起來，就對治了熟溜、輕慢、隨便等的毛病。比如古人寫經，一字不苟，寫任何一筆都要求至誠恭敬，心沒有了恭敬，就什麼也得不到。他知道一切唯心的道理，連濁氣都不敢吐在經上，可見他用心之深。誦經也是這樣莊重、恭敬，心裡有很深的觀念，認為這是在誦佛的語言，而且佛菩薩和護法都在看著我，自然就有殷重的心。先一定要有這個心態，然後才談得上感應。所謂的「竭誠方獲實益」，說的就是這個道理。
修持有沒有效果，還是在於心，心一偏了，就不會效驗。這不用問別人，看自己的心就最清楚不過了，在每一念上都非常明顯——心態好一點，修法就好一點；心態差一點，修法就差一點。外面可以濫竽充數，因果律上沒辦法濫竽充數。所以必須修好自心才有進步，不要去管外面。所謂「心善地道亦賢善」，也是這個道理。
生難得心，就是經常說的對法要生稀有、難遭遇想。這個善的心態要用在做一切法行上。首先要練習起這個心，一次引起來了，就算一次有效，多次引起來就開始熟練，然後就配合在任何法行上用它。一處用得上，自己就有心在其他處也用上，慢慢會習以成性——成了一種修法上的性格。這樣就會習慣成自然，處處會起這個心，直接就對治了熟溜病。要知道心是有共相的，在某點上啟發出來，那就受用終生。現在雖然是講念誦時要生難得心，會的人就會推廣這個心——聽法時他會生難得心，思惟法時也生難得心，修法還是生難得心，無論做哪種法行，都自然會生這個心。心一想到難得，自然就誠敬了。古人說：「不誠無物」，心不誠，就沒有法的內涵。因上的心是虛假的，沒內涵，果上就出不來什麼。無論做多少，都是在種空穀殼子，得不到成果。知道這裡的要害，無論修什麼、做什麼，都要保持誠敬，這樣才能得到實義。
這是在說大的原則，說的是一切法行的根本。哪怕是拜一拜、供一枝香，都一定要有誠敬的內涵（就是誠心誠意，要恭敬，要有真誠的心，不要做假樣子），沒有這個誠敬就不行。無論做什麼法上的行為，心裡都一定要有誠敬的內涵，這個是根本。無論你修什麼、念什麼，都先要把這個心態調出來。前面講到的生慶幸心、念恩心等，都是有效的方便。這些心一起來，你就不會隨便，開始珍重了、開始誠敬了（「珍重」的意思，就是要自重，不要自暴自棄。每一念都珍重不空過，才有個成佛作祖的樣子，所以樣樣要認真，不能胡來）。要讓這個心貫徹在任何一件事上、任何一個法行上。
宋朝有個張九成居士，少年時讀書，其他同學都很散漫，只有他十分誠敬。那些同學從屋子的縫隙往裡看，只見他正襟危坐，面對詩書如對神明。後來，他參禪得大慧禪師的點撥，豁然開悟，得了大自在。所以，一個人修道有沒有成就，能修到多高多遠，完全看他求法的心真不真。
只要我們的心變好了，能用至誠心來求道、修法就有功德，無論修什麼、做什麼都有很大的力量。比如說聽法，如果下面的人很散慢，沒有尊重法和法師的心，那講法的人就會感覺很不對頭。比如在講法的場所，聽者目中無人，他眼裡根本沒有法師，他拿著一本別的書看，然後裝模作樣地在那裡寫寫畫畫，其實根本就看不進去，他不知道自己是在造罪。或者在下面吃東西，邊吃邊聽，彼此勾著腦袋說閒話，這都是在染污道場，在褻瀆佛法。
但如果一屋子的人，心都很整齊、都很誠敬，就有很大的效果和力量。比如超度的時候，大家的心非常誠敬，這樣心力合起來，就能加被到亡者的心，就有很大的法力幫助他。本來他要墮落，以這個超拔的力量他就不墮落，而能生在善趣，或者因緣合上了，甚至能超度到淨土。這都是在用誠心的力量，不是用煩惱心的力量。用煩惱來做，是不會出什麼正面利益的。
總之，我們起心動念都有因果，不是死了到閻羅王那裡才算帳。如果我們的心很誠，字字句句都殷重、誠懇地修，想到法實在太難得，這是釋迦佛和歷代祖師用心血換來的，字字句句都無比珍貴，這樣感激涕零，發自肺腑地用殷重心來念，那就有力量了。這樣念，確實諸佛歡喜，天神護持，確實能自利利他。
