聖天菩薩
造
玄奘大師／法尊法師
譯
益西彭措堪布
講授
第三十四課
前面引導了斷貪和斷癡的方便，下面聖天菩薩接著引導斷嗔的方便。
己三、於不可意境斷嗔之方便分二：一、於所斷思惟嗔恚過患而斷 二、於能斷思惟安忍功德而斷
不可意境，是能引起凡夫不悅意感受的境。凡夫貪著悅意的感受，而對一切阻礙悅意感受生起的境，都視為是對「我」的損害，為維護這個虛妄所執的「我」以及「我所」，而生起了嗔恚。
斷除嗔恚，可以有眾多的方便，如以修習勝義空性、慈悲及菩提心等。這裡，聖天菩薩給我們開示嗔恚的過患，以及安忍的功德，使學法者認識到，面對不可意境的時候，生起嗔恚，不但沒有利益到自己，恰恰是對自己的巨大損害，而保持安忍，斷除嗔恚，並不會使自己受到損害，反而是對自己的最好保護。
庚一、於所斷思惟嗔恚過患而斷
無能而嗔恚，唯使自己醜，
有能亦無悲，說此最下等。
頌文直解
對強者生起了嗔恚，因為沒有能力去損害，只能咬牙切齒，黑著臉，皺著眉，但是這只會使自己變得很醜陋；而對於弱者，自己有損害的能力，並且毫無慈悲地嗔恚和損害的話，這種人被稱為是最下等的人。
釋義
這個偈頌指出了嗔恚不但不能利益自己，反而對自己有損害。面對力量強的人，雖然心中生起了嗔恚，但是又不敢發洩，只能強忍下來。於是這股怨氣，就表現在了身體上，使得五官變形，呈現出醜陋之相。而且如果這股怨氣長時間鬱結在心中的話，還會損傷內臟，對健康造成巨大的危害。
而對於力量比自己弱的人，如果去發洩怒氣，恃強凌弱的話，則會被社會輿論譴責，說為是下等人的做法。而如果在欺凌他人中害死了他人的話，則更是會被譴責，說為是下等中的下等了。
因此嗔恚，無論如何都會造成不良的後果。
那麼如何能讓人息滅嗔恚呢？聖天菩薩通過接下來的教導，使人們自己明白嗔恚是毫無理由的，這樣就能主動去息滅嗔恚。
說不悅意聲，能淨昔作惡，
愚蒙不善士，不樂自清淨。
頌文直解
據說粗惡語等的不悅意聲，能夠清淨自己往昔所作的罪業，而那些愚昧不善的人，卻並不樂意以此來清淨自己的罪業。
釋義
佛法經論中說，聽到不悅意的聲音，是自己往昔所造的惡業成熟的結果，這是自作自受的事情，並沒有可以生氣的理由。而且，這些罵聲，能夠淨除往昔的罪業。淨除往昔的罪業意味著什麼呢？意味著今後違緣減少，順緣增加，這是對自己極為有利的事情，是送上門來的一個加持。但是不知道這個巨大利益的愚昧之人，還以為自己吃了眼前虧，一定要去反唇相譏，去報復，因此他們就把這麼好的機會丟失了，把好事變成壞事了。月稱菩薩舉譬喻說，這就像一頭牛年老生病了，放牛人喂藥給牠吃，牛卻以為這是要毒死牠，一怒之下反而把放牛人給踩死了。
大家以前可能像這頭牛一樣，做過很多次愚笨的事，但是從現在開始，就應該變得有智慧。大家應該在心裡掂量一下，如果你現在聽到有人在說你的不是，你心裡直接的反應是什麼？如果是被傷害了，並且習慣性地生氣、要找別人去算帳，那說明你還沒有信受這個法義。如果你的直接反應，是「太好了，謝謝你給我來淨除業障」，這樣才算得上是一個合格的三寶弟子。
設問：雖然粗惡之語能淨除自己的惡業，但是實在太難聽了，因此心裡還是難以完全接受。
答：
所聞不悅意，自住無損惱，
故從分別生，妄執由他起。
頌文直解
這些粗惡語，儘管聽起來不悅意，但是它們自身卻住於無損惱的體性，因此粗惡語的損惱，僅是從自己的分別所生，凡夫卻妄執為由他人而引起。
釋義
語言是人們用來造口業的媒介，是表達人們思心所的工具。語言本身和它所表達的含義是沒有任何關係的，只是人們依靠分別心，假立出了它們之間的對應關係。比如「柱子」這個詞，以及它的發音，本來與起支撐作用的建築構件是沒有關係的，因為人們假立了這兩者的對應關係，所以只要一說「柱子」，就會在串習成熟的分別心前，顯現出柱子的樣子來。而對藏人來說，說「柱子」就聽不懂，只有說「嘎瓦」，人們才會知道是這樣的意思。
那麼罵人的話也一樣，本身也是沒有任何侮辱人的含義的。罵的人，無法直接表達他的嗔恚，於是希望借助於罵聲，來達到目的。當這個罵聲進入到你的耳根，呈現在你的耳識的時候，也只是一堆沒有任何含義的聲音。這個時候你的第六分別識起了作用，參照以往的記憶，把這個聲音判斷為是對方對自己的侮辱，於是產生了不悅意的感受。從這個過程來看，可以看出罵聲其實沒有不悅意的自性，只是聽的人根據以往累積的經驗，對罵聲憑空增益出損惱的自性來，把它變成了不悅意。但是世間人不知道這個結果是自己的分別心搞的鬼，反而以為是他人造成的，從而在心裡生起了嗔恚。
比如一個漢族人，聽不懂英語或藏語，旁邊有很多人在用英語、藏語說他的過失，甚至在討論要把他打死等等，這些聲音他都聽到了，但是他的第六意識不會生起分別、執著，他也就不會生起嗔恚的煩惱。所以聲音在自性上並沒有損惱性，如果有的話，那麼罵的人自己的耳根也聽得到，那也會被這些聲音傷害，心裡也會生起苦惱。但實際並非如此，這說明聲音並沒有損惱的自性，因為分別、執著才產生不悅意，繼而產生嗔恚煩惱。
所以，一個真正的修行人，當聽到罵聲的時候，應該要感激對方。如果心裡還有被傷害的感受，那就還要提醒自己，自己已經歪曲了這毫無意義的聲音，分別出了本來沒有的損惱性質，並錯誤地將矛頭指向了別人，因此應該去除自己的分別和執著。這樣才會真正與所謂「罵聲」的真相相應。
設問：世間法規中有規定，對於罵人者，應該給予懲罰。這樣看來，對罵人者生起嗔恚也是合理的。
答：
如對毀罵者，則說應治罰，
如是對讚者，何不說供養。
頌文直解
如果按照世俗的法規的規定，應該懲罰毀罵者的話，那麼，對於稱讚者，為什麼不規定應給予供養呢？
釋義
有的人認為世間的法規、習俗等，是可以用作衡量的標準，但事實上並非如此。因為，世間的法規、習俗，是根據世間人約定俗成的見解而形成的，世間人都不明白由罵聲而產生的損惱，是自己的無明癡心分別出來的，卻妄執是他人引起，所以就作了相應的規定。而且，如果罵人者應該受懲罰的話，那麼讚揚者就應該受到供養，但是世間的法規或習俗中，卻從沒有這樣的規定。這就說明這些規定，並不是合情合理的。
如果讓見到了緣起真相的智者來制定法規的話，智者就會去懲罰這個憑空生起分別和執著的心，責令它好好地去觀察真相，改正錯誤。
設問：別人的咒罵，把自己那些隱秘的過失都公開了，這還不應該去嗔恚嗎？
答：
汝不說可呵，若餘亦知者，
不應嗔說者，況嗔不實說。
頌文直解
對於說了你種種過失的人，同樣也是不應該嗔恚的。你那些可呵斥的過失，雖然自己不說，但如果其他人也都已經知道了的話，就不應該對談論這些過失的人生起嗔恚了，那更何況是對那些非真實而說妄語的人呢！對他們就更加沒有必要生起嗔恚了。
釋義
有些人很怕別人說自己的過失，其實這也是不合理的。世間人害怕別人說了自己的過失，就會傷害到自己，而聖天菩薩這裡教導的是，別人所說的話，無論是真是假，其實都沒有損害的自性。
為什麼那些是是非非的話，其實並不能傷害呢？這是因為，如果自己確實有那些過失，比如目盲、耳聾等明顯的生理缺陷，或者曾經做過的殺盜淫妄等的惡業，那別人說的是事實，這些事實，別人不說也存在，別人說了，就像前面說的，反而是在幫自己消除惡業，因此哪裡有什麼好生氣的呢？於是有人問，但是有些人，就是喜歡歪曲事實，胡編亂造，這總是讓人氣憤的吧？聖天菩薩的回答恰好相反，即如果別人說的並不是你的過失，在因果上衡量，你根本不會因為別人說了什麼而有所損失，相反地，那些無事生非的話，卻為你消除了許多惡業，因此就更加不必要生氣了。
設問：惡言惡語本身確實是沒有損惱的自性，但是說這些話的人，就是存心想用這些話來損惱人的，對於他們這種惡劣的發心，為何不能嗔恨呢？
答：
從諸惡劣人，非僅出惡語，
惡人發惡語，實屬於少分。
頌文直解
如果善加觀察的話，惡劣之人，並不會僅僅只是說一些惡語而已。由此來看的話，這些惡人僅僅只是說了一些惡語，而沒有對你拳打腳踢，實在已經屬於他們可能造的惡業中的少分而已了，由此應該為此而歡喜接受才對。
前面引導了斷貪和斷癡的方便，下面聖天菩薩接著引導斷嗔的方便。
己三、於不可意境斷嗔之方便分二：一、於所斷思惟嗔恚過患而斷 二、於能斷思惟安忍功德而斷
不可意境，是能引起凡夫不悅意感受的境。凡夫貪著悅意的感受，而對一切阻礙悅意感受生起的境，都視為是對「我」的損害，為維護這個虛妄所執的「我」以及「我所」，而生起了嗔恚。
斷除嗔恚，可以有眾多的方便，如以修習勝義空性、慈悲及菩提心等。這裡，聖天菩薩給我們開示嗔恚的過患，以及安忍的功德，使學法者認識到，面對不可意境的時候，生起嗔恚，不但沒有利益到自己，恰恰是對自己的巨大損害，而保持安忍，斷除嗔恚，並不會使自己受到損害，反而是對自己的最好保護。
庚一、於所斷思惟嗔恚過患而斷
無能而嗔恚，唯使自己醜，
有能亦無悲，說此最下等。
頌文直解
對強者生起了嗔恚，因為沒有能力去損害，只能咬牙切齒，黑著臉，皺著眉，但是這只會使自己變得很醜陋；而對於弱者，自己有損害的能力，並且毫無慈悲地嗔恚和損害的話，這種人被稱為是最下等的人。
釋義
這個偈頌指出了嗔恚不但不能利益自己，反而對自己有損害。面對力量強的人，雖然心中生起了嗔恚，但是又不敢發洩，只能強忍下來。於是這股怨氣，就表現在了身體上，使得五官變形，呈現出醜陋之相。而且如果這股怨氣長時間鬱結在心中的話，還會損傷內臟，對健康造成巨大的危害。
而對於力量比自己弱的人，如果去發洩怒氣，恃強凌弱的話，則會被社會輿論譴責，說為是下等人的做法。而如果在欺凌他人中害死了他人的話，則更是會被譴責，說為是下等中的下等了。
因此嗔恚，無論如何都會造成不良的後果。
那麼如何能讓人息滅嗔恚呢？聖天菩薩通過接下來的教導，使人們自己明白嗔恚是毫無理由的，這樣就能主動去息滅嗔恚。
說不悅意聲，能淨昔作惡，
愚蒙不善士，不樂自清淨。
頌文直解
據說粗惡語等的不悅意聲，能夠清淨自己往昔所作的罪業，而那些愚昧不善的人，卻並不樂意以此來清淨自己的罪業。
釋義
佛法經論中說，聽到不悅意的聲音，是自己往昔所造的惡業成熟的結果，這是自作自受的事情，並沒有可以生氣的理由。而且，這些罵聲，能夠淨除往昔的罪業。淨除往昔的罪業意味著什麼呢？意味著今後違緣減少，順緣增加，這是對自己極為有利的事情，是送上門來的一個加持。但是不知道這個巨大利益的愚昧之人，還以為自己吃了眼前虧，一定要去反唇相譏，去報復，因此他們就把這麼好的機會丟失了，把好事變成壞事了。月稱菩薩舉譬喻說，這就像一頭牛年老生病了，放牛人喂藥給牠吃，牛卻以為這是要毒死牠，一怒之下反而把放牛人給踩死了。
大家以前可能像這頭牛一樣，做過很多次愚笨的事，但是從現在開始，就應該變得有智慧。大家應該在心裡掂量一下，如果你現在聽到有人在說你的不是，你心裡直接的反應是什麼？如果是被傷害了，並且習慣性地生氣、要找別人去算帳，那說明你還沒有信受這個法義。如果你的直接反應，是「太好了，謝謝你給我來淨除業障」，這樣才算得上是一個合格的三寶弟子。
設問：雖然粗惡之語能淨除自己的惡業，但是實在太難聽了，因此心裡還是難以完全接受。
答：
所聞不悅意，自住無損惱，
故從分別生，妄執由他起。
頌文直解
這些粗惡語，儘管聽起來不悅意，但是它們自身卻住於無損惱的體性，因此粗惡語的損惱，僅是從自己的分別所生，凡夫卻妄執為由他人而引起。
釋義
語言是人們用來造口業的媒介，是表達人們思心所的工具。語言本身和它所表達的含義是沒有任何關係的，只是人們依靠分別心，假立出了它們之間的對應關係。比如「柱子」這個詞，以及它的發音，本來與起支撐作用的建築構件是沒有關係的，因為人們假立了這兩者的對應關係，所以只要一說「柱子」，就會在串習成熟的分別心前，顯現出柱子的樣子來。而對藏人來說，說「柱子」就聽不懂，只有說「嘎瓦」，人們才會知道是這樣的意思。
那麼罵人的話也一樣，本身也是沒有任何侮辱人的含義的。罵的人，無法直接表達他的嗔恚，於是希望借助於罵聲，來達到目的。當這個罵聲進入到你的耳根，呈現在你的耳識的時候，也只是一堆沒有任何含義的聲音。這個時候你的第六分別識起了作用，參照以往的記憶，把這個聲音判斷為是對方對自己的侮辱，於是產生了不悅意的感受。從這個過程來看，可以看出罵聲其實沒有不悅意的自性，只是聽的人根據以往累積的經驗，對罵聲憑空增益出損惱的自性來，把它變成了不悅意。但是世間人不知道這個結果是自己的分別心搞的鬼，反而以為是他人造成的，從而在心裡生起了嗔恚。
比如一個漢族人，聽不懂英語或藏語，旁邊有很多人在用英語、藏語說他的過失，甚至在討論要把他打死等等，這些聲音他都聽到了，但是他的第六意識不會生起分別、執著，他也就不會生起嗔恚的煩惱。所以聲音在自性上並沒有損惱性，如果有的話，那麼罵的人自己的耳根也聽得到，那也會被這些聲音傷害，心裡也會生起苦惱。但實際並非如此，這說明聲音並沒有損惱的自性，因為分別、執著才產生不悅意，繼而產生嗔恚煩惱。
所以，一個真正的修行人，當聽到罵聲的時候，應該要感激對方。如果心裡還有被傷害的感受，那就還要提醒自己，自己已經歪曲了這毫無意義的聲音，分別出了本來沒有的損惱性質，並錯誤地將矛頭指向了別人，因此應該去除自己的分別和執著。這樣才會真正與所謂「罵聲」的真相相應。
設問：世間法規中有規定，對於罵人者，應該給予懲罰。這樣看來，對罵人者生起嗔恚也是合理的。
答：
如對毀罵者，則說應治罰，
如是對讚者，何不說供養。
頌文直解
如果按照世俗的法規的規定，應該懲罰毀罵者的話，那麼，對於稱讚者，為什麼不規定應給予供養呢？
釋義
有的人認為世間的法規、習俗等，是可以用作衡量的標準，但事實上並非如此。因為，世間的法規、習俗，是根據世間人約定俗成的見解而形成的，世間人都不明白由罵聲而產生的損惱，是自己的無明癡心分別出來的，卻妄執是他人引起，所以就作了相應的規定。而且，如果罵人者應該受懲罰的話，那麼讚揚者就應該受到供養，但是世間的法規或習俗中，卻從沒有這樣的規定。這就說明這些規定，並不是合情合理的。
如果讓見到了緣起真相的智者來制定法規的話，智者就會去懲罰這個憑空生起分別和執著的心，責令它好好地去觀察真相，改正錯誤。
設問：別人的咒罵，把自己那些隱秘的過失都公開了，這還不應該去嗔恚嗎？
答：
汝不說可呵，若餘亦知者，
不應嗔說者，況嗔不實說。
頌文直解
對於說了你種種過失的人，同樣也是不應該嗔恚的。你那些可呵斥的過失，雖然自己不說，但如果其他人也都已經知道了的話，就不應該對談論這些過失的人生起嗔恚了，那更何況是對那些非真實而說妄語的人呢！對他們就更加沒有必要生起嗔恚了。
釋義
有些人很怕別人說自己的過失，其實這也是不合理的。世間人害怕別人說了自己的過失，就會傷害到自己，而聖天菩薩這裡教導的是，別人所說的話，無論是真是假，其實都沒有損害的自性。
為什麼那些是是非非的話，其實並不能傷害呢？這是因為，如果自己確實有那些過失，比如目盲、耳聾等明顯的生理缺陷，或者曾經做過的殺盜淫妄等的惡業，那別人說的是事實，這些事實，別人不說也存在，別人說了，就像前面說的，反而是在幫自己消除惡業，因此哪裡有什麼好生氣的呢？於是有人問，但是有些人，就是喜歡歪曲事實，胡編亂造，這總是讓人氣憤的吧？聖天菩薩的回答恰好相反，即如果別人說的並不是你的過失，在因果上衡量，你根本不會因為別人說了什麼而有所損失，相反地，那些無事生非的話，卻為你消除了許多惡業，因此就更加不必要生氣了。
設問：惡言惡語本身確實是沒有損惱的自性，但是說這些話的人，就是存心想用這些話來損惱人的，對於他們這種惡劣的發心，為何不能嗔恨呢？
答：
從諸惡劣人，非僅出惡語，
惡人發惡語，實屬於少分。
頌文直解
如果善加觀察的話，惡劣之人，並不會僅僅只是說一些惡語而已。由此來看的話，這些惡人僅僅只是說了一些惡語，而沒有對你拳打腳踢，實在已經屬於他們可能造的惡業中的少分而已了，由此應該為此而歡喜接受才對。 (續下篇)
