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「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。」降伏自己的心，離戲論畢竟清淨，才能利益無量眾生。

 

教授：確戒仁波切

時間：2009年8月28日上午10:00

地點：台北化育道場

藏譯中：堪布丹傑

整理：楊悅芸、初惠誠

 

一連三天裡，會為各位講解有關金剛亥母的觀修方式。在很多地方都可以聽到佛陀所宣說的法教，也就是佛教現在在各地都非常興盛。如果將整個佛教內容總結起來，可以說也就歸納在顯乘和密乘的教法當中。

 

在這樣顯、密所涉及的佛教，最主要有三個部分，分別為：別解脫、菩薩、密乘。別解脫一般稱小乘、菩薩為大乘、密乘就是金剛乘，總共三乘。

 

我們可能會問，為什麼要分為三乘？最主要原因是因為每個人有不同的根器、不同的性格、不同的習慣，因此佛陀針對不同的弟子，宣說不同的方式，透過他的善巧、方便與智慧來開示，宣說不同的教法。

 

諸惡莫作，眾善奉行

當知道這個原因，我們會了解，並不是因為有不同的佛陀、不同的教主，開示出不同的法教。就像別解脫乘，也就是小乘，這也是佛陀大悲心所開示出來的教法。同樣，菩薩乘、也就是大乘，或者說密乘、金剛乘，也都是佛陀的心意所流露出來的教法。所以我們可以說，佛陀他深廣的教法，他修持的方式、道路，主要有三個，也就是透過聞、思、修三學；那麼三學總歸在哪裡，總歸在三藏，也就是經、律、論三藏當中。

 

而這樣的三學也好、三藏也好，都包含剛剛談到的三乘教法。然而這一切精髓，也都可以再融攝到一個偈文當中，也就是──

 

諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。

 

你可以說這個偈子裡，包含了佛陀所開示的所有精要。所以可以說，別解脫乘也好，大乘也好，小乘也好，都只是要告訴我們怎麼樣降伏自己的心。就像偈文所說：自淨其意，所以重點是要懂得認識我們的心、降伏這個心，那麼什麼叫做降伏、調伏我們的心？首先我們要認識，什麼是我執，因為這是我們最主要需要調伏的。

 

所以事實上，如果只是譬如說做一些止惡、做一些行善的事情，它並沒有辦法完全幫助我們降伏我執，或者降伏自心。但是，也不表示修心比較重要，止惡行善就不重要。事實上一點點的小惡我們都要去提防，不要去犯，只要一點點的小善，我們也要盡力去做，因為善與惡的道理也是非常殊勝，非常深奧。

 

小乘對治「人我執」

所以當談到調伏這個心，調伏我執，你會發現在別解脫乘、小乘裡，它講出了調伏我執的方式，同樣在大乘、密乘裡，也都有各自調伏我執的方式。這對於一個別解脫乘的行者來說，他們知道，我執需要調伏；而且他們也知道，如果還有我執時，將不可能得到解脫與安樂。因此，會不斷的思維，這樣一個讓我們無法解脫的我執，它的根本在哪裡？我們所執著的到底在哪裡？會發現這個基礎來自我們的身體──稱為五蘊和合的身體，因此他們知道，要調伏五蘊的身體，調伏五蘊的執著。因此，對於一個別解脫乘的行者來說，他們要證悟「無我」，指的也就是，他們經由不斷思維、修持，所以知道原來五蘊在我們身體上，並沒有一個實質的「我」存在，沒有這樣一種實質存在的時候，代表他們證得了勝道，這就是他們的見解。

 

大乘對治「人我執」與「法我執」

當談到大乘，大乘也談及無我的觀修和思維，除了如別解脫乘之前談到的，了解到五蘊和合的身體沒有一個我之外，還加上「我的」這一種執著，亦即「我的」執著對象是誰，這是指外在的這些境、外境上，也可以叫做法。所以大乘觀修的無我，包含兩部分，一個稱做「人無我」，一個稱做「法無我」。所以一位大乘行者，當他了解，原來五蘊和合的身體，並沒有一個實質的我存在，同時也進一步了解到，外在的這些法，也沒有一個「我的」這種實質存在時，這樣的「人無我」跟「法無我」他都了解，這可以說是大乘的一種勝義，是他的一種證悟。因此我們可以看到──別解脫乘、與大乘的無我差別，在於有沒有證到「法無我」。

 

接著進入密乘，那麼在密乘裡面，也談到我執。我執分成兩種，一種叫「俱生我執」，一種叫做「遍計我執」。首先談到第二個我執，叫做遍計的我執，它指的是一種世俗、一種顯相的貪著。用現在話來講就是很多標籤，給予很多標籤、給予很多執著，就是指在很多世俗的相上，你會有很多的貪著，會給它很多的標籤，會有這樣就叫做我執。

 

所以，這樣的一種情形我們會叫假名安立、貼標籤。最主要會對於兩大類的我執，我們會這樣去執著、去貪著，就是剛剛談到：第一類是五蘊和合的身體，我們會給它一個標籤──這個就是我；然後還有第二大類，就是你會執著是「我的」的這些外境，譬如我的朋友、我的東西、我的財物、我的家庭、我的房子，這些都是你在假名安立、遍計上去的這種我。因此，這裡的人跟法兩者，都包含在遍計我執裡。

 

「生起次第」對治「遍計我執」

這裡，當我們在學習密乘的時候，要了解什麼是世俗顯相的貪執，要認識到這個名詞的意思是很重要的。為什麼認識它這麼重要呢？因為整個密乘裡面，你要做很多觀修、「生起次第」，而最主要這個法門它要清淨我們什麼？它所淨的是什麼？也就是這個世俗的顯相貪執，這就是我們最主要要清淨的。如果這點都不知道的話，我們將不知道：我們修這麼多的方法、各種清淨的法門，它要清淨的對象是什麼。

 

所以，總的來說密法裡面，它主要修持方法有兩部分，一個叫「生起次第」，一個叫「圓滿次第」。我們為什麼要做「生起次第」的觀修？目的是為了對治、或者說清淨我們對世俗顯相的貪執。就像剛剛提到，這樣一種世俗顯相的貪執，它是出自於我們的「遍計我執」。它的步驟是這樣：因為我們有這種遍計的我執，有了這個執著，我們就會貪著這些世俗的相，給予它很多標籤、貪著，因此對治的方法，也就是要由「生起次第」來觀修。

 

「圓滿次第」對治「俱生我執」

我們可能會問：如果降伏了「遍計我執」，那我是不是就成佛了？還沒有。為什麼？因為還有那麼一點細微的，叫做俱生的這種我執，它需要被清淨。我們還會問，有什麼方法可以幫助我再對治這個最細微的、俱生的這個我執？它就是「圓滿次第」，也就是一種稱為離戲的、離造作的、遠離戲論的，這樣的「圓滿次第」。

 

當透過剛剛這樣的介紹，你會了解為什麼密乘有這樣的次第，譬如先有「生起次第」，再進入到「圓滿次第」。它是為了對治我們不同的執著：從「遍計我執」，然後再到「俱生我執」。也可以用另外一個詞來形容，就是我們要清淨的這種執著，有一種比較粗略，還有一種比較細微。比較粗略的我執是什麼呢？就叫做「遍計我執」，那麼比較細微的執著，就稱為「俱生我執」。

 

所以，密乘的法教也是這樣，從粗略的「生起次第」開始，然後細微進去對治我們的執著。同時遍計的我執，也是從我們俱生的我執，那個細微的我執而出生的，如果沒有那個俱生、細微的我執時，這個比較粗略的「遍計我執」，將無從生起。

 

其實這就好像，我們都會知道在顯乘，你如要有菩薩的十地果位，須先在初地時證悟無我的智慧，也就是在菩薩初地時，完全了解「人無我」和「法無我」。但是，後面還有二地一直到十地，這就是「人無我」和「法無我」越來越細微，要越來越細微的去了解它。所以菩薩的十地，有不同的名稱、不同的分類，這就代表他在初地，證悟了「人無我」和「法無我」，這個無我的智慧，但他還有一些細微的習氣在，他需要慢慢依次第去降伏習氣，一直到第十地。

 

最後，需要用到一個方法來對治最細微的執著，那個方法稱為「金剛喻定」。「金剛喻定」也要有它對治的細微煩惱，或者最細微的習氣。所以「金剛喻定」，它能夠對治最細微、最後的執著是什麼？即為「俱生我執」。所以在顯乘來說，透過「金剛喻定」，對治了我們最細微的「俱生我執」的時候，即被稱為成佛。

 

在顯乘經常說要經歷三大阿僧祇劫，你不斷的積聚資糧、淨除罪障，目的都是為了成佛。這麼長的時間裡，為什麼需要這麼做？這是因為，我們最細微的俱生我執還沒有消除，在還沒有消除之前，需要有這麼長的時間積聚資糧、淨除罪障地修持。所以我們可以總結，顯乘裡面最終要對治的，透過「金剛喻定」來對治的就是這個「俱生我執」。

 

正確認識密乘是快速道的意義

接著談到密乘，密乘也需要對治俱生的、細微的我執。在密乘裡有一句話這麼說：對治「俱生我執」的方法非常多，而且很簡單。還經常聽到密乘裡提到──在一生當中成佛。這個意思就是，如果你抓到了這麼多密乘的方法，而且是容易、簡易的方法，抓到這些要點的時候，的確不需要三大阿僧祇劫的時間，而在一生當中就能夠成佛。

 

再講一次，什麼叫做成佛，指的就是已經能夠對治、已經降伏了最細微的「俱生我執」，就叫做成佛。所以，其實也就是剛剛所提到：密乘裡面「生起次第」的方法，就是為了對治我們的「遍計我執」；那麼，這個「圓滿次第」，或者稱為一種無造作的，然後離戲論的、無造作的「圓滿次第」的方式，對治的就是細微的「俱生我執」。所以生、圓二次第的要點，如果各位都能夠掌握的話，的確可以做到像密乘，一生當中成佛的這種成就。修持密乘的人，它需要的都是上根器的弟子。

 

所以也像剛剛所提到，很重要的就是，我們修持這些方法，主要對治的是什麼？要清淨的對象是什麼？一定要清楚了解，很多人修了很久，發覺沒有任何利益或力量產生，這是因為你根本不知道要對治的是什麼。這是非常重要的一點，也就是你終於知道，原來我修生起次第、修圓滿次第，是要對治俱生我執，還有對治遍計我執，這是我們要知道的。就好像你要丟一顆石頭到一個目標，如果根本不知道要丟到哪個目標，而隨便亂丟的時候，可能也會丟到不該丟的地方──該丟的沒丟到，卻丟到不該丟的地方，那麼不但不會產生利益和好處，有時候反而形成了一些傷害。

 

這是為什麼談到三昧耶戒，顯得那麼重要。因此我們說，當提到密乘的一些修持方法，如果你真的是這樣一位行者，具備剛剛所說的一些因緣條件，而且能相應的話，的確密乘對你來說，是一條迅捷道路，幫助我們能夠一生當中成佛。要不然很多人當聽到密法，密乘、金剛乘，會馬上聯想到神通，有著各種力量、各種咒術，然後很多真言等這樣的情況。或者會想到：一有密法，我喜歡的對象可以馬上讓他很快樂；我不喜歡的馬上給他很多痛苦，透過密法來降伏他等等。很抱歉！當有這樣的想法就不是佛教，這根本不是佛陀所說的法教。

 

那麼我們可能會問，修持密法為什麼說它力量很大？到底密法的力量是指什麼？它指的是對於能相應密法的有緣弟子來說，它能夠幫助你很快得到證悟，這就是密法的力量而已。而事實上這個力量是我們本來就有的，每個人都具備了這樣的成佛力量，只是沒有開顯出來，所以透過密法，這些你覺得相應、有緣的方式的時候，就可以很快幫助你把這些你沒有的力量開顯出來，只是這樣而已。

 

我們每個人自心當中本俱的那種潛能、那種力量，是每個人本來就有的，只在於你有沒有認識到它，有沒有將它開顯出來而已。並不是說我透過密乘，觀修某某本尊、持了它的咒語多少遍，我就變的很有力量，不是這個意思。並非外在給予什麼力量，而是幫助你，開顯你本有的力量而已。

 

所以我們說，心的力量真是無限，它非常廣大。當你不懂的好好運用時，心可以助你很快地造很多惡、惡業。當好好運用心的時候，善業與福樂，也會很快得到。好像我們可能常常聽到一些所謂地獄裡面的痛苦，其實那些東西也就是我們的心所造成，是我們因為錯誤的使用之下而產生這樣的情況而已。同樣我們說，佛陀成佛的這種究竟的快樂，也是我們的心所產生。所以這裡談到這種力量，只是說有沒有打開我們的心，將這個力量展現出來而已，並不是透過一個外在的本尊，給予我們某某力量，並非這樣！（系列三之一）