遍在的上師 ——創巴仁波切開示

　　紀律與虔敬是攜手並進的，同時也是相輔相成的，我們可以將二者比喻成一隻鳥的雙翼。如果不是兩者兼具，就無法與善知識、上師或戰士連上關係；而沒有善知識就不可能了悟佛法，沒有佛法就無法開發基本的智慧，而沒有基本的智慧就沒有行動、沒有證悟的旅程與創造的能量……。

　　精神探索的難題之一，就是我們常會以為只要自己多讀書、多修習就可以自我幫助，不必與任何特殊傳承有所關聯；但是不去追隨一位上師，沒有一個虔敬的物件，我們就無法從精神的唯物主義中解放自己。

　　首先要發展我們的虔敬心，這是非常重要的，因為如此可使我們不被自我佔有。虔敬是一個過程，它讓你忘掉以前所學的知識；如果沒有對上師的虔誠與信服，我們就無法解除所知障。當然我們也可以說，有時即使有上師，仍可能產生更深的精神唯物觀念；但這關乎上師的素質及弟子的溝通，端賴師生間是否有適切的聯繫。有時一位修持高的善知識遇到上根器的弟子，二人卻不相應，雖然就本質看來，二人相會應可激出火花。

　　我們談到的任何一種虔敬的方式都各有其地位。我們無法一開始就使用金剛乘的方式，那無異于自尋死路，就如同一個嬰兒要去模仿成年人一樣。各種虔敬的方式並不只是發展的進階，同時也是每一發展階段的不同面向——某一刻你需要一位元像父母親一樣的人，下一刻你生病了需要一位元醫生，再一刻你又可能需要像戰士般的鼓舞。

　　無論如何，在開始時，我們必須使用小乘的虔敬方法，那實際上包含了大乘的慈悲與金剛乘的勇敢；但在外觀的動作上看來，主要是小乘的。學佛之路的每一階段都有一主要的修習課目。小乘式的虔敬表現在上師與弟子之間簡單、人性化的關係上：上師不被當作是神、聖人或天使，他是一位持戒嚴謹、學養豐富的人，我們能夠認同他並與他溝通；他不是火星人假扮的地球人，他也是某人的兒子，在這個世界上歷盡辛苦地長大，與佛法結緣，且在修持上卓有成就，我們可以與他接觸而不會去幻想各種的神通。

　　小乘的方式很實在：你和另一人結上關係，而他恰巧是位成就者。大乘的方式則是此人成就如此高超，對日常生活的種種具有非比尋常的覺知，他隨時隨地保有的覺性使他了知一切，但他也發展了無比的慈悲去包容你的缺點。你要學佛對你的善知識來說可能是一大笑話，你的作為可能像個完全糊塗且莫名其妙的人，但是他卻從未對你放棄希望，他接納你，並忍受你惹出來的麻煩。他對你非常有耐心，你做錯了事，他會教你如何改正，之後，你又因忘記或歪曲了他的指導而犯下了更多的錯誤。當你回到上師那裡時，“算了，我們還是可以合作。現在再來試試這個計畫！”而你又去試了。起初你很起勁，信心十足地去做，但是幾天之後對整個事情厭煩了，你又找到其他引以為樂的東西了。譬如你的上師可能要你精進坐禪，暫時不要讀書，但是偏偏你得到一本書，你忍不住不去讀它——那好像也是教法的一部分嘛！你回到善知識那裡說：“我本來是照您教我的在做，可是偏偏我得了這本書，我忍不住不看。”善知識就說：“沒關係，你從書裡學到什麼了嗎？如果你有所獲得就繼續認真讀下去，找出書中深刻的涵義。”你試著接下去讀那本書，但不久又厭煩了。那恰是春光明媚的日子，花草、樹木與大自然如此令人迷醉，你不禁把書擱在一邊，出去踏青，去享受自然的美妙，與處身在大自然中的“禪定”境界。守紀律是非常困難的，而你不斷地製造小岔路，卻不自覺自己正步入歧途。問題並不在於你不服從上師，問題是你太認真，因為認真而去尋那些岔路。因此你的上師必須具有無窮的耐心，雖然看到你時而不守規矩，時而輕浮妄動，他仍然不厭其煩地教導你。

　　一位菩薩就像一隻鱷魚一樣，一旦你掉進它嘴裡，它便絕不鬆口。如果你想放棄學佛去過自由的日子，打算離開上師，他會說：“好極了，照你自己的意思，想離開就離開吧！”他同意你離去，等於是消除你想反叛的目標，使你非但不走開反而更加靠近。這形成一種顛倒的情勢：由於上師對弟子的虔誠非常強烈，使得即便愚鈍、本身問題很多的弟子的虔敬心也開始蘇醒。上師以慈悲表示對弟子的虔誠，弟子則以紀律表達對上師的虔敬，慈悲與紀律因而開始產生了交集。

　　最後，我們來到金剛乘的虔敬方式，那時你已放棄了所有曾經令你著迷的事；你已經融入佛道，而現象界則變成了上師的一種表達，你也感到對現象界有一分虔敬。你終於認同上師的教法，並且時而扮演教法的代言人，甚至代替你的下意識發言。如果我們到達這一階段，則生活中發生的每件事裡都包含訊息、都包含教訓——教法無所不在。這不是簡單的機關把戲那種魔術，而是一種你真正可以稱之為魔術的不可思議境界。這之間牽涉到困果的關係，你生命中發生的事，一件件都是教法的代言人，你再也無法脫離這位上師，而事實上你也不願意離開他，因為你已經認同他、信服他了。此時，教法不再那麼閉塞而不實際，它使你發現生活情境中猶如教法的魔術特質。

　　一般說來，虔敬被認為是發自內心，而非來自於頭腦。但是密續中的虔敬則與心和頭腦都有關係。譬如在《西藏度亡經》（The Tibetan Book of the Dead）裡所使用的象徵是：寂靜尊出自你的心，忿怒尊出自你的腦。金剛乘的方法是理性的——心與腦並用，小乘與大乘佛法中的虔敬則是發自於內心。密續處理生活的方式就某方面來說是知性的，因為你開始觀察事物背後的涵義，你開始看出令你猛醒的訊息；但是，那種理解力並非根據推想而得，那是用你不折不扣的整個心去感受到的。因此我們可以說，密續的方法是：對於無所不在的上師之教導，起初是用智力去理解，然後此智力轉化為金剛智，同時開始激發心的直觀。

　　這是理想的智慧與空性的結合，亦即眼與心的合一。日常事務都成為各自獨立的法教，信任的觀念派不上用場了。你可能會問：“誰在信任？”沒人！信任本身即是信任，自具能量之壇城，不需要任何東西去維持，它自身即可維持。空間無邊際也無中心，空間的任一角落皆是中心，也是邊際——這即是無所不在的虔敬，虔敬者與受虔敬之物件已渾然不可分。

　　不過，我們切莫沈迷在這種刺激又神秘的語言之中，我們必須就從簡單的開始做起：把我們的自我給出來，敞開它，展示它，將它做為對上師的獻禮。我們如果做不到，就永遠無法步上成佛之路。佛法雖存在，但仍須由行者親身去認明、去體證。