一般而言，凡夫俗子無法衡量諸佛與偉大成就者如何能轉變時間、顯現無數化身，並展現難以想像的各類奇蹟。有時，由於個別弟子的能力與資質不同，他們對佛陀各個法教與行蹟，便有相異的看法。譬如，當佛陀展現偉大的神蹟時，小乘的追隨者見到它們只有持續一天的時間，而大乘的行者卻覺得它們長達半個月之久。
人們通常只接受有三轉法輪。然而，超凡的人卻見到佛陀傳授了多到難以思量的其他法教，諸如《華嚴經》、《時輪金剛續》等。當人在獲得法眼之前，並不適合去評斷佛法或其他的人。
在此用一個故事為例，說明小乘與大乘兩者的觀點，在涵蓋範圍方面的巨大差異：有一次，尊貴的文殊師利菩薩在撒嘉王（譯註：依照漢傳此王為波斯匿王）一群后妃的陪伴下，度過雨季閉關（「結夏安居」）。
後來，摩訶迦葉敲響了「鑼」（譯註：於《大方廣寶篋經》中記載為「擊楗椎」），批評文殊師利菩薩，他說：「菩薩，你這個為非作歹的人，別待在僧團了！」接著，佛陀本人敦請文殊師利菩薩揭露他自己的功德力。文殊師利菩薩藉著自己的力量，讓大家見識到，十方各界每個境地的每位佛身旁，都有一位文殊師利菩薩。同時，大家也見識到，各⋯⋯個佛界都有一位摩訶迦葉在敲鑼。於是，世尊說道：「摩訶迦葉，你打算要驅逐所有這些文殊師利菩薩的化身，還是只有這位文殊師利菩薩呢？」
摩訶迦葉感到懊悔不已，他想把鑼丟下，卻辦不到，鑼仍兀自響個不停。
於是，他請求佛陀的原諒，佛陀則要他去請求文殊師利菩薩的寬恕。
由這個故事看來，即使像摩訶迦葉那樣偉大的阿羅漢，都無法評斷另一個人的品格，何況像我們這般的凡夫俗子，又如何能妄加論斷呢？
真正重要的是要避免再造更多的障蔽！
─蓮師生平故事 ( THE LOTUS-BORN: The Life Story of Padmasambhava )/
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散文家陳之藩先生少時是隨政府遷台的流亡學生。他自稱是個連買張縱貫線的火車票都有困難，更何況是橫跨太平洋去美國留學的乞兒。當時，胡適之先生得悉他的難處，便由美國寄一張四百元美金支票給陳之藩先生作為留學的盤纏。
憨厚的陳之藩辛苦的積存一點錢。便立即如數奉還胡適之先生並致謝。
胡適先生於覆函中云：「其實你不應該這樣急於還此四百元。」接著又說：「我借出的錢，從來不盼望收回。因為我知道我借出的錢總是『一本萬利』，永遠有利息在人間 .....」
陳之藩先生後來說：「我每讀這封信時，並不落淚，而是自己想洗個澡。我感覺自己污濁，因為我從來沒有過這樣澄明的見解與廣闊的心胸。」
高僧求法詩中嘗生動地描述西行取經：「去人成百歸無十，後者安知前者難。後賢如未諳斯旨，往往將經容易看。」
胡適嘗言：「我借出的錢，從來不盼望收回；原因是
，永遠有利息在人間！」許多國家的大學或學院，皆有企業的捐助以利未來社稷人才的培育。然而培育僧才的佛學院，卻常因刻板印象之隸屬教團或寺院下，而鮮少獲得關注與護持。
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..................................................................【Heart Sutru與你談談心經( 五 ) 】
敏林堪千仁波切 Heart Sutru •與你談談心經 (5)
第九世敏林堪千仁波切口述主講
勝義居士口譯
The Eastern Sun 團隊編輯整理
「受」，無自性、「想」，無自性；同樣的，「行」也無自性。
所謂的「行蘊」，所指的即是作為。例如：我們想做這個、不想做那個，這就稱做「行蘊」。既然外境無自性，自然而然，行蘊也無自性。
故知 : 「識」也無自性。
由於「色」無自性的緣故，故而外境無自性，故知心也無自性。
為什麼「色」無自性呢？
之前述及的「心所」：受、想、行，它們所產生的境，亦為無自性
、無境之故，自然而然的，「心王」，也無法生起。
換言之，既然外境無從成立，那麼內心也就自然而然的無法成立。
我們常談到：「萬法因緣生」。此中所指便是：透過了「有」，方能建立起「無」。透過了「此」，才能建立起「彼」；透過了建立起「這邊」，才能建立起「那邊」，所以是為緣起。
然而，同樣的道理，既然外境無法成立，有境的內心，也就無從成立。一如倘若前方沒有這個花朵，如此內心自然不會生起：這花朵是白的或黑的呢？因為沒有花，種種諸如此類的思維不會生起。
由於一切的色、聲、香、味也都是如此的，所以，在這裏也就陳述著：其實一切如色、受、想、行、識，也都是無自性，一切都不成立！
這時觀世音菩薩要說明以什麼樣的方式來學習空性。
「舍利子！此一切法，如是空相，無所生、無所滅，無垢染、無清淨，無增長、無損減。(舍利子是諸法空相不生不滅不垢不淨不增不減)...」
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註 : 敏林堪千仁波切所開示為藏文版之心經 ( 內容共有七百多字)，和漢地的《般若波羅蜜多心經》經文略有不同，就我們所熟知的
般若波羅蜜多心經》而言，其不若藏文版的心經涵括前後相關敘述。
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這段話出自觀音菩薩的口中，觀音菩薩稱呼舍利子的名號。
一切法空性、無相、無生、無滅、無垢、離垢,無增 ,無減.....，觀音菩薩於此說明了萬法無自性的原因；同時此際是以個別的方式宣說了空性的意義。
第一個所談到的是無相、無性相的意思。所指為何呢？《大智度論》中 : 性言其體，相言可識；如火，熱是其性，烟是其相。性相所指的是定義。例如：從性相而言，火的定義是熾燃性、熾熱、可燃燒，這是火的定義。可是，當觀察火的時候，發覺「火」不可得，故云無性相。
下一個談及無生。何為無生？。
無增、無減，指的是空性不會有多，也不會有少，其本來如是。
於此段經文，觀世音菩薩稱呼了舍利子的名號。並且說明了萬法空性的特點。
但是在這裏的法本上少了一段；指的是：「舍利子，菩薩是故無所罣礙」的意思。
各位所看到的是：「舍利子！是故空中無色，無受、想、行、識...」
此段所說明的是：由於空性的緣故，所以無色、受、想、行、識。但並不是在空性當中，沒有無色、受、想、行、識，而是指出了緣於空性之故，沒有了這一切的執著。說明了：由於瞭解實相的道理，此時的感受要能明白到：這只是虛妄的顯現而已。同樣的，受、想、行、識，也都是虛妄的。
因為現在是科學非常進步的時代，一切事物都彷若十分真實。所以當談及無色、受、想、行、識，聽到了一切是虛妄，乍時可能覺得匪夷所思，也很難理解。不過，倘若能結合實際的經驗去仔細的思惟觀察，會了解到這是一個真理。儘管有些人內心覺得不以為然，但在數百年前並非這個樣子的，人們並未身處這麼多奇異的想法或奇特的事物。往昔不似現在有這麼多散亂的來源；現代人是人生的事情太多，卻人生苦短著有做不完的事情，這點跟過去截然不同。
現代的多變，可以做一些非常不可思議的事情。然而往昔由於沒有太多散亂的來源，生活並沒有那麼多樂趣，人們種田，放羊，學習等等，非常的單純。所以許多古人將時間用以修行。
過去的人聽到佛法時，往往會被佛法所震懾，訝異著
：原來有「佛」的神奇果位。於是有興趣，想要證求佛果。現代人所處環境已異，有著各式各樣的散亂，生活在五光十色的紅塵當中。所以，過去的人能夠實修累積經驗，而獲得成就的果位，當然，這也是宿昔的業力與福德力所致。
而現在，外在的物質是非常進步的。甚至先進到我們的內心無法追趕的速度。然而，我們發覺到：內心的恐慌焦慮卻加重了、更多了。那麼，這一種不安，是什麼所造成的呢？當我們看到他人擁有好的車子、好的衣服、或者是好的飾品、好的房舍時，好的成就等等，也令自己增強了貪著的心，然後心之所趨的開始追求這些事物。
一旦產生追求比較的心，我們知道：要獲得這些目標並非易事。於是，加深了內心的不安全感與恐慌。也因此，現代人的內心總無法輕鬆自在。這樣的情況，並非只是一個人、二個人如此而已，而是我們週遭的人皆是如此。所以，往往不是導致我們也同化、變得如此，否則便顯得與人群格格不入。因為在現在的社會，如果我們無法與社會的價值觀或普遍情況相處，就可能會被目前的社會所淘汰。
但是我們要想一想；雖然這些物質很難追求得到，可是就算追求到了，相反的，苦，卻更多了，內心的不安全感、憂慮也更多了！由於內心當中不斷的追求物質與欲望，為了跟上現代生活體系的科技腳步，也因此導致身心的躁鬱疲累。甚至有些人會選擇自殺這個方向。
誠然，科技的進步為我們帶來了便利，但是，也造成了許多的問題。
影響所及，還有人際之間的親疏，不論是家庭間的關係，甚至是朋友之間的關係；都彷彿不似昔日親密，甚至變得疏離了。可以發現，時代愈是進步，但也有許多人懷念懷念著二十幾年前資源還沒有這麼豐富：沒有豐富的電力、沒有手機，沒有種種「便利」的舊時代、舊社會。目前的生活充滿了各種的壓力與紛擾，許多人於此當中感受到強烈的苦，所以想要回歸鄉野過樸素的生活。這也是我們所看到的。
那麼，我們可以想一想過去佛陀對眾生的忠告。
佛陀對眾生說：如果外在的俗事多了，內心的牽絆也就多了；受、想、行，也會越來越紛擾；如果內心對於色、受、想、行、識的貪著越多，痛苦就越強烈。
佛陀的法語是如此的真實啊。於現代，無疑的，大家都已能實際感受與體會到。
所以我們可以知道：過去佛所說的，與我們所經驗到的，都已於此《般若佛母心經》當中出現答案了。我們可以透過此般若經，為人生找尋快樂的方法，朝此方向去努力。
一切的痛苦與安樂，其所感受的，無疑是自心，而非自己內心以外的他人。
感受是以此內心感之，並不是以身體來感受。我們如何知道呢？當我們某日死亡，成為一具屍體時，對這屍體做什麼都不會有感覺。因為此時已經沒有心了。最主要的是：既然我們的內心要快樂，我們就必須知道：如何令我們的內心「知足」。這也是佛為什麼說般若經的緣故了。般若波羅密多的作用是欲使內心得能安樂，並且從中找到根絕痛苦的方法。
平常我們會到寺院去禮佛、去作供養，或者會去參加放生。做這些都是為了什麼呢?這些都是為了安樂的目的。我們的心，究竟要如何才能夠快樂呢？我們真的可以透過這部般若經而獲得快樂嗎？這是非常重要的事情。
這裡慎重的說明一件事情：佛陀說法，有了佛經，並非是拿來閱讀、諷誦用的。過去的尊者、羅漢，為什麼要將佛陀的這些法語記錄下來呢？是為令其流傳，為了令我們了解這當中的道理，而能夠去修持當中的義理。雖然念誦也會有加持，(這是)因為佛陀的殊勝。不過佛陀宣說法語最主要的密意是為了什麼呢？為什麼要宣說八萬四千種法門呢？是願眾生能夠理解這意義；能夠令有情了解此中真義而離苦獲得快樂。
所以於佛未涅槃之前，曾對弟子說：所說的這些佛法，並不是要擺在書櫃裏，讓你們去供養、頂禮用的。而是讓你們能去了解當中的意義，並且思考：這是真理嗎？過去佛陀也說過：總有一天，釋迦牟尼佛會進入涅槃。但是，只要佛經還在，那麼，無論釋迦牟尼佛活著、往生、涅槃，都沒有太大的差別。因為，所該說的一切，都已經說完了。再也沒有比八萬四千種法門更多的法要說了。
對於行者而言，我們雖然學習般若經，卻可能無法完全理解當中的意義。不過，初學者可以透過般若經，至少去理解一個道理；也就是
：
一切的事物，它的實際情況並非由真實的本(自)身成立它自己，一切只是假名安立罷了。
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