修行空性斷除痛苦的方法[佛網Life論壇]

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修行空性斷除痛苦的方法

2011年8月北京傳法第二課空性修法上

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[慈誠羅珠堪布

下面講一講修行空性斷除痛苦的方法。

首先講所有痛苦的根本來源既不是萬能的上帝，也不是無因無緣地偶然產生，而是由某一種特定的因緣而緣起，當所有的因緣具備時，結果自然就會形成。痛苦真正的因緣是執著，執著的根本就是執著自己，即我執。有了我執，就會過度貪慾物質，變得非常自私，我執是所有問題出現的關鍵所在。那麼，有沒有證據來證明「我」的存在呢？這就需要觀察！

大圓滿中的無我修法，是密宗的無我修法。而今天講的是大眾的，即使沒有灌頂，所有人都可以去修的無我的修法。首先要看清「我」存不存在？「我」帶來很多痛苦，那麼這痛苦的源頭究竟是真實的東西還是盲目的執著呢？怎樣尋找呢？先要確定「我」是什麼！我上班、我下班、我度假旅遊、我高興痛苦，從出生到現在，我們一直默認了「我」的存在，並不是我們真正發現了「我」，而是非常盲目的認為理所應當存在這個「我」。我們從來沒有去懷疑到底存不存在一個「我」，但現在要去學會懷疑！懷疑是科學的態度，宗教沒有懷疑，只教你去信仰就行了。科學家和哲學家讓我們懷疑外在的東西存不存在，但從來沒有讓我們向內懷疑過「我」存不存在。笛卡兒提出「我思故我在」，從根本上講是非常荒唐的。只有佛教讓我們學會懷疑「我」存不存在？懷疑外在存不存在並不重要，重要的是懷疑內在的「我」存不存在。痛苦不是因為世界觀或者世間的文化水平高低所導致的，都是因為我執造成的。所以一定要懷疑「我」存不存在，此時我們還沒有拿到「我」是否存在的證據，但是有了一個好的開始。從1、開始懷疑「我」是否存在，到2、觀察「我」的存在，然後到3、思考「我」的存在，最後4、得出結論，這是一個非常好的觀察和思維方法。如果我們只有懷疑，沒有結論，一輩子都在做研究也意義不大。當然一切還是從懷疑開始，但為什麼要懷疑，有那麼重要嗎？當然重要！從解脫到現實生活中的一切都與這個問題有關！

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第 2 樓

1、痛苦、幸福等等一切都是意識在感受，意識感受到了，從此以後這世界就有了這一切。意識感受幸福、痛苦，世界就產生幸福痛苦。意識不去感受接觸，在我的世界就不存在這些東西。外界的東西是外緣，不是最主要的東西，最主要的是我們的精神意識。什麼叫痛苦的生活？內心強大而快樂，在監獄裡都幸福得趕也趕不走，那還有什麼地方是痛苦的？內心脆弱而悲觀，住在皇宮裡都痛不欲生，那還有幸福的地方嗎？幸福和痛苦就是第六意識活動的結果，那麼控制第六意識不就解決痛苦和幸福的問題了嗎！痛苦和幸福只是自己的感受，取決於自己的心態。總的來說，痛苦和幸福是意識的活動，我們在現實生活中經常會感受到家庭和工作壓力導致的痛苦，在人生失落的時候，不要以為生活中的痛苦是真實存在的！這時要往回找，我們不願面對的痛苦到底是怎樣產生的？源頭是什麼？這時我們會發現，痛苦不在外界而在意識裡！

意識是什麼？痛苦不是外在的東西進入意識讓我們痛苦(就像病毒進入電腦一樣)，是我自己內心的意識去抓住外面的東西不放，如能放棄，鬆手，痛苦立即解決！「放下屠刀，立地成佛」，就是這個道理。有辦法不執著？用手去抓火試試，痛苦吧？不放棄，斷續抓，就永遠痛苦。放棄了，不去抓了就不會痛苦了。再也不要去執著了，不執著痛苦立即消失！不執著，容易嗎？不容易！但按佛陀的教育方法就沒那麼難。方法和原理清楚後，就去觀察，看是什麼東西抓住執著不放？是我的身體，眼耳鼻舌？不是！是意識！意識是什麼？

下面用中觀的方法來分析意識：意識如果是現實生活中給我們帶來幸福痛苦的東西，一定是物質。佛陀說的物質和哲學上講的物質不一樣，哲學上講不是精神形態的才是物質。而佛教上講不管精神還是物體只要對其他東西產生影響的就是物質，否則就是非物質。既然對我有影響的一定是存在的東西，一定有因有果，沒有東西無因無緣存在。觀察我的意識是怎樣產生，有沒有生、住、滅，具備不具備物質的特性？像虛空從來沒有誕生、存在和毀滅，所以叫非物質。內心的意識是怎樣誕生的？這裡有許多種觀察方法，其中之一是：觀察怎樣產生？

什麼叫產生？因果是因先存在，果後產生。通過因的力量產生了一個新的東西叫作果。因有這種能量，產生新的物質叫作果。

我們進一步深入觀察：有種子的時候，沒有花。先有種子後有花，因果一定不能在同時出現，同時存在的東西，不會有因果關係。哪怕因和果有一剎那的時間同時存在，它們也絕不可能是因果關係了。果由因而產生，如果果與因同時存在，果已產生，那麼因就沒有意義了，也就不成其為因果關係了，所以果與因不可能同時存在。(有人說父親和兒子不就同時存在嗎？其實這是混淆了因果概念，父親與兒子這兩個獨立的個體之間並不是因果的關係)

我們再進一步觀察：為什麼不能同時存在？因存在的目的就是產生果，因存在的價值就是讓果產生，如果不起這個作用就不是因。一粒種子如果不生苗，那它只是種子而不是因。如果果已產生，因沒有價值，也沒有必要了。因給果一個力量，讓它產生。是因的作用，從無到有地產生果。

但我們知道，物質在1秒種的億萬分之一的短時間內不停生滅，因果不能同時存在，肯定一前一後，因前果後，也就是因存在時，果是根本不存在的東西，那麼因怎麼給果力量？給誰力量呢？又如何讓果生起呢？

因果在宏觀世界沒有問題，但物質世界的真相在微觀世界。因存在時，世界上任何一個時空裡，果都不存在。果應該在因的周圍，不可能在很遠的地方，但不管是邏輯推理，還是在顯微鏡下面尋找都不可能找到這樣與因同時存在的果！也就是在因存在的時候，果根本不存在如虛空一般，因無法給另一個不存在的東西以力量。第二個瞬間，果產生了。但因已經在宇宙時空中不復存在了，也如虛空一般了。果是自己出來的，因沒有辦法對果起任何作用。眾所周知，同時存在的東西，才能互相起作用。因果像死人和活人一樣無法互動！

那麼沒有因，也能產生果嗎？不種花也能產生花嗎？宏觀上有因就必然有果，這叫做緣起！在中觀裡叫做緣起因(緣起理由)，這是所有理由中最有說服力的一個。回去以後認真思考一下這個問題，宏觀世界的現象並不說明任何問題！在宏觀世界裡，物質基本都是靜止的，這是幻覺，不是真實的東西，只是我們自己的感覺，樓房，土地都靜止不動，所以叫不動產(眾笑)。不動產其實一直在運動，在我們眼裡是靜止的，在微觀世界裡在調整運動。相對來說，微觀世界的現象比較接近物質的本體。靜止的東西從哪裡來？這只是我們的幻覺。

宏觀世界裡的物質看似靜止，其實並不是靜止的。宏觀世界裡有因就必然有果，但在微觀世界裡因果並不存在。

既然沒有任何東西產生，那麼意識如何產生？這叫做因緣。玩魔術時，魔術的因緣撤了，顯現就沒有了。變了一頭牛，沒來處，沒去處，因緣具足，突然產生牛的顯相，是假相，幻覺。

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第 3 樓

諸佛或說我，或說於無我。

諸法實相中，無我無非我。

諸佛有時候說有我，有時候說無我。但在諸法的實相中，既沒有我也沒有無我。

對方提出，佛陀曾說過：“自為自怙主，他人焉能怙，若善調自續，智者趨善趣。”既然佛講有我，而中觀宗卻說無我、無我所，這難道不相違嗎？

佛陀在各種經典中所講的觀點雖不盡相同，有時候說我存在，有時候說我不存在。但佛的究竟密意就是“無我無非我。”

佛陀說法總是針對不同的根基，在《毗奈耶經》等某些聲聞經典中，佛陀說五蘊存在、我存在，但這只是為了接引某些外道的暫時說法，並不是佛陀的究竟密意。因為，如果直接向這些外道宣說無我，他們根本無法接受，甚至有可能生起邪見，故為了引導這些眾生趣入解脫，佛陀才說有我。佛陀這樣說也並不是打妄語，因為名言中確實有如幻如夢的我存在。

佛陀也宣說了無我空性的教言，為什麼這樣宣說呢？因為很多眾生執著有我：數論外道認為有常有自在的神我，犢子部認為有不可思議的我……為了打破他們的實執佛陀才宣說了無我空性的道理，但無我也不是最究竟實相。

既然我、無我都不了義，那什麼才是真正了義的說法呢？在對前世對中觀等甚深法門有一定串習，且不會對甚深實相生起邪見的具緣眾生面前，佛陀既不說有我也不說無我，唯一宣說“無我無非我”，這才是諸法的究竟實相。

因此我們應該瞭解到，佛陀在鈍根眾生前宣說有我、無我，在利根者前宣說遠離我、無我等一切戲論，但這毫不相違。在聞思佛法的過程中，大家不能認為這些說法互有抵觸，更不能認為一個應舍一個應取。

看似相違的說法在很多經典中都有。比如，佛在《如來藏經》中說如來藏常恒不變本體存在，而在《楞伽經》裡佛卻說：“以空無相無願如實際法性法身涅槃離自性不生不滅本來寂靜自性涅槃，如是等句，說如來藏。”《妙法蓮花經》說究竟一乘，即唯一佛乘，《解深密經》卻說究竟三乘，即聲聞乘、緣覺乘和菩薩乘。在《楞伽經》中，佛說外境根本不存在，萬法唯心，而在《阿含經》等聲聞經典中，佛又說外境存在。在《念住經》中，佛陀說依靠五欲不能獲得佛果，並講了很多五欲妙的過失；而在一些續部中，又說獲得佛果一定要依靠欲妙，並說這是一種方便。在《別解脫戒經》裡講了女人、飲酒的過失，而《勝樂續》中卻說依靠女人和美酒能得成就……

從表面上看，佛陀在不同經典中的教言似乎有些相違，但實際上並不相違，因為，各種說法都有其特定的意義。佛陀是唯一的量士夫，完全能針對眾生的不同根基宣講相應的法門。對於佛陀所說的道理，有智慧的人只要潛心研究就一定能揭開此中的密意。

能否善巧解釋佛陀的密意對修行人來講非常重要。對於佛陀的不同說法，如果你認為一個是真一個是假，一個要捨棄一個要修持，那顯然入了誤區。所以，在聞思修行的過程中通達佛陀各種教言的密意非常重要！我在《旅途腳印》裡告訴過大家：“不論開啟任何寶庫的大門，都需要鑰匙。開啟佛的語言大寶藏，也需要智慧的金鑰匙……開啟佛語寶藏的鑰匙，就藏在遍知無垢光尊者的《大圓滿心性休息大車疏》第八品的字裡行間。”

佛陀的金剛句意義甚深，要真實通達其意義，就必須依靠四種密意和四種意趣，否則是很困難的。現在很多講經說法的法師自己都很矛盾：這部佛經裡這樣講，那部佛經裡那樣講，我該怎麼給別人講呢？即使勉強給別人講了，自己的疑惑還是解決不了。為什麼會這樣呢？主要是以前沒有經過系統聞思。如果系統聞思過，這些問題自然會迎刃而解。

一轉法輪的四諦教義，二轉法輪的空性教義，三轉法輪所抉擇的如來藏教義，大家要依次通達。在此基礎上，大家還要通達《定解寶燈論》所抉擇的二、三轉法輪圓融無違的自宗了義觀點。

大家能夠系統地聞思各乘的教義，且能互不相違地受持，這確實要感謝大恩上師如意寶和歷代傳承上師。如果沒有他們的恩德，在這個末法時代，外面的世界那麼迷亂，內心的分別念又這麼繁雜，想憑自力解開佛陀的密意是不可能的。很多人想弘法，但他們自己對佛教還未通達又如何引導別人呢？在座的道友卻很幸運，依靠傳承上師們的教言，對佛陀所講的甘露妙法，雖不敢說全部精通但也可以說略知一二，這也是我們多生累劫的福報。

順便說一下，希望大家在聞思的過程中不要觀察上師的過失。上師的批評讚歎都有一定的目的，有很多的必要，並不是隨隨便便說的。在依止善知識的過程中明白這個道理非常重要。有些福報不夠、前世造過很多惡業的人對道友、上師經常會生一些邪見，的確很可憐，這些人應該好好懺悔。

第 4 樓

抉擇外境是心的現象這一問題對于一個修心者來說是一件極爲重要的事，但在日常生活中外境是心與否並沒有什麽差別。要抉擇外境是心，可以按照以下的推導方式進行。

　　首先要推翻原有的錯誤觀點

　　每個人生下來就有一種與生俱來的觀點，也就是“我執”，它是一種沒有根據的、盲目的執著，這種執著是從哪裏來呢？既不是父母教的，也不是老師傳授的，但每個生命都有這種執著，它來源于“無明”。有了無明，就有了我執。從光明的如來藏到現在的煩惱是有一定過程的，這個過程在密宗裏講得很清楚，而在顯宗裏就講得不是很清楚。總的來說，萬法的本性是光明，但由于其它因素，産生了很細微的念頭，這種念頭本身就是執著。這就叫法我執，有了這個法我執，也就有了人我執，有了我執以後，就産生了貪、嗔、癡等煩惱。有了這些煩惱，人就會去造業，造善、惡的業。有了業以後，就形成了山河大地等等外境。

　　外境我們眼看得見，手摸得著，耳聽得到，從一個普通人的角度來說，都是實實在在的物質，但這些只是我們凡夫人的觀點和見聞，現在我們所要做的，就是要推翻這些從無始以來沿襲下來的看法、說法和習慣，包括世間人覺得了不起的知識都要推翻，若不推翻，將永遠在輪回中流轉，將永遠都是凡夫。

　　很多現代人自鳴得意地認爲，人類已經進入很文明的時代了。但是，什麽是文明？所謂的“文明” 只不過是凡夫人在輪回中生存的方法而已，這些生存方法的根源也是從無明中産生的。我們將無明推翻，就能把所有凡夫的看法、想法推翻。原來從光明如來藏中産生的念頭，一直在隨著輪回往前走。現在推翻了就可以往回走，回到原來最清淨、最原始的狀態，真正地回歸大自然。

　　很多人都杞人憂天地擔心這會不會是倒退？是否與社會的發展、人類的進程等相違背？是否違背了自然規律等等。

　　但什麽叫自然規律？我們經常想的、做的都不是真正的自然規律，是一種錯誤想法。我們在佛學裏所學到的東西，就是用來推翻這些根深蒂固的錯誤觀點的有力武器。

　　有些人對佛教抱有極大的成見，認爲所有的宗教都是教條，並大張旗鼓地對其加以貶斥。當然，有些宗教裏面會有教條，但不能一概而論，並不是所有的宗教都是教條。無論是唯心者還是唯物者如果自己的提法拿不出證據，卻要讓別人全盤接受，這就是教條。企圖用教條來推翻自他的觀點是不可能的。所以，要想推翻任何一個觀念，就只能用每個人都能接受的、理性的、符合邏輯思維的一種推理方法。佛教有各種各樣的推理方法：如中觀的、唯識的等等。但殊途同歸，終究的目的，就是要推翻我們自己原有的錯誤觀點。

摘自慈誠羅珠堪布開示 怎樣抉擇外境是心的現象？

全文

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