第一百零八節課
思考題
412、什麼是噶當四依？
413、為什麼說世間法、出世間法不可兼得？請從不同角度詳細分析。如果說二者不能兩全，那在家人是不是就沒有修行機會了？為什麼？
414、既然世出世間法不能兼得，那怎麼理解六祖說的“佛法不離世間覺”？
415、誹謗大乘有哪些過失？怎樣懺悔誹謗大乘的罪業？
頂禮本師釋迦牟尼佛！
頂禮文殊智慧勇識！
頂禮傳承大恩上師！
無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持 願解如來真實義
為度化一切眾生，請大家發無上殊勝的菩提心！
現在正在講行菩提心的學處——六度，即佈施、持戒、安忍、精進、靜慮、智慧。六度當中，下面講安忍度中的第二種安忍。
庚二、忍耐求法苦行之安忍：
為了成就正法，必須要不顧一切艱難困苦、嚴寒酷暑來修行，這也是一種安忍。如續部雲：“越過刀山與火海，捨身赴死求正法。”為了求得正法，菩薩可以上刀山、下火海，乃至捐舍珍貴的生命。《菩薩善戒經》亦雲：“渴法情重，不惜身命。”
世人為了世間的目標，尚且願意付出精進與勇氣，那我們為了正法為什麼不能呢？在求學正法的過程中，遇到困難是很正常的，此時不能脆弱，更不能退失信心，而應該依止“四依”來修行。
◎ 修出世間法所應經歷的苦行
往昔諸噶當派大德，有所謂的四依處：“心依於法，法依於貧，貧依於死，死依於乾涸之壑。”這是噶當大德留給後學的精華竅訣。
一、心依於法：心依於解脫法，而不是世間法。
二、法依於貧：修解脫法依於簡單的生活。古來大德都是如此，是簡單生活成就了他們的修法之旅，而非豐富的物質條件。
三、貧依於死：過這種簡單生活直至死亡，不是求法時比較貧窮，成名後就開始過另一種生活。
四、死依於乾涸之壑：保證貧窮一直到死，一定要死在山溝裡。
這是上等修行人的修行準則。
修行人是分等次的，過去、現在、未來都是如此。像米拉日巴尊者，像噶當派諸位大德，像禪宗的眾多高僧，他們都是或居於山洞，或住在森林，或修建茅棚，一輩子都在修行，這就是上等修行人。他們的目標只有解脫，不理會世間瑣事，放棄一切，為求種種法，無怨無悔、永無疲厭地苦行，正如《華嚴經》所雲：“頭目及手足，肌肉施無悔，求種種經書，心無有疲倦。”
像唐僧取經，也是以超乎常人的頑強毅力，經歷了九九八十一難，最終求得了正法。所以，如果我們要做上等修行人，就應放棄一切，一輩子都住在山裡。據說，如今在漢地的終南山、雲居山等地，就有許多這樣的修行人。藏地桑耶附近的山洞裡，也有許多隱士。我家鄉就有一個，他離家二十多年了，一直在桑耶修行。去年他母親死了，他回家超度。家人讓他住滿七七四十九天，他說：“我還是只呆七天吧。”七天以後，他又回到了山洞。家人也不攔他，早就當他死了，而他也從不聯繫他們。這就是上等修行人。
但很多人起初是上等修行人，放下一切，從來也不聯繫家人。可是過了兩三年後，關係就越來越密切了。不像真正的上等修行人，死時也死在山溝裡，如同米拉日巴尊者所說：“死時無人探望我的屍體，瑜伽士我就心滿意足了。”
不過，死後屍體無人掩埋，或許世間人覺得太淒慘。但實際上，人死後屍體怎樣處理都可以，根本沒有什麼差別。今天很多年輕學者去屍陀林看了，回來後有人說：“屍體被砍成一塊一塊的，再喂給禿鷲，太殘忍了，我死時可不願意這樣！”其實，天葬殘忍的話，火葬也好不到哪兒去。當屍體被烈火焚燒時，肉都被燒得嗞嗞響，一會兒工夫，就只剩下一點灰了，這豈不是更殘忍嗎？
其實，屍體送去屍陀林天葬，可以圓滿極大佈施的資糧。很多人佈施了一輩子，在生命完結之後，還用身體再作一次大佈施，邀請那麼多禿鷲[1]來享用，這確實有很大的功德。所以，屍陀林的甚深意義，務必要深入學習才能瞭解，而不是用好奇心拍個照，就自以為是權威了。
這些現象，其實只是你們以前沒有關心過而已，若去關心的話，就會發現它有它的學問。像在古印度，有許多密教隱士在八大屍陀林修行，這方面有很多精彩故事，以此可以瞭解印度文化、藏地文化，乃至佛教與生活相結合的方方面面。
◎ 世間法、出世間法不可兼得
如今有些人覺得，修法不需要絲毫苦行，在成辦今生俗事，享受幸福、快樂、名譽的同時，也能修成正法。甚至還有人說：“你看我上師就是最好的例子，不要說修行境界很高，對世間法也相當在行。不論是做慈善還是攝受弟子，什麼都圓融無礙，吃頓飯也能體現各方面的能力，太圓滿了！”
其實，怎麼會有如此兩全其美的好事呢？對每個人來說，出世間法好的，世間法肯定不好；世間法好的，出世間法肯定不好。自以為二者兼而有之的那些人，不管是你的上師、同修或是其他什麼人，只是世間法比較突出而已。
如果你覺得他各方面都很棒，那他也只是隨順你、隨順世間而已。但過於隨順世間的話，不可能具備真正的出世間法功德。凡是想世出世間法一舉兩得的人，就好像認為有兩個尖端的針可以縫紉；或者水火可以放在同一容器內；以及可同時乘騎向上向下行馳的兩匹馬一樣，顯而易見，這種情況是根本不可能實現的。
在這個世界上，不論從智慧、悲心、人格乃至各方面考察，沒有任何一位補特伽羅，能勝過我等大師釋迦牟尼佛。但佛陀也沒有想出世出世間法同時成就的方法，因此猶如丟唾液般捨棄了轉輪王的國政，離開皇宮來到尼連禪河畔，在六年裡歷經苦行精進修行，期間每一年只喝一滴水，只吃一粒米[2]。佛陀還說過：“我於無量劫，具足修苦行，清淨諸業障，得勝智功德。”佛以自己的行持告訴我們：證悟絕非輕而易舉，想一邊享受世間，一邊獲得出世間成就，是不現實的。
既然佛陀都不能兼顧，那誰又有能力兩全呢？所以，作為修行人，我們不要太放逸，也不要太傲慢，自己應該知道自己的根基。
有些居士聽後，可能憂心忡忡：“如果世出世間法不能兼得，那我不放棄家庭和工作，是不是就永遠沒機會修行了？”
這倒也不是，我剛才所講的，是上等修行人。你做不到的話，也可以用次一點的標準要求自己。像昨天在論壇上，有些大學生很羡慕出家人捨棄一切，多年來在寂靜地聞思修行，作為一個居士，可能做不到這種上等修行，更做不到佛陀那樣的苦行。但我覺得，一邊學習、工作，一邊修行，也已經是難能可貴了。
不過，有些人不喜歡做下等修行人：“如果做不成上等，那我中下等的也不做，乾脆不修行了！”這種說法有些偏激。就像做人，你若做不成最好的人，又不願做中下等的，那是不是人都不做了？或者像讀書，你讀不到前三名，就書都不讀了？很顯然，這種選擇是錯誤的。不能名列前茅，至少也要完成學業；做不了最好的人，做個差不多的也可以。修行也是如此，把能做到的做好，這才是最重要的。
還有人可能問：“世出世間法不能兼得，那怎麼理解六祖的‘佛法不離世間覺’呢？”
其實，這句話可以從兩方面解釋：對上等修行人而言，他們獲得成就，並具有極高境界，雖已看破一切，但因悲心推動，還會以世間法度化眾生，這是菩薩的不離世間法；而我們凡夫人修行，因為不能純粹地修出世間法，所以在做中下等修行時，仍可以兼顧一部分世間法，儘管不一定能即生成就，但也會為來世積累資糧。
因此，對這些道理，大家需要多方面觀察。其實，對從小就學佛的人來說，一般不會有很多矛盾。但後來才遇到佛法的人，在原來固有的信仰上接受佛法，還是會經常冒出各種疑惑。在這個時候，系統聞思就顯得尤為重要了。
◎ 以米拉日巴尊者為例，說明世出世間法不能兩全
昔日，藏地的米拉日巴尊者，修行時口中無食、背上無衣，僅僅依靠蕁麻充饑。到了最後，他整個身體形似骷髏，身上綠毛叢生，長滿吸血蟲，以致別人看到他時，都認不出是人是鬼。
尊者身上的綠毛，是吃蕁麻的結果。蕁麻，不知道你們吃過沒有？我小時候放牛經常見到，非常好吃。不過上面有刺，不小心紮到手很疼。尊者修行的地方蕁麻很多，吃完最初帶來的糧食後，他沒有再去化緣，好幾年中就吃這個。時間久了以後，他的衣服爛了，一片也不剩，毛孔和頭髮都變成了綠色。
有一天，一群獵人來到他的山洞前，被尊者的樣子嚇了一跳，大叫：“你是人是鬼？”尊者回答：“我是人，一個修行人。”獵人們幾天沒打到吃的，準備搶他的食物，但進洞裡一看，只有蕁麻，其他什麼都沒有。他們問：“你修行的糧食在哪兒？”尊者答道：“我的糧食早就吃完了，一直吃蕁麻，暫時還沒有得到別的供養。”
一個獵人問：“供養修行人有什麼好處？”尊者說：“可以給自己帶來福氣。”獵人輕蔑地笑道：“好，那我就供養你一次吧。”說完，他把尊者抱起來摔在地上。尊者本來就骨瘦如柴，這一摔讓他非常痛苦，但他還是對獵人生起悲心，不住地流下眼淚。
另一個獵人很同情尊者，勸那個人說：“你不要這樣做，你看他真是一位苦行者。即使不是，我們挨餓也跟他無關，你這樣對待他算什麼？”然後，這一群獵人就離開了。
他們走了以後，尊者並沒有念惡咒，但也許是護法神的懲罰，或者是作惡的業報現前，不久以後，那個欺辱尊者的獵人因為一件事，被法官判處了死刑。除了那個好心的獵人外，其餘人也都受到了很重的處罰。
可見，因果確實是不虛的。你幹了壞事，當下不一定會感果報，但它已經埋藏在你的“基因”上了，這就是所謂的“業”。一旦這種業力成熟，必定會給你帶來痛苦。
因此，希望大家不要在因果面前充英雄：“無所謂，我來偷盜！我來殺生！”就像一個人主動吃毒藥一樣：“沒事沒事，我來吃！”等你吃完了以後，就算暫時無恙，但毒性一發作，也只有獨自承受了。實際上，因果真的很可怕，但很多年輕人，甚至包括修行人，還不明白它的厲害。
當然，這裡不是講因果不虛，而是講米拉日巴為了獲得出世間成就，怎樣捨棄世間一切，堅定不移、飽經滄桑精進修法。如《大莊嚴論經》雲：“不作難苦行，不得一切智。”這個公案也說明了，世間法與出世間法不能同時成辦，不然，像米拉日巴尊者那麼聰明的人，以前學惡咒一學就靈，如果真有兩全之策，他又怎麼會做不到呢？
傳記中還記載：米拉日巴尊者在上師瑪律巴前求得正法後，有次回了一趟家。當時他家的房子已經倒了，母親也早就過世了，他最喜歡的《大寶積經》被雨水淋得七零八落，幾乎成了鳥巢。傷心之余，他把母親的骨頭作為所依，作了超度，並想把《大寶積經》供養給從前教他識字的老師。
可到了老師家，才知道老師也已去世了，就把這部經供養給老師的兒子。老師的兒子對他說：“既然你是瑪律巴的傳承弟子，就應該學你上師那樣享用明妃。不如你去弄一所房子，把你未婚妻結賽娶過來，繼承你上師的宗風，這樣不是很好嗎？”尊者說：“我沒有上師那樣的境界。大獅子跳躍的地方，小兔子自不量力跟著去跳，一定會摔死的。”
現在有些人對米拉日巴的苦行很不理解，覺得他為什麼非要拋棄一切？其實對不懂佛教的人而言，什麼話都會說，什麼話也都敢說。不要說對於佛教，就算是世間上，尤其是去了一些自由國家後，不少人瘋狂般地什麼都說，覺得自己能說點與眾不同的，才顯得特別有水準，但這有什麼意義呢？
所以，對於米拉日巴的傳記、對於很多高僧大德的傳記、對於特別有價值的歷史故事，不瞭解的話，千萬不要妄加評論。這一點，分別念重的人尤其要注意。像這次來參加研討會的人，希望你們以後要有公正的態度，不要把什麼都當成迷信，統統扔進歷史的垃圾箱，不然，你到晚年時絕對會後悔的。因此，希望大家一定要有智慧，這樣才能分得清真與假。
◎ 以其他大德的公案，說明世出世間法不能兩全
此外，大成就者金剛鏡[3]，他在九年中只靠吃拉刻樹皮[4]修持正法，最後獲得了成就。
同樣，全知無垢光尊者，在桑耶青浦依止格瑪燃匝尊者時，數月中僅以三藏升糌粑和二十一顆水銀丸維生。下雪時就鑽進牛毛袋子裡，這個袋子既做衣服，又當坐墊，在出世間法方面歷盡苦行，終獲得非常偉大的成就。他的《七寶藏》、《三休息》等金剛語，引導了無數人走向解脫。所以，真正的修行人，肯定只能在世間、出世間中任選其一，二者絕對不可能並存。
其實漢地的大德也是如此，像蓮池大師，就是“草食勝空腹，茅堂過露居，人生解知足，煩惱一時除”。即以野草為食勝過空腹，以茅棚為屋勝過露宿，人生若懂得知足少欲，所有煩惱將一掃而光。相比之下，現在人的生活太複雜了，因為複雜，壓力就大，自己也越來越痛苦，始終不可能真正修行。因此，我們應該過簡單的生活。
還有，大梅禪師也是“一池荷葉衣無盡，數樹松花食有餘”。一池的荷葉，足夠做衣服還嫌多；樹上的松花，全當食物還綽綽有餘。他當年在山裡修行，很多年後，師兄得知他下落，欣然派人迎請。禪師就寫了兩首偈子以示推辭，從此消失得無影無蹤。可見，真正的修行人寧願死於山間，也不願墮入紅塵。
這些大成就者的故事，都有一段苦行經歷，非常令人敬佩。我們作為求學者，不管是求世間的知識，還是求出世間的境界，也應效仿這些先賢大德，過簡單的生活很有必要。否則，每天面對紛至遝來的資訊，內心雜念紛呈，處在這樣的環境中，一定不會有真實的修行。所以，大家理應儘量抽出一些時間，淨化一下心靈。
我本人而言，這三四年來，儘管沒有苦行的因緣，但只要住在學院，下午就會把電話關掉幾個小時，清洗清洗自己的頭腦。就像電腦裡有許多亂七八糟的東西，過段時間如果不清除一下，就運行不動了。同樣，我們在這個世間上，有各種資訊充斥著自己，假如不想辦法清理一些，時間久了就會出問題的。
所以，大家應該偶爾讓心靜下來，念個經，看點前輩大德的書，享受一下放鬆的生活。儘管我們沒有因緣像古德那樣永居山林，但即使是住在城市裡，只要有這樣一顆心，適當地調整一下，就算不能整天如此，也可以擁有一兩個小時的安寧。
總之，世出世間法不能兩全的公案相當多。往昔所有的成就者，都是將今生的瑣事拋於腦後，歷經苦行、精進修持而獲得了成就。沒有任何一個人，是在成辦現世俗事的同時，順便修行而成就的。
◎ 世間法對出世間法的危害
現在有些人說大話特別厲害，口口聲聲是“看破、放下、自在”，可對大多數人而言，這句話只是口頭禪，真正能像古大德那樣做到的，可以說寥寥無幾。但即便做不到上等修行人，我們也應該做個中等，為聽法至少付出一些時間和精力，而不要天天追求世間享樂。
智悲光尊者曾說：“修行人若豐衣足食、住處舒適、施主賢善等樣樣具足，那正法還沒有成就之前，魔法已經成就了。”尊者說得非常非常好！一個修行人，適度擁有一些資具是可以的，但太過了就會變成障礙。有些人不光要求吃穿圓滿，住處也想要舒適，一間房子不夠要兩間，兩間不夠還要三間、四間、五間……今天建、明天裝修，找不到工人就自己來，整天叮叮噹當的，這樣就太沒有必要了。
還有些修行人，施主經常給他寄錢。現在不像以前了，以前山上的修行人要到山下去拿，或山下的施主要到山上來送。可如今不用這麼麻煩，山上的修行人只要打個電話，山下的施主馬上往卡上劃款，款一到，修行人就可以享用了。對好的修行人而言，電子化和資訊化是一種方便，不用像以前一樣，為了一袋糧食要花好多天，現在有了這些順緣，便可以一心修行。但修行不好的人，好住處、好施主都成了散亂之因，依靠這些修不成佛法，反而先成就了魔法。
魔法是什麼呢？就是散亂，這是修行的大障。《大莊嚴論經》亦雲：“愚者貪利養，不見其過惡，利養遠聖道，善行滅不生。”愚癡的人因為貪著利養，就見不到它的過患，最終，利養、名聲、財富等，讓他逐漸遠離聖道，乃至滅盡一切善行。
修行人貪著利養，也算是末法時代的象徵了。常有人問我：“某某修行人有別墅、有轎車，他是否是真正的上師？”這個不能一概而論。我不敢說全都不是，因為有些確實是大成就者，雖然具足財產，但毫無耽執；不過也有相當一部分是很耽執的，不知道因果利害，只是拼命地貪執這些，最終令自他全都墮落了。最可憐的還是那些供養者，因為福報不足，遇不到殊勝的功德田，他所遇到的“功德田”自己都不求解脫，怎麼會令他解脫呢？所以，經論中一再教誡：尋找善知識時，務必先觀察他是否具足法相。
當然，如果我們不是上師，只是一個修行人，也應該知道知足少欲，對修證而言，這是個很大的方便。否則，條件太好了，無論身處何地，對修行肯定不利，這也是不爭的事實。
不過，有時候不要墮入另一個極端。有些人剛學佛時，熱情高漲：“我一定要當個上等修行人，夜不倒單！”然後非要苦行，把衣服、用具全扔出去，刻意吃些差的飲食。如果你能永遠這樣倒可以，但這很可能只是一時的行為，正所謂“學佛一年，佛在心間；學佛兩年，佛在大殿；學佛三年，佛在天邊”，隨著信心的退失，苦行慢慢也消失了。
對我而言，特別佩服有長久道心的人，十年、二十年乃至有生之年，對佛法的信心不斷增上，對財產、名聲從不貪著，只是一味地護持佛法和利益眾生，這種精神非常可嘉。作為真正的佛教徒，希望每個人也能對照自身，好好斟酌一下這些道理。
其實，任何耽執，不論對財產還是對身體，對自己都是一種束縛。只有放下了，才會成就。《阿育王經》裡就有一則公案：有個修行人，雖然經歷了長久修行，但對飲食起居特別講究，故一直未能成就。為了調伏他對身體的愛執，優婆鞠多尊者將他帶進山裡，以神通化現一棵很高大的樹，以及一個深廣無比的大坑。
尊者說：“你若能一切都聽我的，我就為你說法。”他說：“好。”於是尊者讓他爬到樹上，先把兩隻腳放下來，他依教奉行。又讓他放開一隻手，他也照做，整個身體就靠一隻手懸著。尊者要他把最後一隻手也放開，他抗議道：“再放開的話，我就會墮坑而死了。”尊者說：“說好一切都聽我的，不照做就不為你傳法。”
他想到此行目的，隨即把眼一閉，不顧一切把手放開，準備墮下去。正當他這貪愛之念去除的一刹那，樹與坑都不見了。從此，他不再執著色身，能夠放下一切。上師這才為他傳法，他精進地加倍用功，很快地就證得阿羅漢果。
所以，只有放下對身體的執著，精彩的世界才會展現在自己眼前。昨天在研討會上，有些老師就情感問題，也給年輕人做了些教誡，這些教言非常不錯。的確，欲界眾生本來情欲就重，再加上太執著，越執著就越痛苦，最後很可能選擇自殺。其實自殺是因為放不下，如果你瞭解一些無常的道理，比如，一切都在變，世間的欲妙不可能永遠不變，懂了也就放下了。否則，當變化出現時，因為放不下，就面對不了，面對不了就容易出問題。
同樣，修行人也要懂得放下。誠如夏日瓦格西所說：“如果從內心深處想修法，必須自心依於貧窮，貧窮一直到死亡。假設能生起這樣的意念，那麼，天、人、鬼三者必定不會使其為難。”若有了捨棄一切的心態，即使我們修行中出現違緣，也定會逢凶化吉。歷史可以證明，真正的修行人，沒有一個人餓死，也沒有一個人凍死。試想，倘若是個世間人，放棄工作很可能會餓死，但修行人依靠上師三寶的加持、依靠護法神的護佑，就像米拉日巴尊者一樣，只要堅定地修行，衣食不但不成問題，最後還會獲得無上成就。
◎ 米拉日巴尊者如何修出世間法
米拉日巴尊者在山洞裡唱過一首道歌：
“我病無人問，若死無人哭，能死此山中，瑜伽心意足。”
意思是，我在這裡修行，生病時無人探問，死亡時無人哭泣，能死在這個山洞裡，瑜伽士我真是心滿意足。
可現在人的想法完全相反，病時若無人問津，就特別難過；死時不能得到妥善處理，也會死不瞑目。尤其是孩子已出家的父母，因為不信佛法，更是特別傷心。傷心什麼呢？“孩子出家了，我以後生病怎麼辦？死的時候怎麼辦？”其實生死有命，該活就活，該死就死，而且死了神識就走了，屍體處不處理都可以，這樣一想，心也就豁達了。不過，世間人很難真正想得開，尤其像尊者這樣的境界，並不是人人都能理解的。
“門外無人跡，室內無血跡，能死此山中，瑜伽心意足。”
意思是，我的門外沒有往來客人的足跡，洞內沒有積累財產的“血跡”，能死在這個山裡，瑜伽士我心滿意足。
但現在的世間人，分別念多，家裡來來往往的人多，亂七八糟的東西多，老鼠也多。不像米拉日巴尊者，一心只是修行，洞內洞外乾乾淨淨。有一天，半夜三更來了個小偷，進他的洞裡摸索，這時尊者放聲大笑。小偷問：“你笑什麼？”他說：“我白天都找不到任何東西，你黑乎乎的怎麼找得到呢？”
傳記中還記載，對於尊者的苦行，他妹妹見了忍不住大哭，結果尊者在歡笑，兩種聲音在山洞裡交織，形成了強烈的對比。所以，真有如是境界的人，不論遇到什麼，即使是死在山裡，也依然是快樂的。
“何去無人問，此去無定處，能死此山中，瑜伽心意足。”
意思是，我住在這個山洞裡，想去哪裡無人過問，去處也不必固定，能死在山裡，瑜伽士我心意已足。
誰都喜歡不受約束的生活，想走就走，沒有領導，也不用說妄語請假。但對我們聞思修行的人來說，在尚未達到一定境界之前，最好不要脫離群體。
我們有些發心人員，也想像尊者那樣，過自由自在的生活，聽說其他上師好，就自行離開，去追求嚮往的修行之路。但離開以後，好多事情也未必如你所願，到頭來只好到處漂泊，想進其他寺院，進不去；回家，家人不理，居無定所。這樣過了幾年以後，只有眼淚灑向大地了……
“腐屍為蟲食，血脈為蚊吸，能死此山中，瑜伽心意足。”
意思是，當我死了以後，腐爛的屍體為蛆蟲所食，血脈為蚊蟲所吸，能死在山裡，瑜伽士我心滿意足。
尊者的確是上等修行人，他的境界無人能及。我們儘管現在達不到，但也不必灰心，應該隨分隨力地修行。像在這次研討會上，從很多佛教徒的發言來看，大家都有利他心，有嚮往修行的心，這是難能可貴的。所以，只要在有生之年努力聞思，或者每天修一個小時的法，或者盡己之力去緩解一個眾生的痛苦，這些都值得我們努力，這也是佛教的精神。
雖然嚴格來講，必須放下對現世的貪著，不畏一切艱難地修行正法，但我們也要分析自己的具體情況。若是力所能及的，就應該努力行持；至於眼前做不到的，也可以發願並祈禱在將來實現。
庚三、不畏甚深法義之安忍：
當聽到甚深的空性實相，尤其是遠離勤作自性大圓滿實相的精要，超越善惡因果的十二金剛大笑、稀有八句[5]等法語時，切切不可生起邪見，而應千方百計、毫不顛倒地受持其密意。
甚深法義，一般人是很難接受的。有些道理一講出來，的確令人生怖。比如，地獄眾生的心與普賢如來的智慧無別；地獄與天堂無別……其實，禪宗的很多教言也是如此，像《圓覺經》、《楞嚴經》裡對空性的描述，從未聞思過的人一聽，立即會引發內心的恐懼。但在這個時候，千萬不要生邪見，更不要去誹謗它，否則就會造下舍法罪，無數劫不能從地獄中解脫。所以，喬美仁波切說：“縱聞善德與惡過，地獄痛苦壽量等，以為非真起邪見，此罪勝過五無間，無解脫罪髮露懺。”
往昔，兩位秉持十二頭陀行[6]的印度比丘，來到阿底峽尊者面前求法。尊者宣說人無我時，他們二人滿懷歡喜。但講到法無我時，二人驚恐萬分，說：“太可怕了，請您切莫如此宣講！”也許尊者是故意的，又給他們念《心經》：“色不異空，空不異色，色即是空，空即是色……”聽到這些詞句，二人雙手捂著耳朵跑掉了。
那兩位比丘走了以後，阿底峽尊者十分傷感地說：“如果沒有以慈悲心、菩提心修煉自心，對甚深法義不起誠信，僅僅靠護持一分清淨戒律，是不能獲得任何成就的！”
◎ 切莫誹謗甚深法義
其實，那兩位比丘的行為，就是對甚深法的怖畏。現在人都喜歡福報、慈善、和平之類的話題，一聽這些就覺得佛教很好，可是一講空性般若的意義，他們就“不和平”了，這也是畏懼甚深法義。
當然，接受不了是正常的，但若去誹謗就造大罪了。臺灣有個法師引用《阿含經》、《別解脫經》的教證，在網上宣揚密宗的咒語非佛說，很多言論特別可怕。我看過他講的道理，大多是斷章取義。比如，六群比丘給施主念咒消災來化緣，釋迦牟尼佛就制止他們，並規定比丘不可持咒來迷惑他人。這位法師便把這段話拿來否定密咒，卻不看佛講這段話的前因後果。然後，他就以這些似是而非的理由，認定楞嚴咒等咒語也是後人所造，並非佛陀親口所說。不然的話，佛陀就會自相矛盾，自打嘴巴。
所以，智慧尚未成熟的人，無論是佛教徒、非佛教徒，很容易造下謗法的可怕罪業。其實關於大乘佛法，一般凡夫俗子是無法測度的。就像個一年級的小學生，從未學過量子力學，卻站起來要推翻它，能不能成功呢？絕對不可能，反而會讓懂的人覺得可笑。因此，對大乘佛教一無所知的人，不要隨意誹謗，否則決定趣入惡道。誠如《入大乘論》所言：“誹謗大乘法，決定趣惡道。”
現在很多世間人及小乘行人，從未真正研究過大乘佛教，口口聲聲說這個地方不對，那個地方不對，釋迦牟尼佛怎麼怎麼……說實話，真讓他學一品《中觀根本慧論》，他恐怕也學不懂。但這些人特別傲慢，這種傲慢是愚癡的傲慢，並不是真有功德。他們對佛教一知半解，想指出大乘佛法的過失，是絕對不可能的，肆意誹謗也只是自己造業而已。他真有依據的話，可以找一些格西、堪布辯論，但我想不用三分鐘，他的思想就被推翻了。這種人不要說今生失敗，來世也只有一個結果：墮落。往昔佛陀在世時就有許多增上慢比丘，聽佛講甚深空性時，生起邪見，口吐鮮血而亡，並墮入地獄。
所以，希望任何人都不要誹謗大乘，誰誹謗了，就肯定只有墮落。這種因果關係，就像在化學實驗中，H與O結合會產生水（H2O）一樣，當你誹謗的O原子，與自身惡意的H原子都具足時，墮落是毋庸置疑的。
當然，反過來也一樣，假如我們轉變自心，也可依靠相應的因緣而成辦快樂。有人懷疑三寶的加持，其實當你具足信心和祈禱，再加上三寶的加持，有些事情就會看似巧合地成功。但為什麼有人祈禱了，事情卻並未成功呢？這還是因緣不圓滿，有些方面具足，有些方面可能不具足。比如，我為成辦一件事而祈禱三寶，三寶加持的元素肯定存在，但因為我業力深重，受到過去因緣的制約，事情並不會成功。所以，在因果方面，用這些道理思索一下就會明白。
總而言之，我們應當對甚深正法，以及宣講空性法門的人，從內心深處生起恭敬誠信。倘若因為智慧淺薄，實在生不起信心，盡力斷除誹謗也格外重要。否則，佛法雖對每個眾生都有利，可若倒入被染汙的法器中，良藥也會變成劇毒。如《大乘密嚴經》雲：“空性隨應說，不應演非處，若演於非處，甘露即為毒。”
不過，有些人雖然接受不了妙法，但也不誹謗：“反正你學你的，我不懂也不說什麼。”有個居士的丈夫，就是這個態度，你學你的佛，我抽我的煙、喝我的酒。儘管抽煙喝酒也是造業，但畢竟沒有誹謗佛法，所以也算明智的選擇。最可憐的，就是那些稍有智慧、但智慧又很淺薄的人，他們最愛說佛法的是非、看出家人的過失。其實沒必要造這種口業，這種業是很可怕的，還是應該儘量斷除。
總之，學法不能停留在表面上，而應當落實在行為上，竭盡全力制止惡行，尤其是千萬不要誹謗大乘佛法！
文殊師利勇猛智 普賢慧行亦複然
我今回向諸善根 隨彼一切常修學
三世諸佛所稱歎 如是最勝諸大願
我今回向諸善根 為得普賢殊勝行
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[1] 禿鷲在斷法中被視為空行母的化身。
[2] 《太子瑞應本起經》中講述了整個過程。
[3] 金剛鏡：又名梅龍多吉，是無垢光尊者的一位上師。他的傳記在《上師心滴·歷史寶鬘論》中有。
[4] 拉刻是一種樹，藏地很多地方有，它的樹皮吃起來不傷喉嚨。
[5] 十二金剛大笑、稀有八句：在《七寶藏》之《句義寶藏論》，以及法王晉美彭措的《直斷要訣釋》中有明釋。
[6] 十二頭陀行：十二杜多功德。即：持糞掃衣、但持三衣、但持毳衣、但一座食、次第乞食、不作餘食、處阿蘭若、常住樹下、常露地坐、常住塚間、長期端坐、隨處而坐。如此十二種苦行，佛家用以針對修治貪著衣食居住，抖擻煩惱之行，名頭陀行。
