索達吉堪布講解入菩薩行論：「心意渙散者，危陷惑牙間。身心若寂靜，散亂即不生，故應舍世間，盡棄諸俗慮。」
心思散亂的人，猶如住於煩惱魔障的獠牙之間。如果身心得以寂靜，散亂就不會產生，故而應當舍離世間的一切，完全拋棄塵俗的妄念。
我們的心無始以來沒有依止對治法，一直散亂於外境的色聲香味，或是昏沉、或是掉舉，這樣的後果將會如何呢？住於煩惱的利齒之間，很快就會被它所毀。現在的很多人修行不好，就是心沒有專注於佛法。不專注的原因，一是無始以來的習氣很可怕，二是周圍的環境及自己的修行比較差，以這種種因緣所致，心整天處於散亂和迷亂中。
這樣的迷亂和散亂，對禪修有非常大的危害。心如果沒有專注，未來、過去、現在的分別念此起彼伏，那極為離譜的事情，也能妄想得津津有味。佛陀時代有一個老比丘，他妹妹生了一個兒子，長大之後也出家修行，成了一位年輕比丘。年輕比丘有一天受到兩件袈裟的供養，他很歡喜地拿了一件供養老比丘——他的舅舅。但老比丘執意不接受，說自己有一件袈裟就足夠了。他特別想讓舅舅收下，卻無法說服他改變心意。年輕比丘特別傷心，認為此舉傷害了自己，他鬧情緒地想：“既然你不收袈裟，那我乾脆還俗算了。”
然後他開始打妄想：“我還俗後把袈裟賣了，用錢買一隻母羊，母羊肯定生很多小羊，等我有了足夠的收入，就可以娶妻生子，到時候我帶著妻子和孩子去看舅舅。在前往的路上，我想照顧孩子，但妻子讓我駕車，她來照顧孩子，在這個問題上，我們兩個爭執不息。正在爭的時候，孩子不小心掉下去，被車輪碾死了。我非常氣憤，用棍棒使勁地打妻子……”
年輕比丘本來在用扇子給舅舅扇風，正想得入神，把扇子當作棍棒，狠狠地打在舅舅頭上。老比丘有他心通，開玩笑地說：“你沒有打到妻子，怎麼反過來打舅舅？”年輕比丘見自己的妄念被人識破，非常不好意思，想立即離開。老比丘攔住他，勸他一起去見佛陀。佛陀慈悲地開示道：“心如果沒有獲得自在，一直在外面散亂，即便是非常遙遠的事，也會胡思亂想。因此，我們應從三毒的獠牙間脫離出來，只有調伏自己的心，才能解脫魔障。”（這個故事跟“月稱之父[1]”大致相同。）
