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每月跟蓮師見個面!索達吉堪布:每個月的初十,是一切時間之王
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每月跟蓮師見個面!索達吉堪布:每個月的初十,是一切時間之王

索達吉堪布傳講《蓮師金剛七句》

第五節課

思考題

16、請詳細解釋,何為「依修四支」?它與生圓次第是什麼關係?為什麼說七句祈禱文具足依修四支?

17、在觀修任何一位本尊前,最好是剛開始做些什麼?這有哪些必要?你嘗試過嗎?

18、為什麼說每個月的初十,是一切時間之王?了知這一點後,你以後打算怎麼做?

19、一般而言,許多大成就者不喜歡顯露自己的境界,而蓮師常自稱為一切加持之來源,自己的功德極為超勝,這是否不太合理?請談談你的想法。

頂禮本師釋迦牟尼佛!

頂禮文殊智慧勇識!

頂禮傳承大恩上師!

無上甚深微妙法  百千萬劫難遭遇

我今見聞得受持  願解如來真實義

為度化一切眾生,請大家發無上殊勝的菩提心!

下面繼續解釋七句祈禱文。前面也說過,此祈禱文有外、內、密的多層甚深涵義,這次介紹的主要是外義,即跟顯宗基本共同的道理。

不過,今天要講的內容,涉及到密法的「依修四支」。這在《大幻化網》、其他密法的生圓次第中都講過,是學習生起次第和圓滿次第不可缺少的修法。具體來說,它有很多解釋方法,但我們此處,則是依照麥彭仁波切的講法。

在座的道友,有些可能沒有受過灌頂,不知道你對密宗有沒有大的信心?如果沒有,這一節課不聽也可以,因為下面的修法比較深;如果你對密宗有虔誠的信心,那我依照跟顯宗修法稍微相近的方式,從字面上作個簡單介紹,過失應該不會很大。否則,這一段不講的話,好像也有點不方便。

下面結合「依修四支」解釋七句祈禱文:

(一)依:

於自己前方的虛空,明觀鄔金境內達那夠夏海的蓮花上端坐著蓮師,勇士空行眷屬如芝麻莢分開般圍繞(就像我們平時所見的皈依境或蓮師唐卡一樣)。對此明顯、穩固地觀想,這是「依」。
   

(二)近依:

然後,對蓮師恭敬祈禱,渴求自己的身語意三門與蓮師的三門無二無別(即三門成就三金剛),此為「近依」。修本尊的主要目的,其實就是令自己不清淨的三門,與本尊或上師的本體無別。

「依」是所觀的本體,相當於一個人要跟另一個人談生意,首先應找到對方;之後再與他溝通,就叫「近依」。這是密宗生起次第所攝的兩種修法,主要是把本尊或上師觀想起來。

(三)修:

一邊祈禱一邊念蓮師心咒。最後收座時,十方諸佛菩薩猶如吸鐵石吸鐵般,全部融入於中間的蓮師及其眷屬,蓮師及其眷屬又化光融入自己,這是「修」。(麥彭仁波切的《開顯解脫道》中也有類似修法。)

此為密宗的不共修法。在顯宗的觀修中,一般而言,多為觀想佛陀發光、佛塔發光,如《觀無量壽經》云:「無量壽佛,有八萬四千相;一一相中,各有八萬四千隨形好;一一好中,復有八萬四千光明;一一光明,遍照十方世界,念佛眾生,攝取不捨。」經中只說從佛的色身中發出無量光芒,遍照有緣眾生,卻沒有像密宗一樣,提到諸佛菩薩再化光融入自己。因此,修密宗之所以要先受灌頂、修加行,就是因為它的次第比較深,尤其是清淨觀、生圓次第、大圓滿,一般人都難以接受。

漢地的唐密修法,其實類似於藏密的事部和行部,即在自己前方觀想佛陀,佛陀放光入於自身,以此而獲得加持[1]。但藏密的瑜伽部以上,不僅觀想皈依境放光,而且還要融入自己,與己合一,此種修法的層次就很高,這是從修行上講的。而理論上,為什麼要這樣修?這樣修又有什麼利益?在無垢光尊者、榮索班智達、麥彭仁波切的密法理論、竅訣中,講得特別詳細。

對於密宗的很多道理,你們應該逐步瞭解,瞭解之後還要通達,這一點很重要。我們經過這麼多年的學習,已經明白了佛教的殊勝性,從四諦法門以上的一切教義,其他宗教均無法與之相比;而在此基礎上,還要漸漸了知佛法分為很多層次,其中密宗的竅訣更為超勝。

以前我跟一些學者、顯宗和尚交談時,他們不太承認密宗。不承認的原因無非有幾種:有些是不懂,有些是沒有信心,有些是固執自己的宗派……到目前為止,真正有充分理由而不承認的,我還沒有碰到過。其實密宗的見解,如「眾生是佛」、「眾生皆具如來藏德性」、「煩惱即菩提」,在顯宗中也講到過。然而它的具體原因,如煩惱為什麼是菩提?心淨為什麼會國土淨?凡夫所見的山河大地污穢不堪,怎麼會跟阿彌陀佛的極樂世界無二無別?這些道理在顯宗經論中,只是以略說的方式提及了,沒有像密宗一樣更細緻地說明。

在密宗修法中,蓮花生大士、阿彌陀佛、釋迦牟尼佛,實際上就是自己的心。但你若沒有達到一定境界,這個竅訣還不能講,否則,你可能接受不了,進而容易捨棄。因此,密宗之所以要保密,是因為很多人緣分沒成熟之前,對甚深的見解、修法、行為難以接受。

(四)大修:

下面以「革日班瑪斯德吽」來解釋大修:

剛才「修」中講了,最後皈依境全部融入自己,自己與諸佛菩薩無二無別。這並非只是一種說法,誠如《定解寶燈論》所言,不是把本不清淨的硬觀成清淨,而是本來就是清淨的,只不過眾生不了知而已。通過如此觀修最終認識了義的蓮花生大士。(其實這些內容很深,此祈禱文的後面部分,都是以解脫道、方便道作解釋的。我之所以暫時不講,也是害怕很多道友不一定能接受。)

那麼,為什麼聖尊與自己能融入一體呢?因為自己和蓮師等諸佛菩薩的自然本智本來無別,都不為分別念所擾,這叫做「革日」。「革日」是上師之意,也就是說,每個眾生本來即是上師,與上師的智慧無二無別。

因為自己與上師的本體無二無別,故早已從道的勤作中解脫,內在的貪嗔癡、外在的山河大地等迷亂顯現本來清淨,全部是果任運自成,猶如蓮花般本無垢染、圓滿具足一切功德,所以叫「班瑪」。
   

「斯德」是悉地,即成就之意。這種成就,顯現上是通過修行所得的果,但實相上,一切眾生在任運自成的法界中,本來就現前了自證果位,本自具足圓滿的智慧和功德,並不是通過後天修行而得

為什麼說「煩惱即菩提」?為什麼說「眾生就是佛」?不依靠密宗竅訣,的確很難通達。雖然顯宗在解釋第三轉法輪時,也常講:「眾生只不過被貪嗔癡的迷亂所障蔽,實際上是佛。」但這種「本來不是佛,後來變成佛」,跟密宗所講的「實際上是佛」有很大差別,唯有後者,才是最了義、最符合實際的觀點。因此,若想真正懂得釋迦牟尼佛的究竟密意,確實離不開密宗的竅訣、理論、修法。

唯一的自然本智,從反體上雖可分為基、道、果三種,即基位的眾生、道位的菩薩、果位的佛陀,或者說基二諦、道二資、果二身,但這只是語言文字或分別念安立的,就像一個瓶子從不同側面分為無常、所作、有為法一樣。實際上從本體上講,這三者無有不同,都是以各別自證現量證悟的。就好比虛空,人們用分別念把它分成三層,但從虛空本體上講,這三層是無別的。通達這樣的道理,就叫做「吽」。
   

總之,為什麼自己與聖尊無二無別,以上用咒語「革日班瑪斯德吽」進行了解釋,此為「大修」。(這些甚深理論,我只是稍微給大家講一下,基本上都是字面意思。不過也許說得太多了,真的有些過失,嗡班扎兒薩埵吽!)「修」和「大修」屬於圓滿次第。學了依修四支以後,我們應不離生起次第、圓滿次第圓融的實修來祈禱。

這樣祈禱很重要。許多道友對密宗有很大信心,也有一些覺受和感應。若能以比較高的層次來修,即不離生起次第和圓滿次第的方式來祈禱,效果會更好,加持和成就也更迅速。

在這一祈禱文中,前五句,是講明觀所緣境——蓮師及其眷屬,故為「依」;第六句,是講於對境蓮師生起誠信,跟隨他而修行,故為「近依」;第七句,是講祈禱蓮師降臨,加持自己與蓮師無二無別,故為「修」;最後一句,依靠咒語「革日班瑪斯德吽」,使自心與本尊無別,面見大法身的本來面目,此為「大修」。由此可見,七句祈禱文具足依修四支。

這次我雖然沒講更深的密法部分,只是把前面的內容作了簡單介紹,但你們通過學習七句祈禱文的歷史、功德,就會知道它確實殊勝無比,不容易得到。也許不懂金剛語價值的人會想:「七句祈禱文有什麼了不起?我還可以作八句祈禱文呢!」但是這樣的祈禱文,你分別念是造不出來的。

而且,從時間角度來講,此祈禱文也具足依修四支。比如,以感恩戴德的敬信,一心一意、一心不散連續祈禱,這叫做「依」;雖然肉眼看不到,但感覺正在接近蓮師的加持,此為「近依」;通過努力祈禱,真實面見蓮師,或於恍恍惚惚、半夢半醒的覺受中見到蓮師,或在夢中夢到蓮師,則為「修」;加持自己三門證悟自心與上師無二無別的本義,為「大修」。

其實,我們不管持哪一位本尊的咒語,經常念誦很重要,若能如此,加持自然會入於心。比如最近念蓮師心咒,許多人都能感受到蓮師的加持,由於內心得到了感應,外在的順緣就容易出現,修法中的違緣也會逐漸消失,這即是《竅訣寶藏論》所說的「依此內在緣起而外現」。所以,只要經常祈禱蓮師等聖尊,定會時時得到加持。反之,倘若對聖尊不理不睬,持無所謂的態度,縱然佛菩薩的威力不可思議,但因為我們法器有垢染,月光般的加持也不可能入於這種水器中。因此,得加持要依靠祈禱諸佛菩薩這一緣起。

只有誠心祈禱了,自己才能與聖尊相應。現在這樣的修行人非常多,2007年台灣「蓮花生大士佛學會」的一位仁波切,講述了不丹現代蓮師心咒成就者——竹透的事跡。這位成就者原來只是個平庸的農夫,一個字也不認識,由於最初信仰苯波教,對蓮師的偉大功德不瞭解,故曾惡言譭謗過蓮師。他中年時被仇家詛咒,以致雙目失明。為了恢復視力,他到處求診,但都無濟於事。後來,他聽從某位善知識的勸誡,開始念修蓮師心咒,並將其作為唯一的修持。

他專修蓮師心咒以後,對蓮師的信心不斷增長。因為雙眼失明的緣故,白天與黑夜對他而言沒有差別,故他不分晝夜地精進修持。

當蓮師心咒誦滿1億遍時,他平時使用的轉經輪中,流出不可思議的甘露水!眾所皆知,轉經輪是用乾燥的紙捲成,不可能憑空流出水來,但他的轉經輪卻出現這樣的奇跡,完全是他的精進與蓮師的加持所感。然而他對此並不執著,依然不懈地持誦蓮師心咒。

當蓮師心咒誦滿3億遍時,在如同夢幻般的境界中,他親自見到了蓮師,蓮師為他授記:「如果你再住世七年,眼睛就可以恢復光明。」又說:「你之所以會雙眼失明,是因為你以前信仰苯波教,尤其曾輕視譭謗過聖者,所以即使親見於我,也因為障蓋之故,不能馬上復明。」

蓮師又特別指示他做一頂法冠。於是他在沒有任何人的協助下,親手用銅片打造了一頂上述蓮師囑咐的法冠,令見聞覺知者得到不同的利益。

此外,蓮師還授予他一個秘密的回遮竅訣,依此可迅速消除重病急難。這個儀軌只有他自己會(以前有些伏藏大師也是這樣),就是先製作一種特殊的朵瑪[2],並念誦自己特有的儀軌,之後不穿任何衣服,一絲不掛地將朵瑪送往附近的三岔路口。依靠這種不可思議的方法,重病之人會立即痊癒,急難之人也會消災除難。由此,人們紛紛對蓮師法門生起極大信心。據保守估計,他在圓寂之前,至少念了6億遍以上的蓮師心咒。至於他的眼睛復明與否,似乎沒有交代得很清楚。

當他得到秘密成就之後,並沒有去改善物質條件,生活仍一如既往,以討飯為生。他平時吃飯不需要碗盤,只是以托巴作為飲食用具,裡面有什麼就吃什麼,而且從來不洗。別人供養財物時,他除了接受一點衣服和食物外,其他的都會吹氣加持後回贈給供養者,交代其不可花用,應隨身攜帶以作護身符。後來,有個寺院迎請他去接受供奉,他也只是住在寺院最簡陋的角落,依然睡著自己的舊鋪蓋,用著又黃又破的棉被和枕頭。

在即將圓寂的七天前,他告訴寺院住持鄔金喇嘛:「再過七天,我將捨棄這個世間前往清淨剎土,面見蓮花生大士。」鄔金喇嘛認為他是在說笑,所以不以為意。他又跟另一位僧人說:「鄔金喇嘛沒有生死自在的能力,可是我有。我的意思他不能明白……」「法身是不會死亡的境界,因為我已證得法身,其實我也沒有死亡可言。」這位僧人聽後,很擔心他會示現圓寂。果然7天後,在一個明媚的清晨,他以金剛跏趺坐坦然示寂。此時,大地出現震動。不丹舉國上下為之震驚,眾人紛紛從遠地前來參拜。這是2006年5月發生的一件真實的事情。

「明燈論壇」中也講過一位修行人,在理塘明珠寺附近的山洞裡,終生閉關專修蓮師心咒。念了十多億遍心咒之後,他成就了。閉關山洞旁有泉水從山上流下,由於他的加持,流水聲都變成了誦蓮師心咒的聲音,非常神奇。後來他圓寂時也出現種種瑞相,這是毋庸置疑的。

表面上看,我們人與人都一樣,但實際上,有些人能念十多億心咒,有些人念十幾萬也很費勁,差別還是相當大。誠如古人所言,人和人各不相同:有的實力強大,有的處境堪憐;有的強壯無比,有的軟弱無能;有的極為能幹,有的一無是處……而這些差別,除了由前世的業力決定以外,也跟今生的努力和勤奮有一定關係。

其實在短暫的人生中,我們雖說可以做很多事情,但若錯過特別殊勝的法門,確實非常可惜。對於這些殊勝法門,即使我們修不了一些大法,但在唸咒上達到一定境界,應該不是很困難。《蓮師心咒之功德》[3]中講過,若能持誦蓮師心咒十萬、百萬、千萬遍以上,便可相應獲得役使鬼神、三界自在等諸多功德。當然,像大成就者那樣幾億、十幾億遍地念,對現在人來講不太現實,很多人寧願整天看電視、睡懶覺,在無意義的瑣事上虛耗光陰,也不肯靜下心來唸咒。以至於忙忙碌碌了一輩子,有一天突然倒下去時,回頭看看自己的一生,可能什麼善根都沒有,有的只是滿身罪業。

相比之下,在我們清淨的喇榮道場,大多數人都在精進修行,真的非常隨喜。尤其是看到身邊一些道友的行持,我常覺得特別慚愧,不由想起迦葉佛時代那位公主的夢:一隻猴子坐在法座上講經,卻有很多獅子在聽。公主問迦葉佛是什麼徵兆,迦葉佛解釋道:「在釋迦牟尼佛教法的末期,有些法座上的上師,內外沒有一點功德,就像猴子一樣;而聽法者卻具足一切功德,猶如雪山的獅子。」確實,佛陀授記的時間已經到了。我周圍就有很多修行人,不管是白天黑夜,修得非常不錯,讓人特別佩服。

不過,大海裡也難免有魚龍混雜的現象,有時候我也能發現一些比我差的。看到他們的行為,我不禁心生感慨:「唉,這些人為什麼出家呢?」「這些居士為什麼要呆在學院?這裡又得不到世間的名聞利養。天天聽錄音機、收音機,唱歌,聊過去的事情,又有什麼必要呢?」所以,客觀公正地評價,在這樣清淨的道場中,也有極少數修行不好的人。

當然,這也是正常的。就算是釋迦牟尼佛的身邊,尚且也有五百比丘還俗[4],故無論是世界哪個地方,都不可能沒有這些,不可能一切都是清淨的。有些人總以為寺院中不會有煩惱,一旦聽說些什麼,就開始驚叫連連:「啊!寺院裡怎麼會有這種事?」對此我們並不意外,因為有些客觀問題,他們也許不太瞭解。不過就我們自身而言,作為一名修行人,應當以修法為主,多做些有意義的事情,不要像一些沒有水平、沒有素質的人那樣,天天貪著無義瑣事。

現在城市裡的居士,大多數很不錯,在面對家庭、工作等許多壓力的同時,還要抽出時間修學佛法,真的很不容易。但也有一部分人對佛法不在乎,總是找些借口,把聽課當作一般的世間行為來對待。其實人生很短暫,希望你們能做些有價值的事情,比如對自己有利的聞思修行,或者盡量幫助眾生。有意義的事情,一定要做;沒意義的事情,不敢說完全不做,但也盡量少做。有些人的習氣太重,剛聽完一堂課時,一兩天稍微能壓制住煩惱,但由於周圍助長惡習的順緣比較多,修持善法、聞思修行的助緣少之又少,所以,修行的結果往往不如人意,這一點你們也要注意!

 

關於七句祈禱文的功德,阿里大持明者的伏藏品《八大法行總集之持明外修法》中說過:「一儀軌王七句祈禱文,憑借願力真實得面見,七日二十一日祈禱依,悉地降臨解脫諸違緣。」意思是,七句祈禱文如人中之王一樣,是一切儀軌之王。(藏傳佛教的很多寺院,在修任何本尊之前,都要先念七句祈禱文。)憑借蓮師宿世的願力,只要真實作祈禱,必定能親見蓮師。這個修法最好是單獨修七日或二十一日,若能如此,一切悉地自會降臨,一切違緣自會遣除。

以前我去過丹巴一個寺院,那裡每年秋天要求修七天蓮師法,所有老百姓與寺院的出家人一起,從早到晚不斷念七句祈禱文。藏地很多寺院或個人都是這樣,常利用七天或二十一天的時間專修蓮師法門。其實在修任何一位本尊前,最好是能先結上緣。從法王如意寶的事跡中也可以看出,他老人家不管是修文殊菩薩、觀音菩薩,最初都會專修這一本尊,不間斷地念誦本尊心咒。同樣,如果你是第一次修蓮師法,最好也能先閉關七天,發願念多少遍七句祈禱文或蓮師心咒,然後平時就可以隨意念誦了。就像在世間上,你想認識一個人,可能先要請客吃飯,培養一下感情,但若從此成為朋友了,那你有什麼事,只要打個電話給他就可以。所以,當你們遇到違緣時,也別忘了給蓮師「打電話」!

前天有些道友說,去年某個城市發生動亂,他們一家都在拚命念七句祈禱文,這樣很好。或者,也可以念「喇嘛欽」、「革日仁波切欽[5]」,以此祈求蓮師保佑。在藏地,以前的老年人和修行人哪怕遇到一點點危險,比如放犛牛時碰到狼,馬上就會祈禱蓮師:「革日仁波切欽!」若能長期如是串習,在自己臨死的時候,蓮師或阿彌陀佛一定會來解救你的。

蓮師也曾親口承諾:「七句祈禱深情之妙音,相隨手鼓伴樂猛祈請,鄔金我從妙拂吉祥山,如愛子泣慈母心不忍,予以加持立此堅誓言。」倘若以悅耳的妙音念誦七句祈禱文,並搖動手鼓猛厲祈禱,那麼蓮師就會從羅剎洲來到你面前,如同孩子啼哭著呼喚母親,母親必不忍心拋棄他一樣,蓮師因往昔立下過堅定誓言,故而一定會降臨。即使你沒有手鼓或樂器,只要雙手合掌,以恭敬虔誠的信心來祈禱,蓮師也會降臨在你面前,對你的身口意予以加持,遣除一切人和非人的違緣。

此外,《上師密集》云:「猴年猴月之初十,一切時王初十日,示現化身遍贍洲,我賜共同勝悉地,何人終生修上師,彼人則於命終時,融入鄔金我心間。」猴年猴月的初十,是蓮師離開藏地前往羅剎國的日子。今年是土牛年(2009年),還有7年才是猴年。法王沒有圓寂前,曾打算在第二年,也就是猴年舉行一個特殊的法會,因為我們喇榮五明佛學院,就是於猴年猴月初十[6]建立的。在藏地,這是個非常重要的日子。當年蓮師離開這裡時,對所有大臣和人民講過:「每逢這一天,我必定會來到人間,對所有的人進行加持。」
   

而且,每個月的初十,也是一切時間之王。蓮師的傳記中記載,藏歷中不管是哪個月初十,蓮師都有利益眾生、降伏鬼神的不同應化事跡:
   

一月初十,蓮師捨棄王位,前往清涼屍陀林,對無量空行、鬼神加以攝受並轉法輪。

二月初十,蓮師在扎巴哈日(另說阿難尊者)面前示現出家。

三月初十,薩霍國王將蓮師投入大火,準備活活燒死他,但蓮師以神變力,將猛烈的火焰變成一大湖泊。

四月初十,鄔金國的奸臣把蓮師與曼達拉娃空行母焚燒七天七夜,結果火海自然化為湖泊,蓮師與空行母不但沒有損害一根毫毛,還端坐在湖中的蓮花上,示現不死虹身,降伏了所有野蠻眾生,並被鄔金國王尊奉為國師。

五月初十,蓮師降伏了五百外道班智達,發出佛教的獅吼聲。

六月初十,蓮師在達那夠夏海降生。

七月初十,蓮師在銅洲國家時,國王聽信外道邪說,把蓮師密閉在一紅銅箱子裡,扔入大河。蓮師不但沒被淹死,反而逆水而上,在空中放光,令河水越漲越高,眼看皇宮就要被淹沒,國王和眷屬特別恐懼,向他誠心懺悔。

八月初十,外道以摻毒的飲料供養蓮師,蓮師將之轉成甘露,不但沒受絲毫損害,反而更加容光煥發。

九月初十,蓮師在尼泊爾的羊乃穴山洞,以金剛橛降伏了藏地、尼泊爾的很多鬼神,並獲得大手印成就。

十月初十,蓮師抵達藏地,降伏藏地的鬼神之後,建立宏偉的桑耶寺,從此在藏地弘揚佛法。

十一月初十,蓮師自桑耶寺開始,在整個藏地埋藏了無數伏藏品,又降伏諸多鬼神,令其承諾作護法神,並將伏藏的「鑰匙」交給他們。

十二月初十,蓮師在芒域貢塘辭別眾人,前往羅剎洲,並給世人留下很多教言,尤其是提到:「每個月的初十,我都會來到人間,只要你們呼喚我,我會迅速賜予加持。」

所以,藏地很多寺院,每月初十都有會供,都要修蓮師法門。我小的時候,常聽老人們說:「今天是初十,要念蓮師心咒。」不知道現在青年一代的心中,還有沒有這種觀念了。不管怎麼樣,初十是極為特殊的日子,你們要記得提醒自己,無論身在何處,這天應該作一點會供,尤其要念七句祈禱文和蓮師心咒。因為在每月初十,蓮師會於南贍部洲示現千萬化身度化眾生,這是他的承諾。

法王如意寶以前常講:「猴年猴月的初十相當關鍵,這天一定要作大會供,舉辦大型的佛教儀式;每個月的初十也很重要,應該盡量作些會供,祈禱蓮花生大士。自己若想消除違緣、希求解脫,觀想並祈禱蓮師的話,蓮師一定會賜予共同和不共的悉地。」

不管是什麼人,若能終生修持蓮師,命終時定會融入蓮師心間,這也是蓮師的金剛語。由於蓮師與阿彌陀佛一味一體,修蓮師與修阿彌陀佛沒什麼差別,因此,遇到這麼好的法門,我們一定要修,不修的話很可惜。

《上師密修要文》中云:「修法生次第,明瞭觀修時,我住彼者前,曼扎供品物,食子擺設時,我無疑降臨。」我們觀修、祈禱蓮師,蓮師就會住於我們面前;我們在蓮師像前擺放曼扎、食子等供品,誠心誠意地祈禱,蓮師一定會降臨。

又云:「無肉光明身,觀修蓮師身,彼時起佛慢。」蓮花生大士不是肉身,而是光明身,所以若觀修蓮師的身體,定會時時得到加持,對此我們要生起佛慢。

又云:「我不自主臨,鄔金蓮花我,誰以強敬信,猛厲祈禱時,我臨彼者前。」蓮師說:「誰以強烈信心祈禱我,我一定會降臨在他面前。」

蓮花生大士這樣說,是因為有這樣的能力,漢地以前也有一些大德,為了摧毀眾生的傲慢,而故意顯露自己的成就相。譬如傅大士,與達摩祖師、志公禪師並稱為「梁代三大士」。他自號「雙林樹下當來解脫善慧大士」,其修行和成就跟蓮師有相類似的地方。他曾見許多人無緣遍覽《大藏經》,就發明了「輪藏」,將《大藏經》做成轉經輪[7],並推廣至很多地方,廣利無量眾生,這一事業很奇特。

他是什麼樣的人呢?起先他是個捕魚的,但捕魚的方式比較特殊:每當捕到魚之後,他又把魚籠沉入水中,禱祝著說:「願去者去,願留者留。」於是,與他無緣的魚就遊走了,有緣的那些才留下來。

有一次他正在捕魚,來了一位印度高僧,對他說:「我與你過去在毗婆屍佛前,同時發願度生。現今在兜率天宮中,還存有你的衣缽,你什麼時候回去呢?」他聽後瞪目茫然,不知所對。梵僧就讓他到水邊看倒影,他看見自己頭上有寶蓋、圓光等瑞象,因而頓悟前緣。於是拋棄漁具,在雙樹下結茅庵而居,從此精進修行。

七年之後,有一天他在定中,看見釋迦牟尼佛、定光佛、金粟佛放光融入自己,因而獲得了加持。後來他把妻子賣掉[8],舉辦無遮大法會,許多行為跟藏地密咒士很相似。記得有一次,他腳穿儒履,身著僧衣,頭戴道冠,進宮拜見梁武帝。南懷瑾對此評價說,這表示中國禪的法相,是以「儒行為基,道學為首,佛法為中心」。有些人不瞭解密宗的境界,一聽蓮師自稱「我是如何的成就者」,就開始極力譭謗,卻不知漢地大德也有這樣的超勝行為。

此外,淨土宗的五祖少康大師,出生後一直不說話。7歲隨母親到寺院拜佛,母親問:「這是誰啊?」他忽然開口說:「是釋迦牟尼佛。」父母悲喜交加,便施捨他出家為僧。後來大師廣弘淨土法門,每次升法座高聲念佛,唸一聲佛,就有一尊化佛從口中而出;念十聲佛,則有十尊化佛,如同念珠般連貫地從口中湧出。

還有志公禪師,畫師為他畫像時,他一時興起,現出十二面觀音像,妙相殊麗,或慈或悲,使素有「第一佛像畫家」之稱的僧繇,無法成筆。藏地的大德小蘇(色瓊巴)和大蘇,臨終時將身體化光融入黑日嘎……諸如此類的現象非常多,大家應該全方面去瞭解。

今天講到這裡吧,本來還想講,但時間到了,實在沒辦法!

 

文殊師利勇猛智  普賢慧行亦復然

我今回向諸善根  隨彼一切常修學

三世諸佛所稱歎  如是最勝諸大願

我今回向諸善根  為得普賢殊勝行

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[1] 《菩提場所說一字頂輪王經》(唐不空譯)云:「以香華而供養,誦七俱胝遍。則末後塔放光,放光已,其光入行者身隱沒。」

[2] 朵瑪:漢譯為食子,是以糌粑或熟麥粉做成,用以供養佛菩薩、本尊或諸神施食眾鬼的食品。

[3] 索達吉堪布仁波切譯,見書末附錄。

[4] 《寶蘊經》中說,世尊在宣講享用信財的過患時,五百名戒律不清淨的比丘說「不應享用信財」而還俗了。

[5] 意即蓮花生大士知,蓮花生大士垂念我。

[6] 1980年藏歷十月初十。

[7] 《釋門正統》云:「初梁朝善慧大士愍諸世人,雖於此道頗知信向,然於贖命法寶,或有男女生來不識字者,或識字而為他緣逼迫不暇批閱者,大士為之顧,特設方便,創成轉輪之藏,將大藏經樓中納置一切經之書架,設置機輪便於旋轉。令虔誠者推輪藏一匝,則與看讀經藏具同等功德。」

[8] 傅大士為了化導大眾,便先來勸化他的妻子,發起道心。有一年碰到大荒年,大家普遍都在飢餓中,他便勸導妻子,發願賣身救助。他妻子劉妙光聽後,並不反對,說:「但願一切眾生,因此同得解脫。」後來,同裡傅重昌、傅僧舉的母親,出錢五萬買了他的妻子。大士拿到錢就開大會,賑濟眾人,發願說:「弟子善慧,稽首釋迦世尊,十方三世諸佛,盡虛空,遍法界,常住三寶。今捨妻子,普為三界苦趣眾生,消災集福,滅除罪垢,同證菩提。」過了一個月後,那位同裡的傅母,又把他妻子送回山中來了。

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佛性/吉噶康楚仁波切開示

英文繕寫:Daniel Altschuler
翻譯:李香蘭
日期:2005 年4 月14,15 日

吉噶康楚仁波切於2005年來台時,應邀講授「佛性」。佛性是一切眾生本自俱足的珍寶,它覺知一切,但對一切沒有任何執取。在四月十四、十五日兩天的開示當中,仁波切先從禪修來談佛性,再依著彌勒佛所著《寶性論》討論佛性的哲理。

今晚,我要談的主題是「佛性」。釋尊在菩提樹下成等正覺之後,三轉法輪。初轉法輪時,佛教導四聖諦;二轉法輪時,佛宣說般若法門;三轉法輪時,佛闡揚了「如來藏」,或稱「佛性」。

佛性的禪修

般若與如來藏有如一個銅板的兩面──這裡的銅板指的是一個人的真實本性── 一邊強調本性「空」的面向,另一邊則強調本性「光明」的面向。佛先開示空性,因為如果沒有這些空性的教授,眾生會以為佛性本身是實有的。如果認為佛性本身是實有或是一個自我存在的實體,則為邪見。因此,佛先說明空性法門。

不論我們相信自我是一個存在的實體,而後執於這個自我,或相信佛性是一實體,然後對它起執著,無論哪一種情況,執持一項事物為實有,會使我們受困於貪、嗔、癡、嫉妒、驕慢等的煩惱纏中,這實際上產生了創造輪迴的業。為了掃除這些誤解,所以首先教授空性法門。

佛陀教法同時也告訴我們,眾生的自性和一切現象的本性為空,並且離於各種概念。如果本性不是離於各種概念、離於能執,則能執永遠需要有客體對像(所執)。於是主體的心追隨著客體對境,這是二元對立,因此不能成為究竟真理,它永遠只能是相對的。這二元的心有著各種的分別和分別的對境,這不是問題,但它就只能是相對的。它由因緣而生,由相對的自然性質而滅失。相對的心不是問題,惟非究竟真理。

究竟的心、究竟的真理、佛性,這些都必須是可靠的,是我們實際上可以信以為不變的,是並非由因緣而存在或滅失的。這裡的「本質」是指我們自身存在的本質或心的自性。當我們說「心的自性」,這是比較相對世間的說法:火的本性是熱、水的本性是濕、地的本性相對上而言是堅硬。究竟上,自心的真實本性是空,「空」意謂無色、聲、香、味、觸等,沒有東西可以讓你確切地指認出:這是我的本性。因為色等皆空,所以真實本性不是一個我們可以確切指認的東西。

另一方面,如果它像這間屋子一樣一無所有的空,那麼不會有什麼東西可以從中生出。因而,在教導了性空之後,佛於三轉法輪時,開示了覺醒體性。它不是像屋子一無所有的空,它具有清醒的特質、明瞭的特質,這其中還有識。在清醒與明瞭的識當中,有兩個面向。

在相對心的面向上,我們知道自己是有意識的,並且具有一種清醒或明覺的特質。不過這些都是二元相對,都有客體對象。譬如說,以眼識見物,就有色的存在;以耳去聽,就有聲的存在;去聞,則有氣味(香);去品嚐,則有味;去感受,則有觸;去想,無論想到什麼,都有個對象;因此有識、對像和實相。這個面向的心是很有用的,因為相對的心在某種程度上讓我們去執行任務,讓我們能覺知各種事物。

就以思維和記憶這兩件事來說吧!明瞭的特性、清醒的特性、有意識的特性,這都不是各種因緣所能創造出來的。就像不管人類多麼努力地以計算機複製人類心靈的功能,也無法製造出意識。能夠真實享受快樂,真實體驗痛苦的,是我們所稱的有情眾生,是他們真實的受困於輪迴或者真實的從輪迴中獲得解脫。

一個人如何受困於輪迴?又如何體驗痛苦呢?在相對的心當中,我們有自我的觀念,而自我需要被珍惜、被保護。因為自我需要被珍惜保護,於是有了嗔恨和愛執。由於嗔恨,我們試著推開整個世界;因為愛執,我們又試著將整個世界拉進來。我們愚蠢的行為充斥著矛盾與無知,然後還有嫉妒和驕慢。因著這些煩惱纏,我們造作了許多業。業起因於我們的行為,輪迴就以這樣的方式被創造出來。而實際體驗痛苦的是這相對的心,它是意識,它是清醒的,它是實際的知者,它是帶有自我觀念的真實相續。

然而相對的心也有正面的屬性。如同我說過的,它是不可或缺,因為我們能看、能聽;然而主要卻又是它把我們困在輪迴中,讓我們備嘗痛苦。那麼我們要問:「若是這樣,那有解脫的機會嗎?有任何可以從輪迴的束縛中或從自己所造的苦痛中出離的機會嗎?」有。解脫的可能性、或說從輪迴中出離的可能性,來自本性自己。從輪迴中出離的可能性怎麼會來自本性自己?因為無論眾生的染污如何嚴重,陷於輪迴如何深,或受到多少的苦楚,本性自己從未受到影響,也從未受到任何染污。

舉例來說,無論空間如何以不同樣式成型,空間的本性未曾受到影響,它總是維持原本的樣子;我們本性的這個面向就稱為「佛性」。佛性也是清醒的嗎?是的,它是清醒的。它是意識嗎?是的,它是意識,但它不是二元對立的清醒,也不是二元對立的意識。它其實是非二元意識、非二元清醒。它沒有執取,但有明覺。它有遍知,它是本自有之,它有全然的覺醒,不住色、聲、香、味、觸等。它是清醒的,覺知一切事物,但沒有執取。這種全然的覺醒或意識,從本初以來就存在,它沒有因與緣,它不生也不滅,它其實一直都在那兒。

這就是我們所知道的耶喜。「耶」表示本初以來,「喜」表示覺知或覺識。耶喜〈俱生本自有之的識〉即自心本性,它與長時忙亂的心,二者有何關連?它們的關係就如海洋與波浪──無論波浪有多少不同的樣貌,本質上它都是海洋的水。或換個方式來說,它們的關係如同水和冰──冰和水形式不同,但本質上冰由水製成。一種比較具有功用性,另一種則比較類似本性。

因此,如果能真實瞭解「森」(一般的、普通的心)及「耶喜」如同大海與波浪或水與冰的關係,就更能瞭解我們自心的相對面向與究竟面向。森依於耶喜,但耶喜並不依於森,就像浪花依於大海而大海不依於浪花一樣。所以,為了真實觸及人人具足的佛性或耶喜〈俱生智〉,我們必須在森〈心〉上好好下功夫。如果我們以為心是劣等的而捨棄它,俱生智是殊勝的而接納它,這就好像有個要被捨棄的心跟有個要被接納的俱生智。各位知道,如果我們以這種二元的方式來思惟的話,那麼我們與真理就漸行漸遠。

但是從另一方面來說,當我們有心的經驗時,是否表示也體驗到俱生智?不。心是心,心是染污的,染污把我們困在輪迴當中,染污製造痛苦。所以,當我們說要在心上好好下功夫,以便真正接觸到俱生智,我們並不是要陷入好壞的思維形式中,然後捨棄或執取;我們只須單純地接受心的目前狀態。當然,我們和感官知覺一起生活,無論我們感覺到什麼都不會束縛我們,因為感官知覺沒有束縛我們的能力,束縛我們的是我們自己的分別心。

無明實際上內嵌在我們的分別心當中,所以我們必須讓我們的念頭和情緒保持它們的樣子,不迎不拒任何心中認定為究竟真理的事情。如果我們能單純地讓我們心的狀態和情緒就是它們的樣子,就單純地是它們的樣子,那麼在禪修當中,念頭和情緒還是會生起,但它們不會持續超過一秒的瞬間。由於它們的本質,在生起之後,它們總都會消融。因此當它們消融時,我們不要造作;更進一步地,在那一刻,僅僅保持平靜和明覺。在念頭和情緒剛剛消融之後,在念頭和情緒消融的那個空隙,有「俱生智」。

當俱生智的體驗在心上初露曙光時,很像是摘下眼罩,或是突然拿掉遮住眼睛的帽子,有一種比較清醒的感覺,有一種無對境的明覺。之後如果安住在那本性上,你慢慢會瞭解到,住於本性的經驗即是禪修本身。本質上,我們安住於自心的真實本性,當我們住於那樣的本性時,我們所有的念頭都會起來。和以前不同的是,此刻當念頭或情緒生起,你立即在念頭裡,在情緒中。

念頭和情緒起起落落,並不是它們取代你的覺知而你成為念頭,反倒像是在水上寫字,隨寫隨消。念頭一生起即消失,情緒一生起即消失,並不真的有什麼東西束縛著你。當你體驗到這種情況時,它並不像是旅行當中你所獲得的新鮮體驗,它其實一直都是那個樣子。所不同的是,在認知了悟自心存在的狀態之前,我們是有些微染污的,我們是無明的,我們失去對自心真實存在的明覺,而想像一切事物看起來應該是確實的、實有的、真實的,是可以執取然後製成某個東西。

但在實相上,沒有任何事物改變。實相可以被發現,不過就實相本身而言,沒有任何事物曾有異動,只有無明被去除。這些經驗像是一場夢,當我們作夢時,當我們瞭解我們正在作夢時,它其實不會壓制我們。夢持續著,但我們知道那是夢,所以它不是我們加諸的任何想法。通常我們以為我們在夢中所為是真實的,夢中所發生的任何事物都是真的;事實並非如此。無論是否了知正在作夢,夢的特質永遠不會改變。

因此,本性一直是自我解脫的。是誰藉由認知自我解脫而獲得解脫呢?是無明的心。基本上,輪迴和無明攜手並行。有無明時就有輪迴;沒有無明,輪迴也就不存在。輪迴本身獲得解脫而至涅盤。輪迴的定義是苦,然而苦從那裡來?苦來自於信非真為真,然後拚命爭扎。

涅盤是苦的止息,意即認知真理為真。在究竟真理當中,一切事物是空、是光明,一切事物的生起如幻似夢。藉由認知所生和能生的不可分割及其自我解脫,就沒有什麼叫作束縛,也沒有什麼可以被束縛。然後爭紮結束了,苦也結束了,因而沒有爭扎也沒有痛苦。

另一方面,當無明及無明的果遞減時,屬於本性的正面特質卻不會減少,事實上還有所增加。這些正面的特質是什麼呢?是慈愛、關懷、善良、悲心、隨喜、利他心、佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、聰明、智慧等等,所有這些特質都會增長。當本性的證知越來越深入及穩定時,所有這些正面的特質也會益形增長,雖然它們不真實,但它們也會增長。利他心也會增長。

當覺醒時或清醒的心穩定時,會減損的負面特質是什麼?是無明。由於相信器世間(現象世界)是真實的,我們因而依戀著某些事物,因而拒絕或嗔恨某些事物。所有的迷惑和愚癡──迷惑的本質──也都會減少。認為自我是真實的、實有的,於是珍愛或保護它,這種認知也會減少。因此驕慢遞減,自我的不安全感以及羨慕與嫉妒也遞減。由煩惱生出的身口意和行為、認為自我是真實的、或認為所有的現象都是真實的,這些情況也都會減少。於是,我們停止製造惡業,先前所造惡業的習氣也會止息。

總而言之,輪迴在我們眼前停止。來自於我們自心的缺失,是身為無明眾生的我們所擁有的;另一方面,由於覺醒,我們其實也享受自心具有的利益。當無明的心擁有自心的缺失,覺醒的人則享有自心的利益。

這是佛陀對佛性的開示,而道則取決於你自己。眾生心永遠都在尋求快樂,尋求解除痛苦。然後他們知道事物的可能性,知道覺醒時會有什麼樣的利益,無明時會有什麼缺失,以及處於覺醒的狀態是如何。當一個人了知這些之後,生命會獲得很大的提升。人們通常認為不可能放手的,放掉了;然後追求靈性的道路,並在靈性的道路上有所成就。

佛性的哲理

佛性,也就是開悟的本性,一切眾生本自俱足。眾生雖然具有開悟本性,但卻未能認知到。基於無明和由無明生起的各種迷惑,眾生流轉於輪迴中。眾生的這種情境,好比一出生即貴為王子或公主,卻因某些政治因素而流亡海外,經歷許多貧困和痛苦;這跟眾生在輪迴中所受的苦極為相似。因此,眾生所具有這景況即是「本性」,它具有潛力來開展我們自己成為一個覺悟者。而現在,由於無明──其真正的本性是開悟的──和迷惑,所以眾生在輪迴中受苦,只能將開悟的本性當作種性本質來享有。

梵文tathagatagharba 譯為「如來藏」,tathagata 的意思是「如此超越〈譯:即「如來」〉」,gharba 的意思是「本性如此超越的東西〈譯:即「胎藏」〉」,它是一切有情目前的體性,體性意味著有個「殼」或「障蔽」──意即一個東西包含在另外一個東西裡面。一切有情皆有如來藏,皆有此種性本質,儘管它本身是完美無瑕,但由於眾生尚未認知它、善用它,遂於輪迴中無止盡地受苦與流轉。然而不管眾生在輪迴中流轉或受苦多久,如來藏的直覺智能始終有所展現。一切眾生皆有的這個如來藏是如何展現它的的直覺智能呢?是藉由觀察一切眾生而來。

如果不是有情眾生,那就另當別論了。眾生意味著「具有能體驗欲求的心識」,所以只要是眾生,就會希求快樂,就會渴望從痛苦中解脫。只要有眾生,也就一直會有這些表現。身為眾生的我們,就是被這些希求渴望所束縛;另一方面,也就是這些東西,使我們人類跟其它一切眾生平等。

彌勒佛在《寶性論》中提到,只要是眾生,就一直會表現出「希求快樂、渴望從痛苦中解脫」的佛性的直覺智能。除非解除痛苦是可能的,否則我們怎會一直表現出希求快樂?既然希求快樂、渴望解除痛苦是一切眾生的自然表現,那麼它們必然是開悟的心或佛性的一部分,而且遍存於一切眾生之中。

雖然慾望、渴求一直都是佛性的展現,然而眾生為了培育快樂與自由所採取的行為,卻是欠缺聰明與智慧,因此到頭來還是要受苦。眾生為了達成這些願望所採取的行為錯在哪兒呢?錯在不能認知佛性存在於每一個人的本性中。由於不知道佛性存在於所有眾生中、存在於個人的真實本性中,於是迷惑生起。非實有的,我們執為實有;無我的,我們執為有我。非實有卻誤認為實有的這種邪見,就如同器世間非實有卻被認為實有,我們從這些迷惑中創造了實有。無我,卻執於有我,因而在自身的存在中創造出我是實有的概念,然後我們常常去珍惜它、保護它。依於此,貪愛、嗔恨、愚癡、傲慢及嫉妒等等煩惱現起。這些都創造了業,眾生因而受苦。

不管這些苦痛多麼劇烈難受,它畢竟只是一場夢,夢的真實本性就只是虛幻。實相上,我們不會將夢投射為真實的事物,它也不是究竟上存在的任何事物。實相上,夢不會依照我們所夢到的樣子存在,它非究竟真實。輪迴的一切都是一場夢魘,夢魘本質上就是夢,實相上是不存在的。相同的,輪迴是我們的心在迷惑狀態下的投射。實相上,所有輪迴的投射,都非真實存在。儘管我們說它不存在,但在我們覺醒之前,夢都還是會壓制我們。

因此,輪迴也像這樣壓制著我們。只有當我們覺醒時,我們才會了知,輪迴只是像一場夢,非究竟存在。這個覺醒的過程,正是佛來到世間並給予教授的整個目的。佛實際上指出了什麼是我們與生俱來的權力,什麼是我們繼承的財產;他引領我們拿回我們與生俱來的權力,拿回我們應該繼承的財產。

舉例來說,有一個人非常窮困,但是在他家裡,在他的土地下,埋藏有一堆金幣。這個人毫無所悉,金幣也不會對他說:「喂!我在這裡。」另外有個人具有先見,他知道這個窮人遭受了許多痛苦和窮困,可是窮人家的土地下有這麼一堆金子,如果窮人能擁有這些財富,就能從貧窮和痛苦中解脫出來。由於這個人的善心、發心與悲心,他對窮人指出,如果能挖出埋藏在自家地下的黃金,就可以克服貧窮與苦痛。同樣的,佛陀向我們指出佛性,讓我們發覺本自的佛性,我們依此便能夠從輪迴的痛苦中解脫出來。

彌勒佛用了許多類似的譬喻說明佛性如何存在於所有眾生之中。由於眾生缺乏對佛性的瞭解與認知,所以他講述眾生是如何受苦,諸佛菩薩與大善知識是如何出生,並且以不同的譬喻為眾生解說佛性。

有一個譬喻說明了貪愛與佛性的關聯:佛性是體性,貪愛為障蔽。這個譬喻使用蓮花,有一朵美麗的蓮花,內有一尊金塑佛像,因為蓮花尚未開放,金塑佛像也就未能展現。蓮花象徵貪愛,為什麼蓮花象徵貪愛?初看蓮花,它是那麼美麗,只要看它一眼就令你心曠神怡;但是一日終了,再看此蓮花,它已枯萎,花瓣凋零,你產生了與之前相反的感受。貪愛的作用即是如此。

嗔恨是障蔽而佛性是體性的另一個譬喻是蜂窩跟窩內的蜂蜜。任何東西一靠近蜜蜂,蜜蜂就會因為受到打擾而反螫。蜂蜜很珍貴,一旦去採蜜,蜂就會來螫。嗔恨與此類似,當一個人威脅到別人時,嗔恨便會出現,它像蜜蜂一樣傷害別人。不過也就如同蜜蜂,螫了別人之後自己也死亡。同樣的,嗔恨不但傷害了別人也傷害自己。所以蜂蜜好比佛性,蜜蜂則如嗔恨。

還有,無明或愚癡為障蔽,佛性是資產,這就如同稻殼跟稻殼中的米。雖然米是可以吃的,甚至可以當成營養品,可是當它在稻殼裡,我們不能吃它。所以稻殼像是無明或愚癡,而米則如佛性。

彌勒佛在本論中,給了許多關於佛性如何住於我們充滿貪嗔癡的心中的例子。總而言之,我們有此眾生心,眾生心陷於苦痛之中,這是因為我們對佛性的無知,並且把器世間的無實誤認為有實,把無我錯誤投射為有我,然後從這邪見生出所有煩惱,再從這煩惱纏中創造了一切的業;於是這虛幻使自我長存不朽。

從某種觀點來看,佛性有三個階段。當眾生停留在輪迴當中,停留在痛苦中,而且不思任何的覺醒,這是第一個階段,也就是眾生所處的第一個地方。只有在此情況裡,才有希求快樂、渴望自由的佛性展現出來。

然後過了一些時候,眾生有意無意間累積了一些福德──福德意謂使我們的心比較明智地轉向自然本有的正面行為──然後開始追尋解脫之道。當我們開始尋求解脫道,我們也就開始認知覺悟的本性,開始淨化障蔽,但不是淨化全部障蔽,而只是淨化一部分。所以這當中有佛性,有佛性的認知,有障蔽的淨化,雖然只是淨化部分;這是第二個階段。

第三個階段是當我們認知到佛性,不但認知並且強化我們所認知的,一切障蔽也完全被清淨,清淨到不退轉的程度;這就是佛性的最後一個階段──開悟。

淨化的發生有四個條件。首先是虔信心,第二是精進,第三禪修,第四是智慧。虔信心是相信自己的本性是開悟的,於是希望能具體顯現真實本性;而後受到啟發去具體顯現真實本性,於是從迷惑及痛苦中解脫出來。再來是精進,有了虔信心之後,我們要不屈不撓地在成佛的道上精進。因著努力不懈,我們向前邁進,並且使我們虔信的目標成為可能。

然後現在,我們必須實際上去禪修。沒有禪修,沒有轉我們的心向內而步向平靜,沒有透過禪修的過程認知什麼是佛性的障礙,什麼是佛性本身,或者沒有透過沉靜而到達非常安寧的境界或體驗到接受加持的禪修,我們是無法圓滿解脫道所必需的條件。

最後談到智慧。我們可以有虔信心,我們可以很精進,我們可以進入甚深禪定,但如果沒有了悟到真理,我們只能有短暫的舒緩,而無法擁有究竟的解脫。因此在了悟真理之後──「真理」指的是空性、光明、法界性,我們才擁有智慧。具備此四項條件,我們才能真正走在菩薩道上,才能真正清除所有的障難,我們也才能通過五道而究竟成佛。

開悟成佛的功德〈特質〉什麼是?它真正的功德是無垢,是離於各種的障蔽。這是一項功德,然後所有其餘的功德是從解脫、覺醒及不可摧毀之實相本身〈即法界體性〉而來的。這些是開悟的真正功德。

開悟的人所給予的教授,我們稱為「法」。法的本性實質上是平和的,是沒有任何煩惱纏。實相本身以及通往實相的道,亦皆稱為「法」。當佛陀教授法,群體開展了,我們稱這個群體為「僧」。僧是覺醒的,當然根據每個人不同的程度,他們的離障程度也不同,但所有的僧眾都有一個發心,就是達到全然的覺醒並且開悟。

佛、法、僧,這些實際上都是佛性本身的副產品。當佛性完全離於各種障蔽時,開悟也就是佛性,因此當沒有任何障蔽時,即為真實佛性;我們所瞭解的開悟即是如此。開悟的功德也都是自然任運的,如同有太陽時就有陽光。因此就像這樣,開悟的所有功德都來自佛性本身。

舉例來說,慈愛眾生是開悟之心的功德。悲憫眾生並且對他們指出真理,幫助他們解脫成佛。悲憫眾生的開悟之心即是向眾生指出解脫之道,並帶領他們邁向解脫。還有開悟之心的力量,有能力去做前述這些事情,有能力知道什麼是真理,有能力知道眾生是如何陷於障難中,這些障難如何被淨除,以及知道被淨除之後如何開悟。能夠真正有效地指出解脫及帶領眾生到達開悟境地的,都是佛的功德。

佛陀的事業是利益眾生。佛利益眾生最深最有效的方法是給予教授,實際對眾生指出一條路,讓他們得以為自己的覺醒心擔負起責任。在彌勒佛的《寶性論》一書中,共有七個金剛句:佛、法、僧、佛性、開悟、開悟的功德及事業。所有這些不過是佛性本身、以及我們所擁有的究竟真理或開悟本性的副產品,這些都是對佛性本身及我們所擁有的開悟本性的不同描述。

總之,我們對自己的真實本性是開悟的要有信心,然後試著找出認知開悟本性的方法,再穩定這開悟本性,並運用此開悟本性克服、清除所有的障難。當我們接受佛性的教授時,我們要發心,希望培育如上的開悟功德。

比那更重要的是要實際去禪修,要盡可能自然地安住於我們的心。雖然心的表面會受到干擾,雖然心會出現許多煩惱,我們都要相信我們的真實本性。俗諺說:「只要你不去攪拌池水,池水自然清澄。」心會變得安祥、清新、澄明。

無論如何,在禪修初期,如同我們所說的,會有許多念頭、煩惱生起。但如果我們能處於自然,不要太操弄,而且相信自己開悟的本性會浮現。只要具備這樣的信心,安住於此,最終,所有的表相都會獲得安定,空性和清明的心都將會出現。當它出現時,就像我們曾描述的,具足信心並且不喪失自重,只要安住在那兒,再也沒有比這更重要的了。

然而另一方面,如果執於「噢,這是佛性」、「我是一個開悟的人」、「我已證得佛性,所以我很棒」或其它類似的想法,這毫無幫助,這些都是概念的心。當你想要更有自尊時,事實上會更迷惑並且毫無幫助。只要能自然安住,沒有任何概念,並且相信自己的真實本性是佛性,當我們表相上的煩惱纏與障蔽瓦解後,將會出現我們嚮往之道的美好部分。以此,我們來作個短暫的禪修…

祈願這兩天的佛性教授,無論我們獲得什麼福德,皆回向世界和平、正法上師長久住世以利有情,也回向在解脫道起始點的我們,能如我們所願的在此生或下一世,如果不在下一世也在近幾世,能圓滿我們的道,究竟成佛,利益一切眾生。

(原文刊載於《柔和聲》雜誌第25期。)

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