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宗薩欽哲:日常生活中的佛法、中陰文武百尊、普賢王如來願文開示
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宗薩欽哲:日常生活中的佛法、中陰文武百尊、普賢王如來願文開示

我對於能夠款待這樣一位偉大的上師感到激動不已。儘管當前是多事之秋,他卻讓我感到全然的安心。

─ 第十六世大寶法王與第二世宗薩仁波切會面 ─

在整個西藏和康區土地上,沒有人比得上這位叫宗薩•欽哲的上師。因此,我到那裡去澄清一些疑點,儘管我並沒有要請求任何一部大法教。對於任何我所提起的偉大上師著作,宗薩•欽哲都很熟悉,他同時也熟知每位伏藏師的所有伏藏法。大家都說,他是他那個時代最博學多聞的大師。別忘了,這種成就可不能等閒視之,因為跟他同一時代,還有許多博學多聞且圓滿成就的偉大上師,然而他卻被公認是「勝利旗幟之頂」。

─ 祖古烏金仁波切 ─

日常生活中的佛法


開示 / 宗薩欽哲仁波切
譯 / Serena ;繕寫 / Anika Tokarchuk 、廖麗娟
校稿 / 周威龍

我們現在要談什麼呢?生活中的佛法。今天分兩個方面來討論,理論和實際,這兩種同樣重要。如果一個人不懂得理論方面,就不曉得如何實際修行;但另一方面,即使在理論方面學了很多、而不實際修行,也不會有成果。

由於這是個薩迦中心,因此今天將以薩迦派的理論來談。雖然蔣揚欽哲這個傳承,並非是薩迦、寧瑪等派,不過自己也算在薩迦派學了一些東西。薩迦派說:「如果不懂佛法理論,而去修行、禪定,就像要去爬山而沒有手。」所以首先我們必須瞭解佛法的理論。

大家都知道,釋迦牟尼佛在印度出生,他當時被稱為悉達多王子,他看到了人生的老病死種種痛苦而厭惡輪迴,並且離開了他的宮殿。一開始他碰到印度教的老師,學了一些印度教的東西,並根據這些做了六年苦修。經過六年的苦修,他忽然領悟到苦修並非開悟的唯一方法,於是他接受了尼連禪河邊牧羊女難陀波羅的供養。然後他來到摩揭陀國,買了些草放在菩提樹下,然後坐在草堆上,心裡發願:「若不成正覺,終不起座!」過了一些日子,在第一道晨光出現時,當地國王到臨、鼓聲敲起、晨間鳥鳴、大家正要起床,他得到了最後的證悟。此時大地震動,然後各種神、阿修羅等都到他面前頂禮。許多魔聽到這個消息都感到驚嚇,他們問釋迦牟尼佛:「你用什麼來證明,你在前輩子積了如此多的善業?」此時釋迦牟尼佛用手觸地,大地再次震動,地神從大地裡出現,說道:「我就是證人。身為大地,從釋迦牟尼佛您在三大無量劫修行菩薩道以來,我都在這裡陪著。」於是釋迦牟尼佛的證悟得到了最後的確認。他曾遭受魔所打擊、干擾,但並未受到影響。

此時,釋迦牟尼佛認為,教導眾人並無意義,因為眾人無法瞭解這些真理。就在這時,梵天等眾天神來到釋迦牟尼佛面前並請法。於是他來到瓦拉納西(波羅奈國)開始第一次的傳法。其後,佛陀多次在很多不同的地方教導很多不同的人。因此一般來說,這就是我們所稱的佛陀,我們所皈依的對象,他在摩揭陀得到證悟,在拘屍那羅涅盤。身為佛教徒,首先要知道佛陀是誰,我認為這點非常重要。

今天在此,大家於此時此刻,都說自己是佛教徒,其實我們只是生下來是佛教徒,但卻並非是真正的修行者。我們只是生下來就是佛教徒。同時,就算有人想瞭解佛教,也只是想知道而已。他們只是想知道什麼是證悟、什麼是空性,因為它聽起來不錯、具有邏輯、有時則似乎充滿幻想,尤其是金剛乘,能想想自己多了兩隻手,或許可以讓我們做事更快,這樣似乎不錯。但我認為,這些人是在學習佛法、而非尋找佛法。當然,學習佛法是重要的,但我們必須尋找佛法,這點非常重要。另外,我們有個毛病,認為要當個佛教徒,就必須改變生活型態的特定部分,比如剃髮、換上法衣、特別設計一個房間稱為佛堂、把臥房挪出空間、或是吃素,還有每天花幾小時喃喃地念著咒語。喃喃唸咒的方式其實並不怎麼美妙,不過就大概像是那樣。大家認為,要當佛教徒,就必須改變生活型態的特定部分。接著就認為,我是個生意人,沒法這輩子得到證悟;我是個計程車司機,這輩子不能真的成為菩薩。

各位都得過灌頂,對吧?各位曾想過自己就是這些菩薩中的一位嗎?我確信大家未曾這樣想過,因為各位不敢認為自己就是菩薩。你認為菩薩是高人一等、層次較高,具有黃金色、玉石色、等等的顏色。我們犯了很多這樣的錯誤,把菩薩和自己劃上界線。如此一來,我們認為自己永遠無法成為菩薩。菩薩是高境界,而自己是低層次,但這是錯誤的想法。當你接受灌頂的時候,你就是菩薩。你受了菩薩戒,這代表什麼?並非你於佛教中得到升等,而是代表你有責任要幫助別人證悟,這是你必須要做的事情,也是今天選擇這個主題「日常生活中的佛法」的原因。

很多人受過喜金剛的灌頂,也自觀為喜金剛有一段時間,然後問題也一樣,你們把喜金剛和自己加以分別。各位接受了文殊菩薩的灌頂、並做修持,但又把文殊菩薩跟自己分開來。文殊菩薩從不跟著你走,你只是把他留在家裡,沒有人會去注意,因為你認為文殊菩薩就是那個佛像,文殊菩薩並不在你裡面。或許你每天早上都做一小時的觀想,但你把那個觀想留在你的佛堂裡,沒有把它帶著走。誰是文殊菩薩?那個佛像,拿著一把劍,是什麼劍,切菜的劍嗎?拿一本書,是什麼書,講故事的書嗎?你知道的,我們也創造某種引導的光,放光迎請,你的上師自己就會來這裡。不過你擺了佛像在佛桌上,就得在他前面放些水呀、花呀、香呀,所以你就這麼做,但你做得不太對,以致於這變成你生活中的另一種負擔。在佛桌上的文殊菩薩就像個寵物一般,如果你早上忘了燃香,你是不是會有罪惡感,好像你忘了要餵家裡的狗似的?所以我們用這樣的方式,把自己跟菩薩分開來了。

身為一位金剛乘行者,把文殊菩薩等本尊的概念想法融入我們每天的生活,是如此重要。我向來都跟朋友說,觀想後的時段〈座下瑜伽〉比觀想中的時段〈座上瑜伽〉更為重要。我們每天做一小時的禪定,是為了要改變非禪定時(座下瑜伽)的感覺。在佛堂修法時,會生起一些慈悲的氣氛、一些虔誠的心情,應該要讓這些氣氛或心情在隨處出現。且讓我簡單說明。我認為各位不需要去改變任何事情,不需要佛堂,不需要任何東西。我認為應該不去傷害別人、不去傷害別的眾生、也不累積害人的因。不傷害別人、也不累積害人的因,做這些事情,並不需要佛堂,也不需要禪定、唸咒,你自己就做得來。如果你能做到這點,那你不僅是個一般人,同時也是純粹的小乘行者。只要你不傷害別人、也不累積害人的因,這就已經相當足夠,無論你有沒有佛教徒的名,那並不重要。如果你更勇敢些、想做更多的事情,除了不傷害別人,你必須嘗試去幫助別人、並且累積助人的因。幫助別人並不必得改變你的生活型態,你可以就做你自己,同時能夠改變別人、幫助別人。如果你有能力、也有意願來幫助別人,那你不僅是個一般人,同時也是大乘行者。要做個大乘行者並不難,只要你有意願幫助別人,也實際去幫助別人。但現在我們是什麼呢?我們似乎被稱為最高階的金剛乘行者,而身為金剛乘行者,我們甚至都沒去修持「不害人」這小乘的法則。我們多麼經常有意地傷害別人,又是多麼經常無意中傷害別人。再這樣下去,幾乎不可能成為一個純粹的金剛乘行者。金剛乘應該真有其特殊之處,既然如此,它應該有些捷徑、有些快速法門。那要如何同時是一般人、又是個金剛乘行者呢?你必須要有「淨觀」,將所有眾生視為清淨,視輪迴、涅盤同樣清淨,至少對你的上師是如此。

接著再回到理論的方面。有個問題,無論有意、無意,已經被問過很多次了,那就是「這個生命是什麼」?我們做了一些工作以便謀生,但謀什麼「生」呢?到底是為工作而生活、還是為生活而工作?這個生命的背後是否另有一些東西呢?這個生命到底是如何開始的?有些聰明的人曾想過這個問題,很多人則試著去解答。不只是佛教,許多其他的宗教亦然,比如基督教或印度教,他們也嘗試回答這樣的問題。他們認為,這些全是上帝的創造,我們的目的就是來侍奉上帝。如果你違背上帝的意旨,你就是罪人;如果上帝高興,你就被允許進入天堂。但你還是不能成為上帝,你仍然比上帝還低層。

最有意思的是,他們認為一切都是上帝的創造,很多人都相信這樣的理論,一切都是上帝的創造,生命是上帝的創造,但佛教徒並不相信這一點。比如,在印度,佛教有四種不同教派,「說一切有部」、「經量部」兩者屬於小乘,另外還有「唯識」和「中觀」理論。我們應該是屬於中觀派,但事實上我們連第一個「說一切有部」都不瞭解,而它其實應該屬於佛教最基本層次的理論。事實上,研究「說一切有部」十分有趣。近來在西方,比如芝加哥大學、波士頓大學,他們現在對最基層的教派非常有興趣,因為「說一切有部」這種最基層的教派是非常科學的,他們甚至還跟印度教有許多辯論。他們說他們不相信上帝創造了這所有的一切,誰是上帝呢?你說的「上帝」是什麼意思?要成為上帝,至少要有三種特質,祂必須要有無所不知的智慧,如果祂沒有這個的話,祂就跟我們一樣羅;祂必須要對眾生有平等的慈悲,不管是敵是友,都要有同樣的慈悲;祂必須要有幫助別人的能力。擁有這三種特質,才能被稱為上帝。「說一切有部」說,如果上帝創造了我們,難道祂不曉得我們在痛苦嗎?祂若有智慧,就應該知道。好吧,如果祂知道,難道祂對我們沒有慈悲嗎?祂有能力呀,祂若有創造我們的能力,如果如同印度教和基督教所說的,上帝真有這種創造我們的能力,我相信祂應該有能力讓我們停止痛苦、把我們帶上天堂,那為什麼祂不這麼做呢?難道祂喜歡看到我們在這裡痛苦?像這一類的辯論有許多許多。

佛教徒並不相信上帝的存在,所以我們會這麼問道:我們不相信有上帝,但是誰創造所有這些生命呢?誰創造這些山川、河流、種種?對此他們(「說一切有部」)有兩個答案。他們說創造者有兩個,一個創造者是個很小很小的原子,由它而創造出各種物體的形狀、顏色等。各位看,這是非常科學的講法。這種原子是這麼的小,無法再被碎裂;而在某些特定因緣之下,幾個原子聚集起來,成為一個大東西,這是客觀的創造者。科學家相信這一點,他們也相信,我們的心也是從非常非常小而無限的心所創造,他們相信這樣的理論。

今天是以概論來談佛教,所以就不多說「經量部」這個派別,因為他們講的與「說一切有部」講的幾乎完全一樣。接著是「唯識宗」,他們認為這兩個基層教派講得不夠好。他們覺得,不相信上帝是創造者,這一點做得不錯,但這兩派也犯了一個錯誤。我們〈唯識宗〉根本不相信有個最小的原子,那是你們的幻想,因為形狀大小之分是個幻想。當有這個東西和那個東西時,自然有一個較大、另一個較小;可是當有個更小的東西時,原本較小的就變成較大的了。因此大小並非絕對,而是隨著情況而改變。所以我們並不相信有最小的原子,但我們相信任何一件事情都是從心所造。這是個很高等的哲學,「唯識」是佛教最偉大的派別之一。

如果我們知道這些,就開始能瞭解一些佛法。接著我們問道,為什麼一切由心造?他們〈唯識〉有一個答案。他們說,任何一個物體、任何一種現象,都可分為二種來說,一者客體、一者主體,一切客體和主體都是同時出現,所以一切由心造。這點很難理解,我做個比喻來說明。各位有些人以前沒看過我,有些人甚至十年前也沒聽過我的名字。我這個人、我的邏輯、我的哲學,那時並不存在你的世界。直到你看到這個人、聽到這個人,此時這個人的外表和聲音才存在於你心中。不過這時,你會想,他應該二十年前就已經存在了,因為你把現在投射到以前,你可以想像二十年前,他一定還是個嬰兒。你也可以將現在投射到未來,他就成了老人。另一個例子是,比如說他吧,對他的父親來說,他是個可愛的小兒子;對他的太太來說,他是個嘮叨的丈夫;對他的女朋友來說,他是個帥哥;對他的兒子來說,他是個親愛的爸爸;對他女兒來說,他是個嚴格的父親。因此你就能夠瞭解,一個人──爸爸、兒子、丈夫,通通都是。一個人怎麼會是這樣呢?然而,因為別人的不同投射而美妙地產生了這些變化。由此來看,一切由心造。還有一個例子,比如說他吧,一定會有些人喜歡他,對喜歡他的人來說,他漂亮、真是個好人;對那些不喜歡他的人來說,不管他做什麼事,他的外表、髮型、走路的樣子,都使這些不喜歡他的人生氣,即使他都不動也一樣。這就表示,世界上的美醜、好壞,都是我們的心所造。大小、形狀、顏色、一切都是。因此「唯識宗」相信,一切由心造,心是唯一真正而究竟存在的東西。

最後我們要談的是中觀派。中觀派認為,甚至連心都不存在。一切都是空性。究竟上,一切都是空;然而相對上,一切都能呈現,但並非它以某一種方式呈現,就表示它以那種方式存在。比如說一杯水,對我們來說它是一杯水,對吧?如果你放一條小魚在裡面,然後問它,「這是什麼?」你認為呢?我不認為它會說這是水,這必然是它們的家,在裡面可以游泳、睡覺等,所以它們必定有不同的想法。我們人類認為這是水,但對魚來說這應是它的家,因此哪一個才真正存在,家還是水?哪一個?人類是很自私的,我們向來都說我們是對的,所以依我們來看,水一定是對的,魚想的才是錯的。這是我們的想法,但這正是我們所錯之處。我們沒有理由、甚至沒有證據可以證明,這水並非魚的家,我們不能證明水就是水,我們只是相信這樣,對吧?如果真有一場人與魚的爭論,一方說這是它的家,一方說這是水,這可很難斷定(誰會贏)。你要用投票的方式嗎?那麼我們一定會輸,因為魚比人還多。所以最好的是說,在實相上,杯中的東西既非水也不是家。那是什麼?空就是一物也沒有。裡面什麼都沒有。但在相對上,它可以是任何東西,因為它可以是任何東西,因此金剛乘能把水當成灌頂的所依物,把水當作甘露。所以對金剛乘的人來說這是甘露,對魚來說這是家。因此是這個心在斷定。

現在我們來講一些灌頂的事情,梵文的灌頂稱為 Abhisheka ,表示「丟擲」或「倒入」。一般來說,灌頂幾乎就像是加持,但若以我們剛剛所說的這些邏輯來談,灌頂便有奇妙的作用,它超越加持,它是一種引介。如果你不認識某個人,你的朋友介紹你們認識,因此你就多了一個認識。就像這樣,你不太瞭解許多事,比如說你並不瞭解水,因為你被自己定義的水所困住。水可以是很靈活的。因此為了要將水的靈活性引介給你,金剛乘把水當作一種所依物。因此這傳達給你什麼?它將生命經驗的真實自性引介給你。它告訴了你什麼?從無始劫以來,我們即有無明,從無明而有五種不同的情緒,貪瞋癡慢疑。當這五種情緒增長、成熟時,它就成了五蘊。接著我們便有貪慾,對自身非常執著,我們認為自己的身體是如此珍貴。

我們不僅對自己的身體執著,有時對別人的身體也執著,即使它充斥著糞便與血膿。如果我們把身體解剖開來,其實是沒什麼東西可執著。我們執著身體的哪一部份呢?這個身體其實本來就不漂亮,如果你都不管它,它會變髒、變臭、變得噁心。然而我們真的有很多執著,我們變成身體的奴隸。當它冷了,我們會找東西來蓋;當它餓了,我們會去吃點東西;如果有人敲你一下,你就生氣。特別是,如果有人敲你,你就期待那個敲你的人要說抱歉,如果他沒說,你就會很生氣。如果那個人向你道歉,即使他把你打得很重,就這麼幾個字的抱歉,便把你剛才所有的痛苦都帶走了。我們的心就像小嬰孩的心一樣。也許事實是,你以為某人敲你,對吧?而你期待那個人要說抱歉。但也許他不知道他打到你,也許他說了抱歉可是你沒聽到,也許他認為是你該說抱歉。所有這些情況、狀況使得生活變得非常非常複雜,這一切都因為我們有執著。

再舉個例子。如果你的頭撞到牆,你通常會怪罪哪一方呢?我們通常會責備這個牆怎麼這麼硬、怎麼不會動,我們從來不責備自己,也不會罵自己的頭怎麼這麼軟。頭撞到牆的這個痛,如果沒有這個頭,就不會撞到牆,也就不會痛了,所以你要負部份的責任,因為你有這個頭。而我們從來不這麼想,我們都是責備別的東西,然後感到生氣。對牆來說這不會怎樣,但如果是對眾生(生命體),情況就比較困難了。

我們剛剛提到五蘊,以上所說為色身,講這些會令人想睡覺,所以我不打算通通講。抱歉。五蘊的其中之一為識蘊。識蘊也很無明,所以我們必須要清淨它,我們必須要清洗它,就像洗衣服一樣。但是當你要洗衣服時,你洗的是什麼?不是洗這些衣服,而是洗髒東西。衣服怎麼可能被洗呢?你只是洗掉髒東西而已,你不想要這些暫時的髒東西。就像這樣,你淨化識蘊,而不是清洗識蘊,你把這些識蘊的髒東西洗掉。以喜金剛的傳統來說,識蘊的髒東西就是憤怒,憤怒必須要被洗掉。要用哪種肥皂和水呢?阿閦毘佛。不過此時你是無明的眾生,你不能說:「喂,阿閦毘佛,你來幫我清洗我的憤怒吧!」

既然一切都是心,你便創造一個阿閦毘佛的模樣,藍色、具足一切佛的功德。除此之外,你也把它轉化成一個寶瓶,有一些水,因為你認為水能清洗東西。所以金剛乘是用這個方法。接著你喝下去,它會洗掉這些髒東西,這會變成什麼呢?當你洗衣服的時候,你把髒東西洗掉;髒東西被洗掉以後,這衣服變乾淨了嗎?是這樣嗎?不,衣服從不會變乾淨。因為,我說過,衣服從未髒過,髒東西不是衣服,髒東西是髒東西,衣服是衣服,髒東西和衣服是分開來的。正因為髒東西和衣服是分開來的,所以才有可能把髒東西洗掉;如果髒東西是衣服,就不可能洗掉它。由於衣服從來沒有髒過,衣服怎麼可能變乾淨呢?因此最後,你領悟到衣服就是衣服,領悟到識蘊就是阿?毘佛,這個佛的能量就是鏡子一般的智慧(大圓鏡智)。五蘊、五方佛、五種智慧、五種情緒(五毒),五種法飾、比如蓮花,五色,所有這些五個、五個湊在一起,你就瞭解什麼是灌頂。不要認為這些東西是在外面,這些都在你裡面。這是有關灌頂的簡介。

接著簡單說到禪定。禪定是「覺」的連續,禪定並不表示要像我們所做的那樣,打直、盤腿、閉眼好幾個鐘頭。你必須要專注,這是你首先該要有的。如果沒有專注(止),什麼都做不成。現在,你們有些人似乎很專注聽講,所以你以為你的心並不散亂。一般來說我們的心十分鬆懈,但當我們開始要禪定時,我們有越來越多的干擾。比如說,現在大家都專注於我,不要散漫,就這麼幾秒鐘(暫停)。你開始散漫,你開始更清晰地聽到噪音,為什麼?這並非剛出現的念頭,我們以為靜坐時才開始出現妄念。事實並非如此,你只是這才知道有妄念而已。因此我向來都跟學生說:「你所認知到的第一件事,就是我們有個散漫(遊蕩)的心。」就是這樣,這是 1990 年版的禪定開示。

以一天(一晚)的簡短公開演講來說,我實在不知要說什麼。下一次也許試試六天的課程,如此才能真正學到一些東西。現在幾乎像是在讀索引一樣,不過至少,我希望你得到的不只是個索引、而是個菜單,那麼你至少選了一些食物。

問:一般報上刊載咒語,看到的人是否可照著咒語念或修行?

答:可以念六字大明咒。

問:請仁波切介紹一下戒律?根本上師怎麼定義?

答:根本上師是那位帶領你的心得到一些開悟的上師、跟你有因緣的上師,而不是那些給你灌頂的上師,也不是那些給你皈依的上師。就算是妓女,她丟一些水給你、把你叫醒,甚至你從中間得到一些開悟,那也可算是你的根本上師。如果你有個上師,你必須要遵守他說的、不能違背,這就是戒律。

問:我們說,人人都有佛性、萬物都有佛性,對不對?現在被無明、五毒所蒙蔽,以致佛性無法展現;那為什麼以前有佛性、不被五毒所蒙蔽時不修,現在五毒聚來的時候才修?為什麼以前佛性不發展出來,到現在五毒聚來時才修,是不是比較困難?

答:並沒有所謂「沒有五蘊」,也沒有所謂「沒有五毒」。

譯按:這是欽哲仁波切於 1990 年 5 月 1 日受邀到員林薩迦中心所做的演講內容,經仁波切允許而重新將譯稿整理刊出,謝謝 Anika Tokarchuk 的英文繕寫與廖麗娟的中文繕寫。


[此帖子已經被作者於2010/5/15 下午 12:26:03編輯過]
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2010/5/8 上午 01:22:39
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中陰文武百尊開示 -宗薩欽哲仁波切

靜忿百尊開示

在金剛乘的傳統堶情A有兩種方式可以建立和上師的關系。第一種方式就是把師父當做是一個善友,或者是一個很有功德的一個朋友,或者是這樣子的的老師----把上師當做是一個精神上的老師,大家經常這樣做。這是修習金剛乘最基本需要這樣做,也是必須要這樣做。不管你是修金剛乘還是一般的大乘,你的目的都是要成佛。要成佛,唯一的辦法就是要了解你自己心的本性,要了解你清靜的本性。

爲了要這樣做,一個人對自己必須要有淨觀,也就是對自己有清靜的見地,但是這很困難。因爲我們每個人都有染污,所以要把自己看成是佛是很困難的事。因爲我們對于這種想法,一點都不習慣,反之我們是對于分別式的那種想法,比如是有朋友、敵人,這種想法非常習慣。所以,我們要能夠了解到從無始以來就很清淨的本性,我們必須有上師的加持。隻有經過上師的加持,我們才能了解我們自己心的實相。薩(迦)班智達曾經說過,隻有通過一個凸透鏡才能把日光聚起來,才能把一塊布燒着。沒有日光是永遠不可能有火。所以,通過上師的加持,可能是唯一一個成佛的辦法。但是在現在這個時代,要對上師有清淨的見地很不容易,我自己恐怕也沒有。所以,我們對我們自己的上師也沒有辦法進行這種清淨的見地,在某種角度可以了解爲什麽這樣。因爲在現在這個時代要碰到一個好上師很不容易。多半的上師都在上面挂上标價的,他們沒有說減價出售這樣,或者至少可以減減價錢沒有,至少說可以大量出售也不行。

現在經濟不景氣得很厲害,所以現在這個時代,上師也變得很貴。有的時候上師價錢很貴,如果他能真的做一些事也沒關系,但是現在這個時代永遠都會聽到一些不好的消息。但是人們經常覺得,如果找一個好弟子,再找一個好上師不太難,但是希望這個好弟子和好上師能夠有好的關系這很不容易。實際上是因爲懼怕與期望,總而言之相互之間的溝通上有很多的問題。因爲我們的心充滿了很多矛盾,有的時候我們心塈き璊W師具有這種好像超乎人類能力的能力,什麽時候我們會這樣想,通常是你有問題希望上師有這種神通,希望用他的手指頭一碰你前額,你全部問題都解決了,或者在你身上灑一點水,這些問題都沒有了。這種對于上師的期望我們都有。

我們希望有這種超乎過我們人類,比如說他具有像超人一樣的能力。比如我們現在高興的時候,或者你午餐、晚宴的時候,那個時候你就希望你的上師能夠按照你所期望的方式來做事。假如你真有一個上師,你請他參加晚宴,你或者希望,假如你請他來吃晚飯,你的上師突然從天上飛下來,然後一看那個食物,食物全部飛到他的肚子堙A然後他飛走了,你會不會希望你請上師吃晚飯,他會是這樣?這一次你就希望你的上師跟你聽的是同樣的音樂,然後等于說喜歡那些,或者說欣賞那些你很喜歡的東西,這就是我們的心,我們的心就是這樣子互相矛盾。所以,上師都很辛苦,因爲同時要做一個超人,又要做一個平常人。所以,要把上師和弟子之間的關系保護得很好,這也許是一件很重要的事。因爲這個不是今天的主題,我們不用談那麽多。

跟上師在一起有兩種關系,其中一種關系,把上師當做是一個精神性的導師。這種方式其實是比較次的,實際上有一種更好的辦法。另外一種更好的辦法,把上師當做是道,不隻是一個老師,而且是你修的那個道。上師是一個道,他并不是一個有限的人類,是一個無限的道。同樣,本尊也是。同樣,對于本尊也是有兩種方式,其中一個是你認爲本尊是可以給你加持的,或者是各種化身的顯現。另外一個方式是一個更好的方法:以本尊爲你的道,因爲張喇嘛在教大家靜忿百尊,對這些本尊是可以給你加持的本尊,但是有一個更好的方法,以他們爲道。

爲什麽認爲這個方法比較好?如果你把本尊一直認爲是一個對象,也就是一個可以給你加持的這種東西。那樣子,慢慢你就會把本尊變成一個像神一樣的東西,或者你把本尊當成一個人,那個時候你就會有很多完全非常不合理的擔憂。比如你會擔心一件事,如果我把這些供品放錯了位置,可能本尊會生氣。或者你說不對了,這個本尊吃素的,他不吃葷。比這個更糟的,這些本尊可能變得更對象化了,或者說是客觀化,或者你認爲本尊就是那幅畫、那個佛像這些。在目前我們雖然稱我們自己爲佛教徒,實際上我們都是一些僞裝的偶像崇拜者。這就是爲什麽人們經常聽到一些非常荒謬的問題,比如說我有這樣這樣一些問題,結果他說你要解釋這個問題,你要問哪個本尊比較好,問白度母好還是綠度母好,這個人到底期望仁波切講什麽呢?也許仁波切應該說白度母。這樣講,仁波切大概認爲綠度母處理不了這件事。或者有的人說,如果你是學生你就應該學文殊菩薩,這樣講就好像你認爲說,觀世音菩薩本來就很蠢,談到智慧就沒有他的事。

這樣講起來,就好像你在公司堶惜壑u一樣,如果是講到智慧,那是屬于文殊部門的,講到慈悲就是屬于觀世音部門的,可憐的阿彌陀佛就專門處理別人的喪事。在這種方式之下,實際上我們把本尊放在一個過分的對象的立場來處理他們,這就有點像你對于上師也是同樣,把他當成是一個對象來處理,是同樣的。這就是爲什麽要把上師和本尊更當作是一個道來修的原因。

我們花幾分鍾短的時間來談一下靜忿百尊,我連靜忿百尊的名字都沒有記清楚,如果要問,可以問張喇嘛。實際上靜忿百尊這堶掖o些本尊,實際上是一些你個人的經曆,而這些經曆是以本尊的形式教導給你,這是一個很高的教授。舉例來說,你自己之内任何智慧型的經驗,可以說他是文殊菩薩,任何你自己經曆的慈悲或者是體驗的慈悲,你都可以說是觀世音菩薩。不隻是本尊,實際上佛教講的所有的東西都是一種象征。因爲在佛教之中比較高的教授,或者是像金剛乘這種教授堶情A它本身并不相信有一個真實存在的地獄,如果有個真實存在的地獄,如果地獄真個是在某個地方真實存在,那我們造了很多惡業的人,我們在這個世界上死了要到那個地獄去,那中間這個旅費誰來出呢?金剛乘所描述的地獄完完全全隻是描述你個人憤怒的一種經驗,這樣講其實很合邏輯。爲什麽在有一些很高的教授堶探N講,一個人其實在一天之中可以經曆六道,你們就能了解這個。

舉例來說,比如你現在很嫉妒,這就是阿修羅道。如果你要把他變得更清晰,可以觸摸得到的話,你可以說伊朗、伊拉克他就是阿修羅道,因爲他們多半的問題都是因爲他們嫉妒解放組織或者以色列而帶來的,他們也并不是很有錢。我們一向是這樣描寫阿修羅道。他們在沙漠堳僂騿A沙漠埵釩雂j的風,溫差非常大,熱的時候很熱,冷的時候很冷,這些也都是描寫阿修羅道的。現在在這個屋頂底下,一定有人覺得很不舒服,很生氣或者是很嫉妒,這就是阿修羅道,你現在就處在阿修羅道,你并不在這個房子堶情C也許現在這邊有的人很有信心,或者是有這種光明,有慈悲,這個時候你就是在淨土,你也不在這個房子堶情C有的人像我們這樣充滿了無明,我們這些無明的衆生是被這些街道的名字,被房子的主人這些名字捆綁住了,對于我們這些無明的人來說,我們在這棟房子堶情C

五方佛母、五方空明是五大,八大菩薩代表的是我們的八識,八大菩薩每個也都對着他們的佛母,代表八種供養的天女。我們一講供養天女,你就想這些佛找了很多女的,特別喜歡這些女的供養東西給他。不是這樣的,我們不應該從這個角度去看他。比如花的這種香,這個我們就說是供香的天女,我們所看到的東西,就是有一個供燈的天女。就像這一類,如果這樣談下去永遠也談不完。

有六道的六個佛,這六個佛實際上是代表了六種存在的不同形式。這些就像剛才講的一樣,他都是代表了我們本身的經曆,所以它一直都是發生的,一直都在那邊。但是當我們看到人們在手上拿這個的時候,我們沒有一個人會說這是一個供花的天女。因爲當我們看到花的時候,我們沒有清淨的這種見地來稱他爲一個供花的天女。因爲我們自己這種分別,當你看到這個的時候,你就會覺得這個隻不過是我在很擁擠的交通堶情A跟某個人買的花。因爲你對這個沒有清淨的見地,所以你對這個花就沒有虔誠的信心,因爲你沒有虔誠的信心,所以你買的時候一定要跟他講價。你跟他講價,是對供花天女是多麽大的侮辱!你買花的時候應該跟他說我付你幾百萬,我現在有什麽全部給你買這個花,這個是供花的天女。這樣子,所以每個東西都是很特別的,這隻是舉一個例,你們能了解。

我們生活堶悸漕C時每刻,你所看到、碰到的一切東西,實際上都是本尊的一個化現。但是我們不認爲他是本尊。但是多半的時候我們都認爲這是一個很不好的、很痛苦的一個經曆,偶爾不知道哪堭q天而降我們有點好經曆,但多半是不好。這些很偉大的密宗的老師,希望能夠教導我們這些。我也很清楚,那些老師也很清楚,如果老師給你講,這朵花實際上是供花的天女,你絕對不會相信。唯一能夠穿透你這個非常厚重腦殼的辦法是什麽呢?同樣也隻有這種方法你才會相信。唯一的方法就像張喇嘛這樣的老師在,然後他告訴你,的确是有一個供花的天女在堶情A她是很特別的、很漂亮、很好。這時候你對天女就會有很多羅曼蒂克的想法,所以,你甯願建立起來一個觀念,認爲那個樣子的天女你不太願意接受,所以一朵花他是一個天女。可能我們情況更糟,這種天女是畫在唐卡上。實際上你畫一朵花和畫供花的天女,并沒有什麽不同。但是對我們而言,它有很大的不一樣。現在把一張畫了一個天女拿一朵花,說這是供花天女,給你這個,另外給你一張明信片,上面也印了一朵花,你保證會向前者磕頭,不會給後面那一個。因爲對我們而言,我們總認爲本尊不是一個道,而是一個對象,一個我們以外的什麽東西,所以我們會認爲供花的天女必須要從外面的一個什麽東西來,那才叫做供花天女。

你觀想那個供花天女的時候,他們是哪一國的人?你一定覺得他們都是西藏人。爲什麽?因爲現在多半是西藏喇嘛在教這些東西。我們這種很有限度的心靈就是按照這種方法把東西割得一塊塊的。總而言之,你要了解這些東西表象的意義是非常重要的。學靜忿百尊,實際上就是讓你來學,我們每一天、每一刻所過的日子。對于一個根器很好的學生,你稱你的身體叫做色,形色的色,或者你稱你的身體是毗盧遮那佛是一樣的。

另外說爲什麽修靜忿百尊很重要的理由是:因爲你死的時候,你粗重的五大要收攝。記不記得以前談過中陰的教授?五大當他收攝的時候,實際上在那個時候,你真正地趨進本尊真正的清淨相。當我們死亡到中陰的時候,如果我們對靜忿百尊的教授不熟悉,那時候當這些經驗出現的時候,我們又一次會把這個經驗當成是我們以外的對象,而從他們逃開。這些我們所謂的本尊在那個時候就變成了閻王,或者說死主,或者是處分你的人,或者說是摧毀你的人,就變成了你所最讨厭的那種東西。但是,這個靜忿百尊是絕對不可能離開你的。因爲如果這個靜忿百尊真的是沒有的話,你也沒了。因爲他們就是你,你就是他們。實際上除了這個靜忿百尊之外,你找不到另外一個什麽部分可以稱作你的。所以,請你好好地研究這個靜忿百尊。

現在前言已經介紹完了。

提問:如果有一個瘋子瘋瘋癫癫的,我們怎麽對待。

這當然很困難。爲什麽困難呢?因爲我們的知識永遠都會替我們找一個理由,我們爲什麽要幫他的忙。我現在沒有辦法告訴你,你要用這個方法來幫助一個瘋子。因爲很大一個部分是看你處于什麽狀況……
如果可以的話,你自己瘋了比較好。爲什麽呢?因爲對方可能唯一了解的就是這種語言。有的時候就幹幹脆脆地就忽視它,有的時候要非常地注意它,看狀況。

提問:包括從你出生一直到你成名,把你從父母身邊帶走,你有沒有懷疑佛法是不二法門,如果懷疑你怎麽做?

就像昨天晚上我在演講堶掄羲漱@樣,對于我在學習的過程堶情A我有意地希望去制造這種懷疑,有意地希望找佛教的差錯,但是經過這麽多年的學習以後,我至少可以講,我對佛教基本的哲學、哲理毫無一點懷疑。

提問:仁波切說五方佛就代表五種煩惱,五種煩惱的具象就是五種智慧,一個人本身就具備五種煩惱,具備五種智慧。爲何煩惱跟智慧是一體的?或者是煩惱如何轉化爲智慧?

因爲我們所說的煩惱,因爲煩惱本身是一種幻象,本身沒有辦法獨立地存在。當你把這個幻象除掉的時候,你就得到了自由。那是你自己的一種幻象,有沒有聽過這個故事,有一個人晚上做惡夢,他做夢的時候夢到一個很大塊頭黑色的一個妖怪,站在他身上掐着他,他當然很害怕了。他就問這個妖怪,到底我會怎麽樣。那個妖怪就說,我怎麽知道呢?這是你在做夢啊?他的問題就像你剛才講的問題,瘋子我們怎麽把他當做本尊。在憤怒者堶惘釩雃h是瘋瘋癫癫的。
當我們覺得清淨的時候是在見,當在各個時候的狀态底下,你能保持清淨嗎?你在嫉妒、憤怒跟清淨會不會有沖突?
你要習慣他,你要能夠習慣,你可以用一個很簡單的邏輯來想。比如我們對我們的情緒都非常習慣,同樣你也可以用同樣的方法,對你虔誠的信心很習慣。并不是說虔誠的信心是不可能,隻不過說你沒有集中發展它罷了。或者我們可以這樣講,我們現在沒有修我們虔誠的信心,因爲多半我們都是修的煩惱,我們把煩惱修得很好。因爲我們修煩惱,都已經證得煩惱的結果。對于煩惱,我們每個人都是煩惱傳承的持有者,我們也可以給我們小孩這一類煩惱的教授。
應該沒有不同,他們應該不會互相放棄而離開對方。


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金剛上師諾那呼圖克圖傳授
  蓮花正覺譯

  生死涅磐法,一因二道果,明無明所變,今以普賢願,
  令于法界宮,一切成正覺。
  根元本無為,自然不可說,無世出世名,了此即成佛,
  無明而流轉,願三界有情,皆了無說義。
  我是大普賢,無因緣因義,了此自然事(悟),無內外增長,
  無念無暗垢,故自無過染,自證原安住,世壞亦無畏,
  不著五濁塵,無別自然智,無色無五毒,明瞭未嘗滅,
  一性有五智,于五智成熟,出初佛五部,于此智漸廣,
  生四十二佛,由運五智力,生五八(六十)雄猛,根本明無迷,
  故為本初佛,由我發此願,三界諸有情,了知自然智(覺),
  大智得增上。
  我化身無間,分化百俱胝,如應種種現,由我悲願力,
  三界諸有情,解脫六趣處。
  最初眾生迷,由不了(悟)本明,無知昏暗住,此即無明因,
  從此悶絕中,忽起恐懼想,生自他貪嗔,習氣漸增長,
  遂流轉生死,五毒惑熾盛,五毒業無間,故眾生迷因(基),
  即無知無明,由佛發願力,皆自知自心。
  其俱生無明,是無知險處,其分別無明,即自他二執,
  俱別二無明,俱眾生迷因(基),由佛發願力,生死諸有情,
  無知黑暗消,二執妄識淨,了知(悟)自心性,二執心猶豫,
  略起貪著時,習氣漸增長,於衣食財處,五欲及親眷,
  發生悅意貪,此令世間迷,二取(能所)業無盡,由貪果成熟,
  生於餓鬼中,常受饑渴苦,由佛發願力,令貪心有情,
  欲念不須斷,貪著亦勿取,內心自舒緩,任持自心地(覺悟地),
  轉分別成智。
  若于諸外境(境顯),生微細怖畏,即長嗔習氣,起殺害等心,
  嗔果成熟時,地獄煎熬苦,由佛發願力,六趣諸眾生,
  嗔恚猛生時,放緩莫取捨,若能持自心(悟),即得明瞭智。
  由自心高舉,於他心謗毀,由起猛慢心,自他欺淩苦,
  業果成熟時,死墜天生中,由佛發願力,令慢心有情,
  自心自然住,任持自心(覺悟)地,了達平等性(平等原智得)。
  由二取習氣,自讚毀他苦,增鬥爭較心,殺戮非天生,
  果墜泥犁處,由佛發願力,令鬥爭有情,不起怨仇心,
  任持自心(覺悟)地,得無礙業智。
  無知捨散亂,覆惛及忘念,喪失菩提心,悶絕懈怠癡,
  果感旁生中,由佛發願力,令諸癡暗者,現了明瞭念,
  得無分別智。
  三界諸有情,根本與佛等,由無知迷亂,造諸無義業,
  六業如迷(作)夢,我是最初佛,為教化六趣,以普賢大願,
  令一切有情,于法界成佛。
阿吙
  茲以瑜珈力,無明(勿迷)心自明,由發此大願,聞持諸眾生,
  三生即成佛,或於日月蝕,或于地動時,冬夏至年節,
  自修為普賢,於眾誦此願,三界諸有情,由我行者願,
  其苦自減少,究竟得成佛。

宗薩仁波切講解能顯自然根本智普賢王如來祈願文:



        第一個字(吙)就是一個感歎的聲音。當我們真正進到實相的時候,我們都會很驚訝、興奮,就會產生這樣的聲音。比如我們觀察一個物件,在我們一般凡人的境界裡,看一個物件,這時候我們的感覺是有主體和客體的分別。當我們見到實相以後,我們就會領悟到被我們觀察的客體就是我們的心,是心的光明性。當你這樣覺悟了之後,你就會曉得,不但是你這個主觀者在觀察你,這個客體也在觀察你,或者說那個客體就是你。那時候,就會有這樣一個感歎的聲音。
        這個祈禱詞在金剛乘的教法裡是最重要的,要解釋需要很長的時間。我今天不是來真正教祈禱詞,因為時間根本不夠,我只是想把它傳授給你們。因為我自己也修得不夠好,沒有辦法教這麼深的東西,第二,時間根本不夠。

        (生死涅盤法,一因二道果,明無明所變,
        今以普賢願,令於法界宮,一切成正覺。)
        宇宙間一切的現象,不論是輪迴、涅盤,都包含在《如來藏》裡。換句話說,一切法都有一個基礎,這個基礎就是《如來藏》。由這個《如來藏》分出兩條路,就是相對真理和絕對真理,或者說是光明性和空性。由於這兩條路,就有兩個結果,屬於法身和有形象的身。所謂智慧,就是法身的一種表現。
        我希望以這個祈禱詞,令一切眾生達到究竟的覺悟,安住在神聖的法界裡。希望一切的眾生回到本來應該安住的地方,安住在那裡。希望一切眾生都能夠覺悟,他最本然的基礎,就是《如來藏》。什麼是《如來藏》呢?

        (根元本無為,自然不可說,無世出世名,了此即成佛,
        無明而流轉,願三界有情,皆了無說義。)
        一切法、一切現象的基礎是什麼呢?是不生的。不生不被製造出來,但是它會自然地生起,不可思議,不可以用意識或者是語言的方式表達出來。但是很奇怪,今天晚上我設法用意識語言表達,你們設法用意識語言接受。因為在佛性裡,根本連所謂涅盤、輪迴的名字都沒有。如果你瞭解了這樣的佛性,那就叫覺悟了。如果你不瞭解,這個狀態就是輪迴。我祈禱一切眾生都能夠理解這種不可以用語言表達的《如來藏》。

        (我是大普賢,無因緣因義,了此自然悟,無內外增長,)
        第三段,意義有一點類似普賢如來講自己的成功。普賢如來說,《如來藏》的基礎是沒有因和任何條件。但是在《如來藏》中,很自然地生起具生的智慧,而沒有產生所謂二元性的想法,所謂的內外,沒有這種想法。普賢如來自己說,我沒有在《如來藏》裡給予任何事物、任何標記、任何名字。

        (無念無暗垢,故自無過染,自證原安住,世壞亦無畏,
        不著五濁塵,無別自然智,無色無五毒,明瞭未嘗滅,)
        我也從來不曾被意念的錯誤迷惑。普賢如來說,所以我的觀念、見地裡沒有錯誤。就是因為我的覺性經常在本來的位置上,沒有動搖,即使三千世界都毀滅了,我也不會懼怕。這好像是在講他自己的成就。
        就是因為他的覺性經常在本來的位置上,所以他對於種種物慾沒有慾望。因為這種智慧不是基於意識而起的智慧,是一種具生的智慧,所以所謂物質的形象和五毒等等,都不存在,所以,也沒有任何東西能夠阻礙這種智慧的光芒。現在講的這些東西,是屬於佛教裡最高的見,飛到外太空去,這是很高的見,普通的人沒有辦法搭乘這種飛機。

        (一性有五智,於五智成熟,出初佛五部,於此智漸廣,
        生四十二佛,由運五智力,生六十雄猛,)
        剛才解釋的佛性本質裡,包含五種智慧。由於這五種智慧的成熟,於是顯現了五金剛佛。五金剛佛就是佛性五種性質的反射,所以五金剛佛跟佛性沒有什麼差別。由於超越了智慧上的界限,於是乎另外42尊佛就生起了。由於這五種智慧光明的緣故,或者是力量像放射的光明一樣,於是產生了60尊的飲血尊。
        現在解釋一下飲血尊。血代表愚癡,有些學者認為,真正的佛應該是憤怒相的佛。特別講起來,真正由法身化現出來的佛,應該是憤怒相。因為這種佛的威力的確比寂靜相的佛要大。意義上類似是這樣的,工作的能力比較大。為什麼這樣講呢?這個意義可以用一個比喻來講,就像我們要馴服一個比較乖的小孩,如果能馴服好當然很好。但是總比馴服調皮搗蛋的小孩好。馴服調皮搗蛋的小孩是比較難的。這種憤怒像的佛就是要馴服比較難馴服的。說起來,我們大家都比較憤怒相,因為我們都是比較愚癡,因為大部分的人都是憤怒相,比較愚癡。所以,寂靜尊只有42尊,而憤怒尊有60尊。
        (根本明無迷,故為本初佛,由我發此願,
        三界諸有情,了知自然覺,大智得增上。)
        所以,這種智慧的根本,或者是覺性的本質,是從來不被染污的。因為我是所謂的本初佛,就是普賢佛,由於我的祈禱,我希望三千世界的眾生都由輪迴的痛苦中得到解脫,能夠了達俱生智,達到最後所謂大智慧的境界。這個祈禱詞裡面的主講--祈禱的人,可以說是普賢佛,也可以說是我們自己。
        (我化身無間,分化百俱胝,如應種種現,由我悲願力,
        三界諸有情,解脫六趣處。)
        下一段,我以無量的化身,永遠不會間斷的化身,化為無量、不可數的化身,不可思議這麼多的化身。然後以一切可能的教法來教化、調服適合這種教法的眾生,令在輪迴中的三千世界的所有眾生,能夠由六道中解脫。
        (最初眾生迷,由不了(悟)本明,無知昏暗住,此即無明因,
        從此悶絕中,忽起恐懼想,生自他貪嗔,習氣漸增長,遂流轉生死,)
        從下面一段開始,要講意識的心是怎麼樣演化出來的。如果你要問為什麼第一念無明會產生,這個問題要解答的話非常困難。這只有靠自己去做禪修,達到覺悟,才能夠理解。在內心染污的眾生心裡,他的根本智慧是不會生起的。對於這種眾生來講,在他們的心裡有所謂失念,心不能警覺,這種失念就葬送了他們的感官。因為這個原因,於是造成了所謂的不覺和染污。這就是所謂的無明。在這種情況下,產生感覺很吃驚的心,這種心漸漸擴大,變成一種恐懼。於是乎,由於這樣的作用,眾生以後就會感到恐懼。由於這樣的關係,我們以後就有你、我、彼此之分,就有所謂的親疏、敵友之分。有這樣的分別以後,更多的習氣渲染髮生了,於是就造成了輪迴。

        (五毒惑熾盛,五毒業無間,故眾生迷基,
        即無知無明,由佛發願力,皆自知自心。)
        在這個輪迴裡,產生了所謂的五毒。所謂的五毒,實際上不只是五毒,它是無量的,無量的煩惱就生起了。因此,我們經過上面的推理,我們曉得一切輪迴眾生的迷惑是怎麼樣產生的,就是由於最初一念的不覺。所以由於這個祈禱詞,我希望一切的眾生都能夠覺悟他們根本的、光明的智慧。

        (其俱生無明,是無知險處,其分別無明,即自他二執,
        俱別二無明,俱眾生迷基,由佛發願力,生死諸有情,
        無知黑暗消,二執妄識淨,了悟自心性,)
        下面講根本無明。無明有兩種,第一種是根本無明,這種根本無明就是一念不覺和內心感覺動搖的,這種最初的一念動搖,就是根本無明。另外一種,就是由根本無明引發出來的無明。這種演變出來的無明,我們叫後得的無明。這種後得的無明,就是一種執著於你我相對之間的無明。這兩種無明,就是造成所有輪迴眾生的根本原因。希望經由我的祈禱詞,希望一切眾生的染污,內心不覺的染污、黑暗,統統被清除、清淨,而且把相對的二元性的觀念也統統清除。然後希望一切眾生都能夠覺悟到自己本來光明的智慧。
        談到這兒,我開始講所謂的二元。二元性的特性是什麼呢?就是所謂的疑和疑心。怎麼講呢?所謂二元性的心,比如我們看到山、桌子、水、茶杯種種的境界,只要我們有分別感覺的時候,這裡就包含有疑的性質在裡面。因為,我前天講到見的時候,當你看到一個物件的時候,有某種見,這種見的意思就是某種的認同或者你去考核它。

        (二執心猶豫,略起貪著時,習氣漸增長,於衣食財處,五欲及親眷,
        發生悅意貪,此令世間迷,二取(能所)業無盡,由貪果成熟,
        生於餓鬼中,常受飢渴苦,)
        下面一句,由於相對的心,二元之見,於是發生了疑。由於相對的二元的心,產生了對慾望的追求。這種對慾望的追求的習慣越來越大以後,於是我們對於食物、財富、衣服、房屋、朋友、愛人還有種種感官上的五欲,產生很強的追求,於是我們就受苦了。於是,這個世界就被我們誤解了,我們拚命在執著、追尋物質的物件。當這種追求物慾的果報成熟了以後,你就會被轉世到餓鬼道裡去,所謂的餓鬼道也就是你的貪慾。我們的貪慾、貪求就是餓鬼。當然,你有了二元的心,又開始追求種種的物慾,這個果報成熟,你會墮落到餓鬼道。餓道的眾生受到很大的痛苦。

        (由佛發願力,令貪心有情,慾念不須斷,貪著亦勿取,
        內心自舒緩,任持覺悟地,轉分別成智。)
        由普賢王如來的祈禱詞,我祈禱一切有貪慾的眾生,既不要壓制貪慾,或者是特別做作地拋棄貪慾,即是不要去接受這種貪慾,不拒也不取。你所要做的就是安置在本來的地方。如果你安在本來的地方,你會見到心的真相。如果能看到的話,希望一切眾生都能夠恢復到心的本然,然後智慧能夠再自然地生起,最後都能夠得到妙觀察智。
(若於諸境顯,生微細怖畏,即長嗔習氣,起殺害等心,
        嗔果成熟時,地獄煎熬苦,由佛發願力,六趣諸眾生,
        嗔恚猛生時,放緩莫取捨,若能持自心(悟),即得明瞭智。 )
        當我們看到有外境和對待的外境存在的時候,首先會產生很輕微的懼怕感。當這種懼怕感由於習氣的執著漸漸長大,這時候就產生了敵人的觀念。有了敵人以後就開始鬥爭了,當所謂憎恨、鬥爭行為的果報成熟了以後,就會墮落到地獄道受苦。所以說我們的憤怒,我們的瞋心就是地獄。當然因為這種憤怒、瞋心,使很多眾生墮落到地獄道裡。
        由普賢如來的祈禱詞,希望所有具瞋心的眾生,既不要拋棄瞋,也不要瞋,不取不捨,安置在原來的位置上,希望他們能夠見到實相。最後希望他們都得到大光明的智慧。

        (由自心高舉,於他心謗毀,由起猛慢心,自他欺凌苦,
        業果成熟時,死墜天生中,)
        另外一個煩惱,當我們的心變得很傲慢的時候,傲慢的心經常有和別人競爭的意向。你總想和別人競爭、比賽,當這種競爭的心生起、漸漸長大,於是產生了傲慢,於是又開始爭鬥,有了這種煩惱以後,我們總希望比別人好,於是開始了爭鬥。當鬥爭、嫉妒心的果報成熟了以後,我執、自我傲慢的果報成熟了以後,於是你轉世在天道,在那兒受苦。他們的確是有一點很大的力量。天道的毛病,因為天道的環境很快樂、娛樂,因此他享受著快樂,沒有警覺自己的危險。當他臨死七天以前,他會看到他下一世要轉世的地方。當他看到下一世要轉世投胎的地方時,他會感覺極大的痛苦,這種痛苦要比地獄的苦大七倍。

        (由佛發願力,令慢心有情,自心自然住,任持覺悟地,平等原智得)
        經由普賢如來的祈禱,希望所有具傲慢心的眾生,既不取也不捨傲慢,安住在本來的地方,希望他們都能正到實相,證到平等性智。
        (由二取習氣,自讚毀他苦,增鬥爭較心,殺戮非天生,
        果墜泥犁處,由佛發願力,令鬥爭有情,不起怨仇心,
        任持覺悟地,得無礙業智。)
        還是從剛才講的二元性相對的心,由這種心生起自讚毀他的做法。有了這種想法,於是產生了嫉妒,又開始鬥爭,於是你又希望你比別人都要好。當這種心、煩惱的果報成熟以後,你就會墮落到阿修羅道,最後還是墮落到地獄道。因為阿修羅道的眾生充滿了嫉妒,因此他經常和天道在鬥爭。經由普賢如來的祈禱,希望有嫉妒心的眾生,安住在智慧的本然,讓他本然的智慧再生起,希望他們都證得成熟。

        (無知捨散亂,覆惛及忘念,喪失菩提心,悶絕懈怠癡,
        果感旁生中,由佛發願力,令諸癡暗者,現了明瞭念,
        得無分別智。)
        失念、心散亂、不能集中、心不注意,一種心很黑暗的狀態,失念、妄念,一種很懈怠、懶惰,很愚癡、愚笨,當這一類的思想成熟了以後,就會轉世到畜生道。經由普賢如來的祈禱,希望這些被愚癡所覆蓋的眾生,能夠被不失念心的光明所覺醒,最後都能證到法身智。

        (三界諸有情,根本與佛等,由無知迷亂,造諸無義業,
        六業如作夢,我是最初佛,為教化六趣,以普賢大願,
        令一切有情,於法界成佛。)
        最後一段,在三界裡輪迴的一切眾生和普賢如來都是一樣的,因為他們忘失了自己的本性,沉入迷惑之中,毫無目標的徘徊、遊蕩。這六種業都好像是夢幻一樣,我是所謂的本初佛,第一尊佛,因為一切眾生都要經由普賢佛的化身來調伏、救度。我希望一切眾生都能夠成佛,證得法身。

        (阿吙
        茲以瑜珈力,無明(勿迷)心自明,由發此大願,聞持諸眾生,
        三生即成佛,或於日月蝕,或於地動時,冬夏至年節,
        自修為普賢,於眾誦此願,三界諸有情,由我行者願,
        其苦自減少,究竟得成佛。)
        如果我們讀誦這個祈禱詞,會產生很大的威力。當我們以一種很清淨沒有染的心來讀誦的時候,一切眾生都會得到覺悟。在西藏,這個祈禱詞是使你不得不開悟的祈禱詞。在所謂日月食或者是春秋分這種特殊的時候,我們都應該做這種祈禱。

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【宗薩欽哲仁波切開示集結】


什麼是佛法什麼不是

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五智

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《普賢上師言教》開示輯要

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禪定

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覺 悟 戰 士 的 修 行 次 第

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如何同時成為一位修行者與生意人?

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三 摩 地 禪 定 ── 入 門 指 導

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遠 離 四 種 執 著

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修 心 七 支 法 要

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蓮 花 生 大 士 祈 禱 文

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薩 迦 法 王 談 欽 哲 仁 波 切

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智 慧 與 慈 悲

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奢 摩 他 之 開 示

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出 離 與 虔 誠

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末 法 時 期 如 何 成 為 實 修 者

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接 近 上 師

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生 命 之 輪 十二 緣 起 法

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無 知 始 於 當 下

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給 修 道 者 的 建 言

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四 共 加 行 與 四 加 行

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見 地 、 禪 修 、 行 為

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佛 法 的 修 行 人

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如 何 尋 找 上 師 與 作 個 弟 子

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放 生 功 德

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世 間 八 法

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壓抑、守舊和禁忌

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毗婆舍那

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宗薩蔣揚欽哲仁波切《金剛經》開示(一)

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宗薩蔣揚欽哲仁波切《金剛經》開示(二)

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《心經》

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日常生活中的佛法、中陰文武百尊、能顯自然根本智普賢王如來祈願文開示

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2010/5/8 上午 01:27:03
倫倫
帥哥喲,離線,有人找我嗎?
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2010/5/8 上午 01:46:27
lin555
美女呀,離線,留言給我吧!
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2010/5/9 上午 09:58:31
guest
美女呀,離線,留言給我吧!
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2010/5/10 上午 08:36:34
mind_trekker
帥哥喲,離線,有人找我嗎?
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深受感動的文章,值得一看再看。南無大願地藏王菩薩。
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2010/5/11 上午 09:36:41
倫倫
帥哥喲,離線,有人找我嗎?
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2011/4/10 上午 03:11:30
小馬哥
帥哥喲,離線,有人找我嗎?
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2011/5/28 上午 06:47:55
am
帥哥喲,離線,有人找我嗎?
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2011/11/9 上午 08:10:54
jay
帥哥喲,離線,有人找我嗎?
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2013/7/9 上午 08:39:06
倫倫
帥哥喲,離線,有人找我嗎?
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2014/7/4 上午 04:58:47
倫倫
帥哥喲,離線,有人找我嗎?
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