母愛的偉大[佛網Life論壇]

母愛的偉大

　　母親真的老了，變得孩子般纏人，每次打電話來，總是滿懷熱誠地問：「你什麼時候回家？」且不說相隔一千多里路，要轉三次車，光是工作、孩子已經讓我分身無術，哪裡還抽得出時間回家。母親的耳朵不好，我解釋了半天，她仍舊熱切地問：「你什麼時候能回來？」
　　幾次三番，我終於沒有了耐心，在電話裏衝母親大聲嚷嚷，她終於聽明白，默默掛了電話。隔幾天，母親又問同樣的問題，只是那語調怯怯地，沒有了底氣。像個不甘心的孩子，明知問了也是白問，可就是忍不住。我心一軟，沉吟了一下。母親見我沒有煩，立刻開心起來。她欣喜地向我描述：「後院的石榴都開花了，西瓜快熟了，你回來吧。」我為難地說：「那麼忙，怎麼能請得上假呢！」她急急地說：「你就說媽媽得了癌，只有半年的活頭了！」我立刻責怪她胡說，她呵呵地笑了。小時候，每逢颳風下雨，我不想去上學，便裝肚子疼，被母親識破，挨了一頓好罵。現在老了，她反而教著女兒說謊了，我又好氣又好笑。
　　這樣的問答不停地重複著，我終於不忍心，告訴她下個月一定回去，母親竟高興得哽咽起來。可不知怎麼了，永遠都有忙不完的事，每件事都比回家重要，最後，到底沒能回去。
電話那頭的母親，仿佛沒有力氣再說一個字，我滿懷內疚：「媽，生氣了吧？」母親這一回聽真了，她連忙說：「孩子，我沒有生你的氣，我知道你忙。」
　　可是沒幾天，母親的電話催得越發緊了。她說，葡萄熟了，梨熟了，快回來吃吧。我說，有什麼稀罕，這裏滿大街都是，花個十元八元就能吃個夠。母親不高興了，我又耐下性子來哄她：「不過，那些東西都是化肥和農藥餵大的，哪有你種的好呢。」母親得意地笑起來。
　　星期六那天，氣溫特別高，我不敢出門，開了空調在家裏呆著。孩子嚷嚷雪糕沒了，我只好下樓去超市買。在暑氣蒸騰的街頭，我忽然就看見了母親的背影。看樣子她剛下車，胳膊上挎著個籃子，背上背著沉甸甸的袋子，她彎著腰，左躲右閃著，怕別人碰了她的東西。在擁擠的人流裏，母親每走一步都很吃力。我大聲地叫她，她急急抬起滿是熱汗的臉，四處尋找，看見我走過來，竟驚喜地說不出話來。
　　一回到家，母親就喜滋滋地往外捧那些東西。她的手青筋暴露，十指上都纏著膠布，手背上有結了痂的血口子。母親笑著對我說：「吃呀，你快吃呀，這全是我挑出來的。」我這沒有出過遠門的母親，只為著我的一句話，便千里迢迢地趕了來。她坐的是最便宜、沒有空調的客車，車上又熱又擠，但那些水靈靈的葡萄和梨子都完好無損。我想像不出，她一路上是如何過來的，我只知道，在這世上，凡有母親的地方就有奇蹟。
　　母親只住了三天，她說我太辛苦，起早貪黑地上班，還要照顧孩子，她乾著急卻幫不上忙。城裏的廚房設施，她一樣也不敢碰，生怕弄壞了。她自己悄悄去訂了票，又悄悄地一個人走。
　　才回去一星期，母親又說想我了，不住地催我回家。我苦笑：「媽，你再耐心一些吧！」第二天，我接到姨媽的電話：「你媽媽病了，你快回來吧。」我急得眼前發黑，淚眼婆娑地奔到車站，趕上了最後一趟車。
　　一路上，我心裏不住地祈禱。我希望這是母親騙我的，我希望她好好的。我願意聽她的嘮叨，願意吃光她給我做的所有飯菜，願意經常抽空來看她。此時，我才知道，人活到八十歲也是需要母親的。
　　車子終於到了村口，母親小跑著過來，滿臉的笑。我抱住她，又想哭又想笑，嗔怪道：「你說什麼不好，說自己有病，虧你想得出！」受了責備的母親，仍然無限地歡喜，她只是想看到我。
　　母親樂呵呵地忙進忙出，擺了一桌子好吃的東西，等著我的誇獎。我毫不留情地批評：「紅豆粥煮糊了；水煎包子的皮太厚；滷肉味道太鹹。」母親的笑容頓時變得尷尬，她無奈地搔著頭。我心裏暗笑，我知道，一旦我說什麼東西好吃，母親非得逼我吃一大堆，走的時候還要帶上，就這樣，我被她餵得肥肥白白，怎麼都瘦不下去。而且，不貶低她，我怎麼有機會佔領灶台呢？
　　我給母親做飯，跟她聊天，母親長時間地凝視著我，眼裏滿是疼愛。無論我說什麼，她都虔誠地半張著嘴，側著耳朵凝神地聽，就連午睡，她也坐在床邊，笑咪咪地看著我。我說：「既然這麼疼我，為什麼不跟著我住呢？」她說住不慣城裏的高樓。
　　沒呆幾天，我就急著要回去，母親苦苦央求我再住一天。她說，今早已託人到城裏買菜了，一會兒準能回來，她一定要好好給我做頓飯。縣城離這兒九十多里路，母親要把所有她認為好吃的東西都弄回來，讓我吃下去，她才能心安。
　　從姨媽家回來的時候，母親精心準備的菜餚，終於端上了桌，我不禁驚詫─魚鱗沒有刮盡、雞塊上是細密的雞毛、香油金針菇裏居然有頭髮絲。無論是葷的還是素的，都讓人無法下箸。母親年輕時那麼愛乾淨，如今老了竟邋遢得這樣。母親見我挑來挑去就是不吃，她心疼地妥協了，送我去坐夜班車。
　　天很黑，母親挽著我的胳膊。她說，你走不慣鄉下的路。她陪我上了車，不住地囑咐東囑咐西，車子都開了，才急著下去，衣角卻被車門夾住，險些摔倒。我哽咽著，趴在車窗上大叫：「媽，媽，你小心些！」她沒聽清楚，邊追著車跑邊喊：「孩子，我沒有生你的氣，我知道你忙！」
　　這一回，母親仿佛滿足了，她竟沒有再催過我回家，只是不斷地對我說些開心的事：「家裏又添了隻很乖的小牛犢；明年開春，她要在院子裏種好多好多的花。」聽著聽著，我心裏一片溫暖。
　　到年底，我又接到姨媽的電話。她說：「你媽媽病了，快回來吧。」我哪裡相信，我們前天才通的話，母親說自己很好，叫我不要掛念。姨媽只是不住地催我，半信半疑的我還是回去了，並且買了一大袋母親愛吃的油糕。車到村頭的時候，我伸長脖子張望著，母親沒來接我，我心裏忽地就有了種不祥的預感。
　　姨媽告訴我，給我打電話的時候，母親就已經不在了，她走得很安詳。半年前，母親就被診斷出了癌症，只是她沒有告訴任何人，仍和平常一樣樂呵呵地忙裏忙外，並且把自己的後事都安排妥當了。姨媽還告訴我，母親老早就患了眼疾，看東西很費勁。我緊緊地把那袋油糕抱在胸前，一顆心仿佛被人挖走。原來，母親知道自己剩下的日子不多了，才不住地打電話叫我回家，她想再多看我幾眼，再和我多說幾句話。原來，我挑剔著不肯下箸的飯菜，是她在視力模糊的情況下做的，我是多麼的粗心！我走的那個晚上，她一個人是如何摸索到家，她跌倒了沒有，我永遠都無從知道了。母親，在生命最後的時光裏，還快樂地告訴我，牽牛花爬滿了舊煙囪，扁豆花開得像我小時候穿的紫衣裳。你留下所有的愛，所有的溫暖，然後安靜地離開。
　　我知道，你是這世上唯一不會生我氣的人，唯一肯永遠等著我的人，也就是仗著這份寵愛，我才敢讓你等了那麼久。可是，母親，我真的有那麼忙嗎？

第 3 樓

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化身大堪布希阿榮博《走出修行的誤區——關於菩提心》：佛教徒是決心與自己親密相處的人。親密相處有兩層含義：一是誠實地覺察自己身、口、意的所有活動，二是柔和地對待自己...

出修行的誤區——關於菩提心

� 佛教徒是決心與自己親密相處的人。親密相處有兩層含義：一是誠實地覺察自己身、口、意的所有活動，二是柔和地對待自己。如實觀察往往會讓我們看到自己的狹隘、冷漠、混亂，我們本以為自己各方面都不錯，現在卻發現全不是那麼一回事。這大概是許多佛教愛好者信佛多年仍不肯開始真正修行的原因，直面自己的缺點，遠不像談玄說妙、做做表面佛事那樣，可以滿足虛榮心、帶來成就感。不過，另一些人的做法正好相反，覺察的結果使他們非常沮喪，他們下死心要弄明白自己為什麼會這麼狹隘、冷漠、混亂。苛責讓他們失去幽默感，變得越來越酸澀，對自己、對他人及周圍的一切都感到厭惡。
� 不往內觀照，無法真正消除迷惑；而不心懷溫柔，修行便只剩下受苦。慈、悲、喜、舍都是從內心的溫柔中生起的。我們常說要有慈悲心，可是慈悲不僅是針對他人，也針對自己，並且首先是針對自己。缺少對自己的慈悲，很難真正對他人慈悲。
� 在開放的心中懷著敬意看待自己當下的體驗，尊重自己的洞見，不否認自己的缺點和過失，也不認為自己一無是處而失去內心的莊嚴。即使面對自己的狹隘、冷漠、混亂，依然不忘記知足和感恩。做到這點對修行人來說之所以重要，是因為我們只有不放棄自己，才會不放棄他人；只有尊重自己內心的感受，才會願意去體念他人的感受；只有相信自己覺悟的潛力，才會相信他人覺悟的潛力，並因此走上大乘菩薩道。
� 大乘佛教徒為了一切眾生的最終解脫而發願修行佛法、證得無上正等覺。這種發心稱為菩提心。在輪回裡流連日久、被貪嗔癡慢疑訓練有素的我們，要生起真正的菩提心談何容易。不過，我們還是要發願，哪怕不是十分的誠心甚至帶著疑慮，也還是要表達自己的這個願望。我們的心有一個特點，就是可塑性極強，只要不斷訓練，什麼假的在我們心裡都能變成真的。久而久之，假裝發心也能把真的菩提心激發出來。
� 菩提心並不是一個空泛的概念，它以慈、悲、喜、舍四無量心為基礎，有著翔實的建立步驟。
� “願諸眾生永具安樂及安樂因”，希望所有眾生都快樂，這便是慈心。慈心相當於內心毫無偏見的友愛之情，培養慈心也可以看作是培養愛的能力，學習以真誠和善意去對待眾生、與外界相處。對普通人而言，一開始就平等地關愛所有眾生頗為困難。通常我們從自己開始，願自己快樂，然後懷著快樂的心情逐步將友善擴展到我們愛的人、親友、陌生人、讓我們憎惡的人以及一切眾生。有人告訴我：做善事後，如果只是把功德籠統地回向給“一切眾生”並不難，但如果具體聯想到自己的敵人，則很難心甘情願地把功德也回向給他們。有這種想法很正常，因為你心中的“一切眾生”只是一個名詞，沒有具體的內容，或者至少不包括那些你不喜歡的眾生。正因為如此，我們才強調發願的對境是逐步擴大的。有偏見、有局限都不是大問題，關鍵是不自欺，不敷衍。
� 對自己友善並不是放縱自己，因為放縱只會讓我們越來越不尊重自己，而不能讓我們內心安樂。友善意味著以溫和的方式瞭解自己，帶著幽默感去觀察自己的傲慢、無知、冷酷、僵硬。這些東西雖然頑固，說到底不過是自心玩的可笑把戲，你弄清這把戲背後的玩法，就能逐漸不再被它迷惑。通過對自己行為和感受的觀察，我們會慢慢瞭解到什麼樣的行為給自己帶來快樂，什麼樣的行為造成痛苦。為了讓自己快樂，我們將學會謹慎取捨身體和心的行為。
� 在觀察自己的過程中，如果我們足夠誠實和專注，就會發現很多時候我們都在不知不覺中傷害了自己和他人。我們喜歡誇大內心的感受，尤其是負面的感受，雖然這樣做會加重自己的痛苦，但我們因為不想把心打開，不想原諒某個人，或者不想面對真相，而寧願相信自己深受傷害。有時讓自己心碎比寬恕要容易、痛快得多。由於缺乏覺察，我們不能看清事物的狀況，不能了知自己的真實感受，而使自己處於不必要的傷痛、焦慮和混亂中。
� 即使出於善意，我們說話、做事的方式也可能給他人造成傷害，不過我們總以自己發心好為理由忽視這種傷害。事實上，這樣做只說明我們並沒有準備敞開心胸，在內心深處並不想要與他人交流。許多人在生活中面臨的最大僵局就是習慣性地封閉自己，排斥與外界交流，任何一樣東西都可能被用來搭建自他之間的藩籬。是非對錯、道德觀、價值觀、信仰都能成為拒絕交流的好藉口。你認為自己是對的，是站在道德、正義一邊的，所以有理由漠視對別人的傷害。或者，你認為自己對生命、世界的瞭解更深刻、更透徹，因而很難向不信因果的人表示應有的開放和友善。然而，大乘菩薩的友善是無條件的。我們可以一步一步來推進這種友善，前提是把心打開，讓所有我們祈願他（她）快樂的眾生都真正進到我們的心裡。對我們來說，“眾生”不是一個無關痛癢的詞彙，而是代表著在情感上能與我們相通相連的一個個具體的生命。
� 培養愛的能力，如果你感覺從自己做起比較難，則可以選擇任何一個最能激起你心底溫柔之愛和感激的人，真誠地希望他（她）快樂。然後你把這種愛和感激投射到其他親近的人身上，並祈願他們同樣獲得安樂。對很多人來說，剛開始即使是對親人和朋友，也無法懷著無條件的友愛，但這沒關係，做作的發願也能幫助我們超越自己的極限。如果不是發願，我們恐怕永遠意識不到自己的麻木、狹隘：不要說每天與自己擦肩而過的陌生人，就連身邊的親友，又有幾人是我們關心的？
� 某些情況下，我們也許會發現對親近的人反而更難以無條件地去愛，因為親密的人之間往往有太多執著。我們心裡會有許多的期望和要求，要求對方完全理解、欣賞、領受、符合我們的心意，不然便感覺失落、痛苦。束縛在這種心態當中，去愛就意味著準備去受傷害。越是關係親近的人越容易鬧彆扭，比如父母與子女之間、愛人之間，都是真心實意地為對方好，可也常常因為這種滿帶著欲求的好而彼此受傷害。對親近的人，我們並不缺少愛，而是缺少寬容和放鬆。作為修行者，不妨提醒自己：生活中遇到的每一個人都會令我們的人生有意義，但那些愛我們的人，讓你我的人生不僅有意義而且美好。僅為這一點，我們也應該對他們心懷感激。
� 為不相干的人或陌生人發願是一個更大的挑戰。只是想像一下街口人頭攢動的景象，然後籠統地說一聲“願他們快樂”，似乎不夠真誠。我們可以把祈願落實到日常的與人相處中，讓每一個與我們接觸的人都感覺到我們的善意。也許那一整天他都很不順利，但我們的友善讓他的心頭松了一下。這就是很好的開始。接下來我們可以為遇到的人發願，希望他的好心情能保持長久一些。人心是相通的，如果我們護持著心中的善願，其他人必定能感覺到它的溫暖，儘管他們也許會不承認或不表現出來。當我們向他人表達善意時，如果不期待對方也同樣做出善意的反應，我們就會更加輕鬆、投入。其實，內心越來越寬闊、堅強、溫柔，這便是我們能得到的最好回報，也是我們自己快樂的源泉。
� 為憎惡的人發願是極為艱難的，所以我們把它留到最後，等自己已經習慣善待很多人之後，再進一步挑戰自我的極限。從最初的不能善待自己到善待陌生人，我們的心量在不斷擴大。冷漠往往不是因為缺乏愛的能力，而是因為不相信自己敞開心胸的能力。一個神智清明的人，在正常情況下是不會以害人為樂的，所以面對傷害過我們的人、與我們作對的人、讓我們難堪、令人厭惡的人，我們可以去體念他的煩惱，檢驗自己的寬容和開放能力。可惡之人總能一眼看到我們的弱點，直戳痛處，因此與他的相遇正是我們修行的良機。一切痛苦都來自於自己的執著，如果有人讓我們痛苦，我們首先應該檢視的是自己。從這個角度來說，可惡之人是我們的老師，他會毫不留情地指出我們的執著在哪裡。對這些以怨敵形象出現的老師，不論我們現在感覺多麼難以接受，最終都會真誠地希望他們快樂。沒有他們，我們在仁愛的道路上真的無法一次又一次超越自己。
� 最後，我們懷著善意祈願一切眾生，包括自己、他人、大小動物以及其它世界存在的生命，永具安樂及安樂因。
� 無論生活際遇如何，我們都要發願活得快樂，而悲心是在此基礎上，更要有勇氣，願意去經驗痛苦，不僅為自己，還要為他人。與慈心相比，悲心需要更多的溫柔和堅強。肯去感受痛苦不是因為嗜苦成癖，而是痛苦讓我們放下驕傲，看到自己脆弱的一面，並透過它，體念到其他人的恐懼、傷痛和煩憂。人們常常因為感覺到自己的脆弱而變得充滿攻擊性，試圖以生硬和殘忍來保護自己。悲心的訓練卻是反其道而行，因悲憫自己而悲憫他人。對自己最好的保護不是讓別人痛苦，也不是讓自己免受痛苦，這兩者都只能使我們更加冷漠和孤立。如果意識不到這一點，我們就會一直傷害他人，傷害自己。學著以開放的心胸去經歷痛苦，我們將不再會疏離地看待其他眾生的苦，而且對苦的根源會有更深刻的認識。這時，“願諸眾生遠離痛苦及痛苦因”的願文在我們心裡就有了更真誠而具體的含義。
� 我總記得少年時期跟隨老堪布赤誠嘉參外出傳法。無論是灌頂還是講經，每念到與眾生痛苦相關的內容，堪布都會落淚。有時很大的法會，下面坐滿信眾，他照樣涕淚交流。我那時年紀小，不懂事，覺得堂堂一個堪布竟在法座上哭得稀裡嘩啦的，很令人難堪，因此私下提醒他不要那樣。我們親如祖孫，無話不談。老堪布很抱歉地跟我解釋說，他想到眾生的痛苦，心裡實在難受，眼淚忍也忍不住就流了出來。等我長到能理解老堪布的悲心的年紀，他老人家已經圓寂了。
� 悲心的訓練與慈心一樣，也是從自己或任何一個最能激起你悲憫之情的人或動物開始，逐步擴展到親人、朋友、認識卻不相干的人、陌生人、憎惡的人、及至所有眾生。自己在經歷痛苦時，努力保持住覺察，看到情緒的變化，看到自己的反應，看到脆弱、怨恨和驚慌，同時儘量把心敞開。這時你能瞭解報紙上、電視裡、書本中那些遭遇不幸的人心裡的感受了。他們無論做什麼，你都不會詫異，你都能體諒。謙卑、寬容、感恩這些詞彙背後的深義，此時你方開始理解。
� 當我們看到苦難的景象，不要馬上把頭扭開，在自己能承受的範圍內，去體驗其中的痛苦，並盡己所能地伸出援手。這是我們學習如何生活的重要課程。寂天菩薩在《入菩薩行》中詳細講述了自他相換的修法，把痛苦、煩憂吸進自己心裡，把喜樂、輕鬆釋放出來。自他相換又稱為施受法，施與和接受。日常工作、生活中隨時隨地各種具體的情境下，都可以通過觀想，為自己和其他眾生修這個法。比如，自己感覺到壓抑、疲憊時，先安靜片刻專注於內心的感受，看到那個在壓力下疲憊不堪的自己，然後深深地吸氣，把壓抑、疲倦等等不適感吸進來，呼氣時把輕鬆和旺盛的精力送出去給自己和其他人。吸氣和呼氣過程中的觀想可以非常具體。如果你的朋友不小心把手割破了，你可以儘量去觀想他的傷口，去感受他的疼痛，然後通過綿長的吸氣把那種痛感吸進來，呼氣時觀想給他送去止血貼、創傷藥和止痛片。如果你知道對方最需要什麼，或者什麼東西最能令對方歡喜、放鬆，你就可以在呼氣時觀想送給他什麼，一杯清茶，一段音樂，都可以。如果你不知道該送出什麼，則設身處地想像一下自己在同樣情境中會需要什麼，然後把它送出去。
� 悲心的基礎是平等。有上下之分、人我之分，便無法完全體悟萬物同源的那份親情。不要以高高在上的姿態去可憐那些境況不佳的人，那樣我們非但不能經驗、分擔他們的痛苦，反而會給他們造成新的傷害。被人憐憫的滋味是不好受的。人在困境中比其他任何時候都更需要平等的溝通，所以我們發悲心時要有溝通的強烈願望。我們做的不是施與，而是分享。
� 當然，謙卑到任人踐踏也是不可取的。把自己放得太高或太低都無法實現順利的溝通。慈悲是真心希望所有眾生都得到安樂、遠離痛苦，有時一味退讓只會助長他人的侵略性和執著，卻不能使他們快樂或免於痛苦。
� 有悲心自然會遠離嗔恨心，但實踐中某些人的悲心卻有可能引發嗔恨心。比如在放生時會對殺生者產生強烈的偏見。這時不妨看看自己的心，我們很顯然是把自己歸入了代表道德、正義和值得拯救的一邊，而對方則是無藥可救、不值得慈悲的。人的劃分可沒法這樣簡單。每個人都有良善的一面，也有黑暗的一面。只要內心還有執著，就不能避免對人對己的傷害，所以嫌惡那些無明習氣更重的人，就像是五十步笑百步。一個人不會因為貼上了道德或不道德的標籤，就能解脫或不得解脫。解脫超越了這些。慈悲行者堅信一切眾生解脫的潛力，因而不肯捨棄任何眾生。
� 我小時候常因出身不好受人欺負，心裡也會生起氣惱的念頭，但那只是小孩子一時的衝動，事情過去就過去了，不會對任何人記恨在心。學佛後，面對破壞佛法、譭謗上師的人，要說我當時一點想法也沒有，那是打妄語，但是我沒有真正怨恨過一個人。對他們，我反倒更加同情。社會上很多人羡慕權勢、財富和能力，但這些東西若運用不當，便會成為造惡的條件。不僅如此，人生短暫，榮華富貴到頭也不過幾十年，死時什麼都帶不走，反而因為放不下的東西更多而更加痛苦。
� 慈悲心的訓練讓我們的氣度逐漸開闊，平和之中帶著喜樂。喜樂針對自己是感恩，針對他人是隨喜。法王如意寶曾說感恩是最為寶貴的一種品格。對罹患滿足感缺乏症的現代人來說，喜樂是個陌生東西，不知感念自己福報的人大概很難理解那種無所希求的歡喜。在藏地，傳統佛法教育的第一步就是觀修暇滿難得，對自己值遇的一切由衷地珍惜和感激。一般人能做到珍惜美好的經歷，而修行人卻要在困境中依然感念自己的福報。我有一位弟子，他的未婚妻八年前患尿毒癥，長期靠透析維持生命。從二十幾歲到三十幾歲，人生中最美好的時光，他們相伴相隨在醫院的病房間輾轉度過。他們沒有自己的房子也沒有積蓄，卻過得平和安樂。他們從不抱怨什麼，反而真心地認為生而為人、得聞佛法的自己非常非常幸運。
� 由於珍惜和感激，我們做任何事情都自然而然心懷恭敬。在這個浮躁散亂的年代裡，很少有人能靜下心來莊重而專注地做事，所以我們的生活中少了很多優雅的東西。喜樂幫助我們找回內心的莊重和優雅。
� 為別人的成功、健康、善舉、快樂等等而高興就是隨喜。只有開始隨喜這項訓練時，人們才會看到自己的嫉妒心有多麼強，多麼容易被激發。看似輕而易舉的隨喜，實際做起來卻有相當難度，必須像訓練慈悲心那樣，有步驟地逐漸擴大隨喜的範圍。是從親近的人開始還是從陌生人開始並不重要，關鍵是找到最容易把“真替你高興”說出口的對象。有人也許更容易嫉妒近在身旁的人，而對莫不相干或遠處的人是否比自己好沒有太大反應；有人恰好相反，隨喜親友不成問題，卻見不得其他人走好運。沒有人願意承認自己嫉妒心強，但也很少有人能毫不費力、心甘情願地隨喜他人。大家都知道嫉妒除了蒙蔽我們的雙眼，使我們看不見別人的優點，並讓我們的內心倍受煎熬外，什麼好處也給不了我們。可是因為嫉妒總能偽裝成其它情緒，我們一不小心就會受它騙。你力求冷靜和客觀，有可能只是你不想隨喜讚歎某人。你的委屈和失落也許不過是嫉妒心在發作而已。
� 嫉妒善於偽裝，不過說實話，我們心裡還是一眼就能把它看破，只是對外不想承認自己妒火中燒罷了，因為我們潛意識裡不想讓別人知道自己的弱點在哪裡。嫉妒表面上是對別人不滿，實際上反映的是對自己不滿。我們在哪些方面意識到自己的不足，就會在哪些方面表現出對別人的嫉妒。從這個角度說，嫉妒心像是探照燈，照見潛藏在內心深處的不滿和執著。如果我們能訓練自己逐漸放鬆這些不滿和執著，就能慢慢減弱嫉妒心，嘗試去隨喜別人的功德。
� 慈、悲、喜心都強調平等。大乘修行人不會為了顯示公正而力求平等。只因為內心足夠開放，對一切都能欣然接受，他的所見往往超越了人我、親疏、好惡，所以他能自然地平等對待眾生，包容一切，毫無偏見。是為舍無量心。傳統上，四無量心的訓練一般都從舍心開始。舍乃慈悲行的起點和基礎。《普賢上師言教》中有一個生動的比喻：修舍無量心就像歡迎所有人參加一場宴會，沒有人會被拒之門外。
� 我們把慈、悲、喜、舍分開來講是為了訓練更加方便、有力，實際上這四無量心並非各個獨立。慈悲、歡喜若非以平等心為基礎，則不夠清淨，不是無量心。所謂無量，指發心的對象範圍廣大，無邊無際、無有窮盡；發心的功德不可計量。平等心中若沒有慈悲、歡喜，就變成了冷漠和無動於衷。四無量心是你中有我、我中有你，彼此涵蓋、融會貫通的。
� 在四無量心的攝持下，我們願一切眾生獲得無上正等覺，徹底擺脫痛苦、得到安樂。這種發願稱為願菩提心。你可以願自己先覺悟，之後再引導眾生離苦得樂；也可以發願與其他眾生一起度過輪回苦海，到達解脫的彼岸；或者像普賢菩薩、地藏王菩薩那樣，除非所有眾生都自由解脫，否則，誓不成覺。發心有大小而無優劣，每個人都可根據自己的因緣發菩提心。只要誠實並且是真心為了眾生的解脫，發心無論大小都值得讚歎。如果只是為了做一個“標準”的大乘菩薩，覺得“應該”有最大的發心而去發心的話，則沒有必要。
� 發菩提心之後，我們還是會自私、愚昧。沒有關係，每個人都會這樣。從生起菩提心到圓滿證悟之間，還有很長的路要走，所以我們用佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧等六種有力的方法攝持自己的言行，以幫助實現願望，這便是行菩提心。願、行菩提心統稱為世俗菩提心。經過長期修行，不斷積累福、慧資糧，我們最終將見到諸法實相，即勝義菩提心。勝義菩提心只有通過修行才能證到，而世俗菩提心則是通過儀軌發願、受持，並以六度萬行令其日益增上。初學者的世俗菩提心毫無疑問帶有做作的成份，不過持續的薰習最終能將做作的菩提心轉化為自然流露的菩提心。
� 六度，梵語稱六波羅蜜，意為“渡到彼岸”。渡到彼岸，比喻我們借助這六種方法，超越二元對立的狹隘思想，達到豁然開朗的自由境地。六度涵蓋的範圍非常廣，寂天菩薩的《入菩薩行》和月稱菩薩的《入中論》等所講的即是六度。這裡只是簡單地闡釋六度的基本涵義。六度不是“優秀佛教徒”的行為準則，不是“必須這樣”、“不准那樣”之類的硬性規定。在大乘修行者的世界裡，菩提心攝持下的一切行為都是方便善巧的。
� 不是因為你是佛教徒，不對弱者表示同情便覺得很沒面子，你才去佈施。出於宗教或哲學的動機去行善，是不符合佛陀教法的。佈施的精髓是捨棄貪執。把自己不要或不看重的東西送出去，不論東西本身貴重與否，都不算清淨的佈施。我們通過佈施來破除自己的貪愛和執著，所以並不存在施惠於人這回事，也就沒有必要居高臨下、沾沾自喜，或為佈施的結果牽腸掛肚。佈施是在自己能力所及的範圍內給予。如果別人需要的東西，我們有，就給他。為了佈施而刻意去爭取、去積累財物，佈施本身便成為一種執著，顯然與佈施的精神相違背。對已擁有的，隨時能放棄；對未擁有的，不再貪求，內心滿足，這便是最好的佈施。
� 上面講的主要是財物佈施，但同樣的原則也適用於法佈施和無畏施。
� 戒律常被人誤解為束縛。把自己五花大綁，困在條條框框之中動彈不得。這只是跟自己過意不去，佛教徒的持戒不會這樣生硬無趣。戒律指適當的行為，持戒是在適當的時候做適當的事，其目的是不傷害包括自己在內的一切眾生。留意觀察言行，我們會發現自己總是在錯誤的時間、地點做錯誤的事，像一隻闖進瓷器店的大象，把周圍弄得一團糟，自己也滿身是傷。佛陀慈悲地教我們應該怎麼做才能協調起來，不再因為笨拙而受苦。看見我們裝模作樣、自欺欺人而又總是弄巧成拙的情景，諸佛菩薩都會發笑。所以，持明無畏洲說：持戒就是所作所為別再讓諸佛菩薩發笑了，不然在他們面前該多麼難為情。
� 行為精准意味著我們須保持正念，不輕易對狀況下評斷、做反彈。這正是忍辱的要義。任何情況都能適應，任何可能性都會被接受，大乘修行者的內心始終是開放的。沒有趨避，所以沒有恐懼，也不會不耐煩。他的心太柔韌、開闊，可以無憂無懼地包容一切。修忍辱波羅蜜的行者就像大地，因為有承載萬物的能力，才匍匐在萬物的腳下。
� 通過佈施，我們學習放下貪著，執著減輕，行為便不那麼容易造成傷害，這是持戒；不容易起嗔恚心，這是忍辱。生活中由此而來的變化令人歡欣鼓舞，於是我們的六度之行進入到一個新階段，歡喜、持續修行的階段。不是因為必須而勤奮去做事。我們對自己的創造力，對自己的變化充滿了興趣，因而想知道得更多。如果生活過於繁複，妨礙了這種求知，我們便歡歡喜喜地讓生活簡單；如果這種求知需要一輩子，我們便一輩子歡歡喜喜地走在求知之路上，不因為旅途艱辛漫長、看不到終點也似乎沒有終點而著急、沮喪。這就是精進。
� 禪定指捨棄散亂。一般未經過禪修訓練的人很難把握自己的心念，總會不由自主地攀緣外境。沒有定力而企圖在喧鬧之中不散亂，幾乎是不可能的。對初學者而言，寂靜處遠離誘惑和嘈雜，是幫助生起禪定的理想環境。前輩的修行者們也一再讚歎寂靜之地的殊勝功德。如果能安住，能不離清醒的覺知，則一切行動都可以是禪定。
� 般若空性超越文字，從感受上來說，它比較接近於內心的極度開放狀態，清明，遼闊，不固著，不僵化，不拒絕，不期求，不留戀，一切皆有可能。以開放、清明的心去佈施、持戒、忍辱、精進、禪定，你將體會到無所不在的空性。
� 我們很真誠地發了菩提心，願意從此走上大乘菩薩道，可心底還是竊竊希望情況一旦變糟，自己有路可退。這毫不奇怪，總想開溜是我們的一貫反應。如果不是假設有路可退，我們恐怕什麼事都不敢做。然而，在我們的世界裡，時間是單向的，人生根本就是一條單行道。任何事情發生了就無法重來，我們也無路可退。菩薩戒幫助我們放下早先的自欺。
� 如果真的相信輪回中所有眾生在本性上皆與諸佛無別，就該知道：在與眾生的關係上，我們早已別無選擇。菩薩戒不是無中生有，事實本來如此，受戒前後發生變化的只是我們的心態。受戒意味著我們不再以為自己與眾生是割離的，不再相信自己與眾生能割離開。這個認識如此鮮明有力，不斷鼓舞著我們尚很脆弱的菩提心。有人把菩提心比喻成一粒種子，菩薩戒則是土壤、陽光、雨露，呵護種子生根、發芽、成長。
� 菩提心平凡樸實到常被人忽視，但它是大乘佛法一切修為的基礎。有人問我：菩提心的修持需要多久？我的答案是：“生生世世”。
� 本來，登地以上菩薩、親見本尊或者精通經論的修行人才有資格著書立說,闡釋佛法，而我只是個凡夫，只因看到身邊很多人在修行過程中陷入困惑，我才把自己微不足道的學佛經歷和感受寫出來，希望能有所幫助。其中難免有錯漏，我在此祈求諸佛菩薩的寬宥；也請讀者看在我真誠菩提心的份上，勿多怪咎。
� 希阿榮博堪布口述，於西曆11月19日（藏曆九月二十二天降日）完成文字整理。當年釋迦牟尼佛升到三十三天為母親說法三個月後重回人間。後人把佛陀重降人間的那一天定為天降日，以紀念佛陀為母說法的功德。希阿榮博堪布希望所有看到這篇文章的人都生起珍貴的菩提心。

第 4 樓

問：可否請仁波切詳細講一講慈悲與信心的關係和重要性。

宗薩欽哲仁波切答：這幾天坐在這很高的座位上，大家這樣看著我，令我非常緊張，我從來都不習慣坐這種座位。在西藏有一種傳說：有一個法座，大威德金剛曾被攝於法座裡面。因此每一次坐在法座上，就覺得底下有個角。

今晚我們談的是對普通佛教徒主要的兩件事：第一件是慈悲心，第二件是成佛的信心。我們要談慈悲的方式，並不是神的一種力量，也不認為慈悲是只有佛才具備的特性，要瞭解慈悲是每個人都具有的特質，而慈悲常為佛教徒忽略。或許是因空性非常的風尚，所以慈悲的聲望就越來越低；同時談到空性會令人很愉快，但談到慈悲就令人感覺有很大的責任感。

每一個人都談自己的權利是什麼，身為被自由寵壞的現代人，我們經常談言論自由、出版自由及各種自由；我們談了很多的權利，卻很少人談到自己的責任，這就是人道漸衰落的原因。尤其在佛教圈內不只是我們把慈悲給忘了，而事實上，一直沒把慈悲好好地修行過。

也許我們在修各種的觀，但修行的目的都是希望自己能成佛或是得到什麼成就，所以這基本上就缺乏慈悲在裡面。也許我們修各種儀軌，作各種儀式或修無上瑜伽法，同時也領受了一些灌頂；但是對於眾生有沒有這種責任呢？似乎真能慈悲眾生的人是很少的。就算在一般的世間生活，這種想法也是非常不合邏輯的。

舉例來說：有五個人坐一船，當時風雨很大而且在很大的海洋中，各種各樣的災害隨時都有可能發生，船就要沉沒了，而且船很小，十隻腳都覺得不夠放。在這種情況下，我們只想到自己，只想救自己，即使四人中有一個被風浪沖走，你可能也不會在乎，沒有認識到要五個人平衡才能渡過海洋，五個人須互相扶持。

其實，這時你們需要十隻臂膀，而不是只靠兩隻臂膀。我們自我中心觀念太強，因此缺乏慈悲的觀念，就算有這種觀念，也會因自我中心觀念太強，而壓抑了慈悲心。如果希望在不快樂的人身上得到快樂，那是一件愚蠢的事；因為每一個人自己的快樂是依靠著別人的快樂，所以從這種角度來看慈悲是重要的。

從另一方面來說，佛教是談空性，為了要成佛，必須要證得空性。教導空性有很多種方法，有的說是禪，或是大手印、大圓滿。我知道很多人都希望成佛，成佛後休息一下，再回來度苦難的眾生。但是在我的觀念裡，如果沒有慈悲的觀念，而要談空性，是不可能的事。把空性放在慈悲之前是錯誤的，但如果把慈悲放在空性之前就對了。

其實慈悲和空性是同時產生的。我要告訴你們，為什麼慈悲對於證悟空性來說是很重要的？一般人很少去仔細思考過。我們沒有仔細去思考的原因，可能是因為看了太多的中觀、般若這方面的書，在那些書裡都講到修行空性有許多方法。那為什麼我要強調慈悲對認識空性是重要的？因為慈悲是唯一能帶來平等的方法，而平等就是空性最重要的本性和精華。

你一定很清楚，所謂證悟到空性，並不是把這世界所有美的東西都去除掉，或把所有的目標或客體都除掉；如果想這樣做，必定永遠都無法成功，因為每一次當你試著去消除一個現象的時候，這個消除現象的意願，本身就是另一個現象。空性並不是去空那個「空」的情形，我們所談的並不是一個杯子裡有沒有水，也不談二邊的那種狀況，所謂那種不存在的極端的現象。是一個很有彈性的狀況，是一種潛力，是一個被所有現象所共同分享的一個特質。

一個現象對某些眾生而言是美的，可是另外一些眾生可以觀察它是醜的；而同樣這個現象它的本質並不因一個人看它是醜而減少，另一個人看它是美而增加，現象保持它原來的樣子，不受任何的干擾。你可以對一個現象放上上千個不同的標籤或作各種不同的分別，但現象本身並不因此而改變，而所有的現象都有同樣的這種特性，能瞭解這點就是了解了「空」，空掉你自己的捏造，而不是什麼東西變成空了。

慈悲怎能帶來這種證悟或認識呢？對一個像我們這樣具有染汙的眾生，要證到完全沒有捏造的境界是非常困難的。首先我們從來就不認為自己是可以被清潔、被洗淨的。實際上，我們並不相信自己具有佛性，一直相信自己是一個罪人或是不好的，也認為自己內在是不可改變的。

由於我們認為自己不可改變，就起了或許可以賄賂一些佛或菩薩的念頭。用什麼方法賄賂他們呢？我們用供養一些東西或向他祈禱的方式來賄賂佛菩薩，這個可能給你帶來暫時的一些安適或一些瞭解。我們有各種各樣的煩惱，因為每個人有染汙，所以想要見到事物的本性是非常困難的，為什麼？因為若要見到一個沒有染汙的外境或客體的話，首先必須先清淨這個要見客體或接觸客體的主體；除非主體清淨，否則不可能看到清淨的客體；如果主體有染汙，所看到的客體也一定有染汙。

在座的各位有多少人修過空觀？

你是怎麼修呢？

坐下，觀想自己的身體並不存在、感覺不存在，這是一種折磨自己的辦法，這等於是侮辱你自己。在美國，前兩年圓寂的秋陽創巴仁波切，他曾說一個人如果拿他的自我來修空觀，實際上是一種非常極端的自殺方式。所以如果你坐在一個修定的房間，想把自己的腦袋砍掉，希望用這種方式來認識空，然後試著告訴你自己：這些地板，房頂及很漂亮的佛像都是不存在的，自以為這樣比較接近空。

這並不是空觀，實際上反而是空觀的反面。或許我們可以給它取名為「難觀」，因為你這樣做要經歷很大的困難。幾乎就像一個推土機或壓路機一般，想把所有的東西都壓平。這樣做會流很多的汗，也要經過很多的心理程式。

如果修的時候沒有做得很好，當你起座，走向街上，看到美麗的客體時，貪心會比平常更快升起；當這種貪念產生時，你想把它壓下去，但越想把它壓下去它就越多。這就像你貼了一個標籤在門上說：「不准進入」，每當門上貼了這樣一個「不准進入」的標籤時，人們經過那邊，都想看看那裡面在做什麼。所以任何一個我們想壓制的東西或任何一秘密的東西，我們永遠都對它有好奇心；然後憤怒、瞋恨也就越來越高。我們最好跟每個平常人都一樣，但我們比他們還差，因為每個人都具有一個名號。

我們認為自己是一個修行者，但是如果你修慈悲觀，例如一個母親，對兒子女兒有同樣的慈悲，所以沒有任何的分別，在兩者之間也不會做什麼樣的判斷。雖然這種慈悲是非常粗淺的講法，但你仍可看出平等性在這裡面。然後把這種慈悲擴大，擴及配偶、朋友，慢慢地你的慈悲就擴充了，而會漸得平等的觀念。你的兒子也許會忤逆地打你，也許你的女兒對你很孝順，但實際上你並不很在意，對他們兩個都很喜歡。在這種情況下，便達到了一種平等。你看到美好的東西，就會感到很愉快，看到一些很可怕的客體，就認為它是一個可怕之物；但是因為你從慈悲那得到一種平等的感覺或觀念，所以不會有像前面那樣想把一切東西都壓平的這種過程。

對於大多數的人來說，慈悲就是當我們看到另外一個人在受痛苦的時候，替他覺得很難過，那是第一級的慈悲。第二級以上的慈悲，實際上不需要有一個個體正在受苦。如果你看到兩個客體，一個可能正在受苦，而另外一個可能沒有，以第一級的慈悲來說，你對痛苦的那個眾生當然有慈悲心，但對第二級來說，你對不是正在受苦的眾生就沒有慈悲。所以第二級的慈悲是不需要什麼客體的，它沒有慈悲的對象。

但這兩種慈悲仍是製造出來的，必須有人告訴你，需要避免那些使你不慈悲的影響，需要跟著你的老師或任何可以帶來慈悲的環境。這樣慢慢做的時候，最後會達到一種情形，就是不太需要捏造的一種慈悲，慢慢的也會有一種不捏造的狀況或境地，到那時候就沒辦法分別什麼是慈悲，什麼是空性。以上是對慈悲一個簡單的介紹。

而如何修這種慈悲呢？可以建議你做一些簡單的事，不要讓修行慈悲的方式成為程式化、規律化生活的一部分。舉例來說，你如果定了一個規矩，就是只有在每天早上修行的時間，或去寺院裡的時候才好好的修這個慈悲觀，這樣會使你的慈悲越修越少。這並不是說不需要有這樣修行的時間，你應該有這樣特定的時間去修行慈悲觀；但不要讓這程式或是節目表成為慈悲觀的主人，讓它管住了慈悲。

不要只在當你看到某人正在受痛苦時才有慈悲，因這樣做很容易忽視了現在並沒有受苦的那些人；就算你不知道怎樣修慈悲觀，也應當盡量在每天早上或晚上或每一分鐘裡記得慈悲或至少念「慈悲」這兩個字。而如果覺得念「慈悲」沒什麼加持力，可以念觀世音菩薩的咒；觀世音菩薩的咒基本上講的也是慈悲。

修慈悲的方式不應該只想說你可以給別人多少東西，或是能從別人那裡接受多少東西。其實沒有任何東西是可以給別人或從別人那邊接受到的，也沒有什麼目標，總括來說是沒有目標也沒有極限的。用慈悲做你所有問題最究竟的答案，用慈悲來解決你所有的問題，同時也像前面講的，應盡可能處於使你易於產生慈悲的環境裡。如果你是一個大乘的修行人，應在前面講的以外加上修菩提心，這樣子菩提心就會使所修的慈悲成為成佛的原因，這時候你甚至不會想到自己怎樣去成佛。

修行慈悲並不表示在形式上先要坐下來閉上眼睛。很多時候不管你是和別人在一起，或單獨的，保持一分鐘的安寧，然後想一想慈悲，這有很大的幫助。修金剛乘儀軌的人，當在修生起次第的時候，本尊的身體永遠在提醒你記得慈悲這件事。身為一個初學佛的人，我們每個人都會認為慈悲就是對於一個受苦的眾生覺得非常難過。當然，這在某種程度來講也算是部分正確，不過在究竟上來說並不是這樣。

你有沒有聽過無著的故事？他是一個很偉大的論師，也是寫下彌勒五論的作者。

無著曾非常努力地修彌勒菩薩法，他希望至少能看到一個什麼樣的現象，或者得到一個好夢，或者真正地看到彌勒菩薩。但三年後什麼也沒發生，他覺得有很大的挫折感，於是就出關。在路上看見一個老人在弄一根鐵棒，他就問那老人：「你在做什麼？」老人說：「我要做一根針。」他終於把那根鐵棒磨成一根針。無著想，對於世間法如做一根針都有人肯花一輩子的時間，那我想見彌勒菩薩當然是更好的一件事，所以他就趕快回去繼續閉關。

又三年下去了，連好夢也沒得一個。再三年後，他又覺得很挫折感，於是又離開了。在路上看見兩個人用水潑在石頭上，就問他們在做什麼，他們說：「這山擋在我們家前面，我們看不到太陽，所以想把這山弄低一點。」像這類的事一再發生。

十二年後，他真的決定放棄閉關，出來在路上走，碰到一條狗，那隻野母狗剛剛生了一堆小狗，因此有半身都在血裡面，母狗及小狗都有很多蒼蠅在叮它們。當他看到這個狀況，慈悲心升起來，想如果把這些血弄乾淨，則這些蒼蠅、蟲子都會死，但如果不做，這些狗會死。後來想到一個主意：他要把自己的肉割下來。就到一個店裡，拿杖和缽向店主換了一把鋒利的刀，從大腿割了一些肉下來，當他要把小昆蟲都拿起來的時候，深怕會把它們弄死，於是就用舔的，用舌頭把那些蟲子都拿起來。當他把眼睛閉起來，把舌頭伸出來，想把那些蟲子舔起來時，卻什麼東西也沒碰到，只舔到土。然後他把眼睛睜開，卻看見彌勒菩薩，立刻就哭起來，很感動地抱住彌勒的腳說：「十二年了，我天天向你祈禱、供養，連一個影子也沒看到。」

彌勒菩薩說：「並不是我沒有在你身邊，我一直在你身邊，只因為你有很多業障，這些障難是沒有辦法用這些咒和空觀來清淨的。那些你所看到正在磨縫衣針、潑水的人，實際上都是我。這一次你有這樣的慈悲心，它清除了你所有的障難，所以你可以看到我。如果你不相信我所說的話，可以把我放在你的肩膀上，帶我到城裡去。」

於是無著菩薩就很高興地把彌勒菩薩帶到城裡去，在街上大叫說：「現在在我肩膀上的就是彌勒菩薩，你們不要喪失掉這個機會，趕快來看！」每個人都笑他，有的人看見一隻身上都是血的死母狗。這些人他們的惡業還算比較少的。還有一個老太婆看到彌勒菩薩的兩隻腳。

一般人好像誤解了信心和自我之間的關係，這兩者是不一樣的。自我是當你想你是這樣，而實際上你並不是這樣的時候；信心是你認為你是這樣，而實際上你真是這樣的時候。所以說自我的見解是錯誤的，信心是對的。我們必須發展出這種信心，除非具有或發展出這樣的信心，否則沒辦法具有正常的概念和瞭解。

佛教裡有很多種修行方法，在大乘裡有皈依，有修菩提心；在小乘裡知道痛苦可能被止息、有佛性的概念；在金剛乘裡有自觀為本尊，同時觀想壇城，有上師、對上師的信心。實際上對上師的信心，並不是為了讓上師高興或滿足上師，而是要發展我們的信心，這就是我們現在要談的。

第一個要接受「我們都有佛性」的觀念，但這有點困難，因為可能需要經過很多理論上的學習來瞭解什麼是佛、為什麼我們有佛性。若不能接受這種程式，至少必須能接受自己的煩惱可以被清淨，可以被改變。只要有足夠壞的影響就可以變壞；有足夠好的影響就可以變好。每天你有一千種不同的情緒產生，也許你修十二年了，仍覺得沒什麼結果，就會懷疑所修的這些法有效沒效。因為沒有信心，不只是對佛法或上師沒有信心，主要是對因緣果沒有信心。

有一次我問我的老師：「我修了這麼多年，好像也沒有什麼很好的結果。」我的老師說：「哦！這樣是一個很好的理由，來證明因緣果這關係真是很有效果。」

這很有道理，為什麼他這樣說呢？他的意思是說你修的時間這麼短，例如你要耕一塊地，就只有一點點種子、一點點水，在這種情況下可以使這塊地長出莊稼的情況非常小。你花的力氣很少，也許只在睡覺時丟幾粒種子出去，就去問園丁，我那莊稼什麼時候才長出來？這表示你不重視因緣果的關係，因為因和果間需要時間、條件才能發生。

你想想看，我們造惡業造了幾百萬生了，而修了幾年了呢？就算我們在修行的那幾年，知道不要去做壞事，可是還是做了很多壞事。所以，若你想要有一個結果很快出現，這對因緣果來說實在是很不公平的一件事，但若因緣正確，稻米仍是會長出來的。雖然我們只用一點點水，也不很花功夫，還是會長一點點稻子出來，即使你曾做過很大、很多的惡業，只要你肯修行，還是會有效果產生的。

我們都可以被改變，例如我們的貪、瞋、癡，這並非一下子就出現，因我們曾好好地學習過它們，受過各種欲望的灌頂，每天都很勤奮地修習各種欲望的儀軌，甚至從來也沒有破過受欲望灌頂的三昧耶，所以我們是非常完美的欲望修行者，在欲望上，我們都有足夠的程度可以為別人灌頂。用同樣的邏輯你就可以知道，如果我們可被欲望的環境影響而產生欲望，同樣也可以被慈悲的環境、情況影響而產生慈悲，只因沒給後者較多的機會。

就像我常講的，你為何會去洗衣服？因你知道只要用正確的方法去洗衣，就可以把衣服洗乾淨，若認為一件衣服髒了就是永遠髒的，則沒有人會去洗衣服；同樣的我們也是可以被洗淨，這是信心的層面。如果你想把它提升上來，在那種情況下，不但要認為自己可以洗淨，同時別人也是可以被洗淨；若想再提升到更高的層次，就是必須瞭解衣服和污垢本來就是兩樣的東西。污垢是暫時的，它並不是衣服，因為污垢是暫時的，所以衣服可以被洗淨，然後我們慢慢會對別的眾生產生淨觀。

第二層以上的信心或許並不那麼容易，所以我們需有一個上師。很多人認為上師是我們崇拜的一個人，但並不一定是那樣，為何我們須認為上師是很高尚的人？因身為一個人，我們很習慣去接受別人的各種命令或影響；縱使你不信教，不相信這一切的事情，但你相信自然，還是被人影響，而接受別人的影響。所以在此種情況下，我們最好有一位上師來做好榜樣。而把這個人看做清淨、神聖的，就像一面鏡子，慢慢的，每天對這鏡子看，最後你會發現自己也是很清淨的。

但問題是現在的上師通常只能被你看幾天，他們都只是給一些開示，然後趕快就走了。在那種情況下，他給你的答案永遠都是一般性的，所以從他那裡得到的永遠是一般性的概念。這就等於醫生和病人的關係，若你每次生病都看同一個醫師，慢慢地他就知道你是什麼樣體質的人，知道你生什麼病，所以你應該設法看這種醫生。

例如你患頭痛，認識你的醫生會告訴你不要吃頭疼的止痛藥，因他知道你的身體不能接受這麼多化學的止痛藥；像我這樣外來的仁波切就好像外來的醫生，如果你問他頭疼該怎麼辦，他只有一個答案：吃止痛藥。因這是一般的知識，因為以一個個人而言，他根本不知道你是誰，所以有一個個人的指導老師是非常重要的。

當然在座很多人有你們的師父，但這並不表示在座沒有一位指導師父的人，要像撈魚似的趕快去撈一個。也許應該先增加你的知識，先分析一下不同的上師。然後再決定接受那位上師，例如你跑到一個上師那邊，他給你一個答案，你覺得蠻舒服的，過了一陣子，對他有點厭煩，就想出去再探索一下，然後又到另一個上師那邊去，這樣你永遠學不好。我曾在83年到臺灣的某個中心，那中心有一個人告訴別人：「我的根本上師是某人，他是非常好的一位上師。」他跟每個人都這樣講。84年再看到同一個人時，他已換了一個佛教中心和別人在一起，他又重複同樣的話，只不過換了不同的上師，希望大家不要這樣。