不被造作精進修觀染，
不為世俗放逸之風動;
任運無整安住本然中，
願善修持心性並保任。
此偈的意思是，禪修或修持的時候，我們不應執著於二元，至少應盡可能的減低。當然，我們應保持明覺，確定不為世俗身、口、意的活動所動搖。尤其是我們在從事世俗的精神活動時，要注意這一點。當我們能夠保任在不變、純淨，及本初狀態時，我們才能真正禪修大手印的甚深次第。大手印的禪修，在觀心的自性。因此，我們祈願道:願我有能力修觀心的自性，並保持在這樣的禪修狀態中，這成為大手印禪修的特殊面向。
然而，身為一個修行者，尤其是位初修者，我們要善為運用二元，我們或許想:「我現在在禪修，我的老師教我如何修，所以，我要這樣做。」等等，這樣的念頭無可避免，但是，我們卻應盡己所能的，減少這些念頭。為了做到這一點，對於初修者而言，最重要的，是不要將自己對禪修的看法，加入修行之中。我們應該只是單純的禪修，用由傳承所領受到的方法來實修。這是第一步，避免或降低二元的介入。漸漸的，當我們能認識心的自性清明時，我們應繼續保任在這樣的非二元狀態中，二元愈少愈好。如果我們會強迫性的去想:「我必須在非二元狀態。」那麼，這本身己是二元，且比原先己經在那裏的二元要大！所以，我們應該只是坐在那裏，保持在我們內心的原始狀態「藏文:ma cho nyug ma , 音譯：「瑪秋紐瑪」，這裏「瑪秋」是「不變」、「無修」、「無整」的意思，沒有有什麼要增加的，也沒有什麼要減少的，也就是「原始」的意思。因此，我們應該只是坐著，安住於我們的究竟本然，心的原始狀態，不做任何心識或二元的活動，這是我們努力想達到的，而當我們具備這個能力的時候，我們就己經是具有相當證悟的大手印行者了。在達到目標的道路上，我們禪修時，應該將身、口、意的活動減到最低。此偈所描述的禪修次第，己離佛果的次第不遠了。若我們真正的能掌握，那麼幾乎等於證到了大手印的第一悟。
粗細妄念波濤自地息，
不動心識之流自然住;
昏沉掉舉濁染咸捨離，
願得堅固不動禪定海。
這偈祈願文，描述「止」的理想狀態，在這個狀態下，所有的粗、細念頭，都自然的止息，也就是它們都暫時的安定下來。當心遠離任何念頭的干擾時，它變得穩定，安住於這樣的狀態，不需做任何的思維。在這樣的情況，有兩件事可能會發生，一是掉舉「藏文:jing wa，音譯:精瓦」，指心外散的狀態，此時的心，具相的說，是落入迷亂，或思緒跳躍。第二種指心的內散狀態，又可以分為兩類:昏沉與遲鈍「藏 文:mug pa及nyog pa，音譯:「木巴」及「弄巴」。兩者幾乎是一樣的，只不過是遲鈍較昏沉稍微活躍一點，在昏沉的影響下，很容易就睡著了，那是真正空白的狀態，而遲鈍則是非當昏暗的狀態，可以類比為，水中被許多塵土染污，以致於無法透視。
當我們到達心不掉舉、不昏沉、不遲鈍的狀態，而且是保持在自然的、無造作的「止」，無粗、細念頭的狀態，而且是保持的完美狀態了。此時，心猶如靜止的大海，這也就是「止」修持，「止」應達到的狀態，第三世噶瑪巴因此如是祈願。
反覆審視無可見之心，
無可見義清晰如實顯;
是此非此疑義全斷除，
解脫妄謬願識本面目。
修習「止」的目的，不是只要紓解我們的壓力，而是要清楚的見到自心本性，心處於「止」的狀態，見到自性的機會就大大的增加; 若心不在「止」的狀態，要見到自性，幾乎是不可能的事。審視自心的意思是觀察它，雖然，心不能以一般視覺二元的方式來看到它，但是，當我們觀察心的時候，我們將看到、瞭解到，及感覺到，它不能以二元的方式被看到，即此，所有對於這是不是心的自性的疑惑，將全部消融。因此，我祈願:願我我能見到自己的臉，願我能清楚的認識心的自性。
到這裏，我們己經涉獵了這個祈願文的一些重要部份，我們己經學了禪修的一般意義，以及「止」和「觀」的特別意義。在此，非常重要的一點，是我們必須尊敬我們現在所擁有的心靈狀態，及我們現在這個層次的意識狀態。同時，我們要知道，此刻有哪些是我們可以做的，哪些是不能做的，否則，我們的見、修、行就會彼此衝突了。因此，我們祈願，不必大費周章，就能具備禪修的能力，同時，我們也要盡己所能的，努力達到這個目標。所以強迫性的或洗腦般的，勉強自己去變成一個不是自己的人，是非常錯誤的。對於任何一位嚴謹的修行者，常覺知此點，是很重要的。對哲學家而言，不會發生問題，他們只是讀和講; 對於只是一位虔誠的信徒，也一樣不會出問題。但是，一個修行者，已知道自己該怎麼做，但在實踐的過程中卻不能做到，像這樣的人，內心可能會產生很大的掙扎與奮戰，以期能達到目標。然而，透過死命的努力，是不會有什麼成就的，因此，我們要先冷靜下來，要放鬆，我們必須接納我們的能力水準，及我們的短處，在這個基礎上去努力，這是我說，我們首先必須先建構自我的另一個例子。
審視對境無境唯見心，
審視自心無心體性空;
審視二者二執自解脫，
心之體性明光願證知。
此偈的意義如下，當我們看外在事物時，我們了知它們是自心的化現; 當我們向內審視自心時，我們看到心非實存，心不以二元實質獨立存在。當我們審視內外兩者時，二元頓時崩解。用這樣的方法，我們審視自心，和與自心相關連的所有事物。這也是大手印法教所描的「明光」或「光明」藏文:o sel wa，音譯:「歐色瓦」，它是心的特性，是心存在的方式。意思是說任何我們知覺到的外物，以及能知外物的主體，都是亙相依存的，不多不少，正是因緣相倚而化現。心的本質是清明，不是像光源一樣的照明，而是明白的明，這就是「明光」的定義。見到自心即是明。某人或許失明，或居於完全黑暗之中，但當此人的心是清明的時候，一切事物都變得清楚。對於心而言，沒有所謂的暗和亮這回事，明與暗的自性，同樣都是相對層次的。而明的定義是「歐色瓦」，這不是說，心是某類的電燈泡。因此，我們祈願能見到或了知此「明光」。
遠離作意即是大手印，
遠離二邊即是大中觀;
含攝一切即是大圓滿，
知一全解願具決定信。
這個祈願文，包含了大手印、中觀、大圓滿的定義。在大手印的體系裏，說明心是超越思維與概念的。思維與概念是心的一種相對上的化現，當心未了悟前，它們就仍會顯現。但是，心的本身，在任何時刻，都不受此限。心的真實自性，是超越任何極端的。這些極端在中觀體系裏，談得很仔細，被分類成四個一組等等，簡而言之，大手印及中觀都指稱心是超越任何限制的，覆次，佛陀所教的任何大手印、中觀，及其他教法，都是在講心的自性，因為，心是一切事物的根本。在大圓滿「藏文:dzog pachen po，音譯:「卓巴千波」的系統裏，也是這樣講述的。如果我們瞭解這一點，則一切都成就了。精確的知道一件事，就可以展開了知一切事物的知識與智慧。因此我們祈願我們能有此了悟。
相續不斷大樂離貪欲，
不為障蓋明光離執相;
自然成就無念離心識，
願此覺受無間離精勤。
此偈意思是這樣的:當「止」和「明」出現，常會伴隨著大樂，但卻對它們一點也不執著。同時，會有一種明光的覺受，它一點也不模糊，在那之中，是沒有主體與客體之別的。見到心的自性，是見到心的清明，這種樂、明覺受的產生，是無需作意或努力的，我們祈願能有這樣的覺受。雖然，當覺受產生，我們會以為自己已經證悟，因為那是多麼令人興奮的覺受！但是，在興奮生起的那一刻，也同時生起了一切其他的事物，這些是心應該要避免的，如此，才能獲得真正的覺受。執著於樂受「藏文:shen pa，音譯:「仙巴」，執外境為實有「藏文:tsen dzin，音譯:「森勁」，概念的心「藏文:lo，音譯:「漏」，作意「藏文:be tsol」，音譯:「百錯」及其他種種，都會阻礙我們見到心的自性，真正的覺受，就會因之而消失，我們又回到了原點，因此，我們祈願，真正的覺受能產生，且免於種種阻礙與干擾。
貪善覺受執著自解脫，
迷妄惡念自淨心性界;
平常心住離取捨得失，
真實法性離戲願證知。
此偈敘述真正的證悟，成就了道。有兩種障礙，會阻斷證悟，一是執著於禪修的覺受，期待禪修有好覺受。因此，我們祈願這個障礙，能自然解脫，也就是說，無需努力，就能免於此障礙------亦不可能以作意而移去此障礙。另一種障礙則是負面的思緒，此指二元的限制，二元的本質就是負向的，因為它是證悟的障礙，因此，我們必須使自己免於二元的限制，就是了知這顆凡心，意思是說，我們的佛性，一直在那兒，而現在，它與我們在一起了。證悟的定義是完全的了知，潛能完全釋放，是究竟的自由與解脫。因此，我們祈願能獲致真正的了悟，和真正的成就。我們必須稱它為成就，因為，此刻我們的心是這樣運作的---------我們有個目標要達成。然而，當一個人成佛時，他不會想:「現在，我完成了！」這不像某人得了一個金質獎章，高興的又跳、又哭。證得佛果，不似達到了某個目標，不過眼前，我們以這樣的方式來表達，因為我們都還有一個建構的「我」。
