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虔心悲切遙呼上師祈請文 ─ 第一世蔣貢康楚仁波切 著
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虔心悲切遙呼上師祈請文 ─ 第一世蔣貢康楚仁波切 著

《遙呼上師祈請文》

蔣貢康楚羅卓泰耶尊者 著

第十七世大寶法王噶瑪巴烏金欽列多傑 教授

時間:20041126~27 地點:印度  瓦拉那西 智慧金剛大學

翻譯:Serje Tsawa

此教授為法王噶瑪巴應鹿野苑噶舉護持委員會主席,堪布梭南康參的祈請,於2004年噶瑪辯經大法會中,對來自噶舉傳承的各大佛學院之學僧的開示。

遙呼上師祈請文教授緣起

今天在此,是受到鹿野苑噶舉護持委員會主席,堪布梭南康參的邀請。主要是如果可以來講授蔣貢仁波切之《遙呼上師祈請文》的傳承教授,將會有非常好的緣起。然而因我本人在講授《遙呼上師祈請文》的經驗以及證量功德尚未具備,在講解此祈請文上也並沒有很多實例,所以我覺得無法很圓滿的解說。但是因為有鹿野苑噶舉護持委員會的邀請和對我的期望,如果讓大家失望也將不圓滿。故在此,我就由自己的一些經驗及傳承上師的口訣教授,盡量的來為大家解說。如果有錯誤或遺漏的部分,我們以後可以好好的觀察及辨別,相信這是非常重要的。如果不是這樣,而認為只要是我說的,就全部都是真實的話,將會有導致誤解及顛倒的可能。

蔣貢仁波切所著的《遙呼上師祈請文》,在康區是所有年長及年輕的弟子們,每天必修的課誦。就像在我的家裡,爸爸和媽媽也會念誦《遙呼上師祈請文》。我從小因為耳濡目染的關係,也會念誦一些偈頌,但對於內容可能不瞭解。《遙呼上師祈請文》在僧團當中不單單是珍貴且重要,不僅此文容易理解、對於修心上也是極有幫助的。 

在《遙呼上師祈請文》的上部中,一開始有祈請藏傳佛教中不同教派的上師以及成就者的名字。在這方面,我不多做解釋。接下來的部份是轉心向法四思維及有關下、中、上士的祈請文,對於這個部份我將做簡短的介紹。相信對於我們心上的修持會有很大的幫助。

虔心悲切遙呼上師祈請文

《遙呼上師祈請文》一般在雪域西藏中,無論舊派或是新派,許多偉大的成就者也都著有論述。《遙呼上師祈請文》顧名思義,行者需要在出離心上,從自己內心深處,以最虔誠恭敬之心來呼喚上師、祈請上師,這也是行者是否獲得加持的關鍵所在。遙呼上師的目的,主要是希望能夠促使自己的心與上師相應,使自心得到加持。為了能獲得上師加持,獲得上師的慈悲眷顧,行者就要對上師生起無造作的虔敬,而為了能生起無造作的虔敬之心,行者就要不斷的去做祈請,並憶念思惟上師的功德。這樣的話就容易生起覺受,對上師生起無上的信心,或是無故的流淚、毛孔豎立等,諸如此類生起虔敬心的徵兆。因此,「祈請」可以說就是獲得上師加持的因,生起對上師敬信、愛戴最殊勝的緣,這是非常重要的。 

平時我也對外國弟子說:『祈請文只是在嘴巴上唸唸,是無法調伏自己內心的,一定要串習﹝實修﹞,而能出自內心的法喜、喜樂。如果可以身心合一的修持,自己一定會生起很強的覺受。』在祈請的當下,害羞、退縮或是念誦時聲音沒有抑揚頓挫,這樣也是不行的。在上師傳承常規(儀軌)當中說,如可以用緩慢、美妙的音韻來念誦,會有出其不意的效果。然而我們用各種音調來唱誦上師祈請文,其目的並不像唱世間的流行音樂,載歌載舞一樣,最主要是要能使自己的內心真實地生起對上師的虔敬心。大多數的人因為有貪著世間的習氣,如果一聽到悅耳的音樂,一般都會感到舒服,所以對大多數人而言,如能配合曲調來唱『遙呼上師祈請文』於內心也較容易生起感動。但對於已經是證悟很高的行者而言,只要想到文字的意義,即能馬上引導出虔敬心來,那麼不需大聲持誦祈請文也是可以的。 

總括來說,如果能好好地如法修持、念誦祈請文,持誦幾次之後就能生起對上師及對佛法的敬慕之意。這也是歷代上師一再給予教導祈請文的原因。 

另外我們對上師的敬慕需要能夠持久,有些時候因為能親見上師,看見上師所做的佛行事業,受到上師的德行感召,這樣的敬慕通常不會持久,很容易會改變,因為這只是由一些不俱全的因緣所生起的。如果能夠經由眾多正量的經典、邏輯推理等而生起確定的信念,則不論時間長短,都能生起堅定的敬慕之心。不會有時候對上師有敬慕心,有時候沒有敬慕心等等混亂的思想,而是能徹底由心中生起對上師、對佛法的敬慕心,這是非常重要的。

佛法的根本是皈依,《聖雄尊者經》中云:『隨念佛陀而皈依佛、隨念法而皈依法、隨念僧而皈依僧』。只是隨念三寶功德,發誓皈依三寶,就可以算是皈依,但是沒辦法得到圓滿和持久,要能有堅定的皈依心,應該瞭解要皈依的原因、皈依境的認定以及皈依境功德,如能依實的瞭解而生起確定的堅定信心,那麼就算遇見其他的因緣,堅定的信心是無論如何也不會改變或退轉的。

一時興起的信心,譬如跟隨父母的意見,或是隨著周遭環境而起的信心。如果只是因為這樣,那麼當遇見其他違緣、惡因時,之前善良的敬慕心,就會有變成邪見和信心退轉的危機。舉例來說,在文化大革命期間,楚布寺裡有一位第十六世大寶法王的廚師,在大眾面前訴苦說:「連一顆小小的糖果,第十六世大寶法王都沒有讓我吃過」,極力地想撇清與法王的關係,像他這樣擁有使用大寶法王廚房裡任何一樣東西權力的廚師,竟然會說出這樣的話來,真是令人驚訝。以前這個人,口口聲聲都是說最尊貴的大寶法王什麼的……,表現的是那麼地虔誠,但是一碰到境界來時就變了心,這就是信心不夠堅定的例子。就是沒有生起確定的認識。另外也有一種愚癡的信仰情況,也是一碰到困難和違緣便很容易就失去了自己的主張。

具恩根本上師鑒知我!

三世諸佛之自性,教證正法之根源,

聖眾僧伽之主體。根本上師鑒知我!

慈悲加持之鉅藏,二種成就之生處,

事業所願悉賜予。根本上師鑒知我!

根本上師和上師的分別,在以前噶舉上師們的語錄中提到教授五明經典之師為上師,而同樣地介紹內心的動、靜、明覺的知識也是位上師,而非根本上師。所謂的根本上師即是能指引我們領悟心性法身的上師。(註:當行者領悟到自心本性是法身的剎那時,那麼這位指引者與行者便建立了根本上師與弟子的關係。) 如此根本上師,並不需要一定是現在住世的,以前噶舉派很多聖者說:「將來我的追隨者,能用功祈請,我就會給予加持。」這等等親口答應的事例有許多,現階段要尋找一位具德、具證量的上師,不單是非常希有、難得,況且要找到一位可以祈請的上師則更加困難。但是,不用因為現階段找不到而傷心難過。總之,從金剛總持到歷代傳承的聖者們,不只是達波噶舉,若能對他們生起無造作的虔敬信心的話,並且弟子本身若真的具有宿世因緣善根,再加上無造作的虔敬,那麼無盡的加持即能進入弟子的自身,而讓弟子之心性法身獲得指引。

上師無量光佛鑒知我!祈自離戲法身界垂顧,

我等流轉輪迴惡業眾,得接引至大樂清淨土。

民間常有一些年老的長輩,發願求生極樂淨土,普遍來說:要能投生極樂淨土,需要具備有投生極樂淨土的四個因,如光是發願應該是不行的。但是我們面對臨命終的當下卻是非常重要。就如『敦都丹巴寧瑪』的文集中云:『在世時如不能用功修行佛法,通過占卜、算命,怎樣做都已經確定即將死亡的人,能將今生一切的財富資產及近親等等的束縛徹底斷除,然後好好憶念無量光佛的淨土,又持誦其聖號。總之能夠專心一意的向著極樂淨土,緣著這種善念而死亡的話,就很有可能可以往生極樂淨土。』

自己的意識和身體分開的時候,就如出母胎一樣。今生所積蓄的財富,近親眷屬乃至於自己最珍惜的身體,也是要放棄而獨自離開。貪著愛戀完全是沒有意義的,當自己瞭解這些是不真實時,把貪著的束縛斷除是非常重要的。 

當憶念極樂淨土時,極樂淨土意指:『是沒有貪著、善願所成,從此地到太陽西下的彼方,再經過無量大千世界。』祖師大德曾說,「若是覺得非常遙遠的話,少許的人會因為這個緣起的關係,而難以往生。確定得生無色界的人,當他臨死之時,所住之地會形成如他所要投生之無色界一樣。所以自己死亡之住所、一切用具等周圍環境,變成為極樂淨土的用具和環境,就容易得以往生淨土。」

因為緣起法則的關係,若觀想淨土非常遙遠的話,少許的人在往生淨土時會比較困難,就算目的地不用二、三步的路程,但是走二步的路程總是比走三步來的近。

上師觀音菩薩鑒知我!祈自淨光報身界垂顧,

徹底平息六道之痛苦,拔濟三界輪迴出樊籠。

上師蓮花生處鑒知我!祈自北瞻蓮光境垂顧,

濁世失怙弱小之眾生,願以悲心迅亟為怙佑。

上師智慧勝海鑒知我!祈自大樂空行域垂顧,

我等惡業眾出三有海,度脫至大解脫之境域。

教藏傳承祖師鑒知我!祈自雙運智慧界垂顧,

穿越自心迷妄之暗室,願令生起證悟之慧日。

遍智無垢光尊鑒知我!祈從任運五光境垂顧,

圓滿本淨密意之大力,願令達到四相之究竟。

無等至尊父子鑒知我!祈自兜率天眾中垂顧,

具足空性慈悲之體性,願令自心生起菩提心。

勝成就三祖師鑒知我!祈自大樂金剛界垂顧,

成就殊勝空樂大手印,願令覺悟心中妙法身。

世自在噶瑪巴鑒知我!祈自調御眾生界垂顧,

了知一切法非真如幻,願令外境心識顯三身。

噶舉四大八小鑒知我!祈從聖觀清淨土垂顧,

淨除四位之迷妄幻惑,願令達到證悟之彼岸。

尊者薩迦五祖鑒知我!祈自輪涅無別界垂顧,

圓融清淨見修行三者,願令步上殊勝秘密道。

無等香巴噶舉鑒知我!祈自清淨之佛土垂顧,

如理修習方便解脫法,願令獲致無學之雙運。

大成就者勝原鑒知我!祈自無為大悲界垂顧,

成就證悟虛幻之禁行,願令和合心氣得自在。

唯一勝妙佛父鑒知我!祈自成勝事業界垂顧,

傳承加持得入於心中,願令生起無方之緣起。

唯一語燈佛母鑒知我!祈自智慧彼岸界垂顧,

徹底斷除我執之驕魔,願令親見無我離戲諦。

遍智多波桑傑鑒知我!祈自完全淨妙界垂顧,

得引一切氣止息中脈,願令證得無死金剛身。

尊者救度怙主鑒知我!祈自三種使者界垂顧,

無礙步上金剛秘密道,願令成就空行之虹身。

妙音悲智大力鑒知我!祈自二智智慧境垂顧,

覺醒無知心識之暗鈍,願令開展無上智慧相。

淨光化身金剛鑒知我!祈自五色虹光界垂顧,

淨除心氣明點之障垢,願令圓滿童子寶瓶身。

蓮華經密續洲鑒知我!祈自樂空不動境垂顧,

佛與佛子之一切密意,願令弟子堪能悉領受。

語自在功德海鑒知我!祈自空智雙運界垂顧,

摧破一切法相之執實,願令顯境皆堪能入道。

佛子無邊智慧鑒知我!祈自慈悲之自性垂顧,

了知眾生皆具恩父母,願令堪能發心修利他。

蓮華遊戲自在鑒知我!祈自大樂淨光界垂顧,

度脫五毒轉化為五智,願令摧毀取捨二執著。

二教永固卍洲鑒知我!祈自輪涅平等界垂顧,

心續生起真實之虔敬,願令證悟解脫俱時增。

具恩根本上師鑒知我!祈自頭頂大樂輪垂顧,

親晤自明法身真面目,願令一生即能圓成佛。


覺空文殊童子之加持   密意界中獲證八辯才   教證法藏海洋尊勝主   至誠祈禱米滂南嘉尊
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2007/10/30 上午 04:12:15
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以上是八位道統大車軌師向聖者上師的祈請文,正文:

嗟呼!

同我一般惡業有情眾,無始以來長轉輪迴中。

尚需歷盡無邊之痛苦,剎那厭離亦未曾生起。

上師鑒知我!祈以慈悲極垂顧!

加持生起甚深之出離。

此意是說:『像我此等眾生,因為惡業、罪行的關係,無始以來就一直在輪迴中漂泊。就算現在,以自己所造的諸惡業和對惡行毫無警惕來做推測的話,結果只會是一直無終止的受苦,毫無得到快樂的機會。現在都還恍惚不覺,只貪著今生的滿足快樂,這樣只會沈迷,做一個扶親滅敵的分別者,將來自己要投生惡趣的因,現在其實就已經具足,現世已經確定會投生惡趣。對這樣的厭惡和出離心一剎那都無法起,所以我們什麼都沒有,只有祈請上師的憐憫。』

對輪迴所產生的出離心,普遍來說:「出離是持戒清淨的根本」,是否因有無對輪迴生起出離心,而能得到增上別解脫戒與否的兩種看法,如大智者措那瓦說:『雖然對輪迴沒有生起真實的出離心,但也能得到別解脫戒。』尊者根敦竹巴說:『沒有對輪迴生起厭離心,就無法得到別解脫戒。』亦持同樣的論點,尊貴的第八世大寶法王米覺多傑文集中云:『沒生起對輪迴的厭離,就得不到別解脫戒。』

所以要生起對輪迴的出離,必須生起對今生的厭離,要生起對今生的厭離,必須要對『有來生』生起堅定的信心,雖然現在自己沒有處於惡趣,但要對惡趣的痛苦,有無法忍受的心。當我們造作了許多投生惡趣的不善引因時,就如同隨時可以感受到投生惡趣的果報。

要知道小心謹慎,不要等明天或是下個月才做。現在的每一剎那,身口意都要一心一意的去修學佛法。

已得暇滿人身竟虛度

密勒日巴尊者對千拉瓦袞波多傑說:「普遍來說人身真的寶貴難得,但看見像你這樣的人就不覺得了。」我們不但出生在擁有修學佛法的環境裡,且還生長在信仰佛法的家庭中,修學佛法的順緣都圓滿具足若還不修學的話,則我們大部分的人生將會浪費掉,在世間法中,如果可以成就大事還算不錯,但在家人當中也只有少數是這種人。不能在世間成大事者,又不能成為有利益和有聲望的人,佛法和世間法二者都無法成就,人生就這樣完了,到頭來還是兩頭空。

一般來說,可否得到暇滿的人身,是靠前世是否累積善業,或如『暇滿人身非常難得』所說需要積聚無量的福德資糧,人身不是容易得到的,另一方面,現在先不說我們是否已經得到暇滿人身,但起碼已經得到無缺憾的人身,我想應該靠著無缺憾的人身,來成就無瑕的人生。

此生無義所作常散逸

沒意義的,只希望為了今生的利益努力,以為可以得到輪迴之樂,這是還有許多問號的!如果是以無法得到輪迴之樂來說的話,長時間的辛苦勞力工作,都變的沒有意義會非常可惜。更加可惜的是為了成就人類快樂的很多方法,變成了帶給世間更多的禍害,而對其他投生為旁生的眾生和環境帶來損害,像這樣只為成就今生利益的方法,都是一些沒有意義、有問題的方法。不但無法以這些方式得到自己今生所希求的圓滿快樂,而且為了達到自己的期望,現在所做的一切,都是背道而馳和沒意義,還只是為了世間八風所動,不為來生著想,隨著諂、誑、詭計和貪、瞋、癡所轉。我從心裡面的對大家說,如果只為今生利益而沒有任何善的意念,那麼所做的一切也只是浪費心力罷了。

懶於承擔大利解脫行,無異從財寶洲空手回。

上師鑒知我!祈以慈悲極垂顧!

加持成就具義之人生。

近來,有很多是因為生活困難而出家,父母也在孩子們中挑選要送誰出家,但是說白了,是挑選那些比較笨拙、生活能力差的孩子送去出家。另外一個原因,如從小就將這些孩子送去寺院的話,那麼父母也就不用撫養,而將照顧的責任交給了寺院,將來孩子長大後再將其從寺院領回,把寺院當成育幼院。還有一些老人,希望有人可以照顧,並且將來在死亡時,可以有人幫忙,所以才出家。

我們說長期吃麥子之後會有厭膩的感覺,而會對吃米飯起了新鮮、貪著之心,又有一些似乎感覺是對輪迴生起了厭倦感,但事實上是被自己的貪念所控制。雖然承諾要解脫,但還是受著怠惰、放蕩不羈之心所束縛,根本沒辦法得到解脫。就如『只要有一懈怠之心,就無法成就任何法』所說:任何人只要生起一個懈怠之心,就會將修行之心給損害掉,近來世界上每天都有一些新發明和推陳出新的物品,我們若對其中的一項起了追求的物慾之心,就難保不對其他的東西也生起貪念之心。因對這些物慾的追求、誘惑的關係,就會令我們生起懈怠、放蕩的心。所以,我們應該更加地小心。當我們在一個有如意寶的地方,我們應當要非常清楚的去拿取這等的寶物,就如同我們現在已得到了寶貴的人身,就應該賦予這個生命成為有意義的人生。

人生在世無人能不死,如今一一陸續赴黃泉;

我亦不免迅速將逝去,腐心卻做長久住世計。

上師鑒知我!祈以慈悲極垂顧!

加持無暇故而減營計。

近來,稱之為有遠見想法的一些人,我們以另一面來分析的話,應該說是短見的人,自以為不會死亡,將一些計畫慢慢實現,不積極處理。科學家說:『死亡只是一種病,將來醫學更加進步時,這些是可以被醫治的。若是這個論點成立的話,那麼已經確定死亡的人,科學家應該仍可以救治。』例如:因為自然衰老的關係導致體力變差和血液無法循環等等,造成這些死亡的因有可能可以被治療,但真正能夠斷除死亡是非常困難的。科學家避免死亡的這些因,亦可能導致死亡的發生。我們每天都逐漸的在邁向衰老,皮膚的彈性逐漸失去,而呈現皺紋。當我們看見這些粗的改變時,才會驚覺自己已經衰老。我們每天不斷地衰老,離死亡也越來越近。每一剎那的前後生命都在細微的改變,所以讓我們以為自己可以活的非常久,而這樣的想法是非常錯誤的。

心所愛悅親友紛離去,

當我們的親朋好友死亡時,他們的子孫都會非常的傷心。但是亡者,其實會比他們的子孫更加傷心。當一般人在往生的時候,主要面對的痛苦有二種:死者本身必定會對今生的一切有貪執,會有一種在不願意的情況下,放棄現世觀的傷心、痛苦和面臨迎接來生的恐懼。另一種是確定自己和親朋好友必須分離的傷心痛苦。舉例來說:當我們看電影時,看到自己喜歡的角色有死別的片段,不也是很傷心嗎?不是真實的而只是一些影片就讓我們有這樣的感覺,如果是真實的情況一定會有更大的痛苦,這是更不用說的了。

慳吝所集財物任人享。

自己吝嗇才積聚的財物,在死亡時會由他人來享用,例如:聽說以前有寺院的一位老出家人,身邊有一點點的財物,當他重病在床還未死亡之前,他的二位弟子,因為財物分配的問題而不融洽,甚至互相拉扯將窗簾都扯成兩半。還有一些人因為無法接受他人將來分享自己的財務,而將所有的家產和自己一起火化或是埋葬。如:一位台灣人將他的妻子、兒女、房子和他自己一起燒掉,可能他也是這樣的想法吧!

珍愛之身隨後亦捨棄,中陰神識無知轉輪迴。

上師鑒知我!祈以慈悲極垂顧!

加持了悟一切皆枉然。

喪失生命死亡之後,馬上會進入中陰身。所謂破瓦法,第八世大寶法王噶瑪巴米覺多傑說:「除了三士道次第的破瓦法之外,可以說沒有其他的了。」一般來說有上、中、下三種的『破瓦法』。上者謂:證得空性的真實相,中者謂:可往生佛國淨土,下者謂:可往生善趣。在死亡時所做的『破瓦法』,大部分很難有幫助,因死亡時有極大的恐懼感,很難能夠一心思維破瓦法的意義。不能一心思維破瓦法的意義,那持誦『破瓦法』的儀軌,也是枉然沒有任何用處的。如果現在就能修持『破瓦法』的儀軌,並聽一些有關中陰的教授,養成習慣。死亡時這些習性可以現前,在心續中產生不一樣的覺受,我指的是說可以清楚識別中陰身的一些現象。

可怖無明暗鈍迎於前,熾盛兇猛業風逐於後;

所謂熾盛兇猛業風逐於後,到底是有或是沒有熾盛之風呢?這並不重要。但是因為以前所造的業力所驅,所以自己沒有辦法做主決定投生的去處。

可憎閻羅使者扑又撻,難忍惡道之苦需歷嚐。

上師鑒知我!祈以慈悲極垂顧!

加持度脫惡趣之深淵。

在以前迦葉佛時,有一位國王生了一位非常可愛的王子,王子在很小的時候便死了,國王和其他的家屬長時間處在哀傷之中,於是便去請求當地的一位阿羅漢,阿羅漢透過神通觀察死者,死者說:「因為我的父母親長時間地處於哀傷、痛苦之中。因此業力使然,我都會看到我的眼前在流血,令我非常的恐懼。已經三年了仍無法脫離中陰身。」於是阿羅漢便對國王說:「你們需要放棄這沒有必要的哀傷,要做一些像在齋期時所做的供養,有益的悼念比較好。」如此他們便沐浴更衣修持齋供。處於中陰身的王子便因此而能投生善趣,其實像這樣的案例時有所聞。平時若有人死亡不要過度哀傷是好的,在佛教中也有這樣的說法:在上師聖者圓寂之時,若弟子非常哀傷的話,也會對將來轉世的事業有所影響。

己惡如山但於心中藏,他惡如芥竟毀謗宣揚。

無啥功德卻自驕賢善,假行者名而只行非法。

上師鑒知我!祈以慈悲極垂顧!

加持平息私心與驕慢。

我們平時去參加法會或是群眾集會時,只會用心觀察他人的錯誤,極少會觀察自身。如能反過來觀察自身的行為與動機,則會有極大的幫助。總括來說:找他人的過失,隱藏自己的錯誤,不但沒有攝心的功德,反而會增長傲慢,這些都是只行非法的行為。我們說自己是佛法的行者,但如果是行非法等事,所說的『佛法行者』也變的沒有意義。說自己是佛法行者,更有一些雖說是出家人,其實只不過是更換了一件不同的衣服,設了一個不一樣的法座、換了一個外相,卻所做非法,如此的話,則此人更是卑鄙。就像賊人偷竊,抓賊的人也去偷東西一樣,總之,我們現了出家相,如果只是換了不同的裝扮,卻沒有辦法具備善良、不放逸的行為,是我們沒有想要好好當一位出家人。有的話也沒有誠心去承辦如法的事業,更嚴重的是我們藏人,有一些對法沒有信仰的人,當問到他們為什們對法沒有信心時,答案是因為某些出家眾行為不檢點的關係。因此看到一些身穿僧服卻有不良行為的人,也會讓想學佛者失去學佛的信心。這樣使修學佛法者無法生起淨信心,進而影響整個佛教事業。對那些一心只想做在家人的行為,就應該還俗去,那樣反而比較好。

固有禍根我執魔住心,一切心念煩惱增長因,

一切行為皆具不善果,於解脫道絲毫不趨近。

上師鑒知我!祈以慈悲極垂顧!

加持斷除我執之根柢。

修心七要:『一切過患唯一因』,因為「我愛執」的關係,我身邊所有人都會遭殃,也因為我愛執,所以沒有辦法成辦一切事業。因為我們對我愛執的串習力很強,也不由自主的隨著我愛執所牽引,因而犯下了所有的錯誤。

一般我們都需要愛護自己,但是我們的『我愛執』超越了範圍。不珍惜其他有情眾生,而貪著在『我愛執』上。真的是愛護自身,和想要做好自己的話,應該無法不去想到他人。最基本的是:如果自己需要一件衣服,一定需要一位裁縫師,不只如此,衣服的布料也還需要其他的眾生提供,所以也要為其他有情眾生著想。如此,自身的安樂,是由很多有情的幫忙而來,不可能單一自己所能成辦。只有自己是無法產生任何快樂的。很多人都希望有名望,但也唯有靠多人的力量才會有名望。只有自己,在無人所到之處,怎會有名望?這是想都想的到的。所以不管希望有名望,或是需要快樂,這些全都是需要依賴他人所成,因此希望愛護自己和期望擁有美好的環境,都一定需要為他人著想,就算無法愛護他人,也要為了自己的利益去為他人著想,這樣的思維是非常重要的。

另外我們的心相續中,如果我愛執是非常的強烈,那大部分的心思都會隨煩惱而轉。希望能好好學佛,但行為卻又背道而馳的話,想學法反而變的不如法,變成墮入惡趣之因,這是達波仁波切所說的。如果我們心中有慈與悲等,強烈的對治心的話,自心中的煩惱也會成為法的助緣。故我們觀看自心中哪一種比較強烈?到底是煩惱重還是善心強?若是善心比較弱的話,就該像栽培小孩一樣使他不斷的增長,如果是有強烈的善念,所想的一切都將會變成增長善業的因。如『一切行為皆具不善果』中所說:心念都是隨著煩惱時,所造的一切都是不善果,只會是受苦的異熟果,不可能變成成就快樂的異熟果。

些許毀譽即生憂喜心,些許惡言即失忍辱甲;

當他人稱讚自己所做的一切都非常圓滿時,自己心中會沾沾自喜。當他人提到你哪裡做的不對,自己的臉色馬上就有了改變。尤其是在印度這邊,沒有像在西藏對上師大德恭敬和信賴的習慣,只要上師犯了一點小小的錯誤,就說上師的不對。這些事情在印度這邊,時有所聞。在西藏的話就不常聽說。只會聽到某位上師做了什麼功德,說了什麼法等等好的方面。也有可能是自己的耳朵不靈。

如果是一位真正修行的人,主要是檢討自己的錯誤,不是找別人的過失,這才重要。另外稱讚和毀謗的對象大部分都是凡夫,無論稱讚和毀謗,都只會讓他們增長煩惱,特別是說惡言惡語的時候又不能忍辱,整個心都散亂不堪,如此便會造下很大的惡業。

在戒律當中有提到溫言勸教,如果看到此人經過勸教之後,而從錯誤中改正過來,走上正道。這樣的溫言勸教,對自他雙方都有利益。如果不是這樣,自己好像很好心的給別人意見和告誡,而其實只是在找出他人的過失。如果只會使他人的煩惱增長或造成他人心思散亂,這樣的告誡就會在希望有利益下,卻反而造成了傷害。如大瑜伽士竹巴袞勒所說:「像現在這些領導者,當有長輩建言領導人處事方式應該要如何如何,不然的話會有不妥善的地方;或是說這樣的政策無法長久時,領導人會說:這些長輩真是話多,不要讓他們過來見我。若是一位巧言令色的屬下則會說,我們的領導大有權力和經驗,做什麼都有能力時,領導者反而會很開心。另外一些在上師身邊忠誠的弟子們會向上師說:要好好的守著戒律,修密法很重要,但是持戒更重要。要給大家好榜樣,只有好好的持戒,否則會被在家人毀謗,也無法攝受弟子。在當下上師會說『好!好!』,但在背後會說這些弟子是在衡量上師的事情,心中不是很高興。而那些年輕的出家人說:這些都是上師的功德,上師所做都是好的,所說的都是對的,我們應當如此觀待上師,上師所有的一切都是沒問題的。這樣上師就會很高興。大部份的人都不希望被約束,當有人約束時,自己的行為可能會檢點一點,而當沒有人約束時,自己的本性又會現起。

例如:小時候在老師的管教下學習、背誦許多的經典,但當老師不在身邊時,便無人教導做人之道,開始在鄉村鄰里趕著做經懺、法事。這都是無法瞭解博大經典的要意。所謂黃金在加熱之時,可以鍛造出各種的形狀,但在和火分開的同時,就變硬而無法再改造形狀了,這是相同的道理。此意是說要自己約束自己這才重要,或說不要有壞習慣!養成惡習之意,就是:正確的事不做,而不正確的事卻一直去做。所以重要的是自己約束自己,自己改正好,這樣一來他人對自己管教後所養成的好習慣就不易改變。不管老師短暫或是長時間不在身邊,就算是出生在末法時代,自己的習慣也不會和自己的善業分開了。

見無助者不生慈悲心,

如達波拉傑的語錄中所云:『三界一切有情心中都有悲心,一點點悲心都沒有是不可能的。』我也贊同這樣的主張。不管行為如何,不檢之人的心中雖沒有如經典中所說的真實悲心,但有和真實悲心類似的自我愛心,或是對親友們的愛心。因此具有生起愛心的對境和所生起的愛心,此兩者不管是對誰而言都是具足的。如此將本具的慈悲心和類似的愛心使其不斷的增長,這就是佛法所謂的慈心和悲心的修持。

首先是對自己親人之愛加上佛法的修持,然後漸漸地,不光只想到自己的親友,而是能緣一切眾生來做觀想。將對境擴大,如此愛心也可以更廣大。總之我們本來就具備的愛心種子,藉由佛法的修持,才能使之不斷的增廣。反之如果心中沒有愛心種子的話,光想藉由佛法的修持,希望能重新生起慈心和悲心的體驗,如此沒有因和緣的修持,慈悲心則是很難生起的。

一切有情都是大乘種性,終將會成佛。因具大乘種性故,則不管現在是否具足佛陀果位的身口意功德事業,但卻有生起此等功德的能力。

因佛陀心中有無上慈悲心的緣故,因此具佛性之人,也會有這種相似但微量的慈悲心,相同地也會具有出離心以及尋求解脫之心。我們雖然有這些能力,但卻對我們沒有助益。這是什麼原因呢?到底我們缺乏了什麼?那是因為我們只具有普通的慈悲心,沒有清淨的慈悲心。當看見一個貧窮人時,我們無法對此人生起清淨的慈悲心,在他緊急需要幫助時,我們沒能實踐所需要的因增上意樂所引而生起的慈悲心。我們心中的慈悲心,是一般的慈悲心,看到窮人時,只會覺得他很窮,好可憐喔!不會想到他是因為造了惡業,而產生的果報。

在菩提迦耶有非常多的瞎子,斷手斷腳的人。我們看到這些人的時候只會覺得他們沒有眼睛、沒手、沒腳,真是可憐啊!沒有好好的修福報啊!希望他們脫離痛苦的想法,沒有辦法一直保持住。因此慈悲心無法從內心底生起,如果是從心底生起的慈悲心,或是具大悲心之人,當他們遇到這些人的時候,會馬上盡自己所有的能力去幫忙。

以前在「龍的」這個地方來了幾位小乘的行者,他們說你們自稱為大乘行者,但許多人心中都沒有慈悲心。雖然我們是小乘行者,但我們有很多人都具有慈悲心。這是事實,我們大乘行者只是掛上一個大招牌,而真正是大乘行者或心中能生起大乘法的人則是非常稀少。但近來有些人遇到貧窮或是生病的人,願意捐贈財物、器官或是捐血,這是很好,真的是非常好的事。

當我們布施給對方時會覺得這些東西我還需要,給出去的話會覺得很可惜。給食物的時候也只會給一些吃剩、喝剩的或是比較差的,給衣服時也只給那些舊的、自己不要的而已,這些全都是因為吝嗇的心所束縛的關係。

臨布施境卻為慳吝縛。

上師鑒知我!祈以慈悲極垂顧!

以前在楚布寺有一位維那師,當時在僧團中他算是富有的一位,但聽說他平日都不會穿華麗的僧服,有人到他的房間,一開始都不會請喝茶、吃餅的,但當客人要離去時,才會假意問客人要不要喝杯茶?這都是被吝嗇所束縛的原故。只有大寶法王邀請他過來時,他才會穿著華麗的僧服,還會祈請上師救渡。

雖然祈請上師救渡,但主要是自己救渡自己。觀察自身行為的好壞之後要能改進,不然的話一切長遠的理想都會被毀掉,心中也會覺得慌張、悲哀。如果只是口中祈請上師慈悲極垂顧,上師是無法改變一切的,雖然能受到上師的加持,但所謂究竟的解脫,這是上師無法給予的。

加持心續得與法合一。

之前提到許多過失的產生,是因為我們所有人的心續無法與法合一。如果能夠心續與法相應。就能去除此等過失而不吝嗇,這樣不管他人如何讚許或貶抑,心也不會動搖,雖然受到惡言謾罵,忍辱的鎧甲也不會掉失。

所謂法就是要能對治煩惱,如果認為法是嘴上說說煩惱不好,或只是外面的表現,那就像魔鬼在東方,卻將除魔的食子向著西方丟一樣。成辦佛法的驅魔食子是要向著煩惱的頭上丟的。如果只是為了驅除一般其他的禍害,這不是真正的與法合一。


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無實輪迴卻執為有實,為衣食故捨究竟意樂,

生活資具貪得而無厭,

總之我們在輪迴裡籌劃許多計畫,也造了許多的業,但是不單無法從此得到我們所希求的圓滿快樂,反而造成無邊的痛苦,自他的各種困難,根本無法成辦各種快樂的因,將沒有意義的輪迴看成是有意義的。

曰:「為衣食故捨究竟意樂。」如漁民、屠夫和商人,這些人都為了衣食的富足而造了各種的惡業,因為造惡業的原因,將來的結果肯定是雖自己不希望被遺棄也自然而然的會被遺棄,和變的貧乏。

無論自己擁有多少的財富也不會感到知足的,貪心渴望能得到更多!例如一些希望得到權力地位的人,首先他想作一家之主,之後覺得這樣不滿足,便要作鄰里、村長,又覺得不滿足,而要競選市長,這還不滿足,要當國家的領袖,還是無法滿足,更想當梵天的天王。總之,如果自己無法少欲知足,任由其貪著心主宰的話,最終仍是無法獲得滿足的。生起多少的貪著,就會增長多少的慾望,還會不斷的想要各式各樣的東西。

非真如幻之法欺自心。

上師鑒知我!祈以慈悲極垂顧!

加持捨棄貪著此世心。

世法如幻影般,沒有真實性,但我們卻執此為真實,最可怕的是我們會生起強力的執著心去識別我們的色身是真實,而當我們一再呵護這個色身時,也會遇到很多的痛苦,感受許多的悲和樂。這種顛倒的心一直在欺騙事實的真相。這個色身不用去特別的花錢保養,但是大家反而都這樣做。被一隻小小的昆蟲咬傷後,馬上就會感受到疼痛,雖然之前也有許多快樂的覺受,但是受到這小小痛苦的影響,快樂的感覺馬上也就煙消雲散了。例如:一開始很快樂的睡在一個很舒適的地方,來了一隻很小的蚊子飛來飛去,弄得我們很不舒服,那麼之前所感知的快樂就會被這個不舒服而掩蓋。

我們的色身是很難照顧的!大部分的苦跟病痛,都是由色身而起,所以我們的色身無法安住,有如高山流下的水一般,無常得像風中的油燈,不穩固如水泡一般,沒有力量如昆蟲,不安定如火花等的說法。總之如幻影般的色身實際上根本不是自己所擁有的,如色身中有上億的小蟲,也執著此身為他們所有。唯有「是我的」這種想法是一種顛倒識。

微細身心苦惱亦不忍,趨於惡趣仍頑強無懼。

因果不爽歷歷而現前,不修善業徒增罪惡狀。

上師鑒知我!祈以慈悲極垂顧!

加持生起信仰業力心。

只要是一些微細的苦惱,我們都無法忍受,那我們又如何忍受寒冰和火熱地獄的痛苦呢?所以我們要千萬小心不要造作墮地獄的惡業,以我的想法來說,平常我們所說的極熱地獄可以說是現在科學家發現在地球中心的熔岩,如果極熱地獄是有形狀的應該就是那樣,除了這個之外應該沒有其他的。俱舍論曰:「此下過二萬無間,深廣同上七地獄,」這是說在娑婆世界二萬由旬的底下有無間地獄,和在此同上有極熱、燒熱的地獄大概是如此。

如果在這之中有生命的話,應該和我們不一樣。有其特別的生存之道,如果是我們墮入其中便馬上會被燒毀,不會受到很長的痛苦,我想如果是可以在熔岩中生存的有情,他們應該可以在這之中長期生存並且長期受苦不會馬上被燒毀及消失。

我們連一些微細的痛苦都無法忍受,相反的又不擔心墮入惡趣,這是因為沒有獲得確定見所致,所謂的確定見是指由比量所生或是由現量所生,最重要是所謂惡趣和在此之中的種種痛苦,或者將來我們會投生其中等,這些是我們無法從現量得知,是要靠比量所得知。這需要一些證據來證明,只是口中說有的話是沒有用的。因為沒有強而有力的確定見才會不擔心惡趣的痛苦。以下用一些例子跟故事來說明確定因果是無錯亂的。

在中國內地有一位屠夫,他每天都一定會在同一個時間殺豬,在他住的地方有一座寺院,寺院每天早上敲鐘時他便起床殺豬。有一天夜裡這個寺院的住持做了一個夢,在夢中有一位小孩懇求住持在隔天早上千萬不要敲鐘,如果敲鐘我便會被殺死,所以隔天住持並未敲鐘,而屠夫也因此睡過頭當天並未殺豬,之後屠夫覺得奇怪,便去寺院問住持為何寺院當天並未敲鐘,當他問及原因,住持就對屠夫說了前晚的夢境,屠夫非常後悔,將屠刀丟入河中,並且發誓不在殺豬及吃肉。遇見別人就將自身的經歷告訴他人,並勸誡他人要護生戒殺。

另一個故事,從前山上住著一位老師和他的弟子,老師在禪定的修持上很好,獲得了天眼通,有一天在禪定中觀察到弟子只剩下七天的生命,心中覺得很可惜。因此囑咐這位弟子返家見其父母,而且一定要在第七天時回到山上,弟子很開心的離去。路上見到溪中有塊石頭,上面有許多螞蟻,水流不斷的靠近,螞蟻很可能被水沖走,弟子將其衣服脫下堵在水流經過的地方,因此救了好幾千隻的螞蟻。第七天過去了,當他回到山上時老師非常驚訝,因為老師覺得他應該見不到這位弟子了,到底發生什麼事情?後來老師入定觀察才知道弟子因為救了許多的螞蟻所以生命得以延長。因果報應不虛,可以由此了解到,在多劫之前造下許多惡業的人在現世報中會受到眾多苦的異熟果。

也許是福報大的關係,今生造惡業,在現世報中就能承受苦的異熟果。但是現今看到造惡業的人他們卻可以順利快樂,這可能是因為惡業深重,故在多生中原本可以受用的福報善業先在今生享用完後,之後便會直墮三惡趣之中。

古人說,「今生造的惡業馬上就成熟受報,受點苦痛這是很好的。」

在我們造惡業後會受到一些非真實的快樂,就像獵人獵取到獵物一般,這是造惡業但是他們會覺得開心快樂。如果造惡無法感受到快樂的話,那獵人應該在造了殺業之後便無法感到快樂。所以造惡後有時會感覺到一些非真實、短暫的快樂。

然而真正的造下惡業後,便只會有苦的異熟果,不可能會有善的異熟果成熟。我們平日所說惡有惡報,善有善報,所說的是指異熟果報。如果不是這樣想的話,在社會中那些造惡之徒,確實看到他們享有一些不真實的快樂,但是千萬不可因此就認為善惡不真實,或撥無因果了。

所謂「徒增罪惡狀,」當自己不喜歡的敵人快樂時,自己就無法忍受。而當他們受苦時便覺得開心,這都是在增長自己的各種惡行。在對待親友時也是如此,通常提到自己的親朋好友時,都覺得很重要。聖者伏魔金剛所寫的「世間和出世間的兩種規則教言中」,提及依靠有羞恥的敵人比依靠沒有羞恥的親友好。我覺得這是事實,有時雖然是親戚卻會給自己帶來極大的痛苦,一點羞恥心都沒有。如果要依靠他們倒不如去依靠有羞恥心的敵人,反而自己可以得到極大的利益。

瞋敵愛親之心常生起,於取捨境迷惑似愚痴。

當我們取捨之時,自然會憎恨敵人而貪愛親友,在五濁惡世中沒有主見之人,如「心思微弱了淺意」所說:我以及像我般的人,都是憎恨敵人而貪愛親友,就像是做惡事的時候都會很勤快,而做善事的時候往往就提不起勁來,真正的取捨、分辨不清。有些人認為惡因為善,造惡可以得到快樂的果報。取捨境都被迷惑所遮蔽,故說三毒之中最危害的即是愚癡,最低劣者是畜生。平時我們以為三惡道中最低劣是地獄,但身處地獄中只是色身受寒熱之苦,內心之中因愚痴導致的苦,沒有比畜生更為嚴重了。

如法行時昏沉而無力,非法行時聰明而機敏。

上師鑒知我!祈以慈悲極垂顧!

加持摧伏煩惱與怨敵。

當我們行如法的事時,就會容易昏沈。例如我平時要我身邊的人多讀一些上師的傳記,而當他們開始在讀傳記時便又覺得想睡覺,要他們起來,又覺得不好意思。所以要行如法的事業時,都會覺得無力,但行非法時便會睜大眼睛了。

外表儼然清淨行者相,於自內心卻與法相違;

如毒蛇般煩惱藏於心,遇緣即露行者之罪跡。

上師鑒知我!祈以慈悲極垂顧!

加持自己能調伏自心。

他人見到我們的外表,以為我們禪定的修持很好,便認為:「若這些人沒有慈悲心、持戒不嚴謹的話,還有誰會具有呢?」自己內心之中無法與法相應,就如毒蛇般煩惱深藏在內心之中。蛇的外表很好看但確是有劇毒的。我們遇到一些小小的衝突就會爭的面紅耳赤,指著對方的口和自己的鼻子不斷爭吵,這時佛法行者便露出了罪跡。

自身過惡自己不察知,持行者相行種種非法;

煩惱不善之業常薰習,善心一再滋生一再斫。

上師鑒知我!祈以慈悲極垂顧!

加持自己照見己過失。

「看別人要用眼睛,看自己要用鏡子,」我們只有看外面色法的眼睛,沒有鏡子的話是看不到自身的,自己的好壞有何種過失是需要一面鏡子才可以了知,才可以看見,自己不知自身的過失,就會出亂子。覺得自己是一位具有大功德的成就者,這樣會做出許多不如法的事情。需要有具格上師所能成辦的事業,現在卻有不正量的上師去做,因為不具格所以根本無法成辦正量的事業,而出了許多亂子。以前聖者竹巴袞列說:「現在傳灌頂的上師將來會墮金剛地獄,無法得到金剛總持的地位。」我們這些具有上師和轉世的名字,要非常的小心。聖者果蒼巴說:「轉世者要將胎臟晦氣淨除,需要修十二年的善行。」所謂善行:是在十二年當中面對牆壁在一個房間裡,一心一意的修持才可以將胎臟晦氣淨除。像我們在十二年當中通常都是在東晃西晃的將時間浪費掉。在我小時候,會認為自己將來不墮地獄,因為我是大寶法王的關係,後來覺得若是自己無法好好修善還是會墮地獄之中。

我們常常在煩惱的串習之中,沒能好好串習善心,有時升起一點微小的善念,但無法保持,如能串習將會一直的保持下去,我們不去串習善心,多生累劫以來在惡因當中串習,惡因不斷增長強大,因此升起的微弱善心,也成為了惡因的助伴。

逝者如斯死亡日益近,日復一日自心益頑強;

依止上師虔誠次第減,兄弟仁愛悲憫逐漸薄。

上師鑒知我!祈以慈悲極垂顧!

加持調伏自心之難馴。

我們一天天的接近死亡,一般當死亡逼近時,應該好好的調伏內心,對死亡做好準備,但我們反而不做準備,自心就像乾枯的皮一樣越來越硬及粗糙。

所謂:「依止上師虔誠次第減,」依止上師而不去增長對上師的虔誠,反而去觀察上師的過失,這個問題非常的嚴重,如果是一位沒有證聖道之上師,他一定會有一些小小的過失,當我們遇到這樣的一位上師應該要觀待他的功德,不看他的過失。這樣可以去除增長對上師虔誠心的障礙。如果一直看待上師過失將會越看越多,而且有許多過失不是上師所造,是我們自己捏造所生,上師根本沒有做但是自己卻以為上師有這樣做。我們對上師的虔誠是相當重要的,以大成就者那諾巴上師來說:他可以成為所有班智達頂頭上的珍寶,但他卻放棄表示:名利聲望就如沾有泥土的口水。之後便穿著破舊的衣服去尋找帝諾巴大師。尊聖的 馬爾巴大譯師為了雪域的一切有情,受了無盡的艱苦,將不可思議的經續教言迎請回藏,這都是虔誠的例子。大寶法王確映多傑的一位弟子克主噶瑪洛桑,他在「踗鄉」是很有聲望地位的,有一次聽到大寶法王來到此地,他就很緊張地馬上生起了很強烈的恭敬心,去見法王。在路途中間有一條大河,當他過河時到底衣服是不是濕了,或是鞋子是不是掉了都不清楚,此時他根本沒有其他的想法。他一心一意的虔誠,可是別人見到他在水上飛走,以為他在顯示神通,其實這都是對上師虔誠之故。

以下說一些如何生起離耽著的事蹟:果蒼巴是一位了不起的修行者,他有一天獻水食子時,在水泡中出現白財神和黃財神,並且問他需要什麼成就?他回答說:「我是一位瑜珈師,在觀修中,所需要的成就如雨水般不停的降下來,你們給的成就對我來說毫無意義。你們財神要給的話應該給那些窮困的人,」所謂離耽著當如是(註1離耽著:放棄今生的利益)。

烏金巴是一位竹巴噶舉的大成就者,並且也是岡倉噶舉的傳承上師。在他去印度聖地菩提迦耶前做了一個夢,後來當他到了當地所見一切和夢境相同,這時象頭神出現在他面前跟他說:「你能將我的一些修行儀軌從西藏帶到這邊,你在這邊住三年我就會讓你擁有三分之二娑婆世界的權力。」烏金巴回答說:「我是否需要在菩提迦耶這邊住三年,我比你更清楚,一點都不關你的事。你需要血、肉來供養,這個我一點都不會做。而且你給我三分之二的娑婆世界,對我來說一點都沒用處。」這也是一個厭離世間利益的故事。

另外第四世大寶法王若佩多傑的傳記中,中國皇帝迎請他前往內地,後來當他想回到西藏時,國王便非常傷心的痛哭,這時國王的大臣們便一起祈請大寶法王能像從前八思巴一樣住在皇宮裡,並且管理一切政教事業,此時大寶法王說:『我們學佛者要做的修法和迴向皇帝健康長壽已經圓滿,國家所要給的珍貴禮物可以不需要,就如騎馬已經到了終點的話,就不需要再跑,再跑便沒有意義,所謂學佛者就應離棄所作的一切執著。』之後大臣們對大寶法王升起了很大的信心和虔誠心。

所以只要我們有強烈的虔誠心和無耽著,就可能生起不散逸的禪定,心不散亂;對今生的利益升起厭離心,就能不放逸。能確實了解因果的取捨,就不會放逸於惡業,如能對輪迴生起厭惡心,也不會放逸於輪迴。對小乘的寂滅升起厭惡,就不會放逸於小乘道。觀修所有一切的明相都是五方佛的智慧化現,這樣就不會放逸於凡夫相中,如是能生起視上師為佛的虔誠心時,就不會放逸於顛倒見中,只要有清淨的虔誠心或無耽著其中一者,這樣不放逸的心就會自然而生,但卻不能只因此而了解空的本質,這樣只能暫時隔離虛構之事(增益)和所要斷除的事,無法很明確的了解空的本質。

所謂不放逸禪定的本相,這主要是說,擇法智慧能了知一切法是本性空的智慧,能在此智慧中不放逸而專注其中,而能斷除無明的根本,要生起此禪定就必須依賴虔誠心,無耽著和不放逸的心,因此這些都非常的重要。

「兄弟仁愛悲憫逐漸薄」所說的一樣,我在西藏時恭敬的心還可以,對出家僧眾相互恭敬的心也還不錯,現在就沒有很恭敬,大家變聰明了,雖然想要好好的尊重對方但是別人仍然認為此人在使詐,「到底在想什麼?」無法相信。


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雖已皈依發心與祈請,虔誠慈悲未自心底生,

只依文字修法與行善,行持僵化無法深心信,

上師鑒知我!祈以慈悲極垂顧!

加持所作皆趨入佛法

當論述皈依之安立時,修持佛法首先是皈依三寶,所謂:『依靠處而說皈依佛陀,需要拯救而說皈依佛法』我們雖皈依了佛陀,但當我們真正墮入惡道時,佛陀是無法伸長雙手將我們從惡道中拉往解脫之地,我們是需要法的修持才能從惡道中轉至解脫之地。所以我們要有法的修持,便可以自己救渡自己,也是皈依的根本,和『自己是自身的怙主』說法是一致的,自己就能救渡自身。

外道的修行者視世間神祇為皈依處,世間神等也如:『自困輪迴監牢中,世間神有誰救渡』中所說:自身也困處於輪迴的監牢中,就像大家都被水沖走一樣,無法互相救渡。

我們說自己救渡自身之意是因自己能努力修持佛法的原故,而得以救渡。『自身是自身的怙主』或『自己依靠於自己』的意思一樣。

要有清淨的祈請,必須要完全放棄自利之心,祈請自己三世所造的一切善業迴向給一切如母有情眾,這就是清淨的祈請,假如不是這樣,我們祈請的再多也變的沒有意義。

一切痛苦源於求己樂,經云以利他心而成佛,

發殊勝心卻深藏私欲,利他附帶成就害他行。

上師鑒知我!祈以慈悲極垂顧!

加持堪能自他相換行。

「欲求己樂」因有「我愛執」而導致各種痛苦:主要是因由我執和愛執兩者為苦的根本,產生一切的痛苦。如果有利他之心,就有機會成就佛果。而且基道果(基位為輪迴中,道位為修道中,果位為佛果)任何三位中,恩惠最大者便是慈悲,和菩提心。雖然是這樣,我們口中說「發心」,「求法」,「受菩薩戒」,但真正所做卻只是堅持自利之方,更不用說去成就利他。不管是直接或間接,都會盡量地去損害他人;遇到和自己差不多的,會去貶低他的威風和地位,地位比自己高的,就會想盡各種的方法態度去欺凌損害他們。

平時尊者達賴喇嘛所講的和平行為,一般在外道中也有如是說,但只是不去損害他人,卻沒有不損害自己。例如每天只喝一滴從吉祥草尖滴下的水滴,另外只能一隻腳站立等苦行,這都在損害自身。所以唯有佛陀的教法是自他雙利的。佛陀教法的本質就不去損害他人也去利益他們。因此我們要斷除害他而成就利他。修心八偈中:「一切損失我承擔,勝利全皆送給他。」其中之義要好好去思維,一般行很大利益有情和佛法事業時,也不需要將所有的勝利給他們,自身承擔一切的損失。利益和損失的取捨境不一定就是人,其內在品性的好與壞也是取捨之對境,如將利益附予「他愛執」,將損失給「我愛執」。

上師即佛卻執為凡夫,開示深教恩德旋遺忘。

若己所願不遂即退心,懷疑師行而為邪見蔽。

上師鑒知我!祈以慈悲極垂顧!

加持增長虔敬勿退失。

學佛者的最大的罪業就是欲求和懷疑,有欲求的話,對我們有恩惠的上師,老師,父母和長輩們就無法從心底裡生起對他們的恭敬心。當有所欲求時,便會假心奉承,如果得不到利益或所求不合時,對自己有恩德的上師善知識,父母親,還有幫忙自己的贊助者也不會尊重了,就如看到佛陀在空中飛翔也不生信心,看到眾生露出了腸子在痛苦也沒有慈悲心。行者若如此則非常可悲了!

自心即佛但不識本性,妄念即法身竟不了悟,

任運即真性而難保任,自然即本性卻不相信。

上師鑒知我!祈以慈悲極垂顧!

加持解脫自明自性地。

死亡必來不堪心憶持,正法實益不堪如理修,

業果真諦不如理取捨,念知必要不依而散逸。

上師鑒知我!祈以慈悲極垂顧!

加持記取無散之正念。

所謂「自心即佛」之義,心的本性是空性,這究竟的本性和法身的本性沒有分別。因此謂「自心即佛」。有人認為妄念是法身,如果妄念是法身的話,那凡夫有現前證得法身,因他有現前妄念故等諍辯便會很多。謂:「正法實益不堪如理修」,如果正法能如理的修持,一定能得到真實的利益,不好好修持,而只是口中說說,便沒有利益。

謂:「業果真諦」真實不虛,所謂的真實不虛有:「勝義世俗」真實不虛,和「業果」真實不虛,兩者有一點不一樣,所謂「業果」真實不虛是指善因生快樂的異熟果,惡因生苦的異熟果,這是真實不虛。如佛經中所說,行善得善的異熟果。此是自然的法則,而不是由另外的創世主所造成。但有些宗教說,行善不一定能得快樂,要由創世主來決定,將來會有審判日,判定誰可以升天便升天,誰需要下地獄便下去。

一般行善的話便可以升天,而沒有什麼審判。只要自己好好種善因,便會有善的異熟果,不是由佛陀來決定,不管佛陀喜不喜歡,只要自己能行善就一定生起快樂的異熟果,造惡的話,佛陀雖然會有點不喜歡,但他一定得承受苦的異熟果,這是自然法則,不是佛陀所決定,如經典中所說。

佛教中說自己有很大的自由和權力,要下去的話是在自己的手裡,要升天的話也是在自己手中,不需要期盼他人的決定。所謂審判可以說是行善得以升天,而行惡就會墮惡趣,如果要等待他人的審判,自己便是沒有自主,但我們將來的一切都是由自己決定的。

一般來說業果法是世俗法,因為是實有法,所以是世俗。這裡業果部份所指的真不真實定義上有所分別。

我們修持是需要一直堅持地做,沒有時間上的分別,平時不管是走路,站著或睡覺時,都應不忘修持,這樣保持著下去,之後就會很自然。一些外國人到底是不清楚呢?還是老師沒教他們,有時會抱怨學佛的時間不夠,然而學佛的時間可不需要限制在十點到十一點中才可以。

當我們在造身口業時,煩惱會跟隨著一起來,當修持時便會覺得很充實和安樂,此時不會生起很大的煩惱。所以煩惱主要在造身口業時生起得多。我們經常會做一些世間法的事情,此時不能以修持來對治,只是說我平時有修呀或什麼時候有修都是沒有用的。遇到障礙時,不能以法來對治,就如凡夫無法對治煩惱,只會增長煩惱。我們剛開始修持時需要用很大的心力來集中意念,之後因為經常修持之故,當心散亂時,就會很自然,馬上記得對治方法。

前世惡業故生此濁世,往昔所作一切皆苦因。

惡友皆為罪惡之覆影,信樂無義之言疏善行。

上師鑒知我!祈以慈悲極垂顧!

加持堪能精進於佛法。

所謂五濁惡世中,大悲蓮花生大士說:「時間沒有變,只是人不斷的改變。」人的心思靈活之故,現在比從前更敏捷機靈,如在地球上剛開始有人類時,大家都能一心一意的互相信任尊重,之後心思越來越複雜,自他開始互相不信任,當自己全心交付他人,希望幫助,他人有些不願意幫忙,就算願意也只是暫時的,因此人類互相之間失去了依靠和從內心裡的信任,之後就從崇拜天空、月亮、太陽、地或石頭,覺得他們會幫助我們,而且也是永恆不變的。一開始是這樣認為,之後固執的心態又有點改變,覺得有人來創造這個世界,也理所當然的認為世界的創造主是恆常不變的,如此自己的依靠處就不會消失了,而且也可以恆常的救渡自己。

所謂惡友就是能使我們之前所作的善行都消除掉,並帶領我們走上不正之道者。所以當我們交朋友時,首先需要好好觀察他的行為好壞,不然的話,一開始遇到一位惡知識,雖然心中不願但還是和他交往,之後看到他的各種過失就給予其沒有意義的苛責,因此自己也造了與惡知識交往和苛責兩種惡業。

第八世大寶法王米覺多傑說:「如果之前認他作自己的上師,後來發現此上師不是很好,因為他已經是自己的上師,所以不可以不恭敬,至少我們在他身上學到一點東西,因此也要報恩,那應該怎樣去報恩呢?他不是一位具德上師,所以我們不可能做任何他想要的事情,所以供養給上師財物時,量要適可而止,衣服剛可保暖,吃的也不用多,給多了的話,反而會浪費掉。」

起初發心佛法別無他,末了果報輪迴惡道因。

解脫果為不善霜所摧,我等過惡難馴毀終的。

上師鑒知我!祈以慈悲極垂顧!

加持度至正法之彼岸。

人的背脊是扁平的,能夠背負痛苦,卻無法承擔快樂,一些人還沒有出家前,在世間上受了很多的困苦麻煩,當他們了解了一些表面的離苦得樂後,一開始求法心會很強,出了家,住在寺院裡,吃的、穿的、睡的都不用再操心,物資上有所改進時,就無法承擔快樂,不如法的心思就愈來愈多,最後造了各種墮惡趣的業,而且摧損了解脫之果。真是因果不可思議!

生起甚深出離祈加持。無暇故減營謀祈加持。

內心憶念死亡祈加持。生起業之信仰祈加持。

修行道上無礙祈加持。修行堪能精進祈加持。

惡緣取之入道祈加持。堪能對治自心祈加持。

生起真實虔敬祈加持。親晤真理自性祈加持。

覺醒心中自明祈加持。徹底斷除妄境祈加持。

一生即能成佛祈加持。

至誠祈請尊貴上師寶,悲切呼求具恩之法王。

自身不堪非尊無所依,

師心我心合一無別祈加持。

如:「生起真實虔敬祈加持。」所說,我們需要對上師生起無造作的虔誠心。上師善知識又可分為外在的善知識和內在的善知識兩種。如現觀莊嚴論中說:「心不驚怖等。」加行道菩薩心中的殊勝方便智慧是內在老師,佛陀的應化身是他的外在老師。又如外在善知識是能毫無錯亂的將取捨境教導我們的上師,內在善知識是指能如理修持毫無錯亂取捨境的我們。

因此只有具德的外在善知識是不足夠的,也需要擁有具德的內在善知識,就如善星比丘(對佛陀起邪見者),他有世上最具德的世尊釋迦牟尼佛當他外在的善知識,但是善星比丘自己內在的善知識──自己不好好修持,所以佛陀也幫不了忙。

所謂弟子依止上師,不只是去看看上師,或供養上師或只是聽聽法而已,而是要能將上師所說的教法如理的修持,這樣才是此上師的弟子,上師也會幫助到他。

上師到底能不能幫助弟子,主要是看能不能好好的將取捨處解釋清楚。之後最重要的就是弟子自己有沒有如理的修持取捨處。倘若自己不去如理修持的話,即使有多麼具德的上師教導也是得不到幫助的。

總之法的覺受不是馬上可以生起,需要長年累月,每天不斷的培養虔誠心,慈悲心和淨信心,這樣就會一天比一天進步,也可以像運用以前噶當派善知識的方法,今天每生一個惡的妄念,便放一粒黑石子,每生一個善念,便放一粒白石子,要完滿無缺,很嚴謹的計算所做的善行,就如我們看緊金錢一樣,一二三四的一塊錢也怕失去,一分錢也怕不見。我們如果能將如此心思用在法上的話就非常好,大家一起努力地去做。

總括來說,在雪域西藏中各佛教教派,就如水川源一般,所有的教派都源於世尊佛陀,這可從經典中,正量的推理和歷史來見證。如此各派還互相爭論偏袒的話,就失去佛法的意義。西藏的教法都源於佛陀世尊,因為貪瞋之故,才會互相偏袒和有好壞之分,完全失去了佛法的意義,因此所有學佛者都應努力地護持,這十分重要的,謝謝!


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第一世蔣貢康楚大師一生的殊勝事蹟,以《五巨寶藏》九十多大冊來看,似乎畢生精力都投入著書造論的工作;以尊者無分別地弘揚新舊譯傳之經續法教來看,似乎畢生精力又都投入了傳揚弘布佛法的工作;從前行的積聚資糧和淨化,到正行的生起、圓滿次第,並伴隨無數不可思議曼達的修行來看,似乎畢生精力也都投入了泥封關房中的修行;以修復舊寺,興建新寺,到啟建一百五十座以上的盛大法會來看,似乎尊者畢生又投入了十波羅蜜的事業。康楚大師所建立的灌頂和口傳之法教弘揚廣遠,它利益了包括寧瑪巴之噶陀、白玉、雪謙與佐欽等等殊勝傳承的持有者,以及薩迦、格魯、止貢、達龍和噶瑪噶舉等眾多教派的無數弟子。經由他的無盡慈悲以及所作之深廣佛行事業,直接、間接利益了各方眾生:他的教化為具緣者開啟了真義的大門。康楚大師接受了一百三十五位以上不同傳承上師的法教,尊者與蔣揚欽哲旺波大師、秋吉林巴大師,共同發起了保存及復興佛陀聖教之殊勝事業──「利美運動」。


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《虔心悲切遙呼上師祈請文》講解

蔣貢康楚羅卓泰耶尊者 著

桑傑年巴仁波切 教授

授課日期:2005.3.12~3.13

授課地點:台灣台中自生遍在佛學中心

中譯整理:堪布羅卓丹傑

一、前 言

首先我們要發起菩提心──發願為了利益盡虛空的一切眾生,都能遠離痛苦及苦因,得證究竟的快樂與殊勝的佛果──帶著如是的菩提心來聽聞佛法。

今天大家有緣相聚,一起學習研討「遙呼上師祈請文」,我感到非常的高興。

這部祈請文在寧瑪、薩迦、格魯、噶舉各教派中都非常的出名。在金剛乘的修持法門中,加持的根本上師、成就的根本本尊與事業的根本護法,這三者是修持密乘最重要的部份。其中,為了能讓加持入心,需要修持上師相應法,而「遙呼上師祈請文」即是上師相應法當中一個重要的法門。

尤其當修持「遙呼上師祈請文」,例如「大手印」或「大圓滿」等口訣傳承的法門時,若是自身不具備根本上師的加持,只是自己讀誦而盲修瞎練的話,那麼想要圓滿證悟是很困難的——實修甚深法教的要點就在於一定要具備上師的加持。因此,「遙呼上師」的修持是非常重要的。

「遙呼上師」的「上師」主要是指教導、指引我們特殊心性口訣的根本上師,同時也代表所有傳承上的祖師,例如我們直接或間接向其學習口訣、得授灌頂的所有上師。因此,「遙呼上師」的意思是:向根本上師為主,與傳承上師為輔的所有「上師」來祈請。尤其文中提及了寧瑪、薩迦、格魯、噶舉各大教派的著名上師的名號,全部都要祈請。為什麼呢?因為各個傳承的法脈都互有關連,例如噶舉派也融合有寧瑪派的法教,同樣寧瑪也依靠噶舉,或者薩迦依靠寧瑪,因此可以說,各教派間的大師們沒有一個是只單獨學習一宗一派的,而是互相參學、互結法緣的。

各位大都知道依止「根本上師」是非常重要的,尤其是在修持密乘法教時,沒有上師是不行的。然而可能有人會問:

「我沒有上師,但是我有本尊,這樣可以嗎?」

這是不行的,因為就次第來講,首先要有上師,再修本尊,之後再修持護法——當知道上師的重要性之後,就要專一至誠向上師作祈請︰當高興的時候,不忘上師;痛苦的時候,也知道上師在看護著我。總之,無論任何時候相信上師您都在身邊,將自己的身心全部交給上師,具備全然的信心盡捨一切。

各位一定要帶著這樣的信心來聽聞、思惟此次的課程,然後念誦祈請,如此才會有大利益。但是,如果各位只是把「祈請文」當成一種知識來學的話,這樣的心態就不太好了——此次課程的教學與聽聞,主要是為了實修,而不是作學問。

過去有許多噶舉派的大師,雖然沒有學習過許多經教理論,但是依靠著對於根本上師的虔誠,得到了上師身口意的加持,如此即能得到證悟。因此,當各位有機會閱讀祖師們的傳記時,不能只是當故事書來讀,而要真正深刻思維與感受故事的內涵到底是什麼?譬如帝洛巴與那洛巴、或者馬爾巴與密勒日巴大師的傳記,表面上看來只是師徒之間相處的一些故事,但重點是闡述出弟子具備虔誠信心的重要性。

當一個弟子具備了虔誠的信心時,事實上不需要做太多的經教學習,例如密勒日巴大師,傳記中並沒有記載他學習過任何經教,他僅僅具備虔誠具足的信心:完全相信一切上師的指導都是對的,完全相信一切上師所說都是口訣、都是教授。無論上師對他示現慈悲相或憤怒相,他都相信這一切都是上師的教授與口訣;因此他從未喪失過對上師的無造作的虔誠信念──這就是密勒日巴大師能夠在一生成佛的原因──因為他具備了百分之百的虔誠信心,同時因而得到上師的加持。這兩者的具備(「虔誠信心」與「上師加持」),幫助密勒日巴大師在一生當中成就。各位如果好好閱讀他的傳記,就能感受到這一點。

岡波巴大師曾經發願說:「無論上師做任何的行持,他都是利益眾生的,都是不可思議的。」岡波巴的上師是密勒日巴。此處岡波巴大師提到,無論密日巴示現任何的行為,他都完全相信上師這麼做,是為了利益眾生、降服眾生的心的緣故。上師一切所行皆是不可思議的,我們更要帶著虔誠、恭敬的淨觀來祈請。反之,如果我們生起了懷疑的心,認為「上師是不是做錯了?」而信心退失、生起邪見的話,那麼,原本有的一點點的修持功德,也會壞失。因此,無論上師任何好壞、利害的行為示現,都是為了利他而作,更是為了利益我等修持自心最好的口訣。岡波巴大師說,如此的淨觀,祈願能在自心中永遠保持,也希望所有眾生都具備這樣的淨觀。

同樣,其他的祈願文中也提到:「對於具德上師之傳記,剎那短暫亦不生邪見,觀視所作皆善之虔敬,願得上師加持入於心。」如何才能真正得到上師的加持呢?它需要具備兩個條件:

一、不生邪見──對於上師身語意的行持,不生邪見。

二、生起信心──相信上師一切行為示現都是不可思議的,都是為了利益眾生而作。

具備這兩點,即可得到上師的加持。因此這裡是在告訴我們,要透過自身的修持才能得到上師的加持。並不是說每天跟在上師身邊就能得到加持。因此,能否得到上師加持的關鍵在於我們對於上師的行止,是否已經斷除邪見,並且具備信心。

尤其我們噶舉派,正是「虔敬心」為主的實修傳承,這裡指的即是上師相應法而生起的虔敬。「顯宗」視上師為「善知識」,但在金剛乘與實修上來講,視上師為「佛」,具備這樣的信心才能得到加持,這就是上師相應法。因此,認為上師是「善知識」、或者是「佛」的化身,這樣的態度是顯宗的見解,在金剛乘修持時要具備的信念是:上師的恩德比佛還大。

以上簡短的介紹「上師相應法」的重要性。

一般來說,師徒的關係是非常重要的,不能用凡夫的「心」(仁波切說英文是common sense)去臆測的。這裡要談得是一個重點,當我們具備了虔誠的信心,這也是為什麼我平時一直強調:根本上師只有一位,不會有兩位。但傳承的上師可以有很多位,可以有百位,甚至千位。因此,噶舉祖師的道歌中說:「雖然具名上師有百位,但是具恩上師只有一位。」意思是說具名的上師也可說是傳承的上師,或者只要我們依止過的上師,都可以稱為具名的上師,可以有很多位,但是對於指導我們心性、具備大恩的根本上師只有一位。

有了以上的認識之後,再去修持本尊法會更容易,之後修持空行護法的修持,才會真正的有效益,這就是上師、本尊、空行的一個次第。相反的來說,如果「上師相應法」的修持不圓滿,就算修了再多的本尊也不會有幫助。這是很普遍發生的問題。

不僅如此,「上師相應法」可以說是密乘法的一個入門處。

同時,如果上師相應法沒有修好,我們還會有一個問題是妄念太多,覺得「可能這個上師不錯,那個上師也很好,可是還有一個更好的...」選上師變得好像逛街購物一樣;會有這樣的問題發生,就是因為上師相應法沒有修持穩固的原因。

總之,在我們開始念誦祈請文之前,要對於「上師相應法」的重要性有認識。

二、經 名

「遙呼上師」:無論上師是住世,或者已經圓寂,這是沒有差別的。為什麼這麼說呢?因為如果一個弟子具備了發自內心深處、徹骨徹髓的虔誠信心時,上師就在他的身邊了,這時只要他一向上師祈請,上師都會聽到、看到。但是,如果不具備這樣的虔敬信心,那麼就算上師在身邊也沒有太大的意義。

所以「遙呼上師」的意思即是:隨時具備信心來祈請上師、憶念上師。許多道歌中時常會有一段文字:「知道上師即是自心的瑜珈行者...。」意思是說:當這個瑜珈行者證知到自心與上師無別時,那麼上師無論是住世還是圓寂,他都不用再擔心難過了,他已經安心了。

「虔心悲切」:藏文表達的意思是,好像拿根釘子要釘在你的心上,就是那麼深刻的意思。這個意思是說當一根釘子釘在心上是會很痛的,我們只要一想到上師的時候,就好像釘子扎在心上,是非常深刻的想著他的。但是這意思並不是一想到上師你的心就痛了,不是這意思,而是當你一想到上師時,你虔誠的心是那麼地深刻,那麼的恭敬,信心是那麼的強烈,這就是虔心悲切的意思。

「遙呼上師祈請文」的作者,大家都知道是「蔣貢康楚仁波切」,但是另外一個傳承的說法是由「蔣揚欽哲汪波仁波切」所寫的,為什麼最後要將作者寫為「蔣貢康楚羅卓泰耶」的原因是:他們兩位的心意幾乎是一樣的,他們兩位是非常好的道友,所以為了一個殊勝的緣起便寫上蔣貢康楚仁波切,在西藏他們兩位的名字是可以放在一起相提並論的。

三、正 文

「拿摩 咕如 貝」是禮敬上師。

「『遙呼上師』祈請文在各教派中均頗富盛名。而欲求加持之鑰,應以出離心虔誠恭敬地籲請, 而非僅出於口頭或文字而已;應從內心中央、骨髓深處生起。堅信『除上師而外,已無其他更殊勝之佛矣!』以悅取之聲調唱誦。」

「『遙呼上師』祈請文在各教派中均頗富盛名。而籲求加持之鑰,應以出離心虔誠恭敬地祈請, 而非僅出於口頭或文字而已」首先遙呼上師祈請文在各教派都頗富盛名,而依止的加持即要以出離心虔誠恭敬的祈請。遙呼上師是非常出名的一個祈請文,但只是有名是不夠的,最主要是祈請的弟子必需要以(1)出離心(2)真實虔誠恭敬的心來祈請,不只是口頭或文字說說而已。

「應從內心中央、骨髓深處生起。」這個比喻是很深刻的,平常我們說天氣真是很冷啊!冷得我骨頭裡面都在冷,這個比喻是說只要向上師祈請,這種恭敬虔誠心不只是皮肉上的感覺而已,而是真正冷到裡面,從內心骨頭裡面感受到的,這是一個深刻的比喻,我們說恭敬還是要從心中生起,而不是從骨頭上起,這意思是比喻要有這麼強、這麼深的信心。因為有時候要解釋述說出它的深刻、它的恭敬、它的加持有多麼殊勝,有的時候文字是形容不出來的,只好用比喻的方式,所以這裡用骨髓深處的比喻法來形容。很多東西是無法用文字表達出來的,就像龍欽巴尊者(寧瑪派一位很出名的大成就者)說到:「尤其是教授有關心實修的口訣,關於心性方面,很多是無法用言語來形容,甚至在那時候連佛都說不出來的。」

「堅信『除上師而外,已無他更殊勝之佛矣!』以悅取之聲調唱誦。」就是要非常堅信的祈請我們的上師。

接下來到了正文。

具恩根本上師鑒知我!

三世諸佛之自性,教證正法之根源,

聖眾僧伽之主體。根本上師鑒知我!

慈悲加持之鉅藏,二種成就之生處,

事業所願悉賜予。根本上師鑒知我!

「喇嘛 千諾」就是上師鑒知我!鑒知(千諾)的意思就是請您想著我,請您憶念我,知道我。「千」是藏文裡面的一個敬語,白話的意思就是上師請您知道我,任何時候請您看著我知道我。如果你文法沒有搞懂,看到喇嘛千諾會認為是我知道上師。這裡是請誰?請哪一位上師知道我呢?「具恩根本上師鑒知我!」這裡所指的根本上師,就是強調在眾多上師、各個上師當中最主要最根本的那一位,比喻來講,就好像一棵樹,一棵大樹有非常多分支,全是從樹根生長出來的,所以說當我們在修持的時候,真正要讓最殊勝的加持融入到我們的心中,唯一要靠的就是根本上師,就像大樹的根是一樣的。

以下介紹上師的功德:「三世諸佛之自性,教證正法之根源,聖眾僧伽之主體。根本上師您鑒知!」

「三世諸佛之自性」可以說根本上師就是佛法僧三寶自性之總體,而不只是念念、說說而已,是真的對三寶的體性所有了解而說出來的。三世諸佛指的是過去、現在、未來諸佛。

「教證正法之根源」佛法僧當中的正法可分為二個,即教法與證法,教法指的是透過聞思的學習之後,而將聞思所學到的經教運用到心上來實修叫做證法,意思是教證二法的根源也是我們的根本上師。

「聖眾僧伽之主體」是指小乘的聖者、大乘的聖者,在彌勒菩薩所寫的《現觀莊嚴論》當中將聖眾僧伽分為四種:聲聞聖眾、緣覺聖眾、菩薩聖眾、及佛聖眾。在這裡所指的聖眾僧伽主要是指前三者,主體就是最主要的那一位,在所有的聖僧中最主要的一位就是根本上師。

「慈悲加持之鉅藏,二種成就之生處,事業所願悉賜予。根本上師您鑒知!」

「慈悲加持之鉅藏」指加持的根本即根本上師。

「二種成就之生處」二種成就是指共同的成就跟殊勝的成就。這二種成就可以說都是依靠修持本尊而來的,本尊修持的根本、生處也是根本上師。共同的成就是指依靠一些外在的物質或依靠持咒的力量來幫助我們得到成就,不論是外道或者是佛教徒也好,都會使用的方法,所以叫做共的成就。另一種說法,共同成就是此生當中的成就及利益,譬如在此生當中可以得到長壽、財富、智慧增長、或者能消除病痛煩惱等等,就是一般共同的成就。殊勝的成就指的是究竟圓滿的成就。它是出世間的,譬如心中能生起究竟的智慧,或者證悟到萬法的實相,就稱為殊勝究竟的成就。這二種成就的根本就是要修持本尊法,透過本尊才能得到,而本尊跟我們的根本上師是無二無別的。

「事業所願悉賜予」事業的根本就是護法,事業可以分為息增懷誅四種。因此在這裡我們相信、虔誠的生起信心,知道一切加持的根本、成就的根本、及事業的根本都是我們的上師,因此接下來說:「根本上師您鑒知!」根本上師請您鑒知我。

接下來的幾段提到了法身、報身跟化身,法身即是阿彌陀佛、無量光佛;報身是觀世音菩薩,化身是蓮花生大士,他們三位與我們的根本上師是無二無別的。一般我們對於三身的解釋非常多,本性空可以說即是法身,自性的明是報身,任運的顯現是化身,這就是基位三身的解釋。當圓滿了究竟基位三身的修持後,就可以得證果位的三身。是誰可以見到果位上的三身呢?法身,已經完全清淨了業力的眾生才能見到。報身,是清淨一部分業力的眾生能見到。化身,是還沒有清淨業力的眾生都可以見到。

上師無量光佛鑒知我!祈自離戲法身界垂顧,

我等流轉輪迴惡業眾,得接引至大樂清淨土。

「上師無量光佛鑒知我!祈自離戲法身界垂顧。我等流轉輪迴惡業眾,得接引至大樂清淨土。」「上師無量光佛」是他的外顯形相為無量光佛,但是他的本質跟上師是無二無別的,因此稱上師無量光佛。

「離戲法身」法身是遠離各種八邊的戲論,遠離八邊就是遠離生、滅、斷、常、去、來、一(非一)、異(非多)。所以我們常說離戲,離戲的意思就是遠離這八種的戲論邊。這在龍樹菩薩的著作中有非常清楚的解釋,在《中觀根本論頌》中介紹到,龍樹菩薩在對佛陀的「讚頌文」中使用了遠離八邊的讚頌。「法身界」就是剛才提到三身中的法身,有時稱為三身或者是四身,就是法身、報身、化身及自性身,為何將法身擺在第一個位置?所有的報身、化身及自性身是從哪裡出生的?安住於哪裡?它們的根本就是法身。所以法身就是最根本的一個基礎,有時也稱法身為無漏的身,如果各位看到無漏身不要覺得很驚慌,它其實指的就是法身,不用擔心怎麼又多出一個身了!所以說一切無漏的功德都是由法身而生起的。這句的意思是祈請無量光佛從殊勝的法身界中,慈悲地眷顧、垂顧誰呢?如何來垂顧?指的垂顧是

「我等流轉輪迴惡業眾,得接引至大樂清淨土」希望與上師無別的無量光佛能垂顧所有的眾生,在種因及三業等各種的業煩惱都能消除,在果上的痛苦也能消除,從輪迴當中能解脫,「得被接引至大樂清淨土」。

投生淨土不一定要斷除所有的業煩惱,透過虔誠地祈請阿彌陀佛,或者清楚觀想淨土的形相,再念誦阿彌陀佛的咒語或名號時,就算不消除我執,不消除煩惱也是可以投生的,這是阿彌陀佛特別對眾生的慈悲跟眷顧,這並不是隨便說說而已,特別是在淨土的經典裡面都清楚地記載著,這不是指投生至淨土,就不用除煩惱了,不是如此之意,真正消除煩惱是很重要的,因此不會在淨土的經典中聽到,阿彌陀佛說不用消除煩惱了,而是煩惱還是要消除,淨除煩惱是很重要的。

「得接引至大樂清淨土」指的就是接引至淨土。

第二位是向觀音菩薩祈請,這是屬於三身中的報身。

上師觀音菩薩鑒知我!祈自淨光報身界垂顧,

徹底平息六道之痛苦,拔濟三界輪迴出樊籠。

「上師觀音菩薩鑒知我!祈自淨光報身界垂顧。徹底平息六道之痛苦,拔濟三界輪迴出樊籠。」

「上師觀音菩薩」外顯形相為觀音菩薩,但本質自性是我們的上師,所以稱「上師觀音菩薩」。

「祈自淨光報身界垂顧」淨光是指心的本性、心的實相,當我們形容心的本質、力量、功德的時候,可分為兩個部分而論:心的空分及明分的部分。空分的功德是指無漏的功德,也就是法身;而明分的部分,就是淨光的部分,也就是報身。報身的意思是指它並沒有與法身分開,是從法身的本質自性當中顯現出來的顯像稱之為報身。報身分為五種決定的報身:

1. 處所的決定(地方):報身決定的地方是密嚴剎土。

2. 時間的決定:指時間是流轉不息的。

3. 教主的決定:指釋迦牟尼佛,它的本質就是釋迦牟尼佛。所謂教主的圓滿是具足三十二相,八十種好殊勝莊嚴的報身佛。

4. 眷屬的決定:是他的周圍都是菩薩,除了菩薩之外沒有其他任何的眷屬了。

5. 法的決定:只有大乘法門,除此之外沒有其他任何的法門了。

在五種決定的報身界當中,觀音菩薩對我們垂顧,希望他垂顧我們「徹底平息六道之痛苦,拔濟三界輪迴出樊籠」,這裡的六道是三惡道(地獄、惡鬼、畜生)之苦痛及三善道(人道、阿修羅道、天人道)之苦痛都消除。

「拔濟三界輪迴出樊籠」(三界為欲界、色界、無色界),是根本從輪迴當中得到解脫的意思。

以下是提到化身,也就是蓮花生大士。

上師蓮花生處鑒知我!祈自北瞻蓮光境垂顧,

濁世失怙弱小之眾生,願以悲心迅亟為怙佑。

「上師蓮花生處鑒知我(蓮花生大士)!祈自北瞻蓮光境垂顧(烏金淨土)。濁世失怙弱小之眾生,願以悲心迅亟為怙佑。」

「上師蓮花生處鑒知我」是外顯形相為蓮花生大士,但本質自性是我們的上師。

「祈自北瞻蓮光境垂顧」 指的就是烏金淨土,也被稱為貓牛洲,這個地方就是蓮花生大士住的地方。

「濁世失怙弱小之眾生」這裡的眾生當初的是指藏族百姓,因為藏族的百姓生活非常的困苦,主要也泛指一切的眾生,濁世是現在這個時代,這個時代的眾生煩惱多、病痛多、各種災害也多,各種快樂越來越少,苦痛越來越多的時代就稱為濁世。所謂的「濁」在藏文裡就是非常污穢、骯髒的意思,越來越髒的意思,不是什麼變骯髒了,最主要是我們的煩惱加重了,當一個人煩惱重的時候是不會有快樂的,痛苦會越來越多。

「願以悲心迅亟為怙佑」迅亟則是以悲心非常快速的眷顧我們。

在我們對「遙呼上師祈請文」的文字上有所了解的時候,就要用悅耳之聲來唱誦,這是很重要的,我們會因為音樂的調子而有不同的感受,悅耳之聲能讓我們真正發起感動的心,所以我們要了解上師的解釋是什麼之後。再思維他的功德,要以一種悅耳的聲音來唱誦它。我們看到很多大成就者都流傳下來許多的道歌,在西藏很多的道歌都是用唱誦的,譬如說印度有很多「朵哈」,如薩惹哈道歌,如果你不懂它的意思就這樣唱著,那麼就只是一種唱歌而已,那是沒有太大幫助的。所謂沒有太大幫助、沒有太大利益即是得不到上師的加持力。

上師智海王母鑒知我!祈自大樂空行域垂顧,

我等惡業眾出三有海,度脫至大解脫之境域。

「上師智海王母鑒知我(依喜措嘉—蓮師空行母)!祈自大樂空行城垂顧。我等惡業眾出三有海,度脫至大解脫之境域。」

「上師智海王母鑒知我」即是依喜措嘉佛母,大家應該都認識她,這裡提到的空行母有兩位,一位是依喜措嘉,另一位是南達爾瓦。是蓮花生大士在修持秘密金剛乘時,為了生起大樂智慧的空行佛母,佛母在外顯現是依喜措嘉,但內在的本質卻是大樂的智慧。「上師智海王母」是外顯為智海王母,本質是上師之意。

「祈自大樂空行城垂顧」,空行分為大、小兩種,此處的空行是兩種都有,密乘分為外密、內密及秘密的修持,空行的修持是秘密的修持方法,所以這裡不多做解釋,扼要地講就是空樂的智慧,就是從大樂空行城裡垂顧我們。

「我等惡業眾出三有海,度脫至大解脫之境域」意思是幫助我們從輪迴三有海中出來,安立我們至解脫的境界。

以下是向傳承祖師祈請。


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教藏傳承祖師鑒知我!祈自雙運智慧界垂顧,

穿越自心迷妄之暗室,願令生起證悟之慧日。

「教藏傳承祖師鑒知我!(教傳傳乘即從金剛持傳下來之口授傳承,巖傳傳乘即蓮花生大士巖藏法本及教授之傳承)祈自雙運智慧界垂顧。穿越自心迷妄之暗室,願令生起證悟之慧日。」

「教藏傳承」在寧瑪巴的傳承分為兩個,第一是教傳的傳承,第二是巖傳的傳承。第一教傳傳承是蓮花生大師當時在西藏,親口傳授下來的口授傳承,譬如不為具有儀軌的傳承,及指引心性的口訣教授的傳承等等,都是由蓮花生大師當時親口傳下來,透過不間斷的口耳相傳,沿續到現今的傳承就叫做教傳傳承。它也被稱為遠的傳承,這傳承的內容非常的豐富有各種儀軌的修持,有關各種壇城、有關口訣,非常豐富。第二種巖傳傳承是當時蓮花生大師將一些重要的口訣教授或是修持儀軌先巖藏起來,同時他也預言授記未來會有哪一位伏藏師在什麼時候、什麼地方將被他取出來,後面的這些教法叫做巖傳傳承,它也被稱為近的傳承。有時候各位也會聽到一些新的傳承或舊傳承的說法,新的傳承指的是巖傳傳承,舊的傳承指的就是教傳傳承。所以寧瑪派的行者如不是修教傳傳承就是修巖傳傳承而已。

「教藏傳承祖師」是指外顯形相是傳承祖師,本質跟上師是一樣的。

「祈自雙運智慧界垂顧」雙運在中觀裡面是常用到的,在金剛乘裡也是一個常用辭,中觀談到的雙運是,如要生起中觀證見時,會有四種覺受(知空、離戲、雙運、等智或是平等)當中的一個,這雙運就是中觀應成派所說的。而在中觀應成派來講又有不同的四種覺受(顯相、空性、離戲、雙運),這裡提出的這個解釋是對各位將來在學習這方面的見解時是有幫助的。這是在喜哇措大師之《中觀莊嚴經論》裡面提到的,淨印大師的著作當中也有。此處所談到雙運的智慧主要是金剛乘裡的講法,金剛乘通常分為生起次第及圓滿次第,在圓滿次第當中,以寧瑪派來說圓滿次第分成五種,這是當中的一個,是指方便大樂與智慧空性的雙運,是方便跟智慧的結合,雙運並不是把兩個東西合在一起,而是無分別、任運而成的,所以在我們修持圓滿次第的時候,如果能了解樂中具備有空,空性中具備有樂,能夠證知空樂是無二分的,它本來是任運自在的,這就叫做樂空的智慧生起,俱生樂空的智慧。並不是說透過一個修道的方式將它們兩個合在一起,而是它在根本上、修持上、在果位上,這兩者向來是一體的。要認知體悟到雙運本質的方法,首先要依靠生起次第,之後才能體會到圓滿次第的樂空雙運,這也就是說沒有經過生起次第的修學是無法進入圓滿次第的。所以這裡句子中提到的雙運,就是樂跟空雙運的智慧,在這樣一個雙運的智慧界中垂顧我們。

「穿越自心迷妄之暗室」迷妄指的就是我們的無明,也就在還未證得樂空雙運的俱生智慧的時候,在沒生起這智慧時,我們都還在無明的暗室中,但只要我們證得了樂空雙運的智慧,我們就可以穿越這個暗室。穿越就是消除暗室的意思。

「願令生起證悟之慧日」是一個比喻,當證得樂空雙運的俱生智時,比喻就像太陽升起。以世俗諦的修持,平時我們念祈請文的時候觀想一個對境,如依喜措嘉,或者是任何一個上師在自己的前面虛空而向他來祈請,希望生起證悟的心。但是究竟義來說,要了解的是並沒有一個自他分別的對境,而是自心就具備了這些力量,這就是在瑜珈行者,金剛乘修持當中分的兩種,一是造作的瑜伽修持,一是無造作的瑜伽修持。所謂造作的瑜伽修持,這方法是為了初學金剛乘、密乘的行者,在他們慢慢進入到金剛乘時,透過一種造作的方式或叫做假的方式、非真的方式,如同告訴你有一個本尊要你去觀修他,向他祈請,透過這方式接引行者入金剛乘,所以會有各式各樣的壇城本尊,這一切的觀修法門都屬於造作的瑜伽修持法。

在造作的瑜伽法中修持穩定之後,就可以進入無造作的修持,在無造作的瑜伽修持中,就是要悟知沒有一個外在的壇城本尊存在著,而是在我們內觀自心時證知,一切壇城本尊就是我們自心的顯現,與自心是無二無別,如此的一種觀修方式就是無造作的瑜伽修持。在觀音修持儀軌最後一句話提到:「自心與觀音是無二無別,因此安住在法性體性當中」,這個就是無造作的瑜伽修持。所以從勝義諦上究竟的顯示來說,我們常問到有沒有得到灌頂?我們是否得到上師的加持?有沒有得到成就?這都要以我們有沒有做到無造作的修持而決定,以上最主要的這一段是告訴大家,當我們在念誦祈請文的時候,是要透過一種造作的瑜伽修持方法向一個對境、對象來祈請修持,更要了解真正究竟義是為了要幫助我們,認識到自心而進入到無造作的瑜伽修持方法,這是很重要的。如果我們一直停留在造作的瑜伽修持,它是不會有太大利益的。

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弟子問:剛剛講到根本上師只有一位,在觀想上師的時候,是不是以仁波切或者是法身、報身、還是像以法王或仁波切為根本上師?能不能以阿彌陀佛或者是蓮師為根本上師?以仁波切或法王為上師、或是以蓮師或釋迦牟尼佛為上師,蓮師我們可能看不到,法王或者是仁波切是看得到的,很多人都不知道根本上師。

仁波切答:我們說要依止或跟隨一位根本上師、找尋根本上師,就是沒有辦法告訴你,他就是你的根本上師,沒有辦法這樣子去指派讓他當你的根本上師,事實上有幾個要點可以依循:(1)要找尋根本上師一定是我們過去師徒之間,有因緣具有這種法緣,自然在今生你就會對他生起信心而依止他,這是自然產生的一種法緣。(2)通常根本上師一定是指跟我們一樣有一個肉身及五蘊身的上師,可能要依止見不到的觀音菩薩或是蓮師很難,也是不太可能的,但是也不一定,因為就像佛所說的我們凡夫是無法知道另外一個凡夫真正的本質是什麼,所以可能我們依止的,就是觀世音菩薩或是蓮師的化身也不一定。要依循上師的要點,共有兩個:(1)這位上師是過去生跟我們有法緣,今生我們自然會對他產生信心。(2)依止的是跟我們同樣具備有肉身的一位上師。

弟子問:仁波切剛剛提到空行,他分為大小是什麼意思?

仁波切答:因是密乘,不方便說,所以只說出它的名稱。

弟子問:1)無造作的瑜伽,在勝義諦來講是不是代表自身就是已經具足了法報化三身?(2)第八頁,我等惡業眾出三有海,三有指的是什麼?

仁波切答:

1)是可以這麼說的,最主要在顯宗裡面會這麼說,但是在金剛乘裡解釋的更深,無造作的瑜伽指的是透過根道果各個部份的功德來解釋它,比如說在大圓滿裡面在無造作的瑜伽時提到三身的時候,要用三身的坐姿來禪修大圓滿,利用三身的眼睛觀看的方法來禪修大圓滿,它講的更深。

2)三有有不同的解釋,一種是地下、地面、地上,另外一種說法是三界。


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首先我們要發起菩提心,發願為了要利益眾生,都能夠成就遍知的佛果,因此我們來聽聞修持甚深的上師相應法門。

遍智無垢光尊鑒知我!祈從任運五光境垂顧,

圓滿本淨密意之大力,願令達到四相之究竟。

「遍智無垢光尊鑒知我!(龍欽巴—寧瑪派後期弘法大師)祈從任運五光境垂顧。圓滿本淨密意之大力,願令達到四相之究竟(法性現前相、證悟增長相、明智如量相、法遍不可思議相)。」

「遍智無垢光尊者」就是龍欽巴尊者,我們向他祈請,就跟之前祈請的上師是一樣的,外相顯現的是無垢光尊者,本質是我們各自的根本上師,無垢光尊者的功德是什麼呢?就是下面的三句「祈從任運五光境垂顧,圓滿本淨密意之大力,願令達到四相之究竟」這三句就包括了大圓滿所有修持的精要。一般來說在寧瑪的修持可以分為任運跟本淨兩部份,任運的部份是指頓超,本淨密意的部份是指立斷,立斷跟頓超這兩種方法,在大圓滿的教法裡,本淨的修法是適合比較懶的人,任運的方法是適合比較精進的人。在大圓滿裡本淨跟任運的形容是:「無須依靠精進而能任運修成的,就是本淨的修持;在任運裡是指一個精進者能夠透過努力而成就的方法」。

「祈從任運五光境垂顧中」任運就是指剛剛所提的本淨任運當中的任運,指的是所有根道果的一切功德,是每一個眾生心中自然就具備的,它不是新造作出來的、新生長出來的東西,而是根道果的功德在每一個眾生心中本來就是俱生任運的,因此任運的意思就是它本來具備的並不須要刻意造作而有。再講的更仔細一點,大圓滿任運的修持方法分為,前行跟正行兩個部份,在前行的部份又可以分為三個次第,前行有一個名稱就叫做牽引,牽著你的鼻子拉著走的前行法門,這並不是我們需要有個東西放在鼻子上拉著走,而是它含有這樣的意思,就像在大手印禪修之前也有分為前行的部份,它有特別的前行,大圓滿任運的修持法門也有它自己的前行就叫做三種牽引的前行法

1)三身的牽引法此時上師會帶領弟子去聽聞並學習地水火風四大種聲音,不論它是什麼聲音,主要就是學習這四種自然的聲音。

2)覺智的或者是明覺的牽引法是學習將輪涅分析出來的方法,這時要做各種特殊的不同的行為,透過這個方法開發我們的覺性,譬如不穿衣服裸體的到處走,或者在森林裡面學習野獸的叫聲等等,或是學習黑噜嘎的行為,總之都是一些跟世間反常的行為,透過這些行為能夠斷除我們對二元執著對立的心,但是這不是隨意的按照自己的意思想做就做,而是透過次第的教導才能夠學習的體驗,也並不是說只要去住在山上閉關的行者,就可以學習這樣的方法,或者是有奇怪行為的人就是修這種的方法,而是是要透過次第的修持包括大圓滿所有共與不共的前行修持,以及明體方面的前行都學習後,接下來才進入到本淨的學習,再進入到任運的學習,之後,還要透過上師的教導告訴我們某個方法才能夠起修,所以是聽聞到之後,也要很認真小心的學習,不是隨便就去做,以隨便的心,不如法的修持反而會造成上師跟弟子一起墮入地獄的因。這裡僅是透過文字的介紹解釋出來的,當我們要去實修的時候,我們的責任就是自他的責任,即是好好的去實修它,認真而不可以隨便亂做。現在很多人都有一個情況就是很喜歡這一些大的、比較有名的法,譬如大手印、大圓滿,覺得這些知識很高,馬上要一把抓住趕快來學習,但事實上當大家只想到它的名氣,這種大名氣,事實上反而會忘了其中的危險性。我們是要很謹慎地來修持的。以前密勒日巴大師就曾經跟岡波巴大師說過:「你的見解是要深如山如天空一樣高,但是你的行為是要非常的仔細,是要比糌粑粉還要微細。」這裡另外講一個故事,有一個大師叫做耶謝帕莫竹巴大師,他是一位很出名的大成就者,他證得了心氣無二,而且透過氣脈明點的修持他真正得到了證悟而且非常的長壽,他的老師就是岡波巴大師,傳統上弟子都會去找老師將他修持、證悟報告給老師聽,譬如說他禪修生起了什麼樣的覺受有什麼樣的感覺等。有一天他就跑去找岡波巴大師,他正想講他的各種特殊的覺受,想要講他的證悟的時候,這時候岡波巴大師那時正在吃一個大的糌粑團,就說:「我看你還是別報告好了,基本上你的證悟可能還沒有我的這個糌粑來的好。」意思就是這個糌粑至少吃來還會飽,你的證悟到底是不是真實的,對你是不是真的有用,還是要特別的小心跟注意。意思就是就指這位大師是一位很大的成就者,他也證得了心氣無二,但是在上師帶領他的時候,對於他各種的覺受還是要一再警惕他,不要生起傲慢,不能夠隨便宣說。各位在這裡聽完這一段的解釋後,對這一些字的解釋可能做了筆記了,如果真的要修持是要非常的仔細認真的修持,不能隨便修的。

3)心牽引的前行法是指身口所有的前行修持法門都包含在裡面了,包括身語意的前行修持。

在前行都非常穩定的修持之後就進了正行。

正行分為兩個次第:

1)三個要點身要、心要、境要。身的要點指的就是要以三身的坐姿來修持,要讓自己保持坐直三身的坐姿來修持,身體的要點包括三身:法身,就是本性空,報身是自性明,化身是指能夠任運的顯現,以三身的坐姿來坐著,這個身體的坐姿就叫做身的要點。心的要點,即法界的要點,全名叫做牽引帶領我們的法界的要點,主要是指我們的心,我們的心也要保持三身的要點,也就是心的本質包含括法身的本性空,報身的自性明,化身能夠任運的顯現。境的要點是界智不二,界是空性,智是明覺,在大圓滿裡講的是明覺,所以是界智不二,即教我們的氣息不要刻意的太用力而是要自然的呼吸。

2)四燈就是水燈、界燈(明覺與空界兩者不二)、明點空性燈、智慧自生燈。簡單解釋水燈,瞭解到一切的外顯都是外在的顯相,譬如色聲香味觸等等一切外境都是由的心,透過我們的覺智,為心的一種利用,或者利用它的一種力量的顯現而顯現出各種外境,但是向內來觀看會發覺,只有一個覺性存在著,就只有這麼一個明覺的心存在著,但是這個明覺的心是要透過緣的作用之後,才能將各種的外境能夠顯現出來、能產生利用,這個緣的名稱就叫做水燈。在這裡很多共同的解釋都會提到一句話:「向內的自明唯一」就是向內觀的時候自明的覺性或自覺的這念心只有一個,是唯一的,但是當它向外來執取的時候它還是能顯現出各種的顯相,在大圓滿裡面會用到「明」這個詞,這是我們覺性的明的部份,這個明有一種力量的顯現,跟能夠顯現的一種能力的泉源,它不像噶舉派會以「光明」表示,它是用明或者是力量稱做覺明,就是指當這一念心的覺明能夠向外執取各種境的時候,它需要依靠一個因緣一個出口來執取各種東西,這個出口或緣就被稱為四分當中的第一個水燈。水燈是指明覺的部份,透過明覺的執取向外能夠來認識外境的部份就叫做水燈。

第二個部份指的還是我們的這念心,主要是空分的部份,指心空分的部份,向外執取力量的時候就叫做界燈。

第三個部份叫明點空燈,它是第一個水燈的部份,代表的是明覺利用力量的顯現,第二個界燈的部份是心空性的一種顯現,第三個強調的是的明覺跟空界的合而為一,也就是明空不二,或者覺智不二的,界智不二的,這兩個合而為一的時候,可說是明空不二的需要是一種所依,然後才能夠顯現,譬如前面的花是明空不二的,或者說諸法都是明空不二的,但它的所依是什麼?會說是因為有這朵花,同樣我們在講明覺不二的時候,為所依安立一個名字就叫做明點空燈。就好像因為平常都會用到這些詞,譬如說界智不二或者是一般大手印叫做明空不二等等,這一些詞,我們在討論它的時候不能只是說,而是要一些舉例即一個所依,透過所依才能夠了解,譬如我們要了解覺智不二、界智不二或者是明空不二,譬如說要維持我們的心明空不二,可是講明空不二,還需要依靠我們的心,需要有一個所依的對境例子來解釋它。

第四是智慧自生的燈,這可以說是最究竟的一個燈,它指的就是界智不二的部份,這裡談到究竟的說,這界智不二的本質或自性是從來就沒有被各種的覆障,各種的煩惱根本業,從來就沒有被它們污染過。它是本來就清淨的,所以也不需要依靠任何的境、任何的外緣來成立它,而它本來就遠離一切的染污,是本來清淨的。譬如是無雲的晴空,它本來就是清淨,它俱備非常晴朗的開闊,好像在一個無雲的晴空當下,你可以看得到月亮,可以看得到太陽,可以看得到一切,它是沒有任何障礙的。同樣的這界智不二的心的本質,因為它遠離一切煩惱的染污,所以它是晴朗、非常開闊的,這個見解可說就是大圓滿在教授勝觀方面的主要見解。以上就是四燈的部份。基本上剛剛這四燈是指在大圓滿修持任運法門的時候,上師會直接指引、告示、帶著弟子,指引他的心性的時候,會以這個來教授,剛剛這段解釋只是一些文字上面的介紹,並不是在指引心性修持的部份,所以這樣介紹只是對四燈文字上的解釋而已。

在薩迦派裡面通常也會有這種不同的教學方法,譬如薩迦派在教授道果法門的時候,會有兩種的教授方式,一種叫做唾謝,就是可對大眾來宣講的一個方法,這時候可以仔細介紹道果文字上的意義。另一個叫洛切,是真正實修道果法門時,上師會單獨把他叫進來,告訴他這道果是指引心性的法門,一步一步帶領,這個叫做洛切。所以剛剛這一段仁波切的解釋只是叫做唾謝,就是能對大眾宣講的一個解釋,無論是任何法門如大手印、大圓滿裡都會有這種不同的教學方式,共同的教學方式指的就是可以對大眾來宣講,不共的方式、特殊的方式就是單獨實修的來傳授。經典上也提到,實修方面是沒有辦法對大眾宣講的,如果宣講了是不會有利益也沒有加持的。以上為任運的修持它分為前行跟正行兩部份,前行就是三種牽引、導引的前行法,還有正行的部份就是四燈的修持法。

「任運五光境垂顧」一般來說彩虹都具備有這五種光芒,在大圓滿裡曾提到:「如果你能夠證知到五光道的修持時,它就是智慧,當你無法證得這五道本質的時候,它就是煩惱。」就是說如果不知道五種智慧的本質,那麼它就會幻化為煩惱,這在大圓滿的普賢祈願文裡曾提到,當不清淨時就是貪瞋癡慢嫉五種煩惱,清淨的時候就轉變為五種智慧,深刻的講這五光可以解釋非常多的,所以在五光轉變成為清淨為五智,即是法界體性智、大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智,這樣的一個任運可以說就是清淨五光的本質,任運跟五光的本質是沒有任何分別、是合一的,所以這裡才說從這種任運的五光中垂顧我們。

接著是進入本淨的修持。本淨就是空性,也指心的本質實相本來是清淨的,這就是本淨的意思,這在大手印、中觀裡面所談到的其實都是一樣的,指的本淨就是在形容我們的心是本來清淨、沒有受污染的,所以就是本淨密意的修持。

「圓滿本淨密意之大力」大力是在大圓滿裡面提到五種瑜伽的修持,指的就是資糧瑜伽、加行瑜伽、見瑜伽、修瑜伽、無修瑜伽這五種瑜伽,這些解釋起來是蠻複雜繁瑣的,所以就字面上的意思來解釋,第一資糧瑜伽的修持法門,是透過我們的分別念、妄念去修持,依這妄念來修持也分兩個部份:

()是修持空性、光明的部份,或者是透過我們的妄念來修持觀想有一個本尊身形的各種顯相,透過這個妄念作意來思維修持空光明,本尊身各種顯相的修持方法,就是資糧瑜伽的修持法門,淺顯來講,我們剛開始是無法現證,或者真正直接證得空性的內涵的,所以還是要需要透過妄念、分別念來觀想這種空光明大概是什麼?去了解它,或是以本尊的各種形象顯現,我們透過作意妄念去分別它,這個跟在經部或者是顯宗裡談到的資糧道是很像的,顯宗當中談到對於空性,在資糧道我們還沒有辦法現證它,所以要透過作意的觀修方式去思維它,這有一個專有名詞可以翻為「意樂作意的瑜伽」。

()修持法門的專有名詞解釋就是分別各種種性,就是分別善的、分別各種種性的一個修持瑜伽方法,這個意思是指在大圓滿裡面第二個部份已經進入到加行道了,在大圓滿裡形容加行道會說:這時候就算是你還有這些問題,但是你已不會再落入到下道或者是不會再落入到第一道去了,這個名稱的意思就是,這時候你的種性是在上面了,你已經是在上面的時候,就不會再往下了,這是指大圓滿裡加行道的部份,這意思就是雖然你還是有漏的,因為你還沒有真正現證得空性,但是因為已經進入到大的、高的種性當中後,你就不會再往下墮落了。

第三個瑜伽修持叫做呼出大氣的瑜珈修持,這是指進入到見道、進入到第一地歡喜地菩薩的時候,是遠離恐懼的。在還沒進入到見道還在資糧道加行道的行者(菩薩),他們還是具有恐懼,具有五種恐懼:(1)害怕擔心沒有吃的、穿的。(2)害怕別人不知道他的功德在哪裡,害怕別人不讚嘆他。(3)害怕沒有弟子,會擔心弟子的多寡,也會擔心弟子修持的好不好。(4)對死亡的恐懼。(5)對惡道的恐懼。各位日後在經典中看到菩薩的五懼指的便是剛剛這五個。在資糧道、加行道的菩薩尚會有這五種恐懼,但是進入見道的菩薩就沒有這種恐懼,所以這叫做呼出大氣的部份,就進入到了見道位了。

第四個是得到授記或者說得到大授記的瑜伽方法,授記就是確定將來會在一個什麼地方,有哪一個菩薩出現等等授記,就是得到大授記的瑜伽。這裡講的是能確定將來在什麼樣的地方、什麼樣的時間、有什麼樣的菩薩出現的大授記,就是「得到大授記的瑜伽」。第五個就是這句「圓滿本淨密意之大力」是本淨密意之圓滿大力,也是已進入到無學道的修持,就是圓滿大力瑜伽,這意思就是有學道的學都圓滿了,已進入無學道的時候,它的力量就能夠圓滿的開顯出來,比喻就像山上的老鷹,在幼鷹還沒有真正完全長滿羽毛翅膀的時候是飛不起來的,當牠長大羽翼豐力量大的時候,就可以像牠的母親一樣飛出去,所以這是指我們很快能夠成佛了。即「願令達到四相之究竟」(法性現前相、證悟增長相、明智如量相、法遍不可思議相)。

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弟子問:仁波切剛才講的無修道的部份。

仁波切答:這是說如果你圓滿了無學道時,成佛就是五道圓滿了就成佛了,第五道圓滿的當下就是成佛了。

弟子問:曾聽過根本上師就是讓自己證悟自心本性的,才算是根本上師而且只有一位,如果我們在學習的現階段,因為常會蒙受多位上師的法教,而且對很多位上師都覺得很相應,是否我們還是必須有所抉擇?在學習上還是必須認定一位為我們的根本上師,對我們的學習是否會比較有幫助?如果有兩位或三位的時候,我們要怎麼去抉擇?

仁波切答:根本上師的意思就是,上師他告訴你口訣跟修持的方法對你真的修心有用,而且真的幫助你證得自心,真的幫助你了解大手印大圓滿,這樣的一位上師他就可以稱之為根本上師。

弟子問:仁波切也講過不能像購物一樣,大家當然都不想這樣,但是自己可能內心還是會想要怎麼樣去抉擇跟隨一個上師?要根據什麼因素來抉擇一個主要跟隨的上師?

仁波切答:剛開始的時候的確是需要跟隨很多上師去學習,但是你可能會跟隨很多上師去學習大手印,像在台灣也有很多上師在教授大手印的傳承跟修持口訣,你在跟隨這些上師當中,會有一位你自然會發覺他的口訣真正的對你有幫助,對你的心性有幫助,他也是次第次第的告訴你每一段的證悟是什麼,一步一步來帶領你,自然根本上師會出現的,因此當這個根本上師出現代表你心的證悟已經有一個體會的時候,這時候你再依止其他的上師其實學到的東西是一樣的,也都是不會遠離你心性的東西。

弟子問:如果以空性究竟的實相來說,就四加行而言,近取因是不是上師相應法,聚了緣是不是就是皈依大禮拜,金剛薩埵及獻曼達?

仁波切答:是可以這麼說的,上師相應法是近取因的方法,雖然放在不共加行,但事實上它也是正行的法門,所以透過正行的上師相應法的法門,我們是可以直接證悟空性,證悟心性的。但是並不是每一個人都可以直接透過上師相應法來證得空性,這是因為有根器的不同,對於初學者或是比較鈍根的一般的凡夫眾生,還要有聞思修的次第之後再修持上師相應法的話,會覺得更容易得到上師的加持,而證得上師相應法,但是對於上根器的人來說就不需要透過聞思修的智慧生起,而是直接透過上師相應法得證悟,所以要看每一個人的情況不同,不可以一概而論。

弟子問:剛才仁波切提到依次第來找到自己的根本上師,但是之前聽過一個顯教的師父說:「一個人還沒有證悟到空性之前不要太相信自己的想法」,因為沒有證悟到空性之前自己的一些想法是被煩惱所污染的,這樣的判斷會不會有錯誤?如果依次第來修還沒有見到空性,這時候的判斷會不會有錯誤,這樣子去抉擇到的根本上師是不是就不如法?

仁波切答:基本上根本上師這個詞指的是在幫助我們證悟到心性空性當下的這位老師才成為根本上師,在這之前,可能你跟隨上師學了很多禪修口訣,但是他都不可以稱為你的根本上師,只能稱為你的上師,直到你的功德圓滿,然後能認出你的心性、空性時候,那個上師就稱為你的根本上師。現在的情況是大家對根本上師變成濫用的太普遍了,每一個人都會說,他是我的根本上師,但我還有一個根本上師,也有很多個根本上師,如果有一天有人問到他為什麼是你的根本上師,你可能回答不出來,其實他為什麼會成為你的根本上師,代表你心中就是因為透過他的指導跟指引證悟了心性,真正完全證悟你心性本質的實相的時候,他才會成為你的根本上師,同樣的一個情形用在我們灌頂的時候,現在很多人都會問到:我到底有沒有得到灌頂?我是不是違背了什麼灌頂的戒律?會問到很多對於灌頂的問題,其實灌頂跟找尋根本上師是同樣一個事情,正確的真實的灌頂是,上師透過迎請智慧尊,將智慧尊心的智慧,心的實相上師要如實的傳予這弟子,這個弟子在得授灌頂的當下,也證得了他自心的智慧時,便開發了他自已的心性,這個才叫得到灌頂,這個上師才能夠叫金剛上師,這個弟子才可以叫做金剛弟子,所以是這樣情況發生的時候,弟子透過灌頂的時候,將灌頂的智慧在心中開啟的那個當下,認識自心的時候才叫做真實的灌頂。現在很多人都對灌頂到底是什麼意思,或是到底得到灌頂了沒有?如何名真正的跟隨?他是你的根本上師,就代表因為依止他而證悟到自已的心性,如果能夠引導你使你證悟心性的人,他就是你的根本上師。同樣地你有沒有得到灌頂在於你有沒有因這灌頂而證得自心性,透過灌頂而成就了智慧,那就是得到了灌頂,以上這兩種是同樣的意思。透過這個解釋就可以了解所謂金剛上師跟根本上師其實是同一個內涵意義,以上這些不懂的話,可能每年你都會突然多一位根本上師,然後再久一點,搞不好上師跟弟子就吵架了。


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為了要利益無量眾生都能夠成就究竟的佛果,因此我們要依靠甚深之道,即上師相應法的修持,而來聽聞遙呼上師祈請文。

之前講到「圓滿本淨密意之大力」,本淨修持中的前行法跟任運當中的前行法,三個導引是一樣的,之前任運部份之前行曾談到三要,本淨的時候是談到四解脫:即本來解脫、自解脫、赤裸解脫、邊際解脫,這是在本淨的正行部份,談到四解脫的內容。大圓滿裡使用的一個詞叫做「本住俱生慧」,它就如在大手印當中稱為「基位光明」的詞是一樣的,基位光明和本住俱生慧都是一樣的含義。這樣一個本住基位的俱生慧的是在哪裡呢?它是透過四種解脫來解釋,也是存在四種解脫中。

1)本來解脫:自生慧它不是透過對治法、不是透過修持將它開啟的,自生慧它不是有染雜、染污的,或是透過對治法將它清淨之後的自生慧,它是本來就具備的,自生慧的功德也是本來具足的,這樣的一個自生慧的功德無論是在輪迴還是在涅槃時,都不會受到影響,它的本質都是一樣的。意思也是說對治法本身的功德跟力量,就是自生慧,自生慧已具足了對治法的功德,它們是一個東西,而不是自生慧之外尚有一個對治法。如果我們能夠證得對治法本身的功德跟力量,即是自生慧本身就具足的時候,在證得「了知」這個當下剎那就可以得到解脫,相反的如果以為這是兩個東西,還要另外找一個方法用對治的功德將俱生慧開啟,這是不可能的。

就像密勒日巴大師曾經對岡波巴大師說到:「真正的實相或者說勝義的心它指的就是的這念心,也就是當下現在會生起各種的妄念,有各種粗的妄念、有各種煩惱的心,這個就是實相,它就是勝義。除了這個具煩惱的心之外,如果我們覺得向外還可以找到一個勝義實相的心,那是不可能的。做個比喻,就像有一種人叫做傑,他們額頭上會有一個寶珠,但是他們卻不知道自己額頭上有寶珠而到處向外找寶珠是一樣的。」這個本來解脫,是指對治法的功德方面。

2)自解脫:是我們所斷的。譬如煩惱的部份,在我們自心當中可以說具備了各種覆障、煩惱,尤其貪瞋癡是主要粗大的煩惱,還有各種細微的煩惱,現在想找一些方法將這些煩惱消除。但是我們並不需要另外找一個對治法將煩惱消除的,我們能夠降伏煩惱的方法是什麼呢?大圓滿的方法是,當任何煩惱的妄念生起時,就直觀它的本質,一般的用詞是「直觀」,但是大圓滿的用詞叫做「直接將它制伏」,或者「壓制這煩惱」。當下就把它立斷,當下就把它制伏,這時是遠離各種生妄念好壞及因妄念而擔心、恐懼,或是希求沒有妄念,種種的希求、恐懼心都沒有了,沒有任何的擔心,無論好壞念頭都當下把它制伏。這比喻就像蛇是可以自縛自解是一樣的,不需要依靠另外一種對治法來消除它,在當下心念好壞生起時,自己本身就是對治法,而能將它制伏。就像是大手印中提到的一個詞:「要直觀妄念的本質,當你能夠直觀到妄念的本質,它自然就解脫了」,意思是一樣的。

3)赤裸解脫:主要談到自生智,尤其勝義諦裡講的自生智只有一個,也就是自覺自明的自生智只有一個,但從世俗諦上來講,由於各種因緣的聚會,會有八識的出現,也就是眼耳鼻舌身再加上第六意識,第七煩惱識及第八阿賴耶識或叫藏識,這八識它從哪裡出生的呢?它都是依自生智而出生的,當我們能認識到這一點時,自然的這八識就能融入、融攝到自生智,無論當我們的八識顯現在善意也好,或者說它本質本性上就是自生智本質的佇留也好,這向外散逸或向內佇留的這一切都是自生智的一個功德跟力量的顯現,這個就是赤裸解脫。

4)邊際解脫:是指各種的邊際,譬如以時空上來講是為三時(過去、現在、未來)、十方(東、南、西、北、四邊四隅、再加上、下),這樣的一個三時、十方也好,都只是一個名稱,假名安立的一個名稱而已,在我們的自生覺也就是自生智當中,這一切都沒有真實存在,都是從它自身當中顯現出來的,都是沒有差別的,因此可以說這自生覺、自生智它是遠離了涅槃遠離了輪迴,它也沒有好壞的分別,它也沒有任何三時十方的分別。以上就是四種解脫,可以說所有本淨的修持都包含在這四種解脫當中。所以我們如是修持本淨的行者,不能只是嘴上說說,而是要真正瞭解這四種解脫的意思。也不只是解說四種解脫的字義,而是將來真的要依止上師,次第地依這四種方法來修持的。在之前提到任運當中的四燈及現在本淨當中的四解脫,可以說是大圓滿修持當中最主要的修持方法。這裡說「圓滿本淨密意之大力」也就是圓滿了四種解脫。在大圓滿當中有一種灌頂的名稱叫做覺力的灌頂,覺就是明覺的心,力就是大力,這樣一種明覺大力的灌頂,這跟大手印當中談到的基位光明,基光明和道光明兩者母子光明會合的時候,指示的是同樣的,但在大手印中沒有覺力灌頂這個詞,這就像在大手印中,在上師教導弟子的時候,每一個眾生都具備了基位光明,再透過道光明的指引,就是透過四種瑜伽,專一、離戲、一味跟無修,到達無修位的時候,就可以說圓滿證得了自心的那時候,也可以稱為覺力灌頂。跟圓滿大力的意思是一樣的,但大手印當中沒有覺力灌頂這個詞。

今天各位學到很多跟大圓滿有關的詞,將來如有可能跟寧瑪的大師學習時,他們也會用到同樣的詞,但是解釋的方法是不同的,這是大圓滿中不同的解釋的方法。主要的是我們要了解字的內涵意義,就會用這個方法,如果我們瞭解知到它的意義跟要點,就算它的名稱再有變化也不會影響我們的知解。我們要解釋字義,因為它有很多不同的意思,譬如像剛剛談到的基住或者是本住的俱生智,或是叫做童子寶瓶身,你可能就不瞭解而去問上師,上師便會告訴你,其實童子寶瓶身的意思就是基位、基住、本住的俱生智,如你本來就對本住俱生智瞭解的話,經他再這麼引介、介紹你就能知道原來兩個詞的意思是一樣的。

「願令達到四相之究竟」大圓滿有這四相的修持,大圓滿總是分類分得不太多,要不就是四個,要不就是三個,最多是三,最多到四,五跟六比較少,所以各位背起來應該比較容易,因為不太多(仁波切笑)。四相是非常重要,比剛剛講的那些數字都還重要,這四相指的就是在大手印裡談到的根,見修行果就是指這四個,但在大圓滿裡用的字都非常的美麗、非常的好聽的,大圓滿裡見的部份叫法性現前,修的時候叫證悟增長,行的時候叫明智如量,果位的時候叫做法遍不可思議相。四相講的意思就是這個,每個詞後面再加上「相」字就是「法性現前相、證悟增長相、明智如量相、法遍不可思議相」

1)法性現前相:在講到本淨法門時曾講到四解脫,透過證得四解脫而了知到本淨的實質,證得之後我們就知道一切的好壞、善惡、輪涅、取捨,一切分別其實是我們的心,我們妄念的造作而已,在認知到這點之後,可以說一切的如來身、如來語、如來意、如來的功德事業,一切不可思議的景象都會顯現。也就是當我們能如法的真實的證知到空性實相時,就能遠離一切無為有、有為無的非異跟減損,各種假名安立的妄念都能了知到它的空性本質,這在顯宗中就講遠離各種增益跟減損,證得了之後,可以說就證得了甚深空性,這個就叫做法性現前,也就是我們是能親見到真實的法性、空性,或者是真實的現前證悟到。

2)證悟增長相:當第一個法性現前的修持穩定之後,就能進入到證悟增長。在大圓滿的修持方法當中,幫助我們證悟增長的方法主要的就是勝觀,大圓滿裡指的勝觀不是我們一般談到的勝觀,而是當你能直觀安住在自明的智,安住自明的智本覺當中時,這時你就能開發真實的智慧,這個才叫做勝觀。這就可以稱為勝觀的覺智,能這樣認識之後,日常生活中無論我們行住坐臥做任何事情,事實上這一切世俗的行為活動,都不會干擾妨礙到這最殊勝的聖觀的本智跟本覺,所以說一切的行住坐臥,一切的活動都自然的安住在這個勝觀的本覺當中,這在大圓滿裡也有一個特別的詞叫做覺智的循環、不斷的循環、覺智的循環。也就是勝觀的一種智、一種覺、覺智不斷的循環讓我們的證悟不斷的增長之後,我們這個凡夫身就越來越接近,能成就虹光身,這一切在《密集金剛續》當中它是屬於續典中的父續或母續跟無二續的呢?這《密集金剛續》是屬於父續中的一個法典,在這樣的經典、續典當中就談到了幻身,也談到了虹光身的修持,那洛六法當中也有談到幻身的修持,跟這裡提到的證悟增長後所證得的虹光身,這兩個虹光身跟幻身的出處都是依靠《密集金剛續》而說出來的方法,但是幻身跟虹光身並不是同一個方法,要成就虹光身先要知道幻身的修持,也就是如幻身的修持能修的好,就很容易能成就虹光身,很多時候我們會在經典看到光的明點身,它也如同彩虹般的色彩,所以我們說當證悟越來越增長的時候,也就離虹光身的成就越來越近,幻相就會慢慢的消失,當這一切的幻相越來越消失的時候,中陰的智慧就會生起,以上這一部份都是在講解的四相中的證悟增長相。

3)明智如量相:這是屬於見修行果當中的「行」的部份,此時應該是已經圓滿的證得了虹光身了,在大圓滿有一個用詞叫做「光明點的身成熟的話,或者說成熟了光的明點的一個身的時候,就代表成就虹光身」,當這樣的一個光的明點身成熟的時候,安立它一個名字就叫做「明智如量」,這時可以說三身的各種覺受就生起,這個叫做行。以上所講的法性現前相、證悟增長相、明智如量相也是必須次第地一個依靠一個地來修持,這三個最後的果位、成果就是法遍不可思議相

4)法遍不可思議相:法遍在藏文裡面的意思是法盡了,也就是除滅殆盡了,一切都完盡,一切都消失完畢了,這裡翻「遍」不知道是不是有翻錯?或者是叫法盡,所謂的法盡就是一切都已經完畢清除了,就像密勒日巴大師說示,從勝義諦上來講是沒有任何幻相的,沒有輪涅的幻相,但是為什麼會有這些?為什麼會這麼說呢?因為一切的法都已經安置於消失的淨體全部都淨除地方中去了,這意思就是法盡了,一切都已經清淨消失殆盡了。不可思議就是遠離了二執,我執及法執,這也就是大手印當中的無修了,最後一個果位上指的「法遍不可思議相」,就是大圓滿的行者透過了法性現前、證悟增長、明智如量都能次第證悟之後的一個行者,在大圓滿中的形容,比喻就像大明點,也就是一切都在大明點,是一個圓的,包含一切的圓點,平常我們只會看到一些些亮點,都是小的,但這時是一個大的明點,比喻就如一切的萬相一切的顯相,它都自性的消失、自然的融入消失在這個大的明點當中,即自然的融入在法性跟空性當中,這就是法遍不可思議。

這個就跟在大手印當中說到的是一樣的:「一切輪涅都是從明空界中顯現的,除此之外是沒有任何其他東西了」,所以在大圓滿中只不過是換一個詞,它的形容是說:「一切輪涅萬法的顯相都在大明點當中清淨了」,這也是說一切的增益、一切的減損都在這大明點當中自然得到淨除,就是說當你能證得這一個大明點的時候,一切的增益減損它也自然得到消除,這時候對於這大明點是完全沒有任何執著,如果你執著了大明點的話,這是很大的過患,是沒有對治法了,就好像龍樹菩薩說:「如果一個人對於物質的東西很執著的話,你很容易幫助他了解,就是告訴他空性法門,就可以對治他對物質的執著,但是如果一個瑜伽行者對空性太執著的時候,那是很不容易對治,他會產生很大的問題的。」在這所形容的「法遍不可思議相」當中是一點一滴的執著都沒有,這時候所有的覺受都已經究竟圓滿了,這時也叫做證得了法身相,這就是達到四相之究竟的意思。

所以在一些祈請上師或者讚頌上師的偈文當中會這麼說,上師他是具備了高深的法性現前相的見解,同時他也具備了深奧的證悟增長相,而他也具備了明智如量的一切善行為,希望我們發願能夠親見到、親近到這樣一位證得法遍不可思議相的上師。以上這一段就是在祈請無垢光尊者,就是龍欽巴大師。我們要感恩龍欽巴尊者的恩德,因為他的祈願文使我們現在可以對大圓滿修持大概有個大概了解,如果要再說的話還是可以說很多的,可能幾個月都說不完,仁波切是精要的來講述就是這些了,這對各位的修持會有所幫助的,以上在這裡簡單的介紹。


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之前講到「願令達到四相之究竟」,在整個遙呼上師祈請文當中談到非常多的傳承,像是大圓滿、大手印的傳承的介紹,或者是薩迦派或者是談到希解始祖帕當巴桑傑的傳承,對於一些文字來講,內容上最深的,講起來最複雜最廣的就是之前講過的寧瑪派這部份。再來是因為有些弟子談到他不能來聽課是否能聽CD或錄音帶就可以,關於這一點,是可以的,如果從利他的角度來說,有的人聽了若是能幫助他是好的,但是從更深、另一種角度來講,像是當年佛陀為了求法吃了非常多、行了非常大的苦行,之後他三轉法輪開始說這些珍貴的法教,在我們閱讀很多佛陀本身的故事中,就談到他為法在求法的道路上是吃了非常多的苦,之後我們看到或是談到在印度的大論師,像龍樹菩薩這些大修持者他們為了法甚至願意捨棄自己的生命。

另外再提到西藏的四大教派中,這些上師們的傳記,會感覺到他們為了法而受的苦,我們是無法想像的,那個時候不像現在生活條件那麼好,現在我們的傳承就是由當時的這些大的班智達、大成就者將他們全身心的投入,而流傳下來的珍貴法教,仁波切說他覺得自己並沒有具備能夠幫助利益別人的真實的力量,但是由於這些法脈傳承的珍貴,所說出來的法更是為了尊重這個法,各位回去只是給沒來的人聽聽這些CD的話,這對法的珍貴或沒有辦法保存及受加持的,所以我們說真正傳承加持,是要在當面直接的在這裡聽聞佛法,然後回去修持,如只是透過CD或錄音帶來聽聞的話,要得到加持是不容易的。所以仁波切的感覺是,真的要尊重這珍貴的法,還要聯想到當時的這些大師們為了求法,他們所流傳下來的這些珍貴的法教,回去聽聽是可以的,但是要得到加持或者得到利益可能並不是太大,從這方面來講,還是不要聽聞的好。以後如果有機會各位也可以跟隨其他的上師如此的聽聞學習也是很好的。

無等至尊父子鑒知我!祈自兜率天眾中垂顧,

具足空性慈悲之體性,願令自心生起菩提心。

「無等至尊父子鑒知我(阿底峽師徒)!祈自兜率天眾中垂顧。具足空性慈悲之體性,願令自心生起菩提心。」

至尊父子指的就是阿底峽尊者,當中最主要的是仲敦巴尊者,還有一些噶當派的傳承祖師們,最主要的噶當派的父子眾要談到的有三位:阿底峽尊者、仲敦巴加威確內、莫若威歇儾。

「祈自兜率天眾中垂顧」的兜率天眾指在噶當派密乘的修持聖眾就好像我們噶舉傳承的皈依境一樣,噶當派的皈依境就叫兜率天眾,從此中垂顧大家。

「具足空性慈悲之體性,願令自心生起菩提心」菩提心的利益跟形容是什麼?就是要具足空性跟慈悲,「具足空性慈悲之體性」是指它的本質是空性的,它的自性是慈悲的,這裡告訴我們,透過空性的證悟可以幫助我們慈悲的行為及各種利他的行為,而透過各種慈悲利他的行為也能夠幫助我們在空性上具有更深的證悟,所以空性跟慈悲兩者是雙運的,就如同一隻鳥的翅膀,一定要兩個翅膀都能具足,這樣才能真正的成就佛道,發起這樣殊勝的菩提心,期望在我們自己和眾生的心上都能生起。

勝成就三祖師鑒知我!祈自大樂金剛界垂顧,

成就殊勝空樂大手印,願令覺悟心中妙法身。

「勝成就三祖師鑒知我(馬爾巴、密勒日巴、岡波巴)!祈自大樂金剛界垂顧。成就殊勝空樂大手印,願令覺悟心中妙法身。」

這裡三祖師可以說指的就是噶舉派裡面最殊勝的三位:馬爾巴大師、密勒日巴大師、岡波巴大師。

這裡談到「大樂金剛界」首先要知道,這裡談到大樂金剛界的「境」是指空性,「有境」(即內心之義)意指大樂。在《時輪金剛續》當中也談到一個雙運叫做诶、汪,就是(梵文字)诶跟汪雙運的法門,诶指的是大空,汪指的是大樂,所以就要透過「境」跟「有境」了解來形容,诶是指大空也代表外境的「境」,汪是指大樂代表「有境」,表示我們的心,透過這兩者的雙運就代表證得了勝妙的空性,所以就稱為大樂必空。現在只是詞面上的解釋,不是真正實修的解說。續典中分父續、母續、跟不二續,而《時輪金剛續》是同時屬於父續跟母續,是無二的。

「成就殊勝空樂大手印」這指的是成就了殊勝空樂雙運的大手印之後,「願令覺悟心中妙法身」心中指的是我們的自心它本身就是法身。

世自在噶瑪巴鑒知我!祈自調御眾生界垂顧,

了知一切法非真如幻,願令外境心識顯三身。

「世自在噶瑪巴鑒知我!祈自調御眾生界垂顧。了知一切法非真如幻,願令外境心識顯三身。」「世自在噶瑪巴鑒知我」噶瑪巴是三世諸佛事業的總集及觀世音菩薩另一稱謂是世自在菩薩的化身,所以在這裡稱世自在噶瑪巴

「祈自調御眾生界垂顧」調御眾生界是觀世音菩薩的淨土就是布達拉,請您從布達拉界來垂顧我們,得到了您的垂顧後能加持我們了知一切法非真如幻一切萬法都是沒有實質沒有真實存在的,如夢如幻一般。如幻的意思是它只單純的顯相而已,本質上它是沒有真實存在的,這就告訴我們不論是輪迴或者是涅槃,一切的萬法都是如幻一般的。

「願令外境心識顯三身」法身、報身、化身三身都是同時在我們心中顯現,這裡談到外境跟心識,外境一切顯現都是三身的一個遊戲變化,心識的顯現也都是三身的一個遊戲變化,所以說無論外境也好、心識也好都不離三身,這兩者也是一味一如的。

噶舉四大八小鑒知我!祈從自相清淨土垂顧,

淨除四位之迷妄幻惑,願令達到證悟之彼岸。

「噶舉四大八小鑒知我! 祈從自相清淨土垂顧。淨除四位之迷妄幻惑(沉醉、夢幻、覺醒、等至四位), 願令達到證悟之彼岸。」

噶舉派主要分為四大八小的傳承,四大是:(1)巴龍噶舉:由巴龍達瑪旺秋所創立的,台灣也有巴龍噶舉。(2)帕竹噶舉:就是今天曾提到的故事,列謝帕莫竹巴跟隨岡波巴大師的一些對話,有關糌粑證悟的修持故事,這一位列謝帕莫竹巴,他的名字也叫做多傑雅波,由他傳承下來的。(3)噶瑪噶舉:從第一世大寶法王一直傳承下來到現在的傳承,它也被稱為岡倉噶舉。(4)蔡巴噶舉:是由祥珍珠噶這位大師所傳承下來的。他的名字叫做祥,所以叫做喇嘛祥,這位大師的傳記是非常不可思議的,他一生當中都在打仗,但是只要在戰爭中被他殺到的人,全部都能往生淨土,所以他的傳記讀起來是非常不可思議的,常常會有弟子來找他:「請問這位喇嘛祥還在嗎?」喇嘛祥弟子回說:「不在,他打仗去了。」他到現在還在打仗,我們聽起來會覺得很奇怪,如果我們去細讀他的傳記時,會發現真的是很不可思議,真的是一位不可思議的大成就者。

後面的八小都是由帕竹噶舉傳下來的:(1)直貢噶舉:各位應該曾聽過,在台灣有非常多的中心。(2)達龍噶舉:達就是老虎,龍就是地方,可能這個地方有很多老虎。(3)竹巴噶舉:這在台灣也很多中心。(4)雅桑噶舉。(5)措舖噶舉:措是生氣的措,舖就是吹。(6)舒穗噶舉:舒就是柏樹,舒穗就是很多柏樹的地方。(7)耶巴噶舉。(8)麻倉噶舉。這八小當中很多傳承現在都式微了,這一切的根本都是傳自於岡波巴大師。越上是對四大八小所有的傳承祖師的祈請。

「祈從自相清淨土垂顧」淨土是沒有真實存在的,但是從佛菩薩慈悲的自相,他們清淨的慈悲願中自然顯現出淨土,所以這叫自相清淨,祈望他們都能從這自相清淨的淨土中垂顧我們。

「淨除四位之迷妄幻惑, 願令達到證悟之彼岸」四位就是指四個時段,分為:(1沉睡的時候:這裡的睡不是普通的睡,而是睡的很沉很深的熟睡,是熟睡地睡到地震都不知道,才叫做熟睡。(2夢幻的時候:做夢的時候。(3覺醒的時候:即醒來的時候。(4等至的時候:以下的解釋明天再講解。


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首先要發起菩提心,為了利益無量的眾生都能夠證得遍知的佛果,因此我們來聽聞學習甚深的修持法門,也就是上師相應法,所以要發起菩提心。

今天將會講解四位的部分:

1  沉睡:人在不清淨的時候,都具備不清淨的脈、不清淨的氣、不清淨的明點,但是我們所具有的脈、氣、明點,它的本質從清淨上來講,脈就是佛的身,氣就是佛的語,明點就是佛的意,但是我們痡`沒認知到這一點,由於不知道脈、氣、明點三者的本質是什麼,因此就產生各種的迷惑,產生各種二元對立的執著,有能所二執後就產生各種六識的運作,六識的運作當它昏沉融入收攝的時候,這個收攝的狀況就叫做沉睡。

2  夢幻:當六識收攝融入到第八阿賴耶識之後,這個六識又會生起各種作用,包括六識本身之外還有它周圍的各種心所產生的各種作用,就稱為作夢,就是第二階段的各種夢境。作夢的情況,就是六識融入到第八阿賴耶識之後,會生起各種的夢境,作夢跟我們白天所有的顯相是不同的,這是為什麼呢?當六識融入到第八阿賴耶識當時,會有一種習氣,(習氣,就是色受想行識的「行」的部分,行代表是一種利用、一種力量的顯現、力量的顯用、啟用,就代表說這個時候我們的第六識還有它周圍的意識會有各種的習氣的一種行的作用,一種力量顯現的作用。)因此產生了各種的夢境。

3  覺醒:六識醒覺過來之後,開始要認識外境了,這就叫做覺醒。

4  等至:在醒覺之後的六識開始認識到外境,每次認識到外境後就會增長一個習氣、一種習慣,這種習氣會不斷的增長,就像將錢存入銀行還會有利息不斷的增長是一樣的,習氣不斷的增長這就是等至位,或者說等至位指的就是體驗、我們正在感受習氣的時。

在淨除了四位之迷妄幻惑之後,就能夠達到證悟之彼岸(願令達到證悟之彼岸),在藏文裡證悟之前還加一個「覺受證悟之彼岸」。覺受是指在證悟之前會生起很多的覺受,當這些覺受都圓滿之後、究竟之後,就能夠達到證悟。所以說是願令達到覺受跟證悟圓滿之彼岸。平時我們都會將覺受跟證悟合著一起說,叫做冷竇或者叫做覺證,但事實上覺受只是如雲一般,是會散失的,真正證悟才是究竟的,所以對一個禪行者來講,如果他將覺受當成是證悟時便是一種錯誤。密勒日巴大師就曾經對於覺受跟證悟兩者做了一種比喻:「覺受就如同是天上的雲一般,當這些雲散失的時候,真正的天就會顯露出來,就是當覺受全部清淨圓滿之後,證悟就會開啟,而這個如天一般的證悟是不會變的。」

尊者薩迦五祖鑒知我!祈自輪涅無別界垂顧,

圓融清淨見修行三者,願令步上殊勝秘密道。

「尊者薩迦五祖鑒知我!祈自輪涅無別界垂顧。圓融清淨見修行三者,願令步上殊勝秘密道。」

以上講述的是薩迦派,在薩迦派裡最重要的就是薩迦五祖,就好像在噶舉派裡面最重要的是馬爾巴大師、密勒日巴大師跟岡波巴大師一樣,薩迦五祖主要是五位祖師,首先三位叫做白衣三袓,再來是紅衣二袓。所謂白衣三袓是指在家居士,紅衣二袓是指出家眾,是比丘,所穿的是深紅色的紅衣。白衣三袓是指薩千貢噶寧波、袞千索南澤木、傑尊札巴堅贊。在薩迦派裡有個遠離四種貪欲的修持口訣,就是經由文殊菩薩親自傳給札巴堅贊大師而流傳下來的一個法門,這四種貪執是指:1)如果執著此生就不是修行者。(2)如果執著輪迴就無法生起出離。(3)如果貪執自利就不是菩提心。(4)只要執著時就不是正見。這就是文殊菩薩親自傳給札巴堅贊大師「遠離四種貪欲的一個口訣」。紅衣二袓是指薩迦班智達貢噶堅贊及薩迦班智達的侄子卓根確迦帕帕。這位卓根確迦帕帕就是蒙古皇帝的上師,他真實的名字叫做強森估珠蔣千。以上是薩迦五祖的介紹。

「祈自輪涅無別界垂顧」輪涅無別,在薩迦派裡最重要的部分就是談到根的輪涅無別、道的輪涅無別、及果的輪涅無別。在經典中對這部分的解釋是非常多、不可思議的,由於時間的關係以後再講。以上是祈請薩迦的祖師們,從輪涅無別界中垂顧我們,各位主要須了解「輪涅無別」是在薩迦派最主要的一個見解,而從根道果三方面是必須透過實修才會真正有幫助的,只是靠介紹是沒有太大的幫助。

「圓融清淨見修行三者」要具備清淨見、清淨修、清淨行三者。

「願令步上殊勝秘密道」願能夠步上最殊勝、最精要的果乘、秘密乘的修持。

無等香巴噶舉鑒知我!祈自清淨之佛土垂顧,

如理修習方便解脫法,願令獲致無學之雙運。

「無等香巴噶舉鑒知我!祈自清淨之佛土垂顧。如理修習方便解脫法,願令獲致無學之雙運。」

以下介紹香巴噶舉。香巴噶舉最早是從土珀大成就者土波那鳩傳下來的,這位大師曾經到過印度三次,依止了印度大約150位的上師,學到了各種共、不共殊勝的口訣之後回到了西藏,在西藏中部一個叫做「香」的地方建立了寺院,開始說法帶領徒眾,後人以這個地方來命名就叫香巴噶舉。它最主要的是「五種金法」,此法當中也包括了根本支分等等的修持,這所有的修持總結來說就是方便及解脫兩種法。此處只簡單的解釋,它在修持方面包含的要點是非常豐富非常多的。

「祈自清淨之佛土垂顧」從清淨的佛土當中垂顧我們。

「如理修習方便解脫法」方便法就是尼古六法,解脫法就是大手印,從香巴噶舉土波那鳩大師傳承下來的解脫法,大手印的部分跟現在一般修的大手印,在解說上有一些不同,如理修習就是認真好好學習。「願令獲致無學之雙運」獲致無學之雙運就是不捨棄此身,今生就可得到成就。

大成就者勝原鑒知我!祈自無為大悲界垂顧,

成就證悟虛幻之禁行,願令和合心氣得自在。

「大成就者勝原鑒知我(唐東嘉波,觀音法大成就者,鐵索吊橋傳承祖師)!祈自無為大悲界垂顧。成就證悟虛幻之禁行(瑜伽士的修行法),願令和合心氣得自在。」

這位唐東嘉波也就是勝原尊者,是屬香巴噶舉傳承,他與宗喀巴大師洛桑札巴是同時代的人,一般口頭上都稱他叫唐東嘉波他真實的名字叫做突千曾增加波,當時他在西藏也製造發明了很多藥,也造了很多的橋,他是非常具大恩德的一位上師。

「祈自無為大悲界垂顧」祈求他以這種沒有分別,沒有遠近的大悲心來眷顧眾生。

「成就證悟虛幻之禁行」證悟虛幻就是了知一切事情,一切萬法都是沒有真實存在的,禁行就是修持的意思。

「願令和合心氣得自在」現在會有這麼多身體上的疾病,或者是心理上的問題,就是因為我們的心氣沒有得自在。要讓心氣合一的方法就是透過那洛六法的修持也就是氣脈的修持,「氣」是指我們的身體,「心」就是我們的心,這裡比喻「氣」就像一匹馬,我們的「心」比喻為一個人,一個人騎在一匹馬上就可以駕馭這匹馬,同樣的要懂得心如何去駕馭我們的氣。無論說是透過大手印,或是大圓滿的修持都是要讓心能生起證悟,所以要懂得如何駕馭、如何控制我們的身體,有句話說:「我們的身體需要透過各種的因緣法將它調適,讓它調整好,譬如說透過那洛六法的修持,將身體安住調理好之後,心的證悟就能夠開啟。」在很多禪修的教本裡特別談到:「首先身體要坐直、要挺,當身體直了之後,我們的風息氣息才能夠順,氣息順了之後能幫助我們的心平靜,才能利益心的安住。」這也是很多傳承祖師大德都談到:「身直的時候,我們的心就會直、心就會順」所以身心的關聯是非常密切的。

在密乘法教裡特別談到,外在一切三界的種種顯相及我們內在的氣脈、還有心這三者是很有關聯的,外在世間的一切及內在的氣脈、還有秘密的心,這外內密三者是無分別的,是一如的。在時輪續裡面也談到:「我們的身體叫做金剛身,其中是一些壇城的顯現。」所以當一位行者心氣合一得自在的時候,他便能自然的顯現各種神通,譬如可以飛在天上,或者在水中像魚一樣的游,並不是說只透過持誦一些特殊的咒語你才飛的起來,能獲得神通是透過正法的道上修持來的,成就時,即使你不想要得到神通,也會自然的顯現。

只要是在修持佛道上所做的修持,自然會產生很多的神通,有時刻意想要得到反而得不到。如果在最開始進入佛門的動機及心念是正確的,自然而然最後就會成就的,就比喻像河流一樣,它正確地流向大海的時候,你甚至不用刻意去努力精進,自然的它會歸向到大海當中。密勒日巴大師曾經說:他沒有想到要成佛,但是依靠上師的加持他自然而然的就得到成就了。

唯一勝妙佛父鑒知我!祈自成勝事業界垂顧,

傳承加持得入於心中,願令生起無方之緣起。

「唯一勝妙佛父鑒知我(帕當巴桑傑—印度大成就者,西藏施身法祖師)!祈自成勝事業界垂顧。傳承加持得入於心中,願令生起無方之緣起(無所偏私)。」

帕當巴桑傑就是勝妙佛父是一位非常殊勝的大師,當我們在讀他的傳記時會發覺,有時候他的傳記讀起來是非常可愛非常好笑,有的時候讀了又很感動想哭,有時候又覺得實在不可思議,而他傳承下來的法門叫做希解法或者是叫做息苦法門。

「祈自成勝事業界垂顧」成勝事業界這個淨土是在北方的一個淨土,這一句仁波切並不是很清楚,是不是說帕當巴桑傑就是住在這個北方的成勝事業界淨土,這也是有可能的,雖然上師或佛菩薩們很慈悲,只要祈請他們就會隨處出現我們在的地方,不過他還是有他住的地方,譬如就像觀世音菩薩是住在布達拉淨土,而且他跟阿彌陀佛就住在極樂世界,這就是說帕當巴桑傑應該也要有一個住的地方是叫成勝事業界

「傳承加持得入於心中」由帕當巴桑傑傳承下來的希解法門的加持,希望能夠融入到我們的心中。

「願令生起無方之緣起」當能夠對緣起證得了自在的時候,就像之前提到,如果身能夠得到自在時,心的證悟就能夠生起,出離心的證悟就能夠生起,這一段也能如此解釋,所謂的無方之緣起指的是無論是輪迴涅槃中一切的萬法,都是沒有真實存在的,因為它都沒有真實存在,所以說它也都是要依靠緣起才能夠顯現,因為我們並不了解這個道理,沒有辦法證得它是緣起、它是沒有真實存在的,所以要透過祈請上師的加持,加持我們知道萬法的實相是什麼。所謂的希解法也叫做息苦法,就是平息我們的煩惱,因上來講是煩惱跟業,果上來講是各種苦痛。希解法是一個特殊不共的法門,一般來講要出離輪迴要先消除輪迴的因,之後才能消除輪迴的果,但是希解法是直接從果上、苦上來下手,消除了痛苦之後,自然將因消除。

唯一語燈佛母鑒知我!祈自智慧彼岸界垂顧,

徹底斷除我執之驕魔,願令親見無我離戲諦。

「唯一語燈佛母鑒知我(瑪姬拉尊瑪─帕當巴桑傑大弟子及佛母,施身法大成就祖師)!祈自智慧彼岸界垂顧。徹底斷除我執之驕魔,願令親見無我離戲諦。」

「唯一語燈佛母」是瑪姬拉尊瑪祖師就是施身法的祖師,祈求她從智慧彼岸界垂顧我們。有句話說:「從印度傳承到西藏來的法是非常多的,但是從西藏傳回印度的佛法只有一個,就是瑪姬拉祖師所傳下來的這個法門。」這個修持的法門平時稱為「覺」也就是施身法,「覺」的意思就是切斷、斬斷的意思,切斷、斬斷什麼呢?就是從根本斬斷根除我們的我執。對於初學者來講,剛開始是沒有辦法直接斷除我執,因此要透過方法來練習,來看到、要找到我們的我執,通常要到一些比較恐怖可怕地方去練習這個方法,譬如說墳場,或者是鬼神特別多、地神特別多的地方,在那裡我們會生起恐懼的心,當下看著恐懼的心,或者有各種鬼神也去看,以此來看著已心。一般我們身體的病痛也好,或者心中各種煩惱也好,都是從我執而生,平時都會以為是被神怪附體,被神怪傷害、影響,但事實上這不是真實的,只因為根本具有我執的時候,自然外在的魔障就會來侵擾我們。密勒日巴大師傳曾經記載個故事,當時有一個很恐怖的鬼來侵擾他,這時候密勒日巴大師馬上作各種的祈請、向上師祈請、還作各種的煙供、火供,希望能把這個鬼馬上趕走,趕了半天後來這個鬼就跟他說了:「其實你知道嗎?你心中有一個更大的鬼,比我還大的,在你的心中,這個鬼是什麼呢?就是我執,是一種很細微的還有一種希求跟恐懼的懷疑在,這就是你心中最大的一個鬼,當你除掉你心中最大我執的鬼時,我才走。」類似這樣的故事在密勒日巴大師的傳記中有很多。

平時藏人常常有個傳統想法,當人生心病的時候,我們就會請喇嘛幫忙修施身法,就是「覺」這個施身法門,透過這個方法,上師他修持的好,便真正能具備無我的智慧,而才能將無我的智慧開展出來,讓所有的鬼神,周圍的一切眾生都能開啟這樣一種心的智慧,最好是令非人常常想:啊!那我就沒有機會再作侵擾了。因為這些人都沒有我執,我執都消除了,自然鬼神也不會再侵擾他們了,他們透過這樣的一種修持,非人等也願意來守護這裡或者守護修持施身法的人,這施身法並不是透過方法要將鬼神趕走去除,而是讓他們證得無我的智慧。如不是以此心念,就算我們的鼓搖的再大聲,鬼神應該不會怕的。就像在《普賢上師言教》裡提到一個故事,有一個喇嘛要修施身法,但是他並沒有真正證得無我的智慧,還是具有我執,他到了一個很恐怖的地方去,他想到:我來到這裡要消除掉所有的鬼神,之後他就用力地搖他的鼓,用力地吹他的大腿骨,非常認真地在修持,後來突然一下子下雨了,雨水打在他後面的葉子上,他一聽嚇了一跳以為有鬼出現了,最後的景象就看到,只剩下那個鼓跟大腿骨在那裡,他已經逃走了,如果真的發生這種事就蠻丟臉了,住在那邊的鬼神可能都要笑翻了。如果我們的修持不知道是為了要向內斷除自己的我執,再用力搖鼓跟吹大腿骨也是沒用的。

「徹底斷除我執之驕魔」對於證得了智慧究竟才能斷除我執,這是在施身法的法本當中就提到:「對於一個修持施身法的行者來說,真正的魔是什麼呢?就是我們心中的妄念跟煩惱。」也就是當善的念頭生起時,不因此而感到傲慢,壞的念頭生起時也不用感到頹廢傷心,而是當任何善、惡念頭生起時直觀它的本質。「覺」的修持法門是傳承自佛陀二轉法輪當中,所開示的智慧波羅蜜所有的修持跟精要,都包含在施身法當中,剛剛念這個咒語的修持,在施身法當中就有。因此當我執斷除之後,「願令親見無我離戲諦」

遍智多波桑傑鑒知我!祈自完全淨妙界垂顧,

得引一切氣止息中脈,願令證得無死金剛身。

「遍智多波桑傑鑒知我(他空見大師,覺囊派創始者)!祈自完全淨妙界垂顧。 得引一切氣止息中脈, 願令證得無死金剛身。」

多波桑傑原名叫做喜饒堅贊,他是佛陀曾經授記過的大師,也是他空見的大師,就是首創了使用「他空見」這個詞的人。

「完全淨妙」在時輪續當中曾用到的一個詞,它就是顯空不二的意思,這個詞在時輪金剛當中經常用到,指從時輪的淨土裡垂顧我們。

「得引一切氣止息中脈」一切氣指的是我們的業氣,氣分為很多種,這裡是指業氣,是引導、指引、得引一切業氣讓它止息在的中脈當中。

「願令證得無死金剛身」波切(藏文譯音)指的是遠離了能引跟所引而證得了無死金剛身。這一部份現在不能多做解釋,總而言之,能將業風轉為智慧風的時候,我們就能夠得到證悟。

尊者救度怙主鑒知我!祈自三種使者界垂顧,

無礙步上金剛秘密道,願令成就空行之虹身。

「尊者救度怙主鑒知我(達拉那他,覺囊派重要祖師,時輪密續的重要作者之一)!祈自三種使者界垂顧(無上瑜伽之秘密手印)。無礙步上金剛秘密道, 願令成就空行之虹身。」

達拉那他也叫做卓為活公,蔣貢仁波切最主要的化身也是他的化身,再往前依循,蔣貢仁波切的化身也是阿難尊者,同時他也是貝諾扎那的化身,之後再到達賴喇嘛,都是同一個化身。

「祈自三種使者界垂顧」三種使者是指:透過持咒而能生起的使者、透過淨土而生起的使者、俱生的使者。

1)透過持咒而生起的使者:持咒而生起的意思是依生起次第的圓滿,在密乘當中談到生圓二次第的部分講的比較細比較多,一般分為凡夫瑜珈行的生圓二次第及非凡夫瑜珈行的生圓二次第,這裡指的是凡夫瑜珈行的生圓二次第,在第一個名為修持生起次第圓滿的瑜伽女,就稱為透過持咒而生起的使者。

2)透過淨土而生起的使者:即修持圓滿次第修持究竟之後的瑜伽女行者。

3)俱生的使者:有兩種不同的說法,第一種是這個瑜伽女、修持的女眾行者,透過一個光明的修持法門而得到證悟的話,就叫做俱生的使者;第二種說法是這瑜伽女是透過了修持三種清淨,(三種清淨的修持法門是從《密集金剛續》傳授出來的)。也就是身的清淨、語的清淨、意的清淨,如果他修持三種清淨而圓滿證悟的話,他也可以叫做俱生使者。各位知道它的名稱就可以了。

「無礙步上金剛秘密道」一般來講金剛秘密道就是金剛乘的修持法門,它可以有更深的解釋,但是這裡指的就是無礙地步上金剛乘的修持道路。某些部分是不能深談的,並不是仁波切不想說,而是因為要具備很多的因緣,譬如說者本身就要具備一些因緣,弟子本身也要具備一些因緣,仁波切講自己不具有無漏神通,就連有漏通他都不具備,無法知道弟子的情況,各位弟子也具有不同的根器及情況,很多法門沒有辦法隨意來宣說,所以最好就是依照經教裡記載的哪些是能夠對大眾講的,哪些是不能夠隨便宣說的,照著這樣來行持是最穩當的,隨便的開示是不好的,法的珍貴也會散失掉。西藏傳統上,密勒日巴大師的道歌都會有口傳的,它裡面還有一些更深的口訣、一些針對特殊行者的口訣,不用說教授了,甚至連口傳都不會給。

透過了能夠無礙步上秘密金剛乘之道路之後,「願令成就空行之虹身」當下今生的血肉之身就能夠轉變成為虹光身。這裡虹光身的部分之前也提到過了,也就是將我們身體的氣脈懂得如何駕馭調理我們的氣脈的時候就能夠將身體轉變成為虹光身。

妙音悲智大力鑒知我!祈自二智智慧境垂顧,

覺醒無知心識之暗鈍,願令開展無上智慧相。

「妙音悲智大力鑒知我(蔣揚欽哲旺波,利美運動領袖)!祈自二智智慧境垂顧(如所有智、盡所有智)。覺醒無知心識之暗鈍,願令開展無上智慧相。」

這是向蔣揚欽哲旺波來祈請。當時最出名的有三位大師:蔣揚欽哲旺波、蔣貢羅卓泰耶、秋吉林巴,他們三位都是蓮花生大師以前曾經授記過的。

「祈自二智智慧境垂顧」二智是指了知世俗諦的智慧及了知勝義諦的智慧。能夠了知世俗諦的智慧是盡所有智,了知勝義諦的智慧是如所有智。透過從二智智慧境對我們的垂顧,獲得加持,希望一切眾生都能「覺醒無知心識之暗鈍」並且 「願令開展無上智慧相」,就是能正確的認識到萬法的實相。

淨光化身金剛鑒知我!祈自五色虹光界垂顧,

淨除心氣明點之障垢,願令圓滿童子寶瓶身。

「淨光化身金剛鑒知我(即持明噶當多傑)!祈自五色虹光界垂顧。淨除心氣明點之障垢,願令圓滿童子寶瓶身。」

「淨光化身金剛」是指大圓滿的一位上師寧金噶當多傑。

「五色虹光」就是五種智慧,從五種智慧界中垂顧。

「淨除心氣明點之障垢」我們現在具有的是不清淨的心氣明點,消除障垢之後就轉變成清淨的身口意,如果能清淨我們的心氣明點之後,它就能夠轉變成清淨的佛的身語意。

「願令圓滿童子寶瓶身」童子寶瓶身是大圓滿裡的一個用詞,就像壇城上的寶瓶一樣,如果寶瓶裡有個佛像我們是看不到的,我們要把寶瓶敲碎才能看到裡面的佛像,以上是一個比喻,同樣地寶瓶比喻的是我們被各種的煩惱覆障纏繞住了,我們要消除煩惱的覆障,就是把寶瓶敲碎之後,佛身才能顯現出來,我們的自心才能顯現出來,自心的俱生智才能夠顯現出來,這與大手印裡談到的基位光明是一樣的,在顯宗裡就是如來藏,用詞不同但是意思是一樣的。

蓮華經密續洲鑒知我!祈自樂空不動境垂顧,

佛與佛子之一切密意,願令弟子堪能悉領受。

「蓮華經密續洲鑒知我(即蔣貢康楚羅卓泰耶)!祈自樂空不動境垂顧。佛與佛子之一切密意,願令弟子堪能悉領受。」

蓮華經密續洲是蔣貢羅卓泰耶的另外一個名字。

「祈自樂空不動境垂顧,樂空不動」大家應該很容易瞭解,由於各位都已經聽過很多遍明空不二、樂空不二、顯空不二了,就如持摩尼咒一樣,所以應該一聽就了解它。而且這種詞真的很多,如覺空不二、顯空不二等等。續部分為事部、行部、瑜珈部、無上瑜珈部,這四部密續所有的修持都需要透過灌頂,灌頂裡又分為瓶灌頂、秘密灌頂、智慧灌頂、文句灌頂,「樂空不動」的證悟是指在四種灌頂裡的第三個,就是做智慧灌頂時,依智慧灌頂而證得的心性,這樣的證悟就可以稱為證得了樂空不動的證悟,此時候才可以稱為樂空不動,其他的境界都不能以此名之。證得了樂空不動的證悟之後,「佛與佛子之一切密意,願令弟子堪能悉領受」

語自在功德海鑒知我!祈自空智雙運界垂顧,

摧破一切法相之執實,願令顯境皆堪能入道。

「語自在功德海鑒知我(即蔣貢康楚羅卓泰耶)!祈自空智雙運界垂顧(法界體性智—了達空性智)。摧破一切法相之執實,願令顯境皆堪能入道。」

「語自在功德海」也是蔣貢羅卓泰耶的一個名號,蔣貢羅卓泰耶擁有外、內、密號等等,這個語自在功德海是他「別解脫傳承」的名號。

「祈自空智雙運界垂顧」映」是指法界,「耶」是指明的部分,也叫做界明雙運或空智雙運,這證悟就叫空智雙運或者是叫明空不二的證悟,這個詞是運用在四灌頂中的第二個秘密灌頂,證得空智雙運之後,可以「摧破一切法相之執實」藏文裡面還提到根本、完全摧破一切法相之執實,當摧破這種一切執著為實的執著之後,「願令顯境皆堪能入道」一切顯相無論是好的、壞的,或者好吃的、不好吃的一切善惡、一切顯相都能夠轉為道用。「堪能入道」對每個佛弟子都非常的重要,所以希望都能證悟到這一點。


覺空文殊童子之加持   密意界中獲證八辯才   教證法藏海洋尊勝主   至誠祈禱米滂南嘉尊
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2007/11/1 上午 02:24:18
感恩三寶
帥哥喲,離線,有人找我嗎?
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我們發起菩提心是為了利益一切的眾生,因此來聽聞甚深的法要。

佛子無邊智慧鑒知我!祈自慈悲之自性垂顧,

了知眾生皆具恩父母,願令堪能發心修利他。

「佛子無邊智慧鑒知我(即蔣貢康楚羅卓泰耶)!祈自慈悲之自性垂顧。了知眾生皆具恩父母,願令堪能發心修利他。」無邊智慧是蔣貢羅卓泰耶仁波切受菩薩戒的名字。「祈自慈悲之自性垂顧。了知眾生皆具恩父母,願令堪能發心修利他。」這不只是口上的說詞而已,而是要能真的去行持利他。

蓮華遊戲自在鑒知我!祈自大樂淨光界垂顧,

度脫五毒轉化為五智,願令摧毀取捨二執著。

「蓮華遊戲自在鑒知我(即蔣貢康楚羅卓泰耶)!祈自大樂淨光界垂顧。度脫五毒轉化為五智,願令摧毀取捨二執著。」

「蓮華遊戲自在」是蔣貢羅卓泰耶仁波切密乘戒受戒的名字。

「祈自大樂淨光界垂顧」大樂是金剛乘裡的用詞,淨光是顯宗裡用的名詞,就是從大樂淨光界垂顧。

「度脫五毒轉化為五智」當我們在不淨的時候是具有五毒的(貪瞋癡慢嫉),如能證悟到,將五毒能轉變為清淨時,它的自性就是五種智慧,所以它在本質上是一樣的,只是在清淨或不清淨時分為五毒跟五智,愚癡自解就是法界體性智,瞋心自解就成為大圓鏡智,慾望自解就是妙觀察智,傲慢自解就成為平等性智,嫉妒自解就成為成所作智,自解就是自然地自己解脫的意思,但不會用斷除,不會說斷除愚癡成為法界體性智,所以這裡用「度脫五毒」也就是解脫五毒或是自解五毒轉化成為五智。

「願令摧毀取捨二執著」捨就是捨掉,捨掉我們的煩惱、斷除我們的煩惱,取就是得到,得到智慧,我們也要捨棄這斷除煩惱得到智慧的執著。

二教永固卍洲鑒知我!祈自輪涅平等界垂顧,

心續生起真實之虔敬,願令證悟解脫俱時增。

「二教永固卍洲鑒知我(亦即蔣貢康楚羅卓泰耶)!祈自輪涅平等界垂顧。心續生起真實之虔敬,願令證悟解脫俱時增。」

「二教永固卍洲」 是指蔣貢康楚羅卓泰耶,這在蓮師的伏藏中曾提到的名字。

「祈自輪涅平等界垂顧」我們會分別輪迴跟涅槃是兩個東西,但是從勝義諦、究竟諦上來講輪涅是平等的,所以說為「輪涅平等界垂顧」如果我們沒有辦法證得輪涅是平等,就也沒有辦法真正證悟解脫,所以真正輪迴的本質就是涅槃,涅槃的本質也是輪迴,這兩者是平等的,由於我們有二元對立的執著,二種存在所以沒有辦法證知到這一點。「心續生起真實之虔敬,願令證悟解脫俱時增」證悟跟解脫這兩者是同時生起的,也就是證悟萬法實相的同時,就解脫了,不會有另外時候再解脫的。

具恩根本上師鑒知我!祈自頭頂大樂輪垂顧,

親晤自明法身真面目,願令一生即能圓成佛。

「具恩根本上師鑒知我!祈自頭頂大樂輪垂顧。親晤自明法身真面目,願令一生即能圓成佛。」

「具恩根本上師鑒知我!祈自頭頂大樂輪垂顧」 在金剛乘談到五輪,頭頂是大樂輪,喉部是受用輪,心間是法輪,臍間是變化輪,秘密處是持樂輪或者叫護樂輪,這是我們身體的五個脈輪,在輪脈的修持方法當中,透過四喜跟四空的證悟後,最後到達頭頂大樂輪時,就成就了,所以平時我們都祈請並觀想上師跟我們不分離,就是指在頭頂大樂輪的地方跟我們不分離,而且我們都還祈請在自己還沒有證悟之前,希望上師永遠都佇留在我們頭頂的大樂輪。

「親晤自明法身真面目」說是自明或自證慧也好、自明智慧或者可以稱為法身,指的都是這個我們本來就具備、具有的真面目,但是如果我們不依靠上師的教授,不依靠上師的口訣帶領,是沒有辦法知道我們本具的本質,這個本具的本質也無法真的開顯出來,所以在透過上師的帶領和教授學習之後,就能親悟自明法身的真面目。

「願令一生即能圓成佛」在證得了我們自明的法身真面目時,不需要捨棄此生的色身,我們就可以即身成佛。

以上是第一部份。是透過這樣的祈請,祈請認識到上師們三門身口意的功德是什麼。第二部份是悲切呼求,將我們心裡所有的感受,所有的苦樂,一切的心念,自己的問題、自己的一切都向上師來說出來。前一部份重要的已經講過了,後面悲切呼求第二段開始,重要部分會做一些解釋,但其他因為都很白話,中文的意思已經很清楚了,仁波切就不多做解釋了。

悲切呼求

嗟呼!

同我一般惡業有情眾,無始以來長轉輪迴中。

尚需歷盡無邊之痛苦,剎那厭離亦未曾生起。

上師鑒知我!祈以慈悲極垂顧!

加持生起甚深之出離。

「嗟呼!同我一般惡業有情眾,無始以來長轉輪迴中。尚需歷盡無邊之痛苦,剎那厭離亦未曾生起。上師鑒知我!祈以慈悲極垂顧!加持生起甚深之出離。」 這一段裡面是告訴我們,生起出離心是非常重要的,總結來說,自己跟一般所有的惡業有情眾都還在輪迴當中不斷的流轉,受各種之苦痛,將來還是要不斷地流轉跟受苦,原因是我們沒有生起出離心,所以在這裡要祈請上師加持我們生起出離心。

已得暇滿人生竟虛度,此生無義所作常散逸

懶於承擔大利解脫行,無異從財寶洲空手回。

上師鑒知我!祈以慈悲極垂顧!

加持成就具義之人生。

「已得暇滿人生竟虛度,此生無義所作常散逸,懶於承擔大利解脫行,無異從財寶洲空手回。上師鑒知我!祈以慈悲極垂顧!加持成就具義之人生。」第二段是祈請上師加持我們今生過有意義的生活,成就具義的人生。這一段簡要的意思是,我們已經得到了這樣暇滿的人生,但是總在做著一些貪瞋癡沒有意義的事情,並且對於解脫行也不想去行踐,就像去財寶的大洲但是卻空手而回,所以祈請上師加持我們此生能過得有意義。

人生在世無人能不死,如今一一陸續赴黃泉;

我亦不免迅速將逝去,腐心卻做長久住世計。

上師鑒知我!祈以慈悲極垂顧!

加持無暇故而減營計。

「人生在世無人能不死,如今一一陸續赴黃泉;我亦不免迅速將逝去,腐心卻做長久住世計。上師鑒知我!祈以慈悲極垂顧!加持無暇故而減營計。(人生短促,無暇虛擲,故應減少世俗的計劃,好好修習佛法)」第三段是要思維無常。這一段在告訴我們,人生在世,每一個人出生之後都必定會死亡的,而且就像周圍可以看到、接觸到的譬如親友也好,很多人都已經過世,而且是一個一個接一個都陸續赴黃泉,想到自己,也是很快就會死去的,總是會遇到的,但是我們卻沒有真正開始來面對死亡,「腐心卻做長久住世計」腐心就是非常頑固,而且完全無明愚癡的心,不了知無常,還在做一些長久計劃的事情,因此祈請上師加持我們能夠觀死無常。

心所愛悅親友紛離去,慳吝所集財物任人享。

珍愛之身隨後亦捨棄,中陰神識無知轉輪迴。

上師鑒知我!祈以慈悲極垂顧!

加持了悟一切皆枉然。

「心所愛悅親友紛離去,慳吝所集財物任人享。珍愛之身隨後亦捨棄,中陰神識無知轉輪迴。上師鑒知我!祈以慈悲極垂顧!加持了悟一切皆枉然。」第四部份是告訴我們一切都沒有真實的,都不是真實存在的。「心所愛悅親友」最主要就是指我們的父母、一切親朋好友都會紛紛死亡離去,還有我們慳吝所集的財物在死亡那一刻的時候,也沒有辦法再享用它,任憑別人去享受,珍愛之身隨後亦捨棄,就連我們最珍愛喜愛的身體,最後也要捨棄,剩下來的就是神識在中陰時,無知地不斷輪轉,因此祈請上師鑒知我們,加持今生令生起一切都沒有實質存在的了悟。這一句是告訴我們不要太執著世間的一切事情,譬如說名聲、財富等等。在竹巴噶舉有一位大師的道歌裡面也提到,他做了個比喻:「我們對於各種世間的事情要具有一種心,就是有也好,沒有也好,要以平等心來對待,這種心的感覺就好像有一隻鹿跑到曠野當中去了,就是這隻鹿跑到曠野當中,我們不用擔心牠會不會吃掉我們的稻米,因為那是在曠野,但如果說這隻鹿到田地去,牠可能就會去吃那些草及穀子,就好像鹿到了曠野,對於我們有也好,沒有也好,那隻鹿在那裡也好,不在那裡也好,是沒有關係的,這是第一個要具有的想法。再來,對於各種的財物有也好,沒有也好,要以平等心來對待它,第二步之後才能進一步說,我不需要這些財富,這樣的財富跟世間的事情是沒有不同的。」以上是心與之對待的一種次第。

可怖無明暗鈍迎於前,熾盛兇猛業風逐於後;

可憎閻羅使者扑又撻,難忍惡道之苦需歷嚐。

上師鑒知我!祈以慈悲極垂顧!

加持度脫惡趣之深淵。

「可怖無明暗鈍迎於前,熾盛兇猛業風逐於後;可憎閻羅使者扑又撻,難忍惡道之苦需歷嚐。上師鑒知我!祈以慈悲極垂顧!加持度脫惡趣之深淵。」第五段祈請加持我們度脫惡趣之深淵。這段在說明我們死亡的時候,可說是可怖的,無明暗鈍等在我們前面,在我們死亡之後就進入了中陰,這時我們是不由自主的,由於過去生所造的各種惡業,如同業風一般地會追逐著我們,如果投生到惡道裡如地獄,可憎的閻羅使者會鞭打我們,或者是追逐我們等等,各種難忍惡道的苦我們都必須要去嚐受,歷嚐它,因此祈請上師加持我們度脫這樣惡趣的深淵。

己惡如山但於心中藏,他惡如芥竟毀謗宣揚。

無啥功德卻自驕賢善,假行者名而只行非法。

上師鑒知我!祈以慈悲極垂顧!

加持平息私心與驕慢。

「己惡如山但於心中藏,他惡如芥竟毀謗宣揚。無啥功德卻自驕賢善,假行者名而只行非法。上師鑒知我!祈以慈悲極垂顧!加持平息私心與驕慢。」第六段是加持平息私心與驕慢。生起功德、積聚功德最大的障礙就是我們的私心跟驕慢心,無論什麼事情總是要消除我們的私心與驕慢,才能夠真正開展功德。「己惡如山但於心中藏」自己的惡是如山那麼的多,但是我們都沒有去面對它反而把它藏起來,而在觀看別人的時候,別人的一點點小錯誤、像芝麻那麼一點點小的惡,我們就覺得它是非常的大,而且到處去毀謗宣揚,自己如山一般的惡總是不知去面對它、去看它,反而將它藏起來。「無啥功德卻自驕賢善」自己沒有具備任何證悟或學問上的功德,但是自己卻非常的驕傲自以為賢善,「假行者名」有這個行者的名稱卻做著非佛法的行為,這一切為什麼會變成這樣?都因為我們有了私心跟驕慢心,所以祈請上師加持我們斷除平息私心與驕慢。

在修心的教法當中提到修心的時候需要依靠兩個證人,一個是他人,一個是自己。外在的一個證人、觀看者是不可靠不實在的,真正能夠幫助我們的是自己的證人,依靠別人的觀察最多看得到的,是我們的身體上的行為,或者我們語上的一些語言,別人是沒有辦法了知我們心裡到底在想些什麼?如果我們是靠矯飾著身體的一些行為未必是非常好,但是真正內心是怎麼樣,靠外在是沒有辦法看到的,靠別人是無法觀看清楚的,這時第二個證人就是自己,自己才能夠真正看到自己的心,我們的動機是不是跟法相應,自己的心是不是真的在法上,這個只有自己知道,所以在這個教法當中,修心的教法當中提到最好的證人就是自己,這個教法也是從噶當派修心的教法裡傳下來的。

固有禍根我執魔住心,一切心念煩惱增長因,

一切行為皆具不善果,於解脫道絲毫不趨近。

上師鑒知我!祈以慈悲極垂顧!

加持斷除我執之根柢。

「固有禍根我執魔住心,一切心念煩惱增長因,一切行為皆具不善果,於解脫道絲毫不趨近。上師鑒知我!祈以慈悲極垂顧!加持斷除我執之根柢。」第七段是要斷除我執之根柢。這裡談到的執著可說是我執造成自他不快樂的原因,而且是真正造成世間上,一切眾生痛苦的原因就是我執,如果說這個我執佇留、隱藏在我們心中時,在生起任何的念頭時,除了煩惱之外不會再有任何善的念頭了,所以讓我們的一切心念,都變成是煩惱增長的這個原因是怎麼樣形成的呢?就是因為我執在,當我們的心、各種的念頭、動機都是煩惱妄念的時候,自然我們身口的行為也是不清淨的,因此當在修持很多善業時,譬如身體可做很多的善行,言語可以有各種善的言論,心念上可以有各種善的念想等等,但如果我們沒有真的斷除我執的話,有了我執,再依靠我執生起各種的念頭都是煩惱,這樣後產生的一切行為都會是煩惱都是苦的,所以在我們沒有真正完全斷除我執之前,一切的行為不用說想完全證得解脫,甚至是一點點解脫都很難達到的,如果一位行者真的想要修行,真的想要得到解脫,第一個我們要面對的,就是斷除我們的我執,如果不斷除我執,我們是沒有辦法真正得到解脫的,所以我們要祈請上師,加持我們要能斷除我執。


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2007/11/1 上午 02:50:10
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首先我們要發起菩提心,為了遍虛空一切的眾生都能夠成就圓滿的佛果,因此我們來聽聞甚深的遙呼上師的法教。

些許毀譽即生憂喜心,些許惡言即失忍辱甲;

見無助者不生慈悲心,臨布施境卻為慳吝縛。

上師鑒知我!祈以慈悲極垂顧!

加持心續得與法合一。

「些許毀譽即生憂喜心,些許惡言即失忍辱甲;見無助者不生慈悲心,臨布施境卻為慳吝縛。上師鑒知我!祈以慈悲極垂顧!加持心續得與法合一。」第八段是希望能與法合一。如果有人詆毀我們時,我們就對他不歡喜,當有人讚譽我們時,我們可能對他就會生喜愛的心,別人一點點惡言相向的時候,我們就失去忍辱的鎧甲,見到這些痛苦無助的人,我們也生不起慈悲心,面臨布施境的對象譬如說見到窮困、貧困的乞丐我們又被自己的慳吝所纏綑住,因此祈請上師慈悲加持我們,讓這些問題都能夠清除,而讓自心能與法合一。

無實輪迴卻執為有實,為衣食故捨究竟意樂,

生活資具貪得而無厭,非真如幻之法欺自心。

上師鑒知我!祈以慈悲極垂顧!

加持捨棄貪著此世心。

「無實輪迴卻執為有實,為衣食故捨究竟意樂,生活資具貪得而無厭,非真如幻之法欺自心。上師鑒知我!祈以慈悲極垂顧!加持捨棄貪著此世心。」第九段是加持我們捨棄貪著此世的心。「無實輪迴卻執為有實」是說本來輪迴是沒有真實存在的,但我們卻不知道這點而執著它是實有的。「為衣食故捨究竟意樂」是指我們為了今生這短暫的衣食而捨棄了來世究竟的快樂。「生活資具貪得而無厭」就是生活的一些條件、資具、東西都已經足夠了,但我們還是得不到滿足,「非真如幻之法欺自心」就是自心對於外在的一些色聲香味觸等等都非常的執著,對於各種的色只要是好看的我們就生起貪著,不好看的就生起了瞋恨,同樣的香味也好,各種的聲音也好,我們都會生起這種貪著,可以說被這些如幻的法欺騙了,因此祈請上師加持我們讓我們對此生不要有貪著心。

微細身心苦惱亦不忍,趨於惡趣仍頑強無懼。

因果不爽歷歷而現前,不修善業徒增罪惡狀。

上師鑒知我!祈以慈悲極垂顧!

加持生起信仰業力心。

「微細身心苦惱亦不忍, 趨於惡趣仍頑強無懼。因果不爽歷歷而現前,不修善業徒增罪惡狀。上師鑒知我!祈以慈悲極垂顧!加持生起信仰業力心。」第十段是祈請加持我們,生起信仰業力的信心。「微細身心苦惱亦不忍」在今生裡我們一點點的痛苦都是非常難以忍受的,如果我們造了惡業一定會投生到惡趣的,會受非常多的苦,但是我們似乎對這點不在乎,也完全不感到害怕,非常的頑強,還始終在造作各種會投生惡趣的業因。雖然說因果不爽,善有善報、惡有惡報,大家非常的清楚也都知道,但還是不修善業還是在造作非常多的罪業,如果我們想得到惡趣的苦是那麼的痛苦時,比起今生的苦實在是算不了什麼,因此為了要消除真正來世的這些大苦,唯一的辦法就是消除這種苦的因,就是消除惡業,而消除惡業唯一的辦法就是修持佛法。所以祈請上師鑒知加持我們,讓我們對業果的道理能夠正確的、不顛倒的認識它。

瞋敵愛親之心常生起,於取捨境迷惑似愚癡。

如法行時昏沉而無力,非法行時聰明而機敏。

上師鑒知我!祈以慈悲極垂顧!

加持摧伏煩惱與怨敵。

「瞋敵愛親之心常生起,於取捨境迷惑似愚癡。如法行時昏沉而無力,非法行時聰明而機敏。上師鑒知我!祈以慈悲極垂顧!加持摧伏煩惱與怨敵。」第十一段是說,在證得遍知佛果想要得到解脫,道路上最大的障礙是什麼呢?就是我們的煩惱,祈請上師加持摧伏煩惱。無論是敵人也好,我們的親人也好,他們都是眾生,都是一樣的眾生,但為什麼會有分別呢?因為我們各自心中有貪心、瞋心的時候,就分別出我們的親人跟敵人。「於取捨境迷惑似愚痴」就是要修持的善心,是要斷除的惡心,止惡行善的道理及方法我們都不懂,愚癡的狀態就如同在黑暗中一般,「如法行時昏沉而無力」如法行時即在我們禪修時,或在聽聞佛法時或在做任何的善行時,卻想要睡覺,而在「非法行時聰明而機敏,非法行時」是在做一般世間事情時,卻變的非常的聰明、精明,精神也非常的好,也不想睡覺,這一切怎麼會發生的呢?原因都是因為煩惱,所以祈請上師加持能幫助我們摧伏煩惱。

所以當我們真的消除了瞋敵愛親的時候,真正就進入到大乘,原來所有眾生曾經都是我們的父母,如果我們是以大乘的佛法自稱,但還有分別瞋敵愛親心的話,那就不算是大乘法,真正在大乘法中為了要斷除這種執著的心,所以要修持菩提心。如果我們稱自己是大乘的行者,修持一些大乘的口訣,做一些大乘的禪修,但是修越久反而還是分別這是我的親人,這是敵人,有這種分別心的話我們就不算是大乘行者。不論是我們不喜歡的敵人,或是喜歡的親人,都是我們的念頭產生的、分別心所生的,他們都沒有實質的存在,親愛喜歡的人也是我們的妄念所生,不喜歡的人也是我們的妄念所生,了解這點之後,貪心的境跟瞋恨的境也就隨著消失了,所以說要消除瞋敵愛親的心,便有兩個方法:第一個方法是透過菩提心要知道一切眾生都是我們的父母,現在已經在修持大乘菩薩道的行者,是不能再有這種親疏的分別心了,第二個方法是透過空性的禪修,直觀我們所謂的敵人他到底在哪裡?親人他在哪裡?或者說執著敵人的這種瞋恨心它的根本在哪裡?執著親人的貪愛心它到底在哪裡?這樣去找的時候會發現找不到,要知道瞋恨貪心的本質都不是真實存在的,由於貪心跟瞋恨心它的根本是就是愚癡,所以了知萬法的實相就能真正斷除愚癡,透過這兩個方法,自然就消除我們的貪心跟瞋心。

外表儼然清淨行者相,於自內心卻與法相違;

如毒蛇般煩惱藏於心,遇緣即露行者之罪跡。

上師鑒知我!祈以慈悲極垂顧!

加持自己能調伏自心。

「外表儼然清淨行者相,於自內心卻與法相違;如毒蛇般煩惱藏於心,遇緣即露行者之罪跡。上師鑒知我!祈以慈悲極垂顧!加持自己能調伏自心。」第十二段是希望自己能調伏自己的心。第一句從外表看起來的各種動作、表情、行為似乎都像是一個清淨的行者,但是反觀自己內心的時候卻發覺自己的貪心,貪著親人的心還有瞋恨敵人的心是那麼強烈,這是與法相違的,第三句「如毒蛇般煩惱藏於心」外表看起來像是一個清淨的行者相,但是一遇到違緣的時候,毒蛇般的煩惱就傾巢而出了,譬如覺得自己都應該沒有瞋心了,都消除了,但是常常遇到或突然看到自己不喜歡的人,就知道原來自己的瞋心還在,如果我們能夠不被各種的外境所影響,遇到違緣時心能夠不動的話,這才叫做真正的穩定了,要面對消除自心的煩惱,除了自己之外是不能夠靠其他任何的人。

自身過惡自己不察知,持行者相行種種非法;

煩惱不善之業常薰習,善心一再滋生一再斫。

上師鑒知我!祈以慈悲極垂顧!

加持自己照見己過失。

「自身過惡自己不察知,持行者相行種種非法;煩惱不善之業常薰習,善心一再滋生一再斫。上師鑒知我!祈以慈悲極垂顧!加持自己照見己過失。」第十三段是祈請讓自己能夠知道自己的過失。

「自身過惡自己不察知」我們大部分都是這樣,一想到過失的時候絕對不會是自己,而馬上會說這是別人的錯,大部分的人都是這麼想的。這就是說通常我們都不知道這一切的問題,其實都是自己的瞋心貪心所引起的,這是最根本的問題。平常都以世間的一種想法,想到出現問題都是他人,因為是別人先做錯後,才會有我們的錯,同樣地都不清楚一切問題的根源是源於自己的煩惱、貪心跟瞋心而起。「自身過惡」過惡指的就是自己心中的煩惱,如果一個人的過惡自己都沒有辦法察覺的時候,別人要告訴他或者要發覺都是不容易的。像是身體上的行為或是言語上的一些惡語,別人是很容易察覺的,但是在自己心中,如瞋恨心、習氣、煩惱,除了自己之外是不容易、不能依靠別人發現了解的。

第二句「持行者相行種種非法」我們現在都接受了皈依,不只是受皈依戒,也可能在修持一些皈依的行持,或者受持了菩薩戒,發起菩提心,進入了大乘的法教,也做一些六度的行持,但事實上不管我們得到了大乘或小乘行者的名相、名號,已擁有的一個名稱,但真正在反觀反省自己的行持跟作為時會發覺,很多時候還是在害他、欺騙、或者想到自己能獲得到的利益,關心別人的心是很少的,這種的情況及行持還是屬於多的部份,真正完全要利他的心是沒有的,以上就是「持行者相行種種非法」的意思。「煩惱不善之業常薰習」是說從無始以來,各種的煩惱跟習氣是非常重的,好像只是短短的幾天、幾個星期、幾個月去做一件事情都會讓我們養成一種習慣,而說煩惱跟習氣是那麼的重,是因為無始以來我們就不斷地在薰習。不用說過去,就在此生來說,我們還是不斷地在薰習,不斷的在增長我們的瞋心,增長我們的貪心,各種的煩惱,將來要斷除它是不容易的。

因此善心才會一再滋生又一再地消失,平常有的時候我們想要修持菩提心,一個小時修的還不錯,之後就不見了,或者有時想要禪修空性,或者修持四無量心等等,念完一分鐘後來什麼都忘了,為什麼會這樣呢?就因為我們過去的煩惱,不善的業力是非常強的,它造成了我們生起善心的很多障礙。我們可以看看自己,譬如要禪修時,修一下就發覺腳痛了、背痛了再來就不修了,或者讀經時,讀一讀眼睛痛了就休息一下,但是我們去看電影或者去逛街的時候,怎麼看怎麼逛眼睛跟腳永遠不會痛,這也可以知道我們煩惱的力量是有多強,這是為什麼?這就是一種習氣。

因為我們的身心都已經有一種不好的習慣,自然會覺得這個是舒服的,那個是不好的,但突然來了一個新的習慣,譬如要禪修的時候會發覺身體就開始反抗了,這不是我們的習慣,事實上這就可以知道我們的煩惱力量有多強。以上這一段就是告訴我們要反省,看看原來自己的煩惱自己的習氣是那麼的重,因此現在就要將它斷除。我們稱自己是一個修行者,是一個修持的行者,是一個佛弟子,我們也知道要斷除煩惱,斷除貪瞋痴,要清楚這也是不容易的,譬如今天我們做的覺得還不錯,然而明天又開始生起同樣的問題,可能第二天第三天又會好一點,之後過幾天又會生起同樣的問題。總之,我們要不斷要去面對,而且會發覺是很難消除很難面對它的,更難的是要根除它,從根本上把它消除,這就了解我們從無始以來的煩惱跟習氣是這麼的強。

逝者如斯死亡日益近,日復一日自心益頑強;

依止上師虔誠次第減,兄弟仁愛悲憫逐漸薄。

上師鑒知我!祈以慈悲極垂顧!

加持調伏自心之難馴。

「逝者如斯死亡日益近,日復一日自心益頑強;依止上師虔誠次第減,兄弟仁愛悲憫逐漸薄。上師鑒知我!祈以慈悲極垂顧!加持調伏自心之難馴。」第十四段加持我們調伏自心不好的習氣。第一句在告訴我們每一天我們都越來越接近死亡,我們說一日不如一日,每一小時,每一分鐘,甚至每一秒鐘,都在接近死亡,我們也知道要透過修持才能面對這些,但卻發覺每一天下來我們的貪心瞋心卻越來越頑強,煩惱也是越來越強烈。「依止上師虔誠次第減」這裡的上師是譬如傳給我們大手印教授的上師,我們會發覺剛開始會有信心視他如佛,但是日復一日我們的虔敬心就會慢慢的減少,對於上師的虔誠心我們要倣造如帝洛巴、那洛巴,馬爾巴等大師的修持方式。以上是表詮我們的虔敬心,不能是我們心情好時才對上師有虔敬心,突然上師的表情一下子不一樣了,或者說了不如己意的一句話時,我們就變了,或者虔敬心就減少了,而生起了邪見,這就不是真實的虔敬心。「兄弟仁愛悲憫逐漸薄」這是以密乘的修持者來說,我們跟隨同一位上師等於是在同一個壇城當中,所有的行者都像是親兄弟姊妹一樣,但是這樣的心卻越來越薄弱,因此祈請上師希望您能知道也請您能慈悲的眷顧我們,讓我們這種不好、壞的習氣能夠消除。

雖已皈依發心與祈請,虔誠慈悲未自心底生,

只依文字修法與行善,行持僵化無法深心信,

上師鑒知我!祈以慈悲極垂顧!

加持所作皆趨入佛法

「雖已皈依發心與祈請,虔敬慈悲未自心底生;只依文字修法與行善,行持僵化無法深心信。上師鑒知我!祈以慈悲極垂顧!加持所作皆趨入佛法。」第十五段祈請加持我們身口意,所有的一切都能符合佛法。「雖已皈依發心與祈請」我們都在修皈依,但很多時候大都是遇到了緊急困難、或者身心不舒服、或者經濟上突然有問題的時候,才會想到趕快到佛堂去吧!去禮拜、點燈、去燒一柱香、去修一些皈依,在很開心的情況下就什麼都忘了,也不拜了,也不點香,也不念皈依了。如果是這樣的行持就代表還不是一種真實的皈依,同樣發菩提心也是如此,有時我們見到一些好的人就覺得自己很有菩提心、菩薩心,但是一遇到自己討厭、不喜歡的,就覺得還是用石頭用棍子來丟他打他好了,那個人找了我們很多麻煩,在我還沒有辦法想到要怎麼報復之前連覺都睡不好,這就不是真實的發菩提心了。「雖已皈依發心與祈請」但一遇到違緣的時候又沒有辦法做到,這就不是真實的。所以說「虔敬慈悲未自心底生」雖然我們皈依、發心、祈請等都會念,但真正虔誠的慈悲心完全沒有生起,所以只是口上說是不行的。

噶當派的一些大師就曾談到:「什麼叫做法?什麼又不是法呢?所謂的法指的是這個方法能對治消除我們的煩惱跟我執,能有效地來對治,這就可以叫做佛法、正法;相反的,不能消除我們的煩惱消除我執,就不是佛法。」宗喀巴大師曾經說過:「他翻遍了所有經續的典籍,最後得到一個結論是,所有的任何一個詞、一個句子,沒有一個不是在告訴我們要降伏我執的方法,連一個最簡單的字母嘎當也好,它也是在講一個降伏我執的方法。」這個就是噶當派的修持傳承,宗喀巴大師就是這個傳承的。「行持僵化無法深心信」表面外相上看起來是在修皈依,是在修發心,但是這只是一個僵化的舉止而已,他真正內心沒有辦法生起大的信心跟虔誠心。所以最後一句說「加持所作皆趨入佛法」就是無論是大的、小的、多的、少的,各種的善行,希望這一切都能趨入佛法。

一切痛苦源於求己樂,經云以利他心而成佛。

發殊勝心卻深藏私欲,利他附帶成就害他行。

上師鑒知我!祈以慈悲極垂顧!

加持堪能自他相換行。

「一切痛苦源於求已樂,經云以利他心而成佛。發殊勝心卻深藏私欲,利他附帶成就害他行。上師鑒知我!祈以慈悲極垂顧!加持堪能自他相換行。」第十六段最殊勝、最究竟的修持菩提心的方法,就是自他交換的方法,這也是修心的教法。所有的苦痛是從哪裡出生的呢?都是由我執,一種說「我想要得到、我要什麼」的心而產生的;而最殊勝的佛陀,是最清淨的、最究竟的佛陀是為什麼會成就的呢?就是因為他具備了利他的心。雖然知道所有的苦都是由我執而出生,最究竟的快樂,如佛一般的行持是由利他的心而能夠產生,雖然我們都知道,我們也可能開始皈依發心,但是我們卻還在造作害他的事情。「發殊勝心卻深藏私欲」嘴上在誦發菩提心,開始發心,但卻心中還藏著各種私慾,「利他附帶成就害他行」不用提到要利他,所有的行為幾乎都是在傷害別人,了解以上的心念造作我們就要祈請上師加持我們,「加持堪能自他相換行」自他相換就是將一切眾生的苦,一切的苦因一切的惡業,都領受過來自己承擔,再將自己的快樂及快樂的因,所有的善業,所有三世一切時所積聚的善業都要迴向給一切的眾生,這樣的一個修持也不只是嘴上說說或是文字上記載而已,而是要真正的去行持,這個方法才是修心的教法。

上師即佛卻執為凡夫,開示深教恩德旋遺忘。

若己所願不遂即退心,懷疑師行而為邪見蔽。

上師鑒知我!祈以慈悲極垂顧!

加持增長虔敬勿退失。

「上師即佛卻執為凡夫,開示深教恩德旋遺忘。若己所願不遂即退心,懷疑師行而為邪見蔽。上師鑒知我!祈以慈悲極垂顧!加持增長虔敬勿退失。」第十七段希望加持我們的虔敬心不要退失。雖然上師的本質就是佛,外相是示現為一個凡夫身,但是我們不知道這一點而執著以為上師就是這樣一個凡夫。尤其在密乘當中,我們說上師如佛,透過這樣一種堅定的信心才能夠得到加持,如果我們不認識不知道這一點,就算再多的時間也得不到上師的加持。「開示深教恩德旋遺忘」上師以他的大的慈悲心,不斷的教導我們告訴我們一些深奧的修持方法,但我們卻很容易就忘記了。「若己所願不遂即退心」自己有一些不符合自己意思的時候,還會對上師生起不滿。「懷疑師行而為邪見蔽」上師會依據弟子根器的不同而有各種不同的行為事件,但由於我們心不清淨以凡夫的想法,所以懷疑上師的行為並且生起各種的邪見,這時候我們便會喪失淨觀,以上是告訴自己,希望自己要發願在未成佛之前,無論上師指引或行持任何的示現及各種的行為,都是為了要利益幫助無量的眾生。

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弟子問:想成就虹光身,是不是有兩個方法,一個是從立斷頓超大圓滿,另一個是從三使者也可以達到?兩者成就的虹光身是否都一樣? 

仁波切答:之前提到的是大圓滿法成就虹光身,還有那洛六法成就幻身,問題是說最後幻身是不是能夠證得虹光身?兩個方法最後證得的都是一樣的。

弟子問:如何能夠生起真實無造作的慈悲心?

仁波切答:需要次第來修,要透過觀想一切眾生都是我們的父母,而且要思維他們的恩德跟我們今生的父母的恩德是一樣的,次第地生起菩提心,也就是要次第慢慢地練習的。在之前仁波切曾談到以七重因果的教授來生起菩提心,就是這一個。


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首先我們要發起菩提心,就是為了遍虛空一切的眾生都能夠成就圓滿的佛果,因此我們來聽聞甚深的遙呼上師的法教。

自心即佛但不識本性,妄念即法身竟不了悟,

任運即真性而難保任,自然即本性卻不相信。

上師鑒知我!祈以慈悲極垂顧!

加持解脫自明自性地。

「自心即佛但不識本性,妄念即法身竟不了悟,任運即真性而難保任,自然即本性卻不相信。上師鑒知我!祈以慈悲極垂顧!加持解脫自明自性地。」第十八段祈求加持讓我們證得自明的智慧。

「自心即佛但不識本性」自心無始以來就是清淨的佛性,但由於我們的迷惑幻相所以沒有認識到。

「妄念即法身竟不了悟」這裡的妄念可以是善的妄念、惡的妄念等等,這一切的善惡妄念都是法身的一種遊戲變化,一種利用顯現而已,但是我們卻不認識這一點。這就是在金剛總持祈願文當中提到說「妄念本質即法身」的意思,可以說一切輪涅一切顯相都是融入在法身的境界當中,一切的妄念同樣也都是法身的一個顯現。

「任運即真性而難保任」任何時候不管是好的念頭生起,我們不要存有期待希求的心,各種壞的念頭生起,不感到恐懼而遠離得失心,而沒有任何造作、任運的,這樣就是我們的真性,就是無造作的心即是我們的真性。但這種真性難保任,如果這樣的一個任運不造作的真性我們懂得保任的話,這就是自然的本性,但由於我們不知道如何去保任守護這樣任運不造作的真性,所以我們不相信這就是自然的本性。香巴噶舉的祖師土波南傑大師在大手印的教法當中提到:「形容這念心它是太好了,太善了,太精進了,我們反而不能認識到它;就算認識到了,也覺這個心真是太容易了;但是因為太容易我們反而不相信了。」如何懂得保任這念心,這是很容易的,不是太困難,但因為它是太容易不困難反而令人不相信它。所以能怎麼做呢?第一步是了知自心就是佛,第二步了知妄念就是法身的一種遊戲的變化顯現。第三步了知任運不造作的心就是我們的真性,第四步是了知不造作的真性能夠保任它的時候,這個就是我們自然的本性。

再講的更細一點,第一句「自心即佛但不識本性」在將來我們要證得果位上的佛,是什麼樣的力量能夠幫助我們證得未來果位上的佛?其實就是現在的叫做基位本質的佛已經具備了,就是我們平常的這念心,它可能有非常多的妄念、非常的雜亂、非常的散亂的這念心,它就是我們基位的佛,就是要依靠它才有能力成就最殊勝最究竟的佛果,除了這一念散亂的心之外,是沒有任何其他的方法、東西,可以幫助我們證得未來果位上的佛。

「妄念即法身」是告訴一切其實都是我們自心所造作出來的,所謂一切的善業也好,惡業也好其實只是自己的心,分別出這是善這是惡,其實善念惡念的本質都是法身,這一切都是法身的一種遊戲,一種力量的顯現,一種變化出來而已。比喻來說就好像大海跟大海上的波浪是一樣的,大海像是我們的心,波浪就是我們各種的妄念,這一切的妄念在波浪起伏之後,最後都還是要消失融入於大海,但是它還會遇上不同的因緣,碰上他緣的時候波浪就又形成了,但波浪不是另外一個東西,它還是跟大海的本質是一樣的。同樣地像冰,冰為什麼會成為冰?冰的本質其實是水,遇到緣的時候它才會成為冰的,同樣的,我們無造作的這念心本來就是清淨的,如果能夠知道妄念的一切顯現,本質都是法身的時候,我們就會證悟了一些。這樣一個平時不造作任運的心,事實上平時偶爾都會有顯現的,就像密勒日巴在他很多的道歌裡面都提到:「這念清淨不造作的心偶爾會顯現,我們偶爾會有這種不造作的心,但是它出現的時間太短,這就是問題,它太短了致使我們沒有認識到它。」

因此各種二元執著的心,當它平息下來的時候,它會回到心的一個本性、自性,這是一種無造作自然的狀態,這個就是我們要得到的,也就是我們常說心要靜下來,但還是起各種的煩惱,對於瑜珈修持的人來說,他也認知到一切煩惱的本質是清淨的,但剛開始沒有辦法直接認識到這一點,所以重點是要找回心的平靜而已。「任運即真性而難保任」事實上不管平時我們的煩惱再多、心再亂這一念任運不造作的真性,隨時它都是痡`在的,但是我們沒有知到它,為什麼呢?沒有看到它的原因是什麼呢?因為我們煩惱的力量太強,串習的力量太強的時候,這種任運即真性的心,能去發覺它的力量又太弱,這是一個原因,所以我們很難保任。第二個原因是任運不造作的真性清淨心,生起的時候非常的短暫,因此我們不容易發覺它,對於一個瑜珈行者來說,他的修持就是能夠了知到它,將這個清淨不造作的心將它保任,將它的時間拉長保持它,這就是最好的修持,最好的修心方法。在一些大手印的教法當中曾提到曾相同的提示:「第一、一切的顯相太誘惑人了,如各種外在的顯相,各種的色法,對我們有美醜的影響,譬如聲音也會誘惑我們,去喜歡它還是討厭它等等,一切的顯相太會騙人了。第二我們的覺性跟正念太容易被騙了,就以我們的覺性比喻來講,就好像站在樹枝上的一隻鳥,我們可以看到樹枝上的鳥是不會停留太久的,牠一下子就飛走了,這個就是我們的覺性,它的覺醒是很短暫的,原因是外在的顯相太誘惑人了。」

所以一般大圓滿或大手印的教法中,特別提到一句話「禪修時就是要保持覺性」。保持覺性不代表就是眼睛睜的大大的,或者是身體坐的直直的,保持覺性就是任何時候會去接觸到各種外在的色聲香味觸、各種的境而生起妄念時,我們都能夠直觀到妄念的本質,而知道妄念本質的實相是什麼,這時候就叫做保持覺性。透過這樣不斷地看我們的妄念,不斷的練習之後,慢慢地我們會做到當妄念生起時,覺性也同時俱生,這時就是叫做真正得到了保任。在對初學者來說,第一個階段要開始練習要保持覺性,透過看妄念的方法來保持我們的覺性,當我們的覺性能非常的穩定、自主的時候,接下來就能自然而然,一切的顯現都是自性的顯現,對此就了然於心了。如果我們懂得保任這念心、保持這個覺性時,慢慢的我們就可以了知心的本質而安住了。

「加持解脫自明自性地」當這樣的一種自明、自己的覺性、的明性,當它剎那生起的時候,對於初學者來說要做的,就是要掌握並保持這個覺性,掌握到這個自明的覺性。

死亡必來不堪心憶持,正法實益不堪如理修,

業果真諦不如理取捨,念知必要不依而散逸。

上師鑒知我!祈以慈悲極垂顧!

加持記取無散之正念。

「死亡必來不堪心憶持,正法實益不堪如理修(一定有益),業果真諦不如理取捨(絕對真實),念知必要不依而散逸(禪修之正念與正知,是必要的)。上師鑒知我!祈以慈悲極垂顧!加持記取無散之正念。」為什麼我們心不能精進?就是對死亡沒有真正的警惕,能夠思維死亡的人是很少的,本段便是要我們隨時保持正念跟覺性。佛陀曾經說一切的念想及思維,思維無常是最殊勝的;在一切的腳印當中,大象的腳印是最殊勝的。所以無常是我們進入佛門最重要的一個助緣,一個友伴;在正行修持時也是最重要的一個助緣;當最後究竟證得佛果的時候,也是最重要的一個助緣。無常是前中後任何時段都非常重要的一個修持。在噶當派的傳承當中記載:「能夠憶念思維無常是所有口訣當中的精要。由於我們不常思維無常、憶念無常,所以常常會說還是明天再修,下個星期再修,或者說我明年再修好了,這樣是不行的,因為到底是明年先來?還是死亡先來呢?誰都不知道的。如果能常憶持死亡時,真正修持法的力量才會生起。一位竹巴噶舉的大成就者柯倉巴大師曾經說過:「如果這個世界上沒有死亡的話,我就開開心心的住著過日子就好了,但是就因為有死亡讓我總是覺得很的不安,覺得不想佇留。」很多很多噶當派的大師就只修持觀死無常而得到成就。所以當時馬爾巴大師在教導密勒日巴大師最重要的一個法門就是無常幻化的表徵,馬爾巴大師對密勒日巴大師說:「你回家去,當你回到家你就會了解,你就會遇到這個無常幻化的善知識。」指的是當他回到家以後,一切的房子都毀壞了,經書也被蟲蛀了,一切的衣服等等也都毀壞了,透過這就了解這一切都是無常幻化,這一些都是善知識。「正法實益不堪如理修」正法實益是對我們有幫助的,但是我們卻偏偏不知道如何去好好修持它。「業果真諦不如理取捨」我們都知道業果是真實不虛的,善有善報,惡有惡報,但是我們卻還不知道如何去取捨。「念知必要不依而散逸」我們也知道在修學佛法時,一定要具備正念跟正知,念知是有必要的,但是我們還是無法真正去依止它而總是散亂的,所以希望上師加持我們保持無散的正念。

前世惡業故生此濁世,往昔所作一切皆苦因。

惡友皆為罪惡之覆影,信樂無義之言疏善行。

上師鑒知我!祈以慈悲極垂顧!

加持堪能精進於佛法。

「前世惡業故生此濁世,往昔所作一切皆苦因。惡友皆為罪惡之覆影,信樂無義之言疏善行。上師鑒知我!祈以慈悲極垂顧!加持堪能精進於佛法。」

「前世惡業故生此濁世」由於過去所造的惡業今生投生於濁世。

「往昔所作一切皆苦因」而過去所做的一切偏偏都是惡業,所以今生得到的一切都是苦。「惡友皆為罪惡之覆影」在今生當中我們的朋友是很多,但偏偏都是增長我們煩惱,讓我們生起煩惱的惡友而已。「信樂無義之言疏善行」一生當中總是在做一些惡業的事情,煩惱的事情,都沒有時間好好來聞思修,所以在今生得到這暇滿人身的時候,祈請上師加持讓我們能夠精進於佛法。

起初發心佛法別無他,末了果報輪迴惡道因。

解脫果為不善霜所摧,我等過惡難馴毀終的。

上師鑒知我!祈以慈悲極垂顧!

加持度至正法之彼岸。

「起初發心佛法別無他,末了果報輪迴惡道因。解脫果為不善霜所摧,我等過惡難馴毀終的(終極目標,即究竟意樂—希求佛法,解脫輪迴之目標)。上師鑒知我!祈以慈悲極垂顧!加持度至正法之彼岸。」第二十一段是發願希望我們能夠於佛法修持圓滿。在剛開始我們是發了善心,但是在最後所成就的只有輪迴惡道的因,一切解脫的善果可以說都被不善的霜所摧毀掉了,等於說我們最終的目的、要解脫的目的都被毀掉了,像我這樣過惡難馴的眾生祈請上師加持我。

生起甚深出離祈加持。無暇故減營謀祈加持。

內心憶念死亡祈加持。生起業之信仰祈加持。

修行道上無礙祈加持。修行堪能精進祈加持。

惡緣取之入道祈加持。堪能對治自心祈加持。

生起真實虔敬祈加持。親晤真理自性祈加持。

覺醒心中自明祈加持。徹底斷除妄境祈加持。

一生即能成佛祈加持。

至誠祈請尊貴上師寶,悲切呼求具恩之法王。

自身不堪非尊無所依,

師心我心合一無別祈加持。

「生起甚深出離祈加持」希望加持我們生起出離心。

「無暇故減營謀祈加持」說修持要在當下行踐不能再等以後,現在就要積極起修。

「內心憶念死亡祈加持」我們心中隨時都要憶念著死亡。

「生起業之信仰祈加持」要相信業果。

「修行道上無礙祈加持」祈願我們在修持道上,外內密的障礙都消除

「修行堪能精進祈加持」希望加持我們能夠如同密勒日巴大師般的精進修持

「惡緣取之入道祈加持」修持道上總是有很多惡緣,但是我們要將這些惡緣轉入法道,轉入菩提道,在修行道上總不會永遠是開心,會遇到很多的問題,但是當遇到這些困難逆緣的問題時,我們要將它轉為道伴來修持。

「堪能對治自心祈加持」任何時候各種的對治法,譬如菩提心的法門,空性的禪修,任何時候我們都要在心中不斷的自主的堅定來修持它

「生起真實虔敬祈加持」生起一念真實無造作的虔敬心

「親晤真理自性祈加持」希望透過上師的加持能夠幫助我們認識自心的本性。

「覺醒心中自明祈加持」這一念自明自己的自然覺性,是我們本來就具備的,再透過上師的加持能夠幫助這覺性從我們的心中覺醒起來。

「徹底斷除妄境祈加持」妄境不是去斬斷或是消除,而是希望認識它的本質才能斷除妄境,徹底斷除妄境祈加持,斷除妄境或者根除妄境的意思,就是了知妄境是沒有真實存在的。

「一生即能成佛祈加持」當我們能夠徹底斷除妄境的時候,就能夠一生當中成佛。如果真的能夠做到斷除妄境的話,就算我們不想成佛也沒辦法。

「至誠祈請尊貴上師寶」要向上師祈請,同時帶著恭敬虔誠心來做祈請。

「悲切呼求具恩之法王」所有的眾生都是被各種的覆障煩惱間接的纏附著,被各種的苦痛直接的傷害著,所以要是悲切的來呼求上師。

「自身不堪非尊無所依」無論任何情況,是好的、還是壞的,任何時候,我們唯一的皈依就只有上師您。因為所有一切的三寶三根本,本尊、護法、一切的聖眾的本質就是我們的上師,除了上師之外沒有另外其他任何的一個護法跟本尊了,了知這一點之後,我們就知道除了上師之外我們是無所依的。

「師心我心合一無別祈加持」勝義的上師,就是上師自性的本質及我們的本質是一樣的,在法界體性當中,上師一切身口意的本質,跟我們的心都是合而為一的。這一句話的意思並不是,上師的心在另一邊,我們的心在這一邊,要把兩個合而為一,不是如此意思。這個意思最主要是從萬法實相的本質上來說的,也就是我們每一個人,都具備了最圓滿清淨的勝義上師。勝義上師指的就是我們的自心本性,所以這句話就是如果認得了自心本性的時候,我們的心自然就可以跟上師的心是合而為一。

以上是兩天課程講解的遙呼上師祈請文。這兩天的課程教授是仁波切第一次授課,各位在這兩天的課程當中,都做了很多的筆記,仁波切希望各位回去都能多閱讀之外,也多去思維它的意思,也能透過唱誦來修持它,對於各位的修持,仁波切相信依靠祈請上師的加持力,絕對有幫助,仁波切真實的相信。各位回去後,任何的時候都要精進地來修持,這是非常重要的,只是聽聞佛法及閱讀還不夠,因為聞思修三個方面最重要的是實修的部分,能透過我們真誠地隨時向上師祈請,這時候就會有一種力量幫助我們,以前對法不了解的地方,都能得到了解,這就是一種加持。


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敬錄自 全知巴楚仁波切 《大圓滿前行引導文普賢上師言教》

廣大方便秘密真言之發心

如《三相燈論》云︰「一義亦不昧,不難方便多,是為利根故,極勝秘密乘。」如此說,此秘密金剛乘有許多入門之道,也有眾多積累資糧之方便,不需極大的苦行,而具有證果的甚深方便,其根本主要倚賴於轉變欲樂。如頌云︰「諸法即緣故,住於欲樂上。」這樣傳法之處和上師等不能觀為平庸不淨的顯現,應明觀五種圓滿而聽聞。即︰明觀住處圓滿為密嚴法界宮,本師圓滿為法身普賢王如來,眷屬圓滿為如來密意傳承、持明表示傳承的勇士勇母及男女本尊之自性;或者明觀說法之處為銅色吉祥山蓮花光宮殿,傳法上師為烏金蓮花生大士,我們聞法的眷屬也觀為八大持明及君臣二十五尊及勇士空行之自性;或者明觀住處圓滿為東方現喜剎土,本師圓滿為報身金剛薩埵,眷屬圓滿為金剛部的尊眾──勇士勇母之自性;或者明觀住處圓滿為西方極樂世界,本師圓滿為無量光如來,眷屬圓滿為蓮花部的尊眾──勇士勇母、男女本尊之自性無論如何,法圓滿為大乘法,時圓滿為本來常有相續輪。這些法本來即是清淨,應當了知這樣觀想並不是將非清淨之法觀為清淨,而是為了達本來清淨之本性如此觀想。怎樣清淨呢?上師是三世諸佛之本體,上師的身為僧眾、語為妙法、意為佛陀,總集三寶;又身為上師、語為本尊、意為空行,總集三根本;又身為化身、語為報身、意為法身,總集三身;上師是過去諸佛之化身,未來諸佛之源泉,現在諸佛之補處。上師攝受了賢劫千佛也未能調伏的我們──濁時眾生,從慈悲與恩德方面來講上師超過了諸佛。如頌云︰「上師即佛亦即法,如是上師即僧眾,一切能作乃上師,師為具德金剛持。」我們聞法眾眷屬也同樣具有本體如來藏,已獲得了珍寶人身,並遇到了善知識以方便教言攝受,所以是未來之佛。如《二觀察續》云︰「眾生本為佛,然為客塵遮,垢淨現真佛。」


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拿摩咕嚕貝!頂禮上師!

珍間雜威喇嘛千諾!具恩根本上師鑒知我!

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虔心悲切遙呼上師祈請文

唱 誦

具恩根本上師鑒知我!

三世諸佛之自性,教證正法之根源,

聖眾僧伽之主體。根本上師鑒知我!

慈悲加持之鉅藏,二種成就之生處,

事業所願悉賜予。根本上師鑒知我!

[此帖子已經被作者於2007/11/1 下午 02:41:31編輯過]

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事 師 法 五 十 頌

拔毗天大阿闍黎 造頌

湯薌銘居士 譯

頂禮妙音菩薩!

得具貴勝金剛薩埵上位因,

上師蓮足如實恭敬為作禮。

清淨續說依止彼,今總集說其敬聽。

已能獲得勝灌頂,如是金剛軌範師,十方所住諸如來,三時現前為作禮。

以最勝信日三時,獻花中圍而合掌,頭頂接足為作禮,開演上師當敬事。

師或在家新出家,為避世間譏毀故,以持禁戒心作禮,面前所置正法等。

若獻座位若起立,作事業等諸敬事,有禁戒者普應作,唯離拜及非妙業。

上師及與其弟子,同等失壞於誓句,勤勇軌範及弟子,最初應互相觀察。

具慧弟子不應從,無有悲愍而忿毒,貢高貪著不守護,自矜而伐為上師。

堅牢調伏具足慧,具忍正直無諂曲,了知咒與續加行,具足悲愍解諸論。

畢竟曉了十真性,善巧繪造中圍業,了知宣說咒加行,其心專一根調伏。

於彼同等怙主想,既為弟子若輕毀,即名輕毀一切佛,是故痡`當得苦。

若有輕毀軌範師,便由疫氣傷害病,鬼魅熾燃或諸毒,增上愚癡而命終。

王法火難或毒蛇,水或空行或盜賊,鬼魅邪引所殺害,從此墮入那落迦。

普於一切軌範師,何時不應惱觸心,若由愚癡而現行,那落迦中受煎逼。

諸所示現極可怖,若無間等那落迦,一切輕毀軌範者,正說應住於彼處。

是故一切勤勇者,於其金剛軌範師,大慧自善不矜伐,何時不應起輕毀。

諸有恭敬供上師,隨順師故而奉施,從此熾燃等侵害,當來亦令不出生。

於自誓句軌範師,以非可施妻與子,及以自命常承事,況復變動諸財物。

是故無數俱胝劫,極難獲得大覺位,若有具足勤精進,亦於現生能賜予。

痡`守護自誓句,痡`供養諸如來,亦琠^獻其上師,此與一切佛同等。

欲得無盡真實者,以其少分堪悅意,變成至極殊勝者,若彼若此獻上師,

若能於此甯I供,即是甯I一切佛,此施名為福資糧,資糧令得勝悉地。

是故弟子應具足,悲捨戒忍諸功德,軌範師與金剛持,不應觀為有別異。

可畏等同壞塔罪,不應踐踏上師影,況復更所不應踏,若鞋若墊若乘等。

大覺慧者以歡心,精勤聽受上師命,若如理事無力能,其所不能婉言謝。

依師當得諸悉地,若增上生若安樂,是故一切精勤者,不應違越上師命。

上師諸物如自命,上師所愛亦如師,上師眷屬如親屬,依於等住瓻鈭。

止憩床座或前行,或作束縛其頂髻,置足於墊手置腰,上師面前皆不應。

上師安住或起立,不應偃臥或端坐,痡`於彼諸事業,善巧興作令圓滿。

除遣口唾液沫等,伸展其足於坐墊,往來經行或諍論,上師面前皆不應,

摩擦支體或舞躍,歌詠伎樂皆不應。加行眾多雜言論,能聞近處不應作。

鞠躬從座而起立,當大恭敬而端坐,黑夜渡水道可怖,得教令已能前行。

軌範所能現見前,具慧不應旋扭身,不應以背倚柱等,不應牽曳其指節。

或濯其足或浴身,拂拭及與撫摩等,皆應先行為作禮,禮已後當隨所喜。

若當稱說上師名,名後隨行面前文。為令所餘起恭敬,故先稱說勝敬詞。

若於上師請教令,即應說云如命行,雙手合掌勿散亂,當善聽受上師教。

發笑及與唾痰等,當善以手遮其口,作所命事究竟已,當以柔順語啟白。

師前調順面端坐,善護所著衣等相,以膝著地而合掌,為求聞等三啟白。

於作敬事一切行,其心應離於我慢,慚羞怖畏善防護,住於初適嫁女相,

一切輕佻等所作,開演師前應遠離,所餘類此諸所行,自內觀察應遣除。

善住中圍及護摩,攝收弟子及講說,其處若與師同住,未得許可不應作。

若開眼等隨所得,一切皆當獻上師,師與所獻取受已,有所餘者隨所喜。

上師弟子非弟子,弟子亦非上師前,隨行所有諸敬事,及作禮等當摒退。

隨於軌範有所獻,或軌範師有所賜,具慧於彼應鞠躬,以其二手而持取。

能以正念無忘失,於自遍行皆精進,同法違越自所行,以歡喜心相勸阻。

有病恭敬師事業,亦未得師賜許可,於諸遮制雖現行,具善心故不成罪。

此中多說何所用,令師歡悅所應作,令師不悅皆遠離,於彼於此當精進。

悉地隨順軌範師,大金剛持所親說。既曉了已以諸事,一切為令上師悅。

意樂清淨諸弟子,已正皈依於三寶,隨順上師而轉者,便應施與令記誦。

此乃施與咒乘等,令得成為正法器,一十有四根本墮,正所應誦及受持。

如是弟子隨師轉,生無餘利無過患,集此我積無邊善,願諸有情速成佛。


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《事師法五十頌》大義

拔毗天大阿闍黎 造頌

湯薌銘居士 譯

堪布索達吉仁波切 講解

頂禮歷代傳承上師!

作者簡介:本頌的作者是印度人,從小便依止了很多善知識,出家後精通顯密論典,成為一名大班智達。因未被國王重用,他心中不快,離開了寺廟,準備去東方朝拜一聞名的度母像。途中經過大海,非人大興違緣,把他劫持到了非人的居住地,他心中大苦,於是天天祈禱度母,希望早日得以離開,後夢中度母告知,若想去某個地方,晚上頭朝這個方向安寢即可辦到,照辦後果然又回到了印度。但這時已過去很多年,自己寺院裡的老班智達們都已去世,新一輩的班智達們對他的弘法又不支持,為此轉恨海中的非人對自己所作的障礙,於是念了很多降伏咒,使害他的非人島嶼沉入了海中。後來度母告訴他因為這個重業,小乘、大乘、密乘三大戒律都已違犯,須好好懺悔,否則必墮惡趣。他欲往五臺山朝禮文殊以期懺罪,度母指示此猶未能淨障,若能造一有關依止上師方法的論著,使初學密乘者知道如何行持,方可淨障。於是大阿闍黎在第二天即依續部造了此頌。

又有一說是拔毗天違反了上師教誨,在欲割自己舌頭時,度母現身告之如是難以淨除謗師之罪,須造一指導後人如理依止上師的論典方可,故造了此論。

頂禮妙音菩薩!

這是由梵譯藏時譯者所加的頂禮句,妙音菩薩即文殊師利菩薩。前弘時期藏王赤熱巴巾(815—838,約唐朝末葉)規定:凡有翻譯,若屬經藏,開篇加「敬禮一切諸佛菩薩」;若屬律藏,開篇加「敬禮一切遍知佛」;若屬論藏,開篇加「敬禮文殊師利童子」,以示區別。

本論科判分三:甲一、首義;甲二、中義(論體);甲三、末義(迴向)。

甲一(首義)分二:乙一、皈敬;乙二、立宗。

乙一、皈敬:

得具貴勝金剛薩埵上位因,

上師蓮足如實恭敬為作禮。

此半頌為皈敬句,意即上師是獲得最珍貴超勝的法報化三身的根本因,在這樣殊勝的上師蓮座下,把上師之足,頂戴於自己最尊貴之頂上。「貴勝」是指無二智,「金剛」指與實相無分別的法身智慧,「薩埵」指從法身智慧中產生的報、化二色身,這些指的均是佛的功德。此功德唯從上師而獲得,因此作者在此先虔誠恭敬地頂禮上師。

乙二、立宗:

清淨續說依止彼,今總集說其敬聽。

此半頌是立宗句,也就是造此頌文的依據及其必要。此頌文的依據是諸大清淨續典,而並非個人分別心的臆造。諸續典中雖有如是的教言,但因人生短暫,加之內容分散,次第多未有序,故將諸續中依止上師之要義,集中而成為這五十頌,俾使後學者省去費力翻檢之勞,而一覽無餘。故而依行之必得解脫,應恭敬聽受,並隨宜為他人宣說。(另外,依止上師之法在《如意寶藏論》、《心性休息》、朗日塘巴的「依師法」中都有廣講。)

甲二(中義)分三:乙一、依止上師之法;乙二、為弟子宣說依止法之適宜時機;乙三、云何令作相應之法器。

乙一分二:丙一、總示依止之法;丙二、特別開許之處;丙三、總結依止法之要義。

丙一分二:丁一、正義;丁二、附義。

丁一分二:戊一、略示依止之法;戊二、廣說依止之法。

戊一分三:己一、應恭敬上師之理;己二、如何修恭敬;己三、觀察所恭敬境及能依之人。

己一、應恭敬上師之理:

已能獲得勝灌頂,如是金剛軌範師,

十方所住諸如來,三時現前為作禮。

對於具足法相能賜予自己清淨灌頂,現前了自然本智,能以一切行為顯示金剛法要的金剛上師,十方如來每天在早中晚三時都前來恭敬頂禮。十方如來尚且如此,更何況我們這些凡夫弟子呢!

十方如來承侍禮敬金剛上師的教證,散見於各種續經及注疏中。如《密集金剛》說十方如來都於三時中前去供養軌範師,回歸各自佛土後又以金剛語讚歎「此師為我等一切如來之父、母、導師」等。月稱菩薩在《密集金剛疏》,哲魯巴、賢帝巴、無垢密等眾多智者在各自的《大幻化網疏》中也都作了直接論述。《寶蘊經》中佛陀告訴阿難:若諸菩薩乘車,受用五妙欲供,而無人駕車時,如來也會前來駕車。以此更可知我們凡夫供養禮敬、承事上師極為必要。(灌頂有三種:1.在上師前所獲得的成熟弟子根性之灌頂;2.修法中觀想上師的身口意三處發光,融入自己頂、喉、心三處而得灌頂的解脫道之灌頂;3.十方佛心口發光而為十地菩薩灌頂的解脫果之灌頂。此處指第一種。)

己二(如何修恭敬)分二:庚一、總示恭敬承事之法;庚二、特殊開許處。

庚一、總示恭敬承事之法:

以最勝信日三時,獻花中圍而合掌,

頭頂接足為作禮,開演上師當敬事。

「中圍」即壇城,應每日三時獻花於開演佛法精要的金剛上師面前的壇城中,然後以清淨深廣的信心合掌、頭面禮足。

庚二、特殊開許處:

師或在家新出家,為避世間譏毀故,

以持禁戒心作禮,面前所置正法等。

如果自己已出家,而自己所依止的上師是一位在家居士,或自己已受比丘戒,而上師雖出家未受比丘戒,或戒臘比自己小,則又該如何呢?為了免去形式上與小乘戒的衝突,以及為避免他人誹謗,同時不失對上師的誠敬,應在上師面前陳設經書、佛像等等,以身禮經書、佛像等,而心禮自己的上師。若沒有上述所避之處,則應直接恭敬頂禮上師。法王仁波切曾特地指出,做上師者至少必須具有居士戒,否則無有做上師的資格。

若獻座位若起立,作事業等諸敬事,

有禁戒者普應作,唯離拜及非妙業。

然除上述禮拜以及洗足等應有回避之處外,其餘如獻座、起立、供養等事皆應實行。對此《勝樂金剛上釋》、《時輪金剛無垢光釋》依照續典對此作了明確的論述。可能部分人會提出疑問:《毗奈耶經》中已說過,比丘所應頂禮之處只有佛與戒臘高於己者,這樣密乘與小乘不是相違了嗎?其實,這一疑問可用提婆(聖天)菩薩《思擇焰》中的依據來解釋,《思擇焰》依教證論證了出家人也可禮在家菩薩,依此理,故出家人亦可禮在家上師,為重毗奈耶故,而於極應回避之處善作回避。又《時輪金剛無垢光釋》從毗奈耶可令正法長久住世故應深生尊重的角度指出:若有比丘形象的金剛上師,不宜再依止在家的金剛上師。

己三(觀察所恭敬境及能依之人)分二:庚一、上師與弟子應互相觀察因緣;庚二、觀察後應取捨之法。

庚一、上師與弟子應互相觀察因緣:

上師及與其弟子,同等失壞於誓句,

勤勇軌範及弟子,最初應互相觀察。

在結成密乘的師徒關係之前,如果不經謹慎觀察,將來上師與弟子極有可能違反兩者之間的金剛誓言。觀察的方法是,上師觀察弟子是否屬於密乘相應的法器,弟子則觀察所依者是否具足一個金剛上師所必須具備的法相。《金剛鬘續》也說明了互相觀察的必要性:獅子乳不可盛在一般土製容器內,否則容器會破裂,獅乳撒地;同樣,密法也不應隨便傳付於非法器(否則雙方毀)。按正式的規矩,上師應觀察弟子六年,否則,若弟子實際上不是法器,則雖受誓言也不能守,必將破戒,如此上師則犯了洩密的過失。

庚二(觀察後應取捨之法)分二:辛一、應捨之相;辛二、應取之相。

辛一、應捨之相:

具慧弟子不應從,無有悲愍而忿毒,

貢高貪著不守護,自矜而伐為上師。

什麼樣的人不能依止為上師呢?重要的有這樣七個方面,隨具其一,都不堪作為上師:

1.無有悲愍,即不具大慈大悲心,不堪做大乘善知識;2.忿,即有上品瞋心;3.,即喜歡以身、語損惱他人,如慣以惡意嘲諷、譏笑等,或錙銖必較,對他人的怨氣久久不能釋懷者;4.貢高,即具有上品我慢;5.貪著,即貪執一切財物;6.不守護,即三門不注重護持戒行;7.自矜而伐,即因自己稍有功德就喜歡自吹自擂。

辛二、應取之相:

堅牢調伏具足慧,具忍正直無諂曲,

了知咒與續加行,具足悲愍解諸論。

畢竟曉了十真性,善巧繪造中圍業,

了知宣說咒加行,其心專一根調伏。

根據薩迦派的祖師根嘎娘波的《大幻化網疏》,「堅牢」指善護其身,即身穩重之義;「調伏」指善護於語,即常能觀察自己的語言之意;「具足慧」是具上品智慧。「具忍正直無諂曲」指善護其意,「忍」是對他人的侵害、常人難行處及甚深法都能安忍;「正直」指能對一切有情發起並增上清淨殊勝的菩提心;「無諂曲」指對於過失能及時警覺,而不起現行,並且不假裝為有德行之人,這是指身口意三業。「了知咒與續加行」指上師必須精通以咒力與藥力成辦息、增、懷、誅等事業的能力;「具足悲愍」指於諸有情起極大悲心,欲使其離苦得樂;「解諸論」指於十明學處通達,也就是說要精通顯密教法,特別是對內明的經律論三藏,若不全部精通也應概略了知三藏精要總義。

「十真性」詳見於《金剛藏莊嚴續》,有內外二種十真性。內十真性:1.修法回遮:如修忿怒十種明王遣除魔障(十大明王是:焰摩;無敵;馬頭;甘露漩;大欲;蘭帳;大力;不動;頂髻轉輪;地下金剛);2.佩戴回遮:如繪忿怒本尊像或書寫咒語等,並將之佩戴身上;3.秘密灌頂4.智慧灌頂;(上二是指已真正得到了寶瓶、秘密、智慧、句義四灌頂)5.離合儀軌:指使怨敵與他的護法等分離;6.供食:指精通十五種供養護法食子的做法;7.金剛誦:指上師能精通意念誦,出聲誦,以及其他念誦等法門;8、修降伏儀軌:指得了灌頂,並且成就了誓言,戒律清淨,在按儀軌所說修持了十八個月後,仍未得到成就時,具備以金剛橛來對本尊作降伏的能力;9.善住:精通開光儀軌;10.修中圍:指先觀起壇城,作供讚後自己再契入壇城,如是後再為他人灌頂或作密宗所說的種種事業的能力。

外十真性:1.中圍:指上師能依眼根可見的壇城,或內心本具的本性壇城作諸佛事;2.等持:指上師應有觀修本尊的修法及應具初、中、後行的修法定力;3.契印:指上師有依自己的手印印持本尊的能力,即不離本尊手印,已得本尊印持,手印與本尊無別;4.姿勢:指上師要精通諸本尊的伸足、手印等種種身形姿勢;5.坐式:指金剛跏趺;6.念誦7.護摩(火供)8.供養9.修事業:指上師必須精通灌頂、傳法等時的修護輪,召請本尊從自性刹土中來融入自心,並作誦咒、觀想等事業;10.收攝:修法完畢要迴向時,念讚詞與供養咒後,送本尊回歸淨刹(有些送有些不送,根據個人在後得時有無執著而定)。這兩類十真性,對於外三部(事部、行部、瑜伽部)與無上續部的上師要求各不同,外三續側重於外十真性的條件,無上續部上師側重於內十真性。

「善巧繪造中圍業」指精通於用線、顏色等繪造種種影像壇城;「其心專一」指上師對大小乘以及對密法有甚深的信解,專一堅固;「根調伏」指依正知正念善護根門,善於對治諸散亂境。

宗喀巴大師又在他的《事師法五十頌釋•滿弟子心願》中把上說的種種做上師的條件總結為五項:1.對一切眾生具有大悲心;2.對大乘正道有堅定的正見;3.精通顯密教法;4.有攝受弟子的大善巧方便;5.善護三門,諸根調伏。其中最重要的是第五條,尤其對於已犯根本戒的,切不可前去依止。

從古至今,印度與藏地的大成就者多外現小乘聲聞形象,內修秘密金剛乘。《時輪金剛灌頂品疏》等密典中講了在不同的金剛上師中,以比丘上師為上,沙彌上師次之,在家上師為下,但在家上師若已獲大成就則又另當別論。

若未有圓滿具相的上師又該如何?《勝義近事續》指出:在末法時代,眾生之心剛強難調,上師示現之相功過相雜,很難找到一位功德圓滿者,如是則應找功多過少的上師依止。

關於密乘弟子所應具備的條件,在《大幻化網》第一品中舉出了四條:1.喜歡善法;2.喜歡修行;3.痡`恭敬上師;4.相續中喜歡供讚本尊。至於無悲愍心,又忿恨惡毒以及與上述四條根本相背的人,不能攝收為弟子。

戊二(廣說依止之法)分二:己一、遠離不敬;己二、修恭敬之法。

己一分四:庚一、遠離輕毀;庚二、遠離惱觸師心;庚三、宣說不現見的謗師過患;庚四、小結。

庚一分二:辛一、總說過患;辛二、分說過患。

辛一、總說過患:

於彼同等怙主想,既為弟子若輕毀,

即名輕毀一切佛,是故痡`當得苦。

如果已確立了上師弟子的密乘誓言關係,弟子即應將金剛上師視同怙主佛陀。這時弟子若輕毀怙主金剛上師,即有等同輕毀十方三世諸佛之罪,必當感受大苦。所謂輕毀,即誹謗上師犯戒、懈怠、愚癡等等;即使見到上師顯現有不如法事,也應觀為這是上師的示現,如此方對修法有所助益。這裡的上師,非僅指灌頂上師,還包括傳授密續、竅訣等的一切金剛上師。至於輕毀金剛上師即是輕毀一切佛,是因為金剛上師即是諸佛的總相,是諸佛的化身,且諸佛也悉皆恭敬供養上師之故。又供養上師即如同供養十方佛,故輕毀上師也同輕毀十方佛。

辛二、分說過患:

若有輕毀軌範師,便由疫氣傷害病,

鬼魅熾燃或諸毒,增上愚癡而命終。

王法火難或毒蛇,水或空行或盜賊,

鬼魅邪引所殺害,從此墮入那落迦。

前七句說明輕毀上師的現世果報,後一句指出來世果報。「疫氣」是指「熾燃」以外的種種傳染病,「傷害」指遭受猛獸的傷害,「病」指除疫氣與熾燃以外的病,「鬼魅」指天龍鬼魅等,「熾燃」指過了一天一夜即無法治癒之大熱病,「毒」指用多種毒物和合而成之毒物。輕毀上師的人,因其強大的惡業,經常不由自主地遭遇上述苦緣,並且日漸愚癡至鬱鬱而死;又常常不由自主地遭受王法刑罰、毒蛇噬咬、餓鬼吞啖、盜賊搶掠等種種橫死因緣;或喪命水火。現世中感受種種痛苦報應,死後又墮入大地獄受苦,這在《金剛鬘續》及《勝德續》中有明說。

庚二、遠離惱觸師心:

普於一切軌範師,何時不應惱觸心,

若由愚癡而現行,那落迦中受煎逼。

身為弟子,不論在何時何地都不應擾亂上師之心,否則因此業具足極大力量之故,後必受極重之那落迦(地獄)苦報。雖依顯宗《般若八千頌大疏》等經論中說,一切惡業可依四力懺除清淨,但此僅局限於顯教所說的重罪,密宗中的謗師之罪,悔悟後通過精進懺悔,可以減輕,但極難清淨,必親自感受惡果之後才會得以消除。故密乘弟子對於這一點應銘記於心,時時反觀自己的身口意三門,不使惡業生起現行。

庚三、宣說不現見的謗師過患:

諸所示現極可怖,若無間等那落迦,

一切輕毀軌範者,正說應住於彼處。

上頌所說之那落迦,即顯密宗的各類地獄,如寒熱地獄、孤獨地獄及金剛地獄等,根據謗師程度的輕重而入獄受報程度亦有別。誹謗上師的人,不但不會再受到護法神的保護,而且還將受其懲罰。又《密集金剛》指出:造了顯宗中的五無間等罪,入密乘後依密法的殊勝加持仍可獲得成就,但在密乘中僅在內心輕毀金剛上師所獲之罪也較此更重,極難懺淨。月稱菩薩在《密集金剛明炬疏》中解釋,造了殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血、謗正法的五無間罪,以及造了殺比丘、殺沙彌、壞尼梵淨行、毀經、壞塔等近五無間罪的顯宗重罪後,尚能在密宗中因上師的慈悲攝受而即身成佛,但若在密乘中依止了金剛上師,並聽聞密續,基本上已通達了密法後,開始在心裡生起傲慢,輕蔑上師,認為上師已於己無益,這即為心毀上師。這種人不可能在今世修行成就,而且他人若與其交往、共同使用財物等也會受到牽累而不能成就。謗師之業可劫奪一切悉地,招致最重的地獄果報,故應引起高度重視,嚴加防範。

總之,一個學佛人,尤其學密宗的人對這兩條應堅信不移:1.堅信因果;2.堅信謗師的過患。反覆思維、痡`憶持,若輕毀上師,不持戒律,則即使精勤修持也必將墮入地獄。如《金剛藏莊嚴續》第十四品云,謗師後即使遠離鬧市,日夜不眠而精進修持十百劫,亦僅成就地獄之果而已。《上樂根本續》云:真正的修行者,首先應好好守護誓言,若毀壞了誓言,即使再得到灌頂,也不會獲得悉地。

庚四、小結:

是故一切勤勇者,於其金剛軌範師,

大慧自善不矜伐,何時不應起輕毀。

如上已知謗師的過失,故勤修密法的弟子,應盡一切力量,對自己具有大恩德之大智慧、大善根、大功德上師,不論何時何地都應恭敬,不起輕毀。不僅如此,僅僅與輕毀上師者有聯繫也會對自己的悉地產生極大障礙,故《大幻化網》第一品云:對於輕毀上師的人應發願連夢中也不要見到,因為他已被邪魔外道牽引,故有智慧的人應當遠離。

己二(修恭敬之法)分八:庚一、獻供;庚二、觀師為佛;庚三、依教奉行;庚四、對待上師的財物、眷屬的方法;庚五、一切侍奉皆應清淨;庚六、身語恭敬上師;庚七、遠離我慢;庚八、不超越上師。

庚一分四:辛一、清淨自己的一切不淨法;辛二、供養自己之一切所有;辛三、供養之理證;辛四、守護三種誓言。

辛一、清淨自己的一切不淨法:

諸有恭敬供上師,隨順師故而奉施,

從此熾燃等侵害,當來亦令不出生。

此頌說明供養上師能清淨自己的一切不恭敬過失。尤其已造下謗師重業的人,應心懷極大恭敬,時常供養上師喜歡的食物等等,這樣能消除前面所列舉的熾燃等病和魔怨的惱害,縱使偶有發生,也能馬上制伏。

辛二、供養自己之一切所有:

於自誓句軌範師,以非可施妻與子,

及以自命常承事,況復變動諸財物。

密宗的所有上師與本尊無別,應供養一般人難以捨棄的妻子兒女甚至自己的生命,更何況那些無常變動的財物呢?《桑布紮續》云:對自己的上師應供養妻兒、姊妹、奴僕乃至自己的一切財物,自己也應願為奴僕。

辛三、供養之理證:

是故無數俱胝劫,極難獲得大覺位,

若有具足勤精進,亦於現生能賜予。

對上師如此供養的理由,即是因為上師與諸佛無別,不僅可以在即身中賜予有緣眾生共同悉地,也可賜予出世的佛陀果位,這些出世的果位若用其他方便修上無數劫也難以證得,故必須敬供上師。又恭敬供養、依止上師後,另一個不可缺少的條件便是勇猛精進,恭敬依止與勇猛精進這兩者任缺其一,便不能現生成就。

辛四、守護三種誓言:

痡`守護自誓句,痡`供養諸如來,

亦琠^獻其上師,此與一切佛同等。

欲得無盡真實者,以其少分堪悅意,

變成至極殊勝者,若彼若此獻上師,

若能於此甯I供,即是甯I一切佛,

此施名為福資糧,資糧令得勝悉地。

「守護自誓句」即指守護三種誓言,即:自己的身、語、意三門不間斷修本尊瑜伽的誓言;為圓滿自己的資糧故,常以外、內、密遍供諸佛如來;又祈禱供養上師與祈禱供養十方三世諸佛等同,故也應對上師畬犰荍@種種供養。《金剛藏莊嚴續》云:具有智慧,並欲求成就安樂的金剛弟子,應了知上師的功德,以大信解心對上師恭敬供養,若心已想供養或口已許諾而實際未供養者,則為欺騙上師,隨後將墮餓鬼與地獄之中。「欲得無盡真實者」即指若欲得具無盡功德之法身位者,則必須把凡是自己喜愛的東西,從小到大,盡皆供養上師,而上師為斷除弟子的貪心之故,也應全部接受。上師是積累資糧最殊勝的福田,龍樹菩薩的密宗《五次第論》中云:即使遠離其餘的一切供養,僅以供養上師,使上師歡喜所賜予的加持力,即可獲證一切智智,所有福德資糧與苦行都已在供養上師中圓滿。

庚二(觀師為佛)分二:辛一、正義;辛二、於師影等也應恭敬。

辛一、正義:

是故弟子應具足,悲捨戒忍諸功德,

軌範師與金剛持,不應觀為有別異。

上師是積累資糧的殊勝福田,與諸佛無二,因此真正的金剛弟子,不應對上師與諸佛的報身金剛持有並非同一體性的分別執著,應有上師即是真正佛的信解。同時,真正的金剛弟子,必須具備下列四種大乘根本:1.大悲心2.捨心,能把自己的一切——身體、財物與善根,普皆迴向施與一切眾生;3.持戒清淨4.安忍,安忍其他有情的損惱與欺淩,難行能行,無有厭患。關於應觀想上師為佛,有多種續部為依據。在《密集金剛》中佛說惠賜「密集金剛」灌頂的上師,是諸佛身、語、意金剛的總體,故弟子應觀此上師為與十方佛無異的金剛持如來,宗喀巴大師在《事師五十頌釋•滿弟子心願》中進而說明其餘一切密宗的灌頂上師也都應觀為佛陀。因為眾生以深重的業障,對於佛的不動法身、圓滿報身、千百億化身無緣得見,故諸佛安住於上師之身來調化眾生,使眾生得以淨除業障。至於觀上師為如來的必要,是為了增上自己的佛慢,依上師即佛之方便,無勤而可積資除障,速成佛故。《金剛鬘續》中云:金剛薩埵化現為普通形象的上師來利益眾生。故應觀上師為五部佛,應常常思維上師的功德,這是增長自己悉地之因。應畬犮H正知正念謹慎護心,防止尋找過失,即使稍觀過失也會成得悉地之障礙。《金剛藏莊嚴續》云:痡`恭敬上師的弟子,應把上師觀為佛,觀為具不可思議智慧者,是賜自己佛果的如意寶,故應觀上師的功德,而不可觀察過失,觀察功德能得成就,尋找過失不能成就。《金剛空行續》亦云:把上師的身體觀為佛身,把上師身體的部分如眼睛等觀為諸菩薩,諸毛孔是諸羅漢,頂髻上住有五部佛,足下有帝釋、梵天等,藥叉、乾達婆是上師自性功德所發之光,作為護法,修行者應當如是畬囡[察。若生起尋師過之心,應該即時發覺,並防護將來再生過患之心。常常見上師之功德,思上師之深恩,這是修上師瑜伽的最大方便。

辛二、於師影等也應恭敬:

可畏等同壞塔罪,不應踐踏上師影,

況復更所不應踏,若鞋若墊若乘等。

《大幻化網續》等經續中說,踐踏上師影子的過失,與近無五間罪中的毀塔罪相同,影子尚不能踏,則更何況上師的鞋子、坐墊、車乘呢?《金剛鬘續》第八品云:「上師所愛與其影,鞋履座具及枕褥,諸大愚癡若踐踏,是人從此墮刀山。」《金剛空行續》云:對上師的身影與用具皆不可踐踏,更不能嘲弄上師的一切動作、言笑等等,否則將痡`遭受諸苦,常遇不吉祥事,也很難成就。但若在為做打掃等等三寶之事而迫不得已的情況下,可以先念誦任何一首佛親口宣說的四句偈,或者念誦金剛薩埵心咒,可免罪過。《如意寶藏論》中無垢光尊者指出,若上師已開許則無妨。

庚三、依教奉行:

大覺慧者以歡心,精勤聽受上師命,

若如理事無力能,其所不能婉言謝。

依師當得諸悉地,若增上生若安樂,

是故一切精勤者,不應違越上師命。

具有大智慧的弟子,應以極大歡喜心而奉命行事。但自己遇到無力承辦,或考慮到上師的要求不如法時,則可婉言辭謝,並說明理由,但不可以因此而對上師退失信心,產生邪見,甚至誹謗。但對上師如法的教言,則應以大精進而努力承辦,因共同與不共同的悉地都必須通過上師的加持才能得到。八種共同悉地是:1.眼藥:塗上後可見地下寶藏等;2.健行:一種神足通;3.寶劍:一種修屍法,修成後屍體變成金子,屍體舌頭成寶劍;4.土遁:地下無礙行走法;5.哩嚕:依鳥卵成就之法;6.空行:空中無礙飛行法;7.隱行:一種隱身術;8.仙丹:一種辟穀法。

庚四、對待上師財物與眷屬的方法:

上師諸物如自命,上師所愛亦如師,

上師眷屬如親屬,依於等住瓻鈭。

對於上師之物如生命般愛惜,對上師的空行母、子女們也等同上師般恭敬,而上師的所有眷屬則當視如親友般愛護。恰美仁波切也曾說:如果不如理如法謹慎地對待處理,上師的財物便會如同毒藥,一不小心就造下了墮惡趣之因。

庚五(一切侍奉皆應清淨)分三:辛一、遮止一切不如理行為;辛二、依止一切如理行為;辛三、遮止一切其他不如理行為。

辛一分二:壬一、在上師視力所及之處所應遮止的行為;壬二、在上師聽力所及之處應遮止的行為。

壬一、在上師視力所及之處所應遮止的行為:

止憩床座或前行,或作束縛其頂髻,

置足於墊手置腰,上師面前皆不應。

上師安住或起立,不應偃臥或端坐,

痡`於彼諸事業,善巧興作令圓滿。

除遣口唾液沫等,伸展其足於坐墊,

往來經行或諍論,上師面前皆不應,

摩擦支體或舞躍,歌詠伎樂皆不應。

上師前通常不應坐(上師開許或有特殊緣故則不在此例),也不能戴帽、纏頭、帶兵器,上師未上座前不應先坐,上師席地而坐時自己不應坐於墊子上,不叉腰,師坐己不可臥,師起座時自己也不可坐臥,通常應走在上師的左後方,但注意不可踏上師的影子,對上師吩咐的一切事,應善巧承辦,盡力使其圓滿。也不能在師前涕唾、指手劃腳、伸腿展足、往來經行等,除大會供等有必要之時外,上師未開許處不得隨便歌舞伎樂。

壬二、在上師聽力所及之處應遮止的行為:

加行眾多雜言論,能聞近處不應作。

在上師能聽聞處不高談闊論、相互嬉笑,不說無意義之綺語。

辛二、依止一切如理行為:

鞠躬從座而起立,當大恭敬而端坐,

黑夜渡水道可怖,得教令已能前行。

在師前或端坐或起座,都應心存恭敬,動作如儀。在夜行、渡水或行險道時,為防有意外,應請求走在師前,待開許後,再在上師前面引路。

辛三、遮止一切其他不如理行為:

軌範所能現見前,具慧不應旋扭身,

不應以背倚柱等,不應牽曳其指節。

上師面前不做上師不喜歡的種種動作及行為,如扭身、背倚牆柱等,也不做拉曳手指關節,使出聲響等有失威儀之事。


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庚六(身語恭敬上師)分二:辛一、身恭敬;辛二、語恭敬。

辛一、身恭敬:

或濯其足或浴身,拂拭及與撫摩等,

皆應先行為作禮,禮已後當隨所喜。

為上師洗足、浴身,或拂拭灰塵、按摩等,應先作禮,再以至誠之心做之,做畢再次頂禮上師。

辛二、語恭敬:

若當稱說上師名,名後隨行面前文。

為令所餘起恭敬,故先稱說勝敬詞。

若需稱上師之名時,應在名後加「座前」、「吉祥賢足前」等敬詞,又為了讓其他人也生起恭敬心,故也應在師名前加殊勝讚詞,如大恩、金剛、至尊等,如上師名「寶金剛」,則應稱「至尊正士寶金剛座前」等等。

庚七(離我慢)分三:辛一、聽受吩咐時離我慢;辛二、聽法時離我慢;辛三、一切時處離我慢。

辛一、聽受吩咐時離我慢:

若於上師請教令,即應說云如命行,

雙手合掌勿散亂,當善聽受上師教。

發笑及與唾痰等,當善以手遮其口,

作所命事究竟已,當以柔順語啟白。

向師請示時,應雙手合掌,心神專注,師不論有什麼吩咐,都應依教奉行。辦理完畢後,也應以柔順語稟白。退出時,應面向上師徐徐退出。自己在吐痰、咳嗽、發笑、打呵欠等時,應當掩口。

辛二、聽法時離我慢:

師前調順面端坐,善護所著衣等相,

以膝著地而合掌,為求聞等三啟白。

弟子不論向上師求法,求灌頂,還是求抉擇中觀等顯宗法要,都應合掌,於師前三次請求,並且語言調順、溫和,衣著端正,遠離傲慢,一切行為如法如儀。

辛三、一切時處離我慢:

於作敬事一切行,其心應離於我慢,

慚羞怖畏善防護,住於初適嫁女相,

一切輕佻等所作,開演師前應遠離,

所餘類此諸所行,自內觀察應遣除。

上師前不論做何事皆應離慢,否則不會得加持與成就。《大般若經》中云:對上師等殊勝對境生起我慢則有重罪。《大毗婆沙論》中云:恭敬是以慚為本性。總之依止上師的過程中,三業不可雜有慢心,一切輕佻等不如法行為應予遠離。依止上師之法在《如意寶藏論》、《心性休息》、朗日塘巴的「依師法」中都有廣講。

庚八(不超越上師)分四:辛一、欲行利他時應求開許;辛二、所獲利養皆應供養上師;辛三、上師前不應接受他人的恭敬;辛四、身威儀之恭敬。

辛一、欲行利他時應求開許:

善住中圍及護摩,攝收弟子及講說,

其處若與師同住,未得許可不應作。

準備為人灌頂,或收弟子或傳法,或燒火供等時,若與師共住一處,則應先請求上師,上師開許則可,不開許則不可。若當時未與師同住則另當別論。

辛二、所獲利養皆應供養上師:

若開眼等隨所得,一切皆當獻上師,

師與所獻取受已,有所餘者隨所喜。

開光(藏文意為開眼、善住)、灌頂、傳法等所得的供養,都應供養上師,待上師納受所需後,剩餘的方可隨意使用。

辛三、上師前不應接受他人恭敬:

上師弟子非弟子,弟子亦非上師前,

隨行所有諸敬事,及作禮等當摒退。

上師的弟子,不可收作為自己的弟子,即使是自己的弟子,也不可在師前為其說法等。在上師前不可接受弟子給自己披衣、禮拜、供養等等。

辛四、身威儀之恭敬:

隨於軌範有所獻,或軌範師有所賜,

具慧於彼應鞠躬,以其二手而持取。

在供養上師,以及上師有所賜予時,自己都應躬身,以謙卑柔順之態雙手承接。

丁二、附義:

能以正念無忘失,於自遍行皆精進,

同法違越自所行,以歡喜心相勸阻。

這是附義:此處從前半頌總結承侍上師的方法,在後半頌中附帶地說明了對待道友的方法。不僅對自己在上師面前所得之誓言,時刻以正知、正念、大信心等攝持而護持不忘,而且自己的一切行為,皆以大精進盡力遵照金剛持所制的規範而行。假若金剛道友的行為有所違越時,也應該和言悅色以歡喜而不是煩惱之心加以勸阻,若對方不接受,則不應強勸。

丙二、特別開許之處:

有病恭敬師事業,亦未得師賜許可,

於諸遮制雖現行,具善心故不成罪。

如果是病人,對於一些非性罪的輕罪,如上師面前坐臥等,如果心存恭敬,事先未請求上師的開許,也不會構成墮罪。如翁珠仁波切1997年在學院圓寂的前一天,上師法王仁波切前去探病,因病重體虛,翁珠仁波切便只是雙手合掌,而未起身。但是若想藉助疾病而輕毀上師,則仍有罪。《金剛莊嚴續》中廣說了不構成違犯的條件,其中包括病人、殘疾,或是證了無生法忍的弟子,或有相應的證悟,或有上師的開許等。

丙三、總結依止法之要義:

此中多說何所用,令師歡悅所應作,

令師不悅皆遠離,於彼於此當精進。

悉地隨順軌範師,大金剛持所親說。

既曉了已以諸事,一切為令上師悅。

總之在依止上師時,凡令上師歡喜之事則盡力去承辦,而凡為上師不喜之事都應遠離。因金剛持如來親口教示:一切悉地,都是從隨順上師,令上師歡悅後才得到。明白了此因果關係之後,則應以三門盡一切努力令上師歡喜。

乙二、為弟子宣說依止法之適宜時機:

意樂清淨諸弟子,已正皈依於三寶,

隨順上師而轉者,便應施與令記誦。

著寫、講解上述頌詞的目的是為讓學法弟子背誦熟記,了知其中含義,然後以此為標準,來指導自己依止上師時的身口意三門。那麼上述依止方法應在什麼時候給弟子講解呢?條件有二:1.弟子已皈依三寶,具有皈依戒2.弟子意樂清淨,已發了願菩提心與行菩提心(此二條件中,已暗示對顯、密二種大乘有一定的基礎)。對此種弟子可授與《事師法五十頌》法,使弟子先修依止上師法,成為修學密乘的法器,再使其對密乘產生殊勝的信心後,傳與密法法要。這就是《事師法五十頌》的密意所在。在歷史上,釋迦童子卓彌大師(約於朗達瑪遇刺百年後出生,入印度、尼泊爾修學了十三年,為新密有名的大譯師,特別是在翻譯父、母續方面較有貢獻)在傳加行前必先傳皈依、發心,在傳正行前先講此《事師法五十頌》;馬爾巴大譯師在傳密宗之前,也先講說此《事師法五十頌》,這是那若巴所立的規矩。

若有人問:對未受灌頂的人講說此《事師法五十頌》是否有洩密過失?答:無,因為頌詞的內容中涉及密法的地方很少,即使略有涉及也不明顯,又聽此法的弟子已有顯宗基礎,對密宗也有一定的信心,因此不可能導致洩密的過失。類似的教證,見於《金剛空行次第》、《壇城儀軌金剛鬘續》以及《十真如續》等等。

總之,無論修學哪一乘的佛法,在開始時認真學習依止上師之法,最為重要。特別是金剛乘,眾多續部中已再三強調過,一切悉地皆由依止隨順上師而得,故依止上師之法乃是修道的根本。了知了《事師法五十頌》的內容後,當以正知、正念及大精進力而守護此金剛持所制的學處,這樣,對已犯過失可使漸趨微弱,即便再犯也能生起悔愧,馬上懺悔令其清淨。這樣在此生、後世,便能漸漸善巧地依止善知識。但如果不了知上述學處,或雖有了知而不加守護,則必多有違越,以此習氣,在以後多世累劫中,也無法修學這些學處。真有智慧的弟子,應知這一頌詞是最殊勝的上師瑜珈教言。

乙三、云何令作相應之法器:

此乃施與咒乘等,令得成為正法器,

一十有四根本墮,正所應誦及受持。

若弟子已修學了共同乘的皈依、發心等,又學了依止上師的學處,故為了使其相續成為相應之法器,上師已可賜予弟子灌頂(此處咒乘即灌頂)。而弟子既已成了相應的密法之器後,最重要的是守護所得的誓言,因為若失壞密法誓言,聽聞、修習再多也不會得到證悟,已失得悉地之根本故。因此在得到灌頂之後應馬上學習密乘戒,須先了知什麼是要避免處,以及什麼是應依止處。密乘學處雖多,但主要有十四條根本戒,若犯此根本戒,其罪難以懺除,而其他支分戒在違犯後仍可還淨,故對此應能背誦,並通曉其內容,平時盡力而作防護。欲修學無上密宗的人,在學法次序上應先學《事師法五十頌》,再求灌頂,次學十四條根本戒之後才可聞思修續部諸教義及竅訣。

甲三、末義:

如是弟子隨師轉,生無餘利無過患,

集此我積無邊善,願諸有情速成佛。

總之,弟子依止上師的方法歸結為捨棄自在,遵照上師的意志行事,這樣弟子可生起無邊無際的利益,同時斷除多說、顛倒說等的過患。作者拔毗天願以編撰此《事師法五十頌》所得到的無邊善根,能令一切有情速得佛果。

 

《事師法五十頌》詳細講述了密乘弟子依止金剛上師的規範。藏譯本題為印度論師拔毗天所作(宋朝時由日稱法師譯成漢文,題為「馬鳴菩薩集」,收入《大正藏》第32冊)。宗喀巴大師著有《事師五十頌釋滿弟子心願》,宗大師在論中條分縷析,廣徵博引,且文字淺顯,使文義昭然若揭,在西藏倍受推崇。1998年春,在五明佛學院漢經堂詳細講解了《事師五十頌釋滿弟子心願》,選用了現存較好的民國湯薌銘居士的譯本,然仍嫌晦澀,且間有誤譯。為使大家瞭解事師法的內容,如理依止上師,特將詳細的講解用簡潔、通俗的方式整理而成,以利大眾。 

一九九九年四月


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生生世世攝受願文

法王如意寶晉美彭措 著

益西彭措堪布 譯

三世切善逝諸如來自前顯現殊勝善知識,

無比勝恩功德大海藏祈禱於您師如意寶

您度眾生善巧方便行無論顯現何種之形象

乃至刹那邪見亦不生,一切所作見善求加持

師您慈憫教誨之善說隻言片語亦不作違越

猶如傾注寶瓶諸加持願悉無餘融入相續

怙主您於淨穢刹土中示現各種幻化戲舞時

幸能成您勝隨從同時趣入菩提薩

何時自現淨刹土中至尊顯現獲得正覺果

吾亦隨從最初得安置願成增盛殊勝事業者

總之從今乃至世世中與您依怙者不分離

既獲菩提亦成種姓主祈願滅盡六道輪迴城。

此文於五台涼山應金剛弟子日珠堪布誠心懇求一上師如意寶生生世世攝受之願文阿旺洛珠宗美即刻任運而作


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敬錄自 全知巴楚仁波切 《大圓滿前行引導文普賢上師言教》

六、依

依止上師之引導,分二︰依師之必要,依師之次第。

依師之必要

依止上師之引導︰一切佛經、續部、論典中從未宣說過不依止上師而成佛的歷史。我們現量見到的,也無有一人以自我造就及魄力而生起十地、五道功德的。如此,自己以及一切眾生對於邪道很有造詣,而對於解脫與遍知的聖道,卻猶如無依無靠的盲人迷失在空曠的荒野上一般,知之甚少。沒有不依靠商主而從如意寶洲中取寶的例子。因此說︰善知識和善道友是解脫與遍知(聖道)的真實引導者,所以應當恭敬依止。

依師之次第,分三︰首先觀察上師,中間依止上師,最後修學上師的意趣。

首先觀察上師

本來凡夫很容易為友伴等暫時的因緣所改變,所以我們當於一切時處依止上師和善友。譬如,普通的一截樹木落到瑪拉雅的檀香樹林中,經過數年後,就熏染上了栴檀木的妙香於是,這截普通的木材也會散發芬芳的檀香味。同樣,若依止具相的高僧大德,也會熏染上他的功德妙香,一切威儀也將成為大德那樣(如理如法)。如智悲光尊者的《功德藏》云︰「如瑪拉雅樹林中,漂落普通一截木,枝葉滋潤出妙香,依止上師亦隨行。」

如今處於五濁惡世,雖然圓滿具足眾多續部寶典中所講的一切法相的上師極為難得。但是,對於人們所依止的上師必須具備(以下)這些功德︰未違犯外別解脫戒、內菩薩戒、密乘三昧耶戒──相續清淨;通曉經續論典──廣聞博學;對無邊的眾生如母對獨子般慈愛──具大悲心;精通外三藏、內密四續部的儀軌──(通達顯密);依靠修持實義於自相續中現前殊勝的斷證功德──(現前斷證);以布施、愛語、同行、共事四攝事攝受具善緣的弟子──(圓滿四攝)。如《功德藏》云︰「圓滿諸勝法相者,濁世力致故難得,三戒清淨之大地,多聞大悲潤心續,精通如海顯密儀,斷證淨慧果豐富,四攝鮮花奇爭艷,善緣弟子如蜂集。」尤其是宣說密宗金剛乘之甚深竅訣要點的上師,必須具足諸續部寶典中所講的(下列條件)︰獲得不間斷能成熟的灌頂──成熟相續;沒有違犯灌頂時所受持的誓言和其他戒律──淨持律儀;煩惱和分別念微弱──相續調柔;精通一切密宗金剛乘基、道、果的一切續部意義──精通顯密;面見本尊等念修之相皆已圓滿──念修圓滿;現量證悟實相之義──解脫相續;心相續周遍大悲心──唯求利他;斷除了今生世間的貪執──瑣事鮮少;為了來世精進憶念正法──精進修持;現見輪迴的痛苦,生起強烈厭離心,並且勸勉他人(趣入正法)──厭世勸他;以各種各樣善巧方便攝受調伏弟子──攝受弟子;依照上師的言教行持,具有傳承之加持──具有加持。應當依止如此一位上師。如《功德藏》云︰「尤其宣講竅訣師,得灌淨戒極寂靜,通達基道果續義,念修圓滿證自解,悲心無量唯利他,精進念法瑣事少,極具厭離亦勸他,善巧傳承具加持,依如是師速成就。」

除此以外,應當捨棄的上師之法相︰雖然自相續中無有少許聞思修的功德,卻自以為我乃是某某上師的兒子或者貴族子弟等,種姓方面已勝過其他人,並且現在我的傳承也是那樣的。這種如同婆羅門世襲相傳的門第理念(並非佛教中所說的具相上師);或者雖然具有少許聞思修的功德,但不是以希求來世的清淨心而修持,而是擔心自己在某處失去上師的地位等。所作所為只是為了今生的目的,此師稱為如木磨(形象是磨子,但不能磨糧食)之上師。

有些上師不能調伏弟子的相續,自己的相續也與凡夫無有差別,無有絲毫特殊功德。但是其他一些愚笨之人對他生起信心,未經觀察便將其置於高高的位置,他獲得名聞利養後,自相續已改變,充滿了我慢,見不到聖者的功德,這種上師稱為如井蛙之上師。據說從前,有一隻年邁的青蛙長期居於井底。一天,一隻來自大海的青蛙到牠面前。井蛙問︰「你是從哪裡來的?」海蛙回答︰「我從大海來。」「你的海有多大呢?」「大海非常大。」「那麼,有此井的四分之一大嗎?」「不止。」「那麼,有沒有一半大呢?」「不止。」「那麼,有此井這麼大嗎?」「不止不止。」「不可能有那麼大吧?那麼,我們一起去看看吧。」於是,兩隻青蛙一同前去,見到大海時,井蛙(嚇得)昏倒了,頭頂裂開而死。

未曾依止過智者上師,也沒有精進修學經續,孤陋寡聞;相續中煩惱粗重,無有正知正念,違犯戒律破誓言;相續比凡夫還低劣,而行為卻如大成就者一樣,所作所為高如虛空;瞋恨和嫉妒心粗重,斷掉了慈悲心的吊索,這便是所謂的如瘋狂嚮導之上師,將弟子引入邪道。尤其是無有勝過自己少許功德、遠離慈悲心菩提心的上師,乃稱為如盲人嚮導之上師,不知道打開(弟子)取捨之雙眼。如《功德藏》云︰「猶如梵志護門閥,顧慮失毀自地位,聞思非為來世果,猶如木磨之導師。雖與凡夫性不違,愚者起信置高位,獲得利養心傲慢,猶如井蛙之上師。孤陋寡聞破律誓,心劣行為高如天,折斷慈悲之吊索,若依狂師增罪惡。尤無勝己之功德,依無悲心名聲師,如依盲主大錯誤,欺詐相伴漂暗處。」烏金蓮花生大士也說︰「不察上師如飲毒,不察弟子如跳崖。」

上師是生生世世的皈依處,也是開示取捨道理的導師。如果不善加觀察,遇到邪知識,將毀壞信士一生的善資糧,並且將失毀已得的暇滿人身。譬如,一隻毒蛇盤繞於樹下,某人以為是樹影而前去乘涼,結果被毒蛇害死。如《功德藏》云︰「若未詳細觀察師,毀壞信士善資糧,亦毀閒暇如毒蛇,誤認樹影將受欺。」

因此,善加觀察並且無誤辨別後,應當依止一位具足前面所講的諸功德的上師,並且恆時不離上師為真佛之想。如此圓滿一切功德的上師乃是十方諸佛大悲與智慧的本體,僅僅是為了利益所化眾生而顯現補特迦羅的形象。如《功德藏》云︰「圓滿德相之上師,諸佛智慧大悲體,所化前現士夫相,悉地之根即無上。

如此殊勝的上師,為了引導所化眾生,他暫時的行為好像與所有的普通人相同。但是,從了義上來講,其已安住於佛的密意中,所以又與一切世人的行為相違。上師的一切所作所為都是為了隨順所化眾生相續具有密意的行為,所以他又超勝於一切凡夫。他善巧遣除弟子的懷疑,並能忍耐弟子的一切邪行和憂勞,如獨子之母一般。如《功德藏》云︰「不了義隨一切眾,了義相違諸眾生,具密意故勝有情,善遣疑忍憂邪行。

如此具有一切德相之上師,猶如大船,能救渡眾生脫離輪迴大海;猶如商主,能無誤開示解脫遍知的聖道;猶如甘露雨,能息滅業惑熾燃的烈火;猶如日月,能遣除深深的無明黑暗,現出正法的光明;猶如大地,能容忍弟子的一切邪行及憂心勞身,並且廣泛容納一切見行;猶如劫波樹(如意樹),是利樂今生與來世一切功德之來源;猶如妙瓶,成為不可思議諸乘宗派一切意願的寶庫;猶如如意寶,乃是隨心所欲四種事業(息、增、懷、誅)大海的源泉;慈如父母,對無邊無際的一切眾生無有親疏、愛憎,平等慈愛;悲如河流,對無邊無際的眾生生起廣大悲心,尤其是對無依無怙的痛苦眾生更是迫切悲憫;喜如山王,不為嫉妒心所轉變,不為實執之風所動;捨如雨雲,自相續不為貪瞋所擾亂。如《功德藏》云︰「解脫有海如大舟,無迷勝道真商主,滅業惑火甘露雨,遣無明暗等日月,囊括諸乘如大地,利樂源如劫波樹,圓具法庫如妙瓶,上師勝過如意寶,平等愛眾即父母,悲心廣切等河流,無變喜心如山王,無亂捨心如雨雲。」從大悲心與加持方面上師與諸佛相同,與其結上善緣者則即身成佛,結上惡緣者則斷輪迴之根,如頌云︰「如是上師等諸佛,害彼亦入安樂道,何人正信依止師,降下一切功德雨。

中間依止上師

中間依止上師的方法,如《華嚴經》云︰「善男子汝應對自己生起病人想。」等有許多類似的喻義說法,如遭受疾病折磨的病人,須依止善巧的名醫;行於恐怖路途的旅客,須依止勇敢的護送者;遭到怨敵、強盜、野獸等恐怖危害時,須依止解救危難的友伴;去海中寶洲取寶的商人,須依止商主;想到達河對岸的船客,須依止舵手。同樣,要擺脫生死煩惱的怖畏,必須依止具有救護力的上師善知識,如《功德藏》云︰「如病依醫客依護,怖畏依友商依主,諸乘舟者依舵手,畏生死惑當依師。

(弟子依止上師應具有的條件︰)縱遇生命危險也不違背上師善知識的意願──精進大鎧自相續不會因出現暫時的違緣而改變誓言──智慧極堅寧捨身命也去成辦(上師吩咐之事)──承侍上師聽從上師所說的任何言教,不顧惜自己──依教奉行。這樣的人唯以對上師的敬信必將獲得解脫,如《功德藏》云︰「精進大鎧慧極堅,不惜身命作承侍,謹遵師命不護己,唯以敬信得解脫。

(密乘弟子應具備的條件︰)將上師視為真佛──具大信心知上師善巧方便行為的密意──具大智慧能夠受持上師所宣講的一切正法──廣聞博學慈愛那些痛苦無有依怙的眾生──具大悲心恭敬上師所傳授的律儀和三昧耶戒──敬護淨戒身語意寂靜調柔──三門調柔內心能容納上師及道友的一切行為──寬宏大量所擁有的一切皆供養上師──慷慨大方內心很少出現不清淨的分別惡念──具有淨相如果造了惡業立即想到︰諸聖者知曉我的惡行,並一定會羞辱我的──具慚愧心。應當具足(以上條件)來依止上師。《功德藏》云︰「具信慧聞大悲心,恭敬戒律三門調,寬宏慷慨淨相愧。」此外弟子的所作所為應時時刻刻隨順上師的心意,不要做違背上師意願之事。無論上師如何嚴厲呵責制裁,即不瞋怒也不怨恨,猶如馴服之良馬;因上師的指派而來往奔波也不生厭煩,猶如船筏;能夠承受上師所吩咐的一切好壞之事,猶如橋樑;能夠忍受一切艱難、困苦、寒冷、炎熱,猶如鐵匠的鐵砧;聽從上師的一切言教,猶如奴僕;斷除我慢,常處卑位,猶如掃帚;捨棄驕慢,恭敬諸眾,猶如斷角的犛牛。此乃《華嚴經》等佛經中所說的依止上師的方法。如《功德藏》云︰「極護上師具善巧,厲斥不瞋如良駒,來去無厭如船筏,猶如橋樑承賢劣,猶如鐵砧忍寒熱,依教奉行如忠僕,斷除我慢如掃帚,捨驕慢如斷角牛,契經所說依師法。

以三種承侍令上師歡喜。上等為修行供養︰透過苦行及精進的方式而修持上師所傳的一切正法;中等即身語承侍︰自己的身語意精心侍奉上師,為上師服務;下等為財物供養︰以慷慨供養飲食受用等方式令上師歡喜。如《功德藏》云︰「若有財物供上師,身語恭敬承侍事,何時一切亦不毀,三喜之中修最勝。」

有時上師的行為顯現不一定如理如法,無論是怎樣的行為,應當了知都是善巧方便的行為,唯一觀清淨心。從前,大智者那諾巴已得大成就後,有一次本尊告訴他︰「你生生世世的上師是聖者諦洛巴,你應前往印度東方。」那諾巴尊者立即啟程奔赴東方。但是不知道諦洛巴上師到底住在何處。問當地的人們,都說不認識,他又問︰「那麼在此地還有沒有誰叫諦洛巴呢?」人們回答︰「有個以行乞為生的諦洛巴,人們稱他乞丐諦洛巴。」那諾巴尊者心想︰大成就者的行為是不定的,很可能就是他。於是又問︰「乞丐諦洛巴住在那裡呢?」他們告訴他︰「就在那邊正冒出煙的破圍牆內。」他前去(拜見)。諦洛巴尊者正坐在那裡,面前放著一個裝滿了死魚、活魚混雜的木盆,從中取出的每一條魚都放在火上烤,然後享用,接著彈一響指。那諾巴上前頂禮請求攝受。諦洛巴尊者說︰「你說什麼?我是個乞丐呀!」那諾巴又再三誠摯請求,諦洛巴尊者才攝受了他。這樣的行為並非是諦洛巴尊者因飢餓未得到食物而殺魚,而是因為那些魚是不知取捨之處的惡業眾生,他具有超度牠們的能力,為使牠們與他結上緣而享用魚肉,之後將其神識引到清淨剎土。

同樣,薩Ra哈以弓箭手的形象、夏瓦熱以獵人的形象等,印度聖地數多成就自在者顯現劣種等極其低劣的形象。所以,對於(上師的)任何行為都不能生起邪見,應當唯一觀清淨心。如《功德藏》云︰「諸行不應生邪見,聖地數多自在者,顯現劣種惡行相,惡劣之中極惡劣。」如果將那些形象看作是邪行,觀其過失的話,則如頌云︰「長處於佛亦見過。」雖然是佛,但是也會有人見其過失。往昔,世尊的兄弟善星比丘,於二十四年(不同經中說法不一)中做世尊的侍者。他精通十二藏,並能不參閱經文傳講。但是,他看世尊的一切行為都是欺誑的,他想︰除了有沒有一尋光的差別外,我們二人完全相同。生起這種邪分別念,並且說︰「二十四年為汝僕,除身具有一尋光,芝麻許德吾未見,知法我勝莫為僕。」說完就離開世尊了。當時阿難作為世尊的侍者,他問世尊︰「善星比丘將來轉生何處?」世尊回答︰「善星比丘現在只有七天的壽命,死後將於花園中轉生為一餓鬼。」阿難到善星比丘面前告訴他世尊所說的那些話。善星比丘想︰有時他的妄語也可能是真的,所以這七天中我應謹慎行事,七天過後我再羞辱他。於是七天中未進飲食。到了第七天的早晨,(因為已)口乾舌燥,於是他喝了一口水,沒想到水未消化而死去。死後,於花園中轉生為一具有九種醜相的餓鬼。

因此,若看到聖者上師的行為有過失,則應自相呵責,並且想︰這是我自己的心識、眼識不清淨所致,上師的行為無有絲毫過失或罪業,應對上師更加生起信心和清淨心。如《功德藏》云︰「自己未調自心前,迷亂觀察無量罪,善星精通十二藏,見師行為狡詐相,善加思惟改自過。

此外,假如上師聖者表面似乎對自己特別憎恨,我們也不應生起瞋恨心,而應想︰上師一定是看到了我的某種過失,才如此呵斥我。即上師觀察到以呵責方式調伏我的時機已成熟,於是才如此調伏。應當在上師心情平靜時,到上師面前作懺悔等。如《功德藏》云︰「倘若上師現忿怒,見己過失呵責調,時機成熟應懺悔,如是智者不著魔。

平時自己在上師的身邊時也是同樣,上師從座上站起時,自己不應仍坐在座位上,而應立刻站起;上師安坐時應(向上師)問安,再觀察時機,供養適合上師心意的用品等。上師行走之時,隨行也是一樣。若走在上師的前面,則後背對著上師,故不應走在上師前面;若走在上師的後面,則會踩壓著上師腳印,故也不應走(在上師的後面);若走在上師的右側,則處於首席之位,故更不應走在上師右側。因此,應當在上師的左側稍後的位置恭敬隨行。若因路途有怖畏,請求上師開許後走在前面也不相違;上師的坐墊和乘騎(車輛等)也是如此,不應踩踏上師的座墊、乘坐上師的車輛等,也不應猛厲開關上師的門或用力敲門,應輕緩開關。在上師的面前時,應斷除身體的弄姿作態,表情的嘻笑顏開或陰險憤怒等,也應捨棄說妄語、未經觀察的胡言亂語、戲耍玩笑等滑稽語以及無意義的無關綺語。應懷著恭敬畏懼之心,捨棄無所謂的心態等,當修學寂靜的威儀。如《功德藏》云︰「上師起時莫安坐,坐時問安供受用,若行莫隨前後右,踏墊坐乘等折福,不應猛厲敲師門,捨棄弄姿笑怒容,妄亂玩笑無關語,三門寂靜而依師。

假若有其他的補特迦羅辱罵、瞋恨上師,自己不應與其為友,如果以自己的能力可以制止他們的邪見和詈罵等,就應當去制止,若無能力則不應與其暢所欲言。如《功德藏》云︰「詈罵瞋恨上師者,不應為友盡力止,暢所欲言增大罪,失毀一切諸誓言。

此外,對上師的眷屬和金剛兄弟姐妹們也是同樣,無論相處多久也不應心生厭煩而應和睦友好相處,猶如腰帶一樣;無論暫時遇到任何事情,都應捨棄驕慢,來往融洽,猶如食鹽一樣;對方的惡語中傷、無理爭吵或施加難以承受的壓力也應盡力忍耐,猶如柱子一般。所以應和睦相處,恭敬依止。如《功德藏》云︰「和睦相處如腰帶,融洽交往如食鹽,極具忍耐如柱子,親近師眷與道友。


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最後修學上師的意趣

這樣依止上師的一切方法已明確後。譬如,依止勝妙水池的天鵝不會攪混池水,而是輕盈嬉戲,盡情享受;蜜蜂飛入花叢中時,不會損壞花的色香,而是吸取精華後便離開。同樣,我們應當了知︰無有疲倦、不厭其煩地依教奉行,受持上師的意趣,依靠信心與精進的近取因,住於上師聖者心相續中的一切聞思修的功德能融入自己的相續中,就像從一標準瓶傾入另一標準瓶中一樣。如《功德藏》云︰「如依勝池之天鵝,蜜蜂品嘗花汁味,恆時相處稀奇行,無有疲厭持師意,信心近取得功德。

上師、聖者行持菩薩行、積累福德智慧廣大資糧時,自己也應發心供養微薄的財物受用或身語勞作,直至僅以意念隨喜等結上善緣,由此聖者的無上發心力所產生的一切善業資糧,聖者獲得多少自己也將同樣獲得。例如從前兩個人一起前往衛藏(拉薩)。一個人除了少量的豆粉外沒有其他口糧。他將少量的豆粉放入另一個人許多精白的糌粑中混合。過了幾天,有許多糌粑的人說︰「你的豆粉差不多用完了吧,我們去看看有沒有用完。」然後兩人去看,「噢,現在豆粉還沒有用完」。這樣看了數次豆粉一直沒有用盡。最後只好與所有糌粑一起吃完。同樣,他人造善業時,僅以少許財物供養或身語勞作等結上緣,也將獲得同等的善根。尤其是上師、善知識暫時的指派或信使,甚至包括清掃上師的居室在內,都是無誤資糧的聖道,應當盡力精進行持。如《功德藏》云︰「決定行持善法者,勝師廣積二資時,彼中皆能結上緣,役使信使清掃等,極勞具果勝資道。

皈依處以及積累一切資糧之無上福田沒有比上師更殊勝的。尤其是上師灌頂傳法時,十方三世諸佛及佛子的大悲心和殊勝加持融入於上師的相續中,並且安住於與諸佛無二無別的境界中,所以,其餘時間百千供養不如此時供養一口食物的福德大。觀修一切生起次第的本尊也是同樣,如果了知形象雖然是某某本尊,而本體除了自己的根本上師外,別無其他,則能速得加持。在相續中欲生起圓滿次第的智慧,唯以對上師的誠信恭敬與上師的加持力和合,自相續中就會生起上師心相續中所證悟的智慧。所以,修持生圓次第等一切聖道的所修之本體,都可包括在上師本性中,一切經典、續部中都說上師乃是真佛。如《功德藏》云︰「何為皈處資糧田,修師瑜伽內外二,所修生圓體攝師,經續說師為真佛。」因此說,上師的密意安住於與諸佛無二無別之中,為了引導我們這些不清淨的所化眾生而化現為補特迦羅的身相。

上師在世時,我們應當精進依照上師教言修持,並以三種承侍使自己的心與上師的智慧成為無二無別。若非如此,上師在世時沒有承侍供養,不依教奉行,而當上師不在世時卻繪製影像或說些進行修持(上師瑜珈)、修習實相之類的話,然後尋找另一甚深法,不具備使上師心相續中的斷證功德融入自相續的誠信恭敬,不進行祈禱等,這是所謂的「能修所修相違」。(要想)在中陰界中能面見上師、上師指引道路等,這也需要自己無量的誠信恭敬與上師的悲心願力聚合才會產生那樣的結果。當然上師不可能親自去中陰界,如果自己沒有誠信,不恭敬上師,無論上師多麼賢善也不可能出現在中陰界為你指引道路。如《功德藏》云︰「凡夫愚者繪像修,上師在世不承侍,不知師意修實相,能所修違誠可悲,無信中陰見師難。

首先觀察上師,所謂的善巧觀察是指在未結上求灌頂求傳法的緣分之前善加觀察,之後如果是具足法相的上師則依止,若不具足法相則不依止。已經依止了上師後,上師無論行為怎樣都應看作是善妙的,全部視為功德,生起信心並觀清淨心。如果生起惡分別念,則會導致不可思議的過患。

所謂的觀察上師,本來是指需要經典續部中所說的一切功德完全具足的一位上師,尤其是心相續中具有菩提心這一條件必須具備。總而言之,觀察上師可以攝於觀察是否具有菩提心這一條件中。如果心相續中具有菩提心,從今以後不可能不成辦弟子們今生和來世的一切利益,這位上師所傳的正法也是與大乘道相關的,所以也會令所有的弟子趨入正道中;如果不具有菩提心,上師被私欲所牽,便不可能很好地調伏弟子的相續,所傳的法無論多麼甚深稀有,但最後只能是為了尋求現世的利益而已。

因此說,觀察上師的一切要點可以攝於觀察具不具有菩提心這一條件中。如果自心相續中遍滿菩提心,則無論他的(外表)裝束等如何也應依止;若自相續中遠離菩提心,即使表面上暫時的出離心、厭離心、專心修法以及威儀如法等如何善妙,也不應依止。但是,對於那些自相續以隱匿形式而住的高僧大德們,我們這些凡夫無論怎樣觀察也不能了知他們不共同的功德。還有些狡詐、欺誑者,利用裝模作樣騙人的善巧方便冒充聖者,(因此難以分清真假,這時)依止自己生生世世有緣的上師非常重要。即︰僅僅見到上師或聽到上師的語言,甚至只聽到上師的尊名也會周身汗毛悉豎,激動萬分,生起無比信心,心情驟然改變,這說明他是自己生生世世的上師,不需要觀察(也應依止)。

據說,從前絨頓拉嘎上師告訴密勒日巴尊者說︰「你生生世世的上師是住在南方卓窩隆寺廟的聖者大譯師馬爾巴羅札,你應當前往(南方依止他)。」密勒日巴尊者僅僅聽到馬爾巴尊者的尊名時,不共信心便油然而生。他暗自下定決心︰縱遇命難也一定要去拜見上師,並且受持上師的意趣。後來親自去拜見上師的時候,馬爾巴尊者則以耕田農夫的形象來迎接密勒日巴尊者。在途中相見時,雖然密勒日巴尊者不認識上師,但當時,自己今世的敏銳分別念全部當下便消失了,他怔怔地站在那裡。總的來說,對於上師(的看法)也與自己內心清淨與否以及業力有關。所以,為自己傳授正法竅訣的恩師,行為如何都應當不離真佛之想。如果自己沒有宿緣,則無有值遇賢善上師的機會;若自己內心不清淨,值遇真佛也不會見其功德,因此值遇自己宿世受過恩德的上師非常重要。

中間依止上師時,何時何地都應當不顧寒熱飢渴等一切困難,依照上師的言教行持,誠心誠意恭敬祈禱。自己暫時的一切所作所為也應請示上師,上師如何吩咐,就如何去做,以「我意唯您知」的誠摯信心依止上師。

所謂最後修學上師的意行,是指對上師聖者的一切行為善加觀察之後,自己也全部按照那樣去修持依教奉行。如世間俗語云︰「一切事情即模仿,模仿之中能生巧。」總之,修行者也是模仿往昔諸佛、佛子的行為。弟子依止上師也同樣應隨學上師的一切行為。所以,上師的意趣行為怎樣,(弟子)相續中也應當得到。譬如︰弟子依止上師應像神塔小像從印模中取出來一樣,印模中有什麼樣的圖案,全部會顯現在神塔小像上。同樣,上師心相續中有怎樣的功德,弟子也應與上師相同,即便不能完全相同,也一定要具有基本與師相同的功德。

因此,首先應當善巧觀察上師,中間善巧依止上師,最後善巧修學上師的意行,這樣的弟子無論如何必定會趨入正道。如《功德藏》云︰「首先善巧觀察師,中間善巧依止師,最後善巧學意行,此人必將趨正道。」因此說幸遇一位具有一切功德的殊勝善知識,依止時應當不顧惜身命,像常啼菩薩依止法勝菩薩、大智者那諾巴依止聖者諦洛巴、密勒日巴尊者依止馬爾巴羅札尊者那樣。

常啼菩薩是如何依止法勝菩薩的呢?從前,常啼菩薩尋求智慧波羅密多法門時。一次在一片曠野上,從空中傳來這樣的聲音︰「善男子,前往東方,將會聽聞到智慧波羅蜜多,不要在意身體勞累、昏沉睡眠、寒冷炎熱、白晝黑夜,也不應左顧右盼,應當勇往直前,不久你就會獲得智慧波羅蜜多的經典或見到具有智慧波羅蜜多法門之說法比丘。爾時,善男子,汝應於此聖者前聽聞智慧波羅蜜多,對他生起本師想,並且恭敬正法,隨後依止而行。若見其享受五種欲妙,也應了知彼乃菩薩之善巧方便,不應不起信心。」聽到此話後,他便前往東方,沒走多遠,他意識到︰我怎麼沒有問問那聲音,(需要走多遠呢?)現在,我根本不知道宣講智慧波羅蜜多法的地方,到底往哪裡走呀!他失聲痛哭,並且暗下決心︰乃至未聽聞到智慧波羅蜜多法門之前,我決不在意辛勞疲憊、飢餓乾渴、昏沈睡眠、白晝黑夜等,應如死去了獨子的母親一樣,沒有其他的作意,(不知)何時才能聽聞到智慧波羅蜜多法呢?想到這裡,他異常悲痛。

這時一位如來的身相出現在他面前,先讚頌求法的功德,後告訴他說︰「距離此地五百由旬的地方有一名為香積的城市,由五百個七寶裝飾的花園圍繞,一切功德吉祥圓滿。位於十字中央的是法勝菩薩的七寶宮殿,其周圍達一由旬,並且花園等受用圓滿。法勝大菩薩及其眷屬六萬八千女眾一起享受五種欲妙,盡情享用歡樂宴會,快樂無比。在那裡,法勝菩薩三時為眾眷屬宣講智慧波羅蜜多,你親近他,就會聞到智慧波羅蜜多。」常啼菩薩聽到這話後無有其他作意,當時他聽聞到了法勝菩薩在彼處宣講智慧波羅蜜多的法語,也現前了許多禪定法門。並且見到十方世界無量諸佛在宣說智慧波羅蜜多,他們說法後,讚嘆法勝菩薩,然後不見了。

常啼菩薩對法勝菩薩生起了無比的歡喜心、信心和恭敬心。他想︰我應以如何方式前去拜見法勝菩薩呢?因我非常貧窮,無有衣服、珍寶、妙香、珍珠等任何資具供養善知識法勝菩薩,所以我應當出賣自己的身體,以所得的資財供養法勝菩薩。從無始輪迴以來我曾賣過無數次身體,並以貪欲之因,無數次身墮地獄,遭受砍割而虛度,但都不是為了求得這樣的正法,也不是為了供養這樣的高僧大德。於是他便到集市中心高聲叫賣︰「誰買人?有誰想買人?」但是,因為魔王波旬對常啼菩薩為正法如此苦行生起了嫉妒心,(從中作梗),以致無有任何人聽到常啼菩薩的聲音。他沒有尋到買自己身體的人,便到一旁悲傷哭泣,淚水奪眶而出。這時,帝釋天王想觀察常啼菩薩的意樂,於是化為婆羅門的身相,來到他的面前說︰「我不需要人,但我要做一次供施,需要人肉、人油以及人的骨髓。如果你肯賣,我可以給適當的價錢。」常啼菩薩立即用利刃穿破右手,鮮血噴出,又割下右腿上的精肉,準備到牆角下割開骨骼而取骨髓時,一位商主的女兒從樓上看到了這種情景,來到常啼菩薩面前問︰「善男子,您為何這般痛苦地折磨自己呢?」常啼菩薩向她講述了為了供養法勝菩薩而賣身的經過。她又問︰「那麼對他做如此承事會得到什麼功德呢?」「他宣講諸佛菩薩的善巧方便法以及智慧波羅蜜多,若可依此修學,則獲得一切遍知,並將具足佛的諸多功德,還能夠將聖法如意寶分享給一切眾生。」「為了那些功德中的每一分功德,即便是捨棄恆河沙數身體也值得。但是,請你不要令自己遭受如此的疼痛,您供養法勝菩薩所需要的一切資具我可以給您,並且我也與您結伴前去法勝菩薩面前(聞法),我也希望得到那些功德,增長善根。」此時,帝釋天王也現出了自己的身相對常啼菩薩說︰「我是帝釋天,是為了觀察你的意樂而來,你需求什麼我可以賜予。」常啼菩薩說︰「請賜予我佛的無上功德。」「這不是我的界境,所以無法賜予。」「那麼,我的身體要完全恢復不需要您費力,我可以依靠真實諦的加持。」「是什麼真實諦呢?」他說︰「願以諸佛不退轉授記之真實諦與我自己堅定不移的殊勝意樂之真實諦、以及此等真實語,使我的身體恢復如初。」說完身體便與從前一模一樣,帝釋天也不見了。於是,常啼菩薩與商主之女一同去了她父母家中,講述了事情的經過之後,取了許多供養的資具,商主的女兒及其五百名侍女一起坐上馬車,與其父母及其眾多隨從一同奔赴東方。

(不久來到了)香積城,見到法勝菩薩正在為成百上千的眷屬宣講正法。見此情景後常啼菩薩獲得了猶如比丘入於禪定般的安樂。於是與五百名女眾隨從下了馬車,前去法勝菩薩面前。

在那裡有一所由七寶組成的智慧波羅蜜多宮殿,紅色栴檀嚴飾,各種珍珠瓔珞覆蓋,四方安置四盞如意寶燈,在四個白銀香爐中燃著的全是黑沉熏香,中央的四寶篋內放置有用琉璃溶液撰寫在金函上的智慧波羅蜜多,眾天人前來供養經函常啼菩薩、商主之女及五百女僕詢問了原因之後作了善妙供養。之後來到法勝菩薩為眾人傳法的座前。常啼菩薩及五百女眾隨從向法勝菩薩供養了那些供品,商主之女及其隨從發了殊勝菩提心,因常啼菩薩問了︰「前面見到的諸佛是從何而來,去於何處?」所以法勝菩薩宣講了《諸佛無來無去品》之後從法座上站起回到家中,七年間安住於一等持的禪定中。

在此期間,常啼菩薩與五百女眾眷屬始終未曾睡眠和安坐,僅以站立行走兩種威儀度日,一心期盼著法勝菩薩出定宣講正法。七年即將過去之時,諸天人告訴常啼菩薩︰「現在還有七天法勝菩薩將出定宣講正法。」於是他與五百女眾眷屬一起去法勝菩薩將要傳法之處一由旬以內的地方進行灑掃,為了不起灰塵首先需灑水時,魔王波旬使所有的水都不見了。常啼菩薩便刺破自己身體的所有脈管,用鮮血灑地壓塵,商主之女與五百眷屬也刺破各自身體所有的脈管,灑血壓塵。這時帝釋天王將所有的血用天境的紅栴檀加持(之後,那塊地就變成紅色)(據說是現在的成都某處)常啼菩薩及其眷屬設置獅子座,一切陳設圓滿之後,法勝菩薩入座,宣講了智慧波羅蜜多。因此常啼菩薩獲得了六百萬禪定法門,面見了無數佛陀,從此以後在夢中也不離面見如來,據說現在常啼菩薩在妙音無盡如來座下。

同樣,大智者那諾巴依止諦洛巴尊者時,也經歷了千辛萬苦,即如前面所說的諦洛巴尊者以乞丐的形象安坐時,那諾巴上前拜見後請求攝受,諦洛巴尊者最後答應了。之後他無論到何處都帶著那諾巴,但一直未傳法。

一日,諦洛巴尊者帶那諾巴到了一座九層樓的樓頂說︰「依照上師言教行持,卻不知有沒有能從此樓頂跳下去的?」那諾巴想︰這裡沒有其他人,這一定是說與我自己的。於是他從樓頂縱身跳下,幾乎粉身碎骨,受了無量的疼痛和痛苦。上師來問他︰「痛嗎?」他回答︰「不但痛,而且簡直成了屍體一樣了。」諦洛巴尊者做了加持後,他的身體恢復如前。又將他帶到一處說︰「那諾巴生火。」火生好後,上師將許多長長的竹竿上面塗上油在火上烤完,做成非常堅硬銳利的竹刺,說︰「依照上師的言教行持,也需要這樣的苦行。」便將這些竹刺插入那諾巴手指和腳趾間,他身體的所有關節都僵直了,感受了無法忍受的痛苦。上師到別的地方去了,幾天後回來取出那些竹刺。從傷口處流出許多血和膿水,諦洛巴尊者又做了加持後將其帶走。

一天諦洛巴尊者說︰「那諾巴,現在我肚子餓了,你去討一些吃的吧。」那諾巴到了許多農夫正在吃飯的地方,討了滿滿的一托巴熱氣騰騰的稀粥,回來後供養上師。諦洛巴尊者則津津有味地享用著,顯得十分歡喜。那諾巴心想︰我以前跟隨上師做了那麼多事,從未見過上師像這次這麼高興,如果現在再去討會不會還得到少許。於是他又帶著托巴去了。那些農夫已經去幹活了,剩下的稀粥放在原地。他想現在我偷一點也沒事,想後拿起便逃,但被那些農夫看到了,追趕上來逮住他,將他打得半死。他又受了無量的苦痛,不能站起只好在那裡躺了幾天,上師又來做了加持後帶他走了。

一日諦洛巴尊者說︰「那諾巴,我現在需要許多財物,你去偷吧。」於是他到一位富翁家去行竊,結果被人察覺後逮住了他,又將其打得死去活來。幾天後,上師來到他面前問他︰「痛嗎?」他如前回答(不但痛而且簡直成了屍體一樣)。上師做了加持後,又將他帶走。這樣的大苦行共受了十二次,還有十二次小苦行,如此他前後經歷了二十四種苦行。

這樣,所有的苦行圓滿後,一天,諦洛巴尊者說︰「那諾巴,你去打水來,我在這裡生火。」那諾巴提水回來時,上師生完火後,便站起,來到(他面前),左手抓住那諾巴的喉竅說︰「那諾巴,把頭伸過來。」說罷,右手脫掉鞋子,拿起鞋便猛擊他的額頭,那諾巴驟然昏迷,失去知覺。蘇醒之時,在他的相續中生起了上師心相續中所有的功德,師徒二人的意趣成為無二無別。

這樣大智者那諾巴經歷了二十四次苦行,但實際上,因為是依照上師的教言,所以成了清淨業障的方便,雖然形式上只是無意義的勞苦,好像無有一個是正法。即上師也未宣說一句正法,弟子也未進行如一次頂禮等的修持善法,但因值遇成就的上師後,不顧艱難困苦,遵照上師的言教行持,以清淨業障之力即可在相續中生起證悟的(智慧)。所以,所有的修法中沒有超過依照上師言教行持的修法了,依教奉行的功德非常廣大。同樣,對上師的教言置之不理的過失也特別嚴重。還有一次,諦洛巴尊者說︰「那諾巴,你不要擔任布札馬希拉寺護門班智達之職。」後來,那諾巴去印度中部地區時,巧遇布札馬希拉寺護門班智達圓寂了,無有其他人能夠與外道辯論。便請求他︰「需要您做北門的護門班智達。」再三誠懇請求後,他做了北門的護門。一次與外道辯論,數日也不能辯勝,於是祈禱上師。一日,他定睛一看︰諦洛巴尊者出現在自己的面前。他說︰「上師,您的悲心實在微弱,我前面百般誠摯祈禱,您也不降臨。」「我不是說過了嘛,不讓你做護門班智達,現在你將我觀想在頭頂上,以期克印指著外道,即可辯勝。」依上師所說而行,結果那諾巴獲勝,擊敗了所有的外道。

同樣,密勒日巴尊者也如此依止了馬爾巴羅札尊者,情況是這樣的︰在阿里貢塘地方有一名為密勒希Ra嘉村的富戶有子女兩個,哥哥名為密勒聞喜,也就是至尊密勒日巴,他們兄妹童年時,父親就去世了,所有財產全部被伯父勇仲嘉村掠奪去了。他們母子三人飲食財產一無所有,備受種種艱辛。之後,密勒日巴從勇敦措嘉和拉吉俄窮那裡學了咒術與降冰雹術,壓死了伯父的兒子、兒媳等共三十五人。因當地的人們過分欺凌他們,所以他又降了三牆板高(大約三尺厚)的冰雹。

對以往所造的惡業追悔莫及,於是生起修法之心。依照上師勇敦的教言,到一位大圓滿上師絨敦拉嘎面前求法。絨敦拉嘎上師說︰「我此殊勝大圓滿法,根為生起勝,頂為證得勝,果為獲得勝,晝修晝成佛,夜修夜成佛,具有宿緣者不需修持,僅以聽聞就能解脫,乃是極利根具有法緣者所修之法,所以賜與你此法。」賜予他灌頂和竅訣。密勒日巴心想︰我最初學咒術時,僅僅十四天就出現了明顯驗相,學降冰雹術也只用七天就成功了。現在此法比咒術、降冰雹術更容易,因「晝修晝成佛,夜修夜成佛,具緣者無需修持」,我既然已遇到此法,也算是具有宿緣的人。所以他沒有修持,整天沈湎於睡眠之中,結果正法與補持迦羅(的相續)已背道而馳。過了幾天,上師說︰「聽說你是個大罪人,確實是真的。我對此法也有點過於誇張,所以現在我無法調伏你。在南岩卓窩隆寺有印度大成就者那諾巴的親傳弟子──聖者大譯師馬爾巴羅札。他是新密宗的成就者,三地無與倫比,你與他具有前世的緣分,你應當前去那裡。」當時僅僅聽到馬爾巴譯師的尊名,他內心生起無以言表的歡喜,全身汗毛悉動、安樂無比、熱淚盈眶,生起無比的誠信與恭敬心。暗自思惟︰不知何時才能遇到上師,得以見面。於是立即前往南岩。(與此同時)上師佛父佛母也出現了許多殊勝夢境,知道密勒日巴至尊將要到來。於是馬爾巴尊者便裝扮成耕地(農夫的形象)到龍達路邊迎接他。密勒日巴尊者首先遇到上師之子達瑪多得在放牧,然後繼續向前走,在路口遇到馬爾巴上師在耕地。剛剛見面,就產生了不可思議、不可言說的喜悅之情,滅盡了今世所有分別念,稍怔片刻。當時他並不認識上師,他講述了前來拜見馬爾巴上師的原因。上師說︰「我可以把你介紹給馬爾巴,你來幫我耕這塊地。」說完賜給他滿滿一瓶酒就走了。密勒日巴尊者把留下的酒一飲而盡。剛好耕完土地時,上師叫他的兒子來喚密勒日巴一起回去拜見上師。頂禮後他說︰「上師啊,我是來自拉多地方的一個大罪人,願將身語意三門供養上師,請求上師(賜與)衣食與正法,願賜我即身成佛。」上師說︰「罪孽深重,怪不了我,也不是我讓你造罪的。不過你究竟造了什麼罪?」密勒日巴尊者詳細敘述了(造罪)經過。上師說︰「無論如何,供養身語意很好,但是衣、食和正法三者不能全部給你,要麼給你衣食,你去別處求法,或者傳與你正法,到別處尋找衣食。二者只能選擇其一。如果選擇我賜與正法,即身是否能成佛(主要還是)依靠你自己的精進與毅力。」密勒日巴尊者說︰「那麼,我前來依止上師的目的是求法(所以選擇得法),衣食可以到別處去尋找」。於是尊者在上師那裡住了幾天後,就到南岩一帶化緣去了。結果化到了二十一藏斗青稞,其中用十四藏斗青稞兌買了一口四角銅鍋,剩餘的七藏斗青稞裝入口袋裡,然後帶上銅鍋等回去到上師面前供養。密勒日巴將青稞堆進上師房裡放在地上,幾乎佔滿了整個房間。上師站起來問道︰「你這個小夥子好大的力氣,你想用手力壓死我們這些人呀?把青稞拿出去。」邊說邊用腳踢他,「必須將這些青稞弄到外面去」,後來密勒日巴尊者只供養了那口空空的銅鍋。

一次,上師說︰「我有許多來自衛藏具有信心的弟子,經常遭到雅卓打隆巴及浪巴地區人們的毆打,不能順利前來供養飲食(受用)。所以,你到那兩處降一次冰雹,那也是修法,如果有效,我會傳竅訣與你。」於是密勒日巴到那兩個地方降了冰雹,回來後請求上師賜與竅訣。上師說︰「你降了三粒冰雹,就想得到我辛辛苦苦從印度求來的法啊?如果真的要想得法,南岩拉卡瓦地區的人們經常毆打我那些來自涅洛若的弟子們,並且對我也是非常輕蔑,你去那裡詛咒他們,若咒術靈驗,出現效果,我將把大智者那諾巴一生一世成佛的竅訣傳授與你。」在彼處同樣咒力達到了(預期)效果,回來後又向上師求法。上師冷笑︰「嘿嘿,你想要我不惜身命求得的那些還帶有空行溫熱氣息的竅訣(是指經空行加持,並由空行護持未有染污的清淨法門)作為你造罪業的賞賜品嗎?是開玩笑還勉強可以,這實在太可笑了,如果不是我是另一個人的話,也可能殺了你。現在你自己去賠償雅卓地區人們的莊稼,使拉卡瓦所有人們起死回生,那樣的話我傳給你竅訣,否則,不要來我這裡。」受到上師這樣的呵責,他非常傷心失望,哭了很長時間。

第二天早晨,上師來安慰他說︰「昨晚我對你訓斥得太重了,你不要不高興,慢慢來,不要著急,我會傳竅訣給你。你是一個勤於做事的人,所以,你幫我兒子達瑪多得建造一座房子,竣工之後,我不但傳竅訣與你,還將為你準備衣食。」密勒日巴說︰「在這期間如果我沒有得到法而死去了怎麼辦呢?」上師說︰「我可以保證這期間你不會死。對法不能太誇張,據說你是一個十分精進的人,若能勤修我的竅訣,或許即身也能成佛。」這樣諄諄教誨一番後,讓密勒日巴在東山建一座圓形房屋,在西山建一座半圓形房屋,於北山建一座三角形房屋。所有的房屋僅建起一半時,上師就來呵責,令他全部拆毀並將土石放回原處。在背運這些土石過程中,密勒日巴後背生了一個瘡,他想︰如果請上師過目只有挨罵,請師母看,又會說在誇功。所以沒有給他們看,只好獨自哭泣。之後,招呼道友去祈求傳法,師母也請求上師賜法與他。上師對師母說︰「你去準備一些豐盛的飲食,帶他到我這裡來。」密勒日巴來後,上師念了皈依的傳承,傳了皈依戒後說︰「這些都是共同之法,如果想要不共密宗竅訣也需要如此做。」又簡略地講述了那諾巴傳記中苦行的情況後問道︰「你能夠這樣苦行嗎?看來很困難吧!」聽到這些,密勒日巴生起了強烈的信心,淚流滿面,並且立下了「謹遵師命」的堅定誓言。

幾天過後,上師出去又將他帶到西南方向一處險要位置,對他說︰「你在這裡建造一幢灰白色四方形的九層樓,加上寶頂共十層,建好後不會再(讓你)拆毀,並且傳你竅訣,你一心修持時,我將為你準備修行的口糧。」這樣在打地基時,上師的三大意子遊戲時滾來一塊大石頭,他也用來砌地基了。二層樓剛剛修好,上師來看後問︰「這塊石頭是從哪裡取來的?」他講述了緣由。上師說︰「我的那幾位弟子是修生圓次第的瑜伽士,他們豈能作你的奴僕,快取出那塊石頭送回原處。」他又從房頂開始拆掉,取出那塊石頭送回原處了。上師又說︰「你自己再搬回來放上吧。」他又搬來如前一樣放好,繼續建造。第七層樓建起時,腰部又生了一個瘡。上師又來對他說︰「你暫時把這個工程放下來,在下面建一座有十二根柱子帶衛生間的走廊。」他又開始修建,走廊竣工時,脊背上又生了一個瘡。

當時,藏絨地方的梅敦村波來求勝樂金剛的灌頂,多勒地方的策敦旺額求密集金剛的灌頂。他們二人來時,因為建房這一事情馬上就要完成了,所以,密勒日巴就跑去,希望能得到灌頂,坐在灌頂行列中,但又遭到上師的責罵和痛打,並把他從灌頂行列中趕了出來。當時,密勒日巴整個背上已傷痕累累,三個瘡口流出膿血,疼痛難忍,但他仍然背上土器繼續修建房子。

又一次,絨地的鄂敦秋多來求喜金剛的灌頂。當時,師母將私房財產一顆大松耳石給了他,做為灌頂供品。他又坐在灌頂行列中,結果像上次一樣挨了一頓痛打和責罵,沒有得到灌頂。他想︰現在肯定不會得到法了。於是漂泊異鄉,到了南岩地區。一戶人家請他念誦《般若八千頌》,在那裡看到了常啼菩薩的傳記,以此為緣,他想︰為求正法,要堅持苦行,恭敬上師,依教奉行,令師歡喜。於是他便返回來。回到上師那裡後仍然只是挨打受罵,所以他非常傷心失望。這時,師母派他到鄂敦上師面前去求法,鄂敦上師傳給他竅訣後,他進行修持,但是因未得到上師的允許,所以(相續中)未能生起少許功德。後來遵照上師的吩咐隨鄂敦上師一起到馬爾巴上師面前。一日,在一次薈供的行列中上師嚴厲呵責了他和鄂敦上師及師母,又狠狠地打了他們,並將他趕了出去。他心想︰我所造惡業的罪障如此深重,不但自己受苦,還連累鄂敦上師及師母受這樣的苦難,現在不能得到正法反而只有造罪,還不如自殺死了好。想到這裡,他準備自殺,被鄂敦上師勸住了。這時馬爾巴上師怒氣已消,將他們師徒二人(鄂敦上師和密勒日巴)喚到面前,從此開始攝受了他,並賜與許多善妙的教誨,給他取名為密勒金剛幢。勝樂金剛灌頂時,上師現量顯示了六十二本尊壇城,賜他密名為笑金剛,所有的灌頂與竅訣以注滿妙瓶的方式傳授給他。密勒日巴也是猛厲精進苦行修持,最後獲得了殊勝和共同的成就。

因此說,往昔出世的所有印度和西藏的大智者、持明成就者他們也都是依止了真正的上師善知識後,依照上師言教行持,最後與上師意趣成為無二無別的。所以我們對上師的一切行為不能生邪見,並且不應有欺誑、狡詐的心態,應以正直秉性來依止上師。如果沒有這樣依止,僅僅說一個小小妄語,其罪業也是極其嚴重的。

從前,一位大成就者的弟子攝受了眾多眷屬。一次他正在傳法時,他的上師以乞丐的形象來到他面前,他不好意思在大眾中頂禮自己的上師,便裝作沒看到。下午集會結束後,他立即去拜見上師,並作頂禮。上師說︰「剛才為什麼不頂禮?」他說︰「我沒有看見上師。」話剛出口他的兩顆眼珠就落到地上了。後來他請求上師寬恕,並說了實話。上師作了加持後,他的眼睛才恢復。

此外印度大成就者黑行大師也是同樣。他與許多眷屬一起進入航船渡海時,他想︰我的上師雖然是真正的成就者,但從世間的眷屬受用等方面來說我還是更勝一籌。剛剛生起這個念頭,航船立即沈入海中,在水中遇到極大的艱難時,他馬上祈禱上師,上師親自降臨解除了他海水的怖畏。上師說︰「因你生起了很大的慢心,所以得到這樣的報應。我也是沒有致力於尋求眷屬受用,否則,若致力於那些的話,至少也會成為與你同樣的人。」

如此說,往昔已出世了無數不可言說的佛,以他們的大悲心也未能救護我們,而今我們這些眾生仍然漂流於輪迴的大苦海之中;昔日湧現的不可思議的成就者高僧大德,我們也未能成為他們慈悲觀照的對境,甚至連面見他們的緣分也沒有。如今佛法已到末期,五濁增盛之時,我們雖已獲得了人身,但只是隨不善業而轉,不知取捨之處,猶如無依無靠的盲人漂泊於空曠的荒野中一樣。此時,諸上師、善知識、聖者們以無量的大悲心垂念我們,即顯現適合各自不同緣分的補特迦羅身相,雖然他們安住於佛的密意中,但行為卻隨順我們凡夫,並透過善巧方便攝受,使我們趨入殊勝正法之門,打開我們取捨的雙眼,並無有錯謬、無有迷亂地開示了解脫遍知的勝道。實際上,上師的功德與諸佛無有差別,對我們來說,上師則以勝過諸佛的恩德加以救護。因此,我們應當隨時隨地以三種信心精勤依止上師。

雖遇聖士仍為劣行誘  雖獲勝道仍漂非道中

我與如我惡性諸有情  正法調伏自續祈加持

依止上師之引導終


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大圓滿龍欽心髓前行儀軌

─《遍智妙道》

第一世多珠千法王 菩提金剛無畏事業光尊者 造

圖登諾布仁波切 傳講

http://211.72.163.194/pdf/06.pdf

大圓滿前行引導文•

普賢上師言教

全知巴楚仁波切 著

堪布索達吉仁波切 譯

http://211.72.163.194/pdf/22.pdf

五加行開示錄

堪布慈誠羅珠仁波切 傳講


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雖然,上師與弟子常有一段時間無法見面,但是經由時常虔誠的向上師祈禱是具有相當利益的。信心的展現應是毫無保留的,就要像是熱門歌手在演唱一般,是毫不保留地盡全力表現出來,如果信心是很謹慎小心的表現,那麼,這樣的信心就不是真正的信心!

─ 大寶法王噶瑪巴 ─


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敬錄自  全知無垢光尊者 ─《四法寶鬘論》 索達吉堪布 譯釋

令法入於道,有什麼方法呢?

令己所修之法入正道,首先必須依靠善知識,

依止具相上師極關要,眾多功德由彼而引生。

【令己所修之法入正道,首先必須依靠善知識,依止具相上師極關要】:要使修法入於正道,表面上看有很多方法,如發願、念經、祈禱、作佛事、閉關、放生、參學……但所有的方法中,最重要、最行之有效的就是依止善知識。

最近大家都在學《山法寶鬘論》,裡面講得很清楚:「對於修行人來說,暫時和究竟的一切功德之源泉就是上師。」平時我們常說:「這個人的修行不一定究竟,因為他沒有上師。」戒律中也規定:剛出家的修行人,必須在十年當中依止上師。

什麼是「依止上師」?有人認為依止上師就是給上師提水、做飯,還有些女眾對我說:「上師,我現在沒辦法依止您,我要是個男眾該多好啊……」其實,真正的「依止」並不是這些,而是指在上師面前如理如法地聽受佛法,然後,身語意三門時時依上師的教言奉行。

然而,現在的人對佛法的知識太欠缺了,有時就連最基本的「上師」、「根本上師」、「依止上師」也分不清楚。前段時間我在上海時,有位老居士不承認聽法上師是他的依止師,我就問他:「你認為什麼樣才叫依止師?」他回答:「有個上師答應做我的依止師,而我心中也非常願意,這樣才叫依止師。」更有甚者認為:「給我講法的不是上師,沒有見過面的某某人,才是我的根本上師!」這些說法令人哭笑不得,究其原因,就是因為他們對佛法太乏瞭解了。

【眾多功德由彼而引生】:只有依靠上師,相續中的出離心、菩提心、聞思修行、看破今生等功德才能生起,否則,若認為自己了不起,不需要上師也能成就,過一段時間,你可能就跟世間人沒什麼差別了。

因此,依止上師是法入於道的一個最關鍵的問題。

具有什麼條件,才算真正的善知識?

善巧方便慈悲心熾烈,寂靜調柔能忍奇恥辱,

威儀圓滿護戒及誓言,廣聞博學極富於修養,

加持無量能轉他人心,今生不染八法淨若空,

結緣具義解脫引導師,實乃濁世佛陀之化現。

善知識必備十個條件:

1)【善巧方便】:在引導眾生的過程中,上師不僅要有能力和智慧,也要有世出世間的善巧方便。

若一輩子在山洞裡閉關,沒有善巧方便也可以,但要想真正地度化眾生、攝受弟子,僅會講一點佛法是不夠的,還要具足為人處事的種種方便。以前上師如意寶在世時,語言行為極具善巧,不管接觸世間人還是出世間人,皆能令他們心悅誠服。這就是善知識的一個法相。

2)【慈悲心熾烈】:縱然上師廣聞博學、智慧超群,但如果沒有慈悲心,做任何事情都是為了自己的利益,從不考慮其他眷屬;或者即使考慮,也只關心他們在世間法方面是否圓滿,而不認為他們對佛法特別欠缺,自己應想盡方法轉變其相續,令彼趨入解脫道,這種人就不是真正的善知識。

所以,巴楚仁波切在《大圓滿前行》中把善知識的法相全歸於一點,即具不具足慈悲菩提心,如果相續中遍滿菩提心,則無論他的外表、裝束等如何,也應該依止;若自相續中遠離菩提心,即使表面上的出離心、厭離心、專心修法以及威儀如法等如何善妙,也不應依止。

3)【寂靜調柔】:上師的言行舉止、身口意三門應當寂靜調柔,不野蠻粗暴。

4)【能忍奇恥辱】:末法時代,肯定有很多人、非人、病魔、外緣等各種危害,作為上師,要能勇敢地安忍這一切。

我經常想:上師如意寶二十多年來風風雨雨是怎樣度過的,大家應該很清楚。在這個過程中,不管出現了多大的違緣,上師的聞思修行和講經說法始終沒有間斷過,這源於什麼?源於上師無比的勇氣和毅力。如今這個時代,修行或弘法利生想要一帆風順,不出現任何違緣,恐怕是不可能的,所以,在座的各位法師,你們今後在弘揚佛法的過程中,不管遇到了自身的煩惱、弟子的邪行,還是人、非人的無端阻撓,都要學會堅強忍耐,這是最關鍵的,大家務必要記住!

5)【威儀圓滿】:行住坐臥要合乎威儀,以此才能令世人生信。

6)【護戒及誓言】:謹慎護持別解脫戒、菩薩戒、密宗的根本誓言。若對這些一點都不在乎,要想培養出誓言清淨、護戒如目的四眾弟子是不可能的。

7)【廣聞博學極富於修養】:對顯密的三藏十二部通達無礙,且將這些法如實修持,若不能如此,最起碼也要了知怎樣領眾修行。

現在很多人依止上師時從來不觀察這一點,他們認為上師慈悲一點,整天隨順弟子,就很值得讚歎了。弟子們關注的,不是上師有什麼聞思修的功德,而是上師會不會飛、有沒有神通、能不能降伏鬼怪、打卦靈不靈等等,對外宣傳時,也把上師當作氣功大師一樣,吹捧得怪力亂神……末法時代的顛倒不勝枚舉,實在無法一一道盡!

8)【加持無量能轉他人心】上師應具備不可思議的加持力,無論說話還是做事,都能對眾生有種強大的吸引力,不管對方是善是惡,自然能將他們的心轉變過來,趨入正法。

曾有個新聞記者,以挑釁的態度去聽一位法師講課,本想憑自己的聰明找出佛法的漏洞,之後與法師辯論,令其不得不承認佛教是迷信。然而,在聽法的過程中,他發現佛法竟然無懈可擊,而且法師講的也言之有理,於是想:「算了,今天不找他的麻煩,明天繼續!」接著又聽了兩三天,沒想到,他被佛法的道理深深折服,最後也心甘情願地歸入了佛門。

法王如意寶亦是如此,以前不管去哪個國家,都會遇到一些特別傲慢的人,開始時他們不把上師放在眼裡,但接觸一段時間後,他們的語氣就完全變了,高傲的頭也漸漸低下來了。在我心目中,像上師如意寶那樣的聖者,整個世界上沒有第二個,儘管我也接觸了一些高僧大德和上層領導,但從來沒有像在上師面前那樣,話都不敢說一句,即使要說,心裡也是特別害怕。上師平時說的話,不管是好的還是不好的,每一句對我都有極大的啟發性,加持力非常強,這就是真正具法相的善知識!

9)【今生不染八法淨若空】:不為世間八法所染,一點也不希求今生的利益,相續純淨得猶如無垢虛空。相反,如果一味地貪著名聲、財富、眷屬、權勢,這種人肯定不是善知識。

要注意的是,你們在依止上師前,事先多方觀察極有必要,但是,如果已經聽了法,依止了他,不管上師怎麼樣,弟子都應觀清淨心,如果再去譭謗,說他如何如何,過失是相當嚴重的!

10)【結緣具義解脫引導師】:無論誰與之結緣,皆能令彼獲得解脫。如同上師如意寶,不管什麼樣的眾生見到、聞到、接觸他老人家,都可以往生極樂世界,此乃釋迦牟尼佛的親口授記。

在大城市裡,常可以聽到「見解脫」這個詞,動不動就「見解脫的上師來了,大家快來見見啊!」人們拜見的時候,上師也不講什麼法,念幾句彌陀心咒後,下面的弟子便開始介紹:「大家很有福報啊,密宗裡有聞解脫、吃解脫,這位上師是見解脫!機會難得,快快供養啊……」若是真正的見解脫,那確實非常了不起,但這些人是不是呢?我也不好說,可有時聽說「見解脫」特別喜歡錢,我這個分別心重的凡夫心裡總會嘀咕一下,覺得他們的顯現太不可思議!

【實乃濁世佛陀之化現】:能引導與之結緣的眾生獲得解脫的上師,是真正的佛陀化身。

無垢光尊者在《上師心滴》中,講了許多上師的法相,後還增加了革瑪燃匝傳下的「無垢傳承」這一條。其他的論典,如《大圓滿心性休息大車疏》、《事師五十頌》,也有很多這方面的內容,這裡不作廣說。總而言之,具有這些法相的上師,表面上看來跟一般人沒有兩樣,但實際上,就像《涅槃經》講的:他們是佛陀的真實化身!

當以極大恭敬而依止,由彼將生無量無邊德:

厭惡三有出離無常觀,看破今生摧迷現我執,

心性調柔具備聞思修,信心廣大並且具學問,

此生有義來世獲勝果,實當悃愊依止諸賢能。

【當以極大恭敬而依止,由彼將生無量無邊德】:我們當以極大的恭敬心來依止上師,由此能產生無量無邊的功德。

依止的方式有上、中、下三種,不管哪一種,都不能離開恭敬心。有了恭敬心,上師相續中浩如煙海般的功德才能融入自己相續,否則,表面上再虔誠,相續中充滿了傲慢或不清淨,上師的意傳加持也不會融入自己的心海。

恭敬依止將產生哪些功德?

【厭惡三有出離無常觀,看破今生摧迷現我執,心性調柔】:對三有輪迴心生厭離,自然生起出離心和無常觀;對今生的一切能看破捨棄,摧毀貪瞋癡的迷亂顯現;我執、我所執的分別念全部得以清淨;原來粗暴的心也能變得調柔。

【具備聞思修】:具備聞思修行的功德。

如果上師十分喜歡聞思修,即使弟子本來沒有興趣,也會逐漸因上師的薰陶而覺得聞思修很有必要。當然,有時這也跟個人的習氣有關。前世聞思修習氣重的人,今生只要看幾眼法本,就會愛不釋手,天天琢磨裡面的內容;習氣非常薄的人,任你怎麼強調聞思修的重要也不管用,兩三天內強打精神看點書,過一段時間又不行了。所以,習氣對於修行人來說,還是特別重要。

談到習氣,我想起了前天來的一個領導,他到我家後一直說:「出家人很舒服啊,整天除了看書喝茶,什麼事情也沒有。每天我回到家,也像你們一樣把房門全部關上,自己好好地喝茶看書。本來我也差點出家了,但現在不可能了,已經有老婆孩子,真是痛苦!」第二天他又來我家,說了很多羡慕出家人的話。事後我想:「平時家裡也會來些客人,但一般都認為我很可憐,光是一個茶壺一本書,沒有任何的生活樂趣。沒想到,這個人的習氣與眾不同,如此讚歎出家的生活,可能他前世也是個出家人吧……

【信心廣大並且具學問,此生有義來世獲勝果,實當悃愊依止諸賢能】:信心廣大,具足學問,今生可以獲得無窮的利益,來世也能得到殊勝的果位。因此,應當誠心依止具有法相的上師。

假如有兩種人,一是事業發達、財富圓滿的大老闆,一是具有聞思修緣分的普通僧人,二者比較起來,哪種人的生命更有意義?無庸置疑,當然是後者。每天聽一點課、念幾卷經,這種生活不僅對今生有利,來生也能獲得勝妙的果位,大家何樂而不為呢?

故自三門無狡詐諂誑,若病求醫商人投商主,

舟靠舵手行人依護伴,畬吇w喜恭敬而承侍。

【故自三門無狡詐諂誑】:我們對上師應當無有狡詐諂狂地恭敬依止,若是當面說一套、背後做一套,這種行為很不如法。

具體應有什麼樣的心態呢?

1)【若病求醫】:猶如身患重疾的病人遇到了良醫,為使自己早日康復,老老實實地謹遵醫囑,醫生怎麼說,他就怎麼做。

2)【商人投商主】:猶如大海尋寶的商人遇到了商主,對他的指令言聽計從,不敢有絲毫違越。

有些員工對老闆也是特別恭敬,老闆的臉色稍有不悅,他們就非常害怕,拼命地賣力討好。我常想:他們的對境若是具法相的上師,那該多好啊!

3)【舟靠舵手】:猶如無人駕駛的舟船遇到了舵手,定會任其操縱,沒有任何自己的意見。

4)【行人依護伴】:猶如沙漠中迷路的行人遇到了護送者,定可放心地將安危交付予他。

我們依止上師,一定要謹遵師言、依教奉行,否則,輪迴茫茫,苦海無邊,沒有上師的引導就會迷失方向,不可能達到解脫的彼岸。《大圓滿心性休息》也說:「如同患者依藥王,……客人依止護送者,商人依止大商主,舟子依賴於船槳,為滅煩惱離過害,因畏生死成二利,為渡有海當依師。

【畬吇w喜恭敬而承侍】:因此,要畬犮H歡喜心和恭敬心來承侍上師。

「承侍」並不是叫你們天天給上師做事,而是上師歡喜什麼,自己就盡量去做。諸位道友,上師最歡喜的是聞思修行,你們知道該怎麼做了吧!

前面講過,法沒有入道的過失是相當多的,要想斷除這些過失,必須依靠一些竅訣:第一、如理如法地依止上師,昨天講了一部分,今天還要接著講;第二、相續中要生起出離心;第三、發起無上殊勝的菩提心。有了這三點,任何人的修法都能入於正道。

很多道友拋家離友來到這裡,但能不能在有生之年變成一個真正的修行人呢?關鍵還是在於自己。若斷除了相續中的傲慢,恭恭敬敬地依止上師,依上師的教言努力生起出離心和菩提心,這樣修行才能圓滿究竟。

昨天提到了,「依止」不是幫上師洗衣服做飯,而是要生起出離心和菩提心,不然,起心動念只是為了自己,就算天天跟在上師旁邊,也不會有多大意義。原來法王在世時,有些弟子為了和上師在一起,走路時就給上師撐傘,目的是什麼?讓人知道自己是上師身邊的什麼人,以此博取今生的名利。這種發心絕對不是出離心,既然沒有捨棄世間八法,他們的修行不一定能入於正道。所以,大家在依止上師時,務必要搞清楚:目的是為了什麼?

若生無有信心之邪見,刹那數劫墮入惡趣中,

故當厲懺生起追悔心,嚴加護持誓言如眼眸。

【若生無有信心之邪見,刹那數劫墮入惡趣中】:在依止的過程中,若對上師無法生起信心,反而常生邪見,那麼,生了多少刹那的惡心,將來就會墮入惡趣受苦多少大劫。《入行論》中說:「博施諸佛子,若人生惡心,佛言彼墮獄,長如心數劫。」

應當了知,上師是極其嚴厲的對境,縱然有個別的言行自己不能接受,也要盡量想:「上師這麼做是有密意的,此為度化眾生而示現的權巧方便。」千萬不要妄生邪見,造下萬劫不復的罪業!

【故當厲懺生起追悔心】:如果已經生起了邪見,則一定要在心中猛厲懺悔:「我這個人實在太壞了,上師給我傳這麼多法,我竟然以怨報德,對上師還要生邪見!」然後拿個大石頭,把自己打得頭破血流(眾笑)。

確實,對上師生邪見的過失是很大的,《事師五十頌》說:「墮入無間地獄等,恐怖地獄諸痛苦,皆由誹謗師所生,此乃佛陀真實語。」為了懺悔這種罪業,必須要在有生之年精進持誦百字明或金剛薩埵心咒,並且發願:從今以後,縱遇命難,我也決不再做這樣的事,再生這樣的念頭!

【嚴加護持誓言如眼眸】:我們要像保護眼目一樣,嚴加護持上師的身語意。

《三戒論頌》云:「根本誓師身語意。」意思是說,密乘的一切誓言,均可攝於上師的身語意當中。作為弟子,若對上師的言行不理解,尤其對密宗上師的一些行為生起邪見,這種過失是特別嚴重的。以前我專門寫了一個《小甘露丸》,告訴大家如何防範,《上師心滴》中也講:如果無緣無故認為上師偏心,對自己不公平而生起瞋恨心,當時應馬上意識到自己被魔加持了,如此誓言才可得以清淨。

所以,對於上師的身語意,我們應如眼目一樣謹慎保護。對於自己的眼睛,不要說大的東西,就算小小的灰塵進去了,也會感到非常痛苦,想方設法把它取出來。同樣,對上師的身語意,一旦稍有觸犯,我們要馬上警覺,勵力懺悔以拔除相續中的過愆,在依止上師的過程中盡量做到如理如法!

虔誠依止殊勝善知識,聞思修行陶冶自相續,

唯慕解脫之願為信念,行為舉止皆趨於善法,

此乃法入於道之竅訣。

這個頌詞相當重要,大家一定要專心聽聞,首先理解字面意思,然後將其內容與自心作反覆的對照。

法入於道有四個竅訣:

1)【虔誠依止殊勝善知識】:虔誠恭敬地依止善知識,在上面已經講過。

2)【聞思修行陶冶自相續】:盡心盡力地聞思修行,使剛強難化的相續得以淨化調柔。過去我們的相續,要麼追求世間八法,要麼認為前後世不存在,對三寶有各種各樣的邪見,這些毛病要想徹底根治,唯一就是要依靠佛法,通過聞思修行才能遣除。

3)【唯慕解脫之願為信念】:修行目的是什麼?就是為了解脫,當然,上根者為一切眾生而解脫,下根者只為自己解脫,但不管怎麼樣,一年三百六十五天中,如果解脫之念從來沒有生起過,這樣的修行人就徒有虛名了。

儘管我天天給你們講法,但返觀自心,經常覺得非常慚愧,這種出離心別說二十四小時,就連一個月中有沒有生起一刹那?我想也是沒有的。在座的各位肯定與我不同,你們是非常了不起的修行人,無論修大乘法還是小乘法,都會有這種解脫輪迴的出離心的。

4)【行為舉止皆趨於善法,此乃法入於道之竅訣】:一切言行舉止皆趨向善法,遠離惡法。這就是法入於道的最好竅訣。

即使無垢光尊者親自來這兒,也不會有比此更殊勝的竅訣了。假如你問他老人家:「現在我已經出了家,心也稍微入了法,但修法怎樣才能入於正道呢?」尊者一定會說:「好好依止善知識,通過聞思修行來淨化相續,在這個過程中,你的目的不是為了治病,也不是為了發財,而是為了從輪迴中解脫……

所以,考試不是為了分數,而是獲得解脫的一種手段。人生短暫,分數的高低並不代表什麼,唯一重要的是通過考試能讓我們記住很多、理解很多,在相續中植下佛法的種子,有力地根除各種煩惱。若能這樣思維,目的就已經搞清楚了。做任何一件事情,都要基於這個目的,若連這一點都做不到,考試是為了博取讚歎、去寺院是為了當方丈、開會發言是為了隨順領導……這就跟世間人沒什麼差別了,除了表面穿的是僧衣外,內心世界完全相同。

很多人在修行中,法沒有入於正道,中間半途而廢,關鍵在於沒有生起出離心,這一點,看過《山法寶鬘論》、《開啟修心門扉》的人應該有體會。若不能看破今世,所作所為只是為了眼前利益,就像藏地的有些小孩,從小學習念《聞解脫經》,目的是為了長大後超度亡人,不需要像別人打工那樣辛苦,這種人身就沒有任何意義!

在座的各位,肯定都希望修行能夠入於正道,以後圓滿地離開人間,但這個目的能不能實現呢?說句不吉祥的話,我想再過二十年,有些人可能已經還俗了,有些人對佛法生起了邪見,有些人的行為一點也不如法……儘管如此,仍會有一部分人,依然以出家身份來護持弘揚佛教,而他們,就是完全掌握了這些竅訣的人。

修行是個漫長的路程,就像一場長跑比賽,有些人中途就死了,有些人倒在地上爬不起來,有些人跑錯了方向……若沒有掌握好真正的竅訣,令人心疼的現象會紛紛出現。所以,這個頌詞非常關鍵,大家務必要重視!


覺空文殊童子之加持   密意界中獲證八辯才   教證法藏海洋尊勝主   至誠祈禱米滂南嘉尊
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2008/1/8 上午 02:56:27
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皈依之學處

皈依佛之後,不能頂禮所謂輪迴中的世間天神,即不應將那些自己尚未擺脫輪迴痛苦的外道天尊,如自在天、遍入天等,以及地方神、土地神等世間大力鬼神作為後世的皈依處,並進行頂禮供養等皈依法之後,應斷除惱害眾生之事,即盡力精勤守護三門,連夢中也不應作損害眾生之事皈依僧之後,不應與外道為友,即不能與不信仰佛教及導師佛陀的外道種姓共同交往。在藏地雖然沒有真正的外道,但侮辱、詈罵上師,詆毀、褻瀆正法,以及誹謗密宗甚深法門的人,也與外道相同,不能與之相處。

皈依佛後,對佛寶的身像,乃至零碎片段以上也應恭敬供養,以頭頂戴,放置於淨地,對它生起真實佛寶之想,生起信心並觀清淨心皈依法後,對隻言片語乃至一字的佛經也應生起恭敬心,頂戴供養,生起真實法寶之想皈依僧後,對僧寶所依乃至(僧衣上的)紅黃補丁以上也應生起真實僧寶之想,恭敬供養、頂戴,置於淨處,生起信心並觀清淨心。

對現在為自己開示取捨道理的上師、善知識,應當生起真正佛寶之想,而後甚至連上師的身影也不能踐踏,精勤承事、供養。對殊勝上師所賜的任何教言都應生起真正法寶之想,依教奉行,哪怕僅僅一言一句也不能置之不理。對上師的眷屬和弟子,以及與自己共同持梵淨行的道友們,生起真正僧寶之想,身語意恭敬依止,一剎那也不作令他們不歡喜的事。尤其是此密宗金剛乘中皈依境的主尊是(金剛)上師,所以應當了知上師的身為僧眾,語為妙法,意為佛陀,即三寶總集之本體。之後,上師的任何行為都應看作是善妙的,誠信不疑精進依止,並且經常祈禱。假若自己三門的行為令上師生起厭煩心,就完全捨棄了一切皈依境,因此應當隨時隨地以堅定不移的毅力和決心,想方設法令上師歡喜。總而言之,無論苦樂、好壞、病痛或哀傷等等,唯有一心一意依賴上師三寶。如果幸福快樂,應當了知是三寶的悲憫所致,如佛在經中說︰此世間的安樂與善事,乃至於炎暑酷日的習習微風拂面以上,都是佛的悲憫與加持。同樣自心生起一剎那的善分別念,也是佛不可思議的加持力所致,如《入行論》云︰「猶於烏雲暗夜中,剎那閃電極明亮,如是因佛威德力,世人暫萌修福意。

因此,應當了知擁有什麼利樂之事都是佛的大悲心(加持所致),無論出現病痛、苦痛、魔障等任何違緣、障礙,除了祈禱三寶之外,不依靠其他解除病痛魔障的方法,假如需要採取醫療術、禳解術等(方法),也應了知這些都是三寶的事業,然後接受治療等,應知一切顯現都是三寶的遊舞。對此,生起信心並觀清淨,自己為了辦事等前往異地他鄉時,也應當先頂禮所去方向的如來或頂禮三寶後,再開始前往。一切時處應當念修寧體派儀軌的皈依偈︰「真實善逝三寶三根本,風脈明點自性菩提心,體性自性大悲壇城中,乃至菩提果間永皈依。」或者共同乘的皈依偈︰「皈依師、皈依佛、皈依法、皈依僧。」

應當經常發誓念修共稱的四皈依頌。向他人讚歎皈依的功德,使他們皈依,自他所有的人今生來世的依賴處就是三寶,並精勤修念皈依。睡眠時,也應如前所說那樣將皈依境的尊眾觀想在自己的心間,自心專注於皈依境而入睡;或者若不能那樣觀想,也應當憶念︰上師三寶以慈悲、憐憫垂念於我,他們親自安住在我的枕頭上。自己生起誠信並觀清淨心安住,並在不離隨念三寶的狀態中入睡。享用飲食的時候,也是同樣,將三寶觀想於自己的喉間,以飲食的美味作供養,如果不能那樣觀想,應當誠心憶念一切所飲所食的獻新首先供養三寶。如果自己穿新衣服也應在未穿之前觀想供養三寶,即向空中甩動一下後,憶念三寶賜給了自己,再穿上。同樣遇到悅意的外境也應供養三寶,如美麗的花園、清澈的河流、美妙的宮殿、悅意的樹林、廣大的財產、富饒的受用、以裝飾品嚴飾的俊男美女等等,無論看見任何自己喜愛或貪執的事物,都應當誠心憶念供養三寶,打水時也應將獻新供養三寶(先用手指蘸水向空中彈三下)之後,再將水裝入自己的水器;自己獲得現世的幸福、安樂、名譽等等,無論出現任何希求悅意之事,都應誠心憶念這是三寶的大悲心所致,首先供養三寶,自己生起恭敬心,並觀清淨心。自己頂禮、供養、觀修本尊、念誦咒語等所成辦的一切善根也應當供養三寶,迴向眾生。

在藏曆每月的十五、三十日(吉祥日)六時中應當盡可能供養三寶,平時不間斷供養三寶。隨時隨地都不應忘記︰無論是苦是樂,唯一皈依三寶。做到這樣的話,如果在夢中生起恐懼、怖畏的時候能夠皈依,那麼在中陰界也能作到那樣,所以在沒有做到這樣之前,應精勤修念皈依。總而言之,一心一意依託三寶之後,縱遇命難也不應捨棄三寶。

從前,印度的一位居士被外道徒抓住,他們說︰「如果你捨棄皈依三寶,就不殺你,若不捨棄就殺掉你。」他回答︰「我僅僅在口頭上可以捨棄皈依三寶,從內心絕不可能捨棄。」最後,這位居士被外道徒殺害了。無論如何我們應當做到這樣。若捨棄皈依三寶,無論修持多麼甚深的法也不能列入佛教徒的行列中,如阿底峽尊者說︰「內外道以皈依別。」雖然外道中也有以禁忌惡業、修習本尊、觀修風脈等而獲得共同成就的。但因為不知道皈依三寶,所以遠離了解脫道,永遠不能從輪迴中解脫。阿底峽尊者雖然對於浩瀚如海的顯密正法無所不知、無所未見,但尊者認為其中最初唯有皈依非常重要,在所有的法會中,唯一宣講皈依,所以被稱為「皈依班智達」。因此,已入解脫道,作為一名內道佛教徒的我們,今後縱遇命難也不應捨棄皈依戒,而應精進修持正法。如經云︰「何人皈依佛,彼為真居士;何時亦不能,皈依其他尊;皈依於正法,遠離惱害心;皈依聖僧眾,不應交外道。

如今我們這些人自以為是三寶的隨行者,但卻對佛經、佛塔、佛像等等無有少許恭敬心,對佛像、經典書函等作為普通的財物之想,進行買賣或作為抵押品等,這是所謂的享用三寶的身財,罪過極其嚴重。此外,繪畫、雕刻佛像等需要測量尺度後再進行製作,除了這時以外,其他時間若妄加評說指責佛像不莊嚴的部分,則罪過十分嚴重,所以不應評說指責。佛經文字的書函等直接放在地上,或者從經書上跨過,或者翻頁時手指蘸唾液等,所有這些不恭敬的行為,罪過特別嚴重。世尊說︰「末世五百年,我現文字相,作意彼為我,爾時當恭敬。」並且世間也有這樣的俗語︰「佛經上面不能放佛像。」所有佛像、經典、佛塔中,佛經具有開示取捨道理、保持佛教延續等作用,所以與真佛無有少許差別,甚至比佛還殊勝。不僅如此,現在大多數人,甚至將金剛鈴杵當作一般用品一樣,不認為它們是三寶的所依,但實際上金剛杵是表示佛的五種意智慧。鈴也是同樣,鈴具有本尊面相,下續部說此面相表示毗盧遮那佛,上續部說此表示金剛界自在母,因此它具有身相;鈴上有八大佛母真實種子字的經文相;此外,其聲音可以表示佛說法的妙音,所以鈴具足了身語意三所依之相。尤其是它具足了密宗金剛乘的全部壇城輪,並且是不共三昧耶(誓言)的標幟,因此,若輕視則罪過極其嚴重,應當經常恭敬供養。


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