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佛網Life論壇佛網Life論壇【佛教類】討論區金剛討論版(Life論壇) → 開啟修心門扉 ─ 金厄瓦尊者 著 索達吉堪布 譯

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開啟修心門扉 ─ 金厄瓦尊者 著 索達吉堪布 譯
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為什麼我們要修習佛法?我們修習佛法的目的必須是為了達到證悟。尤其是你身為菩薩,不只是為了自己的證悟,而且為了一切眾生的證悟;這是最重要的,是一切發心的基礎。如果在發心上有一點點的染污,有一點點無關於真正的證悟,那麼這就只是為了美化我們此生,那麼你的佛法修行從一開始就錯了。然而這很困難,因為我們的心、我們的自我是非常地狡猾聰明。事實上有很多時候,我們修習佛法的真正原因只是為了讓此生快樂而已。

我並不是說修習佛法不會讓你此生快樂,而是說這不應該是我們主要的目標,它只是附帶得到的利益。我現在說的是一個很大的題目,一切都應該如此,即使像弟子和上師的關係,都應該是基於純粹追求證悟上。如果你找到一位可以讓你獲得證悟的人,你不會在乎他以什麼方式讓你獲得證悟,你應該超越所有這些道德倫常的顧慮;但是這非常困難。因為,不管我們多麼不道德,我們還是非常喜歡道德,至少它給我們一些武器來喝斥別人。你修習的佛法非常仰賴發心的基礎。我們這些密乘弟子,修習密乘常常是為了讓自己強有力,甚至有法術,但這是錯誤的。所以我要一再強調,我們發心的基礎是要尋求證悟。

然後,我們的問題是如何擁有這樣的發心?這樣的發心是不容易的。我們常說修習佛法是為了要獲得證悟,事實上我們並不真正如此想。我們的意思只是想要有一個很長的野餐,我們想保有很多財產,然後得到證悟。所以我們要如何生起正確的發心?你需要聞、思、修。如同彌勒菩薩所說:聽聞是非常重要的。請求上師開示,研讀佛法典籍。當你開始聽聞佛法的時候,以一種批判的心去聽,真正去了解、分析它是否有道理。然後除了聽聞,還要思惟,這些道理和你有什麼關係?然後,再應用於禪定的修行上。

─ 文殊怙主宗薩蔣揚欽哲仁波切 ─


覺空文殊童子之加持   密意界中獲證八辯才   教證法藏海洋尊勝主   至誠祈禱米滂南嘉尊
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敬錄自  大寶法王開示 ─《佛子行三十七頌》

常伴親友還離別 勤聚財物終棄捐

識客且遺身捨去 捨此世是佛子行

如何分辨什麼是修行?什麼不是修行呢?就看有沒有捨棄世間八法、捨棄此生。薩迦派離四貪執的教言提到:「貪執此生非行者。」因為一個貪執今生俗務的人,很難有機會找到真正的快樂。

所謂世間八法,不只是文字上的稱、譏、毀、譽等,我們要瞭解的是世間八法的癥結,即是盲目的執著,這是我們要斷除的原因。

很多人很喜歡修持,也好像很認真在修持佛法,但大部分都是一種逃避痛苦的安慰而已,就好像背痛塗點兒油,按摩一下一樣。然而真正應該捨棄的東西,例如世間的名聞利養,卻又放不下,雖然沒有明說,但下意識的、很自然的把俗務當成生活中不能沒有的一部份;因此,再怎麼努力修持,頂多得到的是短暫的快樂而已,不會有更深的體會。如同得了癌症,食物的養分首先讓癌細胞吸收去了,好細胞得不到;而應該對治癌細胞的藥,首先卻把好細胞給殺了,完全本末倒置。我們放不下執著的修行,就像如此:該利益的沒利益到,不該捨棄的卻捨棄了。

我們的心,像是一個投影機,放射出來的世間花花綠綠的俗相,充滿著整片螢幕。然而,佛法的影像,卻空白一片。我們一定要捨棄對俗務執著的心。


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2007/10/12 上午 02:21:20
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敬錄自 宗薩蔣揚欽哲仁波切 ─《近乎佛教徒》

http://www.buddhanet.idv.tw/aspboard/dispbbs.asp?boardID=2&ID=7477&page=1

第一章  造作與無常

佛陀不是天上的神。他是個凡人。但他又不太平凡,因為他是一位太子。他的名字叫悉達多喬達摩,他享有優裕的生活,在迦毗羅衛國有美麗的宮殿、鍾愛的妻兒、敬愛的雙親、忠心的臣民、孔雀悠遊的蒼翠花園、還有一群才華出眾的宮女隨侍在側。他的父親─淨飯王,盡全力要讓他在宮牆之內不虞匱乏,並且讓他的一切需要都能得到滿足。因為當悉達多還在襁褓時,一位占星家曾預言,太子將來可能會選擇做為一名隱士。但是淨飯王決心要讓悉達多繼承王位。宮中的生活豪華、安全而且相當的平靜,悉達多從不與家人起爭執。事實上,他關懷家人,而且深愛他們。除了偶爾與堂弟有一些緊張的關係之外,悉達多和每個人相處得都很好。

當悉達多漸漸長大成人,他對自己的國土以及外面的世界開始好奇起來。淨飯王拗不過太子多次的懇求,答應讓他到宮外出遊。但他嚴令太子的車夫─迦那,只能讓太子看到美好的事物。悉達多確實盡情享受了沿途的山光水色和自然豐沛的大地。但就在回家的路上,他們兩人遇到一個在路邊呻吟的鄉下人,被極大的痛苦所折磨。悉達多一輩子都被魁梧的侍衛和健康的宮女所圍繞,聽見呻吟的聲音,見到受病苦折磨的軀體,對他來說是一大衝擊。目睹了人身的脆弱,在心中留下了深刻的印象,他帶著沉重的心情回到了皇宮。

隨著時光流逝,太子好像又回復了平常,但是他渴望再度出遊。淨飯王再一次勉為其難地答應了他的請求。這一回,悉達多看到了一位齒牙脫落、老態龍鐘的婦人,步履蹣跚、踽踽獨行。他立刻叫迦那停車,他問迦那:「為什麼她這樣子走路?」

迦那說:「主人,因為她老了。」

「什麼是老?」悉達多問道。

「她身體各部分,經長期使用都已經耗損了。」迦那回答他。

悉達多被眼前的景象所震撼,於是下令迦那掉頭回宮。

如今悉達多的好奇心再也無法平息,他想知道外面到底還有些什麼,於是和車夫第三次出遊。這一回他同樣欣賞了沿途美麗的風景,盡覽青山綠水。但是在回程的時候,他看到四個人抬著一個屍架,上面平躺著一具毫無生氣的軀體。悉達多一生中從來沒有看過這樣的東西。迦那向他解釋個看來羸弱的軀體,事實上已經死亡。

悉達多問迦那:「其他人也會死嗎?」

迦那回答:「是的,主人,每個人都會死。」

「我的父王、甚至我的兒子也會嗎?」

「是的,每一個人都會。不論你是富裕或貧窮、種性高貴或低賤,都無法避免死亡。這是生在這世界上所有人的最終命運。」

*           *           *           *

    第一次聽到悉達多開始邁向證悟的故事,我們可能會認為他實在是太天真了。聽到一位將要領導整個國家的太子,問出這麼簡單的問題,似乎很奇怪。但其實我們才是真正幼稚的人。在這個資訊時代,斬首、鬥牛、血腥謀殺等衰壞與死亡的影像環繞著我們。這些影像非但沒有提醒我們最終的命運,反而被拿來做為娛樂和獲取利潤之用。死亡早已成為一種消費產品。我們大多數人並不去深思死亡的本質。我們不去承認自身與環境都是由不穩定的元素所組成,只須要一點小刺激就會分崩離析。我們當然都知道終有一天會死亡,但是除非是被診斷罹患絕症,大部分的人都自認暫時不會有危險。偶爾想到死亡的時候,所思索的卻是「我會得到多少遺產?」或者「我的骨灰要灑在什麼地方?」諸如此類的事。從這個觀點來說,我們才是太天真了。

*           *           *           *

第三次出遊回來以後,悉達多對於自己無力保護他的子民、父母,以及最摯愛的妻子耶輸陀羅、兒子羅睺羅免於必然的死亡,感到極度的沮喪。對治貧窮、饑餓、無家可歸等苦難他有辦法,但是對年老與死亡,他卻束手無策。

日以繼夜地沉思著這些問題,悉達多試圖和他的父親討論死亡。對國王而言,這是個理論上兩難的問題,他實在不懂太子為何如此耿耿於懷。淨飯王愈來愈擔心預言成真,說不定他的兒子真會放棄繼承王位,選擇苦行之路。不管有沒有預言,在那個時代,有權勢財富的印度教徒變成苦行僧並不乏其例。淨飯王表面上想盡辦法來消除悉達多的執著,但是內心堙A他並沒有忘記那個預言。

然而對太子而言,這並不是短暫的憂傷情緒而已。悉達多完全沉陷其中。為了防止太子愈陷愈深,淨飯王不准他再次離開王宮,並私下指示宮中侍衛監視他。就像任何一個擔心兒子的父親會做的,他也盡其所能不讓太子看到任何死亡和衰朽的跡象。

嬰兒搖鼓及其他分心物

我們在很多地方都和淨飯王一樣。在日常生活當中,我們會不由自主的讓自己和他人避開真相。我們對衰朽的徵象已經產生了免疫力。我們告訴自己「不要老想著這些事」,並且用正面的方式來鼓勵自己。我們在生日派對中吹熄蠟燭來慶生,而事實上熄滅的蠟燭應該用來提醒自己,離死亡又縮短了一年。我們以煙火與香檳慶祝新年,只讓自己忘掉舊的一年永不復返、新的一年難以預料的事實。然而,任何事情都可能發生。

當這個「任何事情」令人不滿意的時候,我們就會故意轉移注意力,如同母親用玩具和小搖鼓分散孩子們的注意力一樣。如果心情不好,我們就會去逛街、上館子或看電影。我們編織夢想,瞄準終生成就,諸如海邊別墅、徽章、獎座、提早退休、名車、好朋友、好家人、好名聲,最好還要上金氏世界紀錄。到了晚年我們還要有個忠誠的伴侶一起坐豪華遊輪旅行,或養純種貴賓狗。雜誌和電視介紹並強化這種快樂和成功的模範讓人們去追求,不斷地創造新的幻相來引誘我們。這些所謂成功的觀念,就是我們大人的嬰兒搖鼓。

不論是念頭或是行為,我們在一天當中所做的任何事,幾乎沒有一樣顯示出我們覺知生命是多麼的脆弱。我們浪費時間在影城等候一部爛電影開演,或急著趕回家去看電視現場節目。當我們坐著看廣告、等待……,此生的光陰就逐漸消逝了。

*           *           *           *

對悉達多而言,僅只一瞥老死的景象,就在他心中生起了追求真理全貌的渴望。第三次出遊之後,他好幾次試圖獨自出宮,但都沒有成功。在一個不尋常的夜晚,如常的宴飲作樂之後,一個神秘的咒語席捲了整個皇宮,除了悉達多以外,每個人都被制伏了。他在殿中徘徊,發現從淨飯王到最低下的僕人,個個都睡得不省人事。佛教徒相應這場集體的昏睡,是所有人類共同累積的功德結果,因為這個決定性的事件,造就了一位偉人的誕生。

由於不再需要取悅王公貴族,宮女們睡到張口打鼾、四肢橫陳,戴著珠寶的手指浸在咖哩醬中。她們狀若殘花,風華盡失。悉達多並沒有像我們一樣忙著讓一切恢復原狀,反而由於這樣的景象,更加強了他的決心。她們美貌的消逝,正是世事無常的明證。在眾人沉睡之際,太子終能不被監視而離開王宮。他看了耶輸陀羅和羅睺羅最後一眼,便悄然地消失在深深的夜堣F。

*           *           *           *

在很多地方我們也和悉達多一樣。我們有自己的宮殿──不論是貧民區的單身公寓、郊區的雙層別墅或在巴黎的頂層閣樓。我們也有各自的耶輸陀羅和羅睺羅。我們也許不是擁有孔雀的王子,但我們有事業、寵物貓咪和數不盡的責任在身。所有的事情老是出狀況。家電壞了、鄰居吵架、天花板漏水。親愛的人死了;或是他們早上醒來之前,下巴和悉達多的宮女一樣鬆垮,看起來就像死了一般。也許他們聞起來有穢濁的煙味、或昨晚的大蒜味。他們嘮叨不停、而且還張著嘴嚼咀食物。但我們還是心甘情願地困在那堙A不試圖逃開。或者我們終於會忍無可忍,心想:「我受夠了!」,然後結束一段關係,卻又再找另一個人重新來過一遍。我們對這樣周而復始的循環從不厭倦,因為我們期待而且相信,有個無瑕的靈魂伴侶或完美的香格里拉正在某處等著我們。面對著每天令人懊惱的事,我們自然的反應就是認為我們可以把它們弄對,這一切都能修理,牙齒是可以刷的,我們可以感到完滿。也許我們還會認為,總有一天,我們會從生命中的課題中學到圓熟。我們期望自己變成像星際大戰電影中的智慧長者Yoda一樣,卻不知圓熟只是衰朽的另一個面向。潛意識中,我們期待自己會到達不再需要修理任何東西的境界。總有一天,我們會「從此過著快樂的生活」。我們深信「解決」的概念。好像我們所有經歷的一切,到這一刻為止的生命,都只是在彩排。盛大的演出還沒開始。

對大多數的人來說,這種永無休止的處理、重新安排以及更新版本,就是「生活」的定義。事實上,我們是在等待生命開始。如果有人逼問,大部分的人都會承認自己是為了某種美好的將來而努力,譬如在緬因州肯尼邦克港的木屋,或哥斯大黎加的小屋中安享退休生活。或者有人夢想在中國山水畫般的理想山林堙A在瀑布和鯉魚池畔的茶亭中,禪思靜坐,安享晚年。

我們往往也會這麼想:當我們死後,世界依然存在。同樣的太陽會繼續照亮大地,同樣的星球會繼續轉動,因為我們認為開天闢地以來,它們一直都是如此。我們的孩子會繼承這個地球。這都顯示出我們對於不斷流轉的世間和一切現象是多麼無知。我們可能會注意到雲在動,指甲在長,但事實上一切都在變動。孩子們不見得一定比父母長壽,而且他們也不見得依照我們的理想生活。小時候乖巧又可愛的小寶貝,長大後可能會變成吸毒的惡棍,還帶各式各樣的情人回家。你也許會想:這實在不像是我的兒子,但他確實就是。他們毫不在乎地浪費掉你畢生的積蓄,就像人們拿蜜蜂辛苦採集的蜂蜜來泡茶,還覺得理所當然一般。最古板的父母可能會生出最炫目的同性戀小孩,而最散漫的嬉皮卻養出新保守派的孩子。可是我們還是執著於家庭的典型,夢想著我們的血統、臉型輪廓、姓氏及傳統都能由子孫留傳下去。

追尋真理可能像個壞事

重要的是,我們要了解太子並不是捨棄他的世間責任。他不是因為逃避兵役而加入有機農場,或是去追尋浪漫的美夢。他身為一家之主,決心犧牲安逸,離家遠行,為的是讓家人獲得最需要、最珍貴的東西,即使他們並不了解。我們很難想像隔天早上淨飯王是多麼悲傷與失望。這種心情類似一些現代的父母,發現他們的青少年孩子,學習六O年代的嬉皮花童(許多都來自安逸富裕的家庭),跑到加德滿都或伊比沙島去追求理想中的烏托邦。但悉達多不是用穿喇叭褲、臉上穿洞、染紫頭髮、身體刺青的方式,而是以脫下太子的華服來顛覆傳統。褪去了種種象徵教養貴族的外物,披上一塊破布,他成了一名遊方的托缽行者。

我們的社會,會期待悉達多留在宮中,享受權勢,繼承皇統,因為我們習慣以「你擁有什麼」,而不是以「你是什麼樣的人」來評斷他人。在我們的世界中,成功的典範就是比爾•蓋茨。我們很少想到甘地式的成功。在某些亞洲及西方社會中,父母要求孩子們在學校取得成就所給的壓力,已經超過身心健康的承受度。孩子們要有好成績才能申請到長春藤名校,要有長春藤的學位才能獲得花旗銀行的高薪職位。凡此種種,都是為了讓家族的光輝永垂不朽。有些父母對家族的榮耀感特別強烈,如果要選擇讓孩子去拯救整個村莊,或是當大企業的執行長,他們會選擇後者。

想像你的兒子有個顯赫又賺錢的事業,但他洞悉了老死之後,突然辭職。他再也看不出一天工作十四小時、巴結老闆、貪婪地併吞對手、破壞環境、壓榨童工、壓力不斷,只換得一年幾週休假的生活有什麼意義。他說要賣掉所有的股票,全數捐給孤兒院,然後去浪跡天涯。這時候你會怎麼做?祝福他並向朋友誇耀你的兒子終於醒悟了嗎?還是斥責他這是完全不負責任的行為,並且送他去看心理醫生?

只是對老與死的厭惡,並不足以讓太子離開王宮而踏入未知的世界;悉達多會採取這麼激烈的行動,是因為他實在無法合理地解釋所有已生和將出生的一切眾生之命運就是如此而已。如果所有生者都必須衰朽死亡,那麼花園中的孔雀、珍寶、華蓋、薰香、音樂、放拖鞋的金質托盤、進口的琉璃水瓶、他與耶輸陀羅和羅睺羅的感情、家庭、國家,都變得毫無意義。這一切的目的到底是什麼?為什麼一個心智正常的人,會對明知終將消散或不得不捨棄的東西而流血流淚?宮殿內造作的幸福,又怎麼能讓他繼續沉湎下去?

我們也許會想知道悉達多能去什麼地方?王宮內外並沒有任何地方可以逃避死亡。即使耗盡王室的財富,也不能為他延續生命一分一秒。他是在追求長生不老嗎?我們都知道那是枉然的。我們對希臘神話中的永生神祇、盛滿不死甘露的聖杯(Holy Grail)和龐塞德萊昂(Ponce de Leon)帶領將士尋找青春之泉徒勞無功的故事都覺得十分滑稽。我們對秦始皇派遣童男童女,赴東海求不死仙丹的傳說也會置之一笑。我們也許以為悉達多也是在追求同樣的東西。的確,悉達多是帶著某種天真的想法離開王宮的,雖然他不能讓他的妻兒長生不老,但是他的探索卻沒有白費。

佛陀的發現

完全不憑藉任何科學工具,悉達多太子以吉祥草為墊,坐在一棵菩提樹下,探索人類的本性。經過了長時間的思惟,他終於了悟到一切萬有,包括我們的血肉、我們所有的情緒和我們所有的覺受,都是兩個以上的元素組合而成。當兩種或多種元素和合在一起,新的現象就會產生:釘子和木頭產生了桌子;水和葉子產生了茶;而恐懼、虔誠和救世主,就產生了神。這些最終的產物,並沒有獨立於其各別元素的存在。相信它真實獨立存在,是最大的騙局。而在和合的同時,各個元素也起了變化。只因接觸和合,它們的性質也隨之改變了。

他了悟到不僅人類的經驗是如此,所有事物、整個世界、整個宇宙都是如此,一切事物都是相互依存的,因此一切事物都會改變。一切萬有,沒有一樣是以獨立、痡`、純粹的狀態存在。你手上的書不是、原子不是,甚至神祇也不是。因此,任何存在於人心可達之物的事物,即使只是想像的,譬如一個四臂人,都需要依賴於其他東西的存在。因此悉達多發現,無常並不像一般人以為的就是意味死亡,而是意味變化。任何事物和另一個事物之間的位置或關係轉變了,即使是非常細微的變動,都要依循無常的法則。

透過這些了悟,悉達多終於找到了一個方法解除死亡的痛苦。他接受了變化是不可避免的,而死亡只是這個循環的一部分。而且他更進一步地體認到沒有全能的力量能夠扭轉死亡之路,因此也就不會困在期待之中。如果沒有盲目的期待,就不會有失望。如果能了解一切都是無常,就不會攀緣執著;如果不攀緣執著,就不會患得患失,也才能真正完完全全地活著。

悉達多從痡`的幻相中覺醒,因此我們稱他為佛陀、覺者。在二千五百年後的今天,我們了解他的發現與教法是無價之寶,不論是學者或是文盲,富人或是窮人,從阿育王到艾倫金斯堡(Allen Ginsberg),從忽必烈到甘地,從達賴喇嘛乃至野獸男孩樂團(Beastie Boys),無數的眾生受其啟發。可是在另一方面,如果悉達多今天再出現的話,可能會滿失望的,因為他的大部分發現都乏人問津。這並不代表現代科技厲害到足以否定他的發現;到現在還是沒有人可以長生不老,每個人終究會死,而且每天大概有二十五萬人死亡。我們親近的人不是已經死亡就是將會死亡。然而當親人死去的時候,我們還是會震驚和悲傷;我們還是繼續尋找青春之泉,或是長壽的秘方。頻訪健康食品店,家堣@罐罐的二甲氨基乙醇和維他命A、強力瑜珈課、韓國高麗參、整形手術、海洋拉娜乳液……等等,這些都是我們內心中和秦始皇一樣渴望長生不老的明證。

悉達多太子不再需要或渴求長生不老藥了。由於了悟到一切事物皆是和合而成,解構無止境,而且一切萬有的各個成分,沒有一項是以獨立、痡`與純粹的狀態存在的,他因此獲得解脫。一切和合之物(現在我們知道這是指一切事物)與其無常的本質是合而為一、不可分割的,如同水和冰塊一樣。將冰塊放在飲料當中時,我們同時兼得兩者。同樣的,當悉達多看到一個人走過,即使他很健康,悉達多所看到的是此人的生與滅同時發生。你也許會認為這樣的人生觀不太有趣,但在生命的旅程中能夠同時看到一體的兩面,可以是非常奇妙,而且可能會有很大的滿足感。這不像在期待與失望的雲霄飛車忽上忽下。如此地看待事情,期待與失望會在我們周遭消融,你對現象的覺受會轉化,而且變得比較清晰。你很容易看出人們為什麼會被困在雲霄車當中,而自然對他們生起慈悲心。你生起慈悲心的原因之一,是由於無常縱然如此明顯,人們卻視而不見。

「在目前是」

本質上,和合的行動是被時間所限的──它有開始、中間和結束。這本書以前不存在,現在好像存在,最終它會消散。同樣的,昨天存在的自我──就是你──和今天存在的自我已經不同。你不好的心情已經變好,你也許學會了一些東西,你有了新的記憶,你膝蓋上的擦傷癒合了一點。我們這種看起來似乎連續的存在,是一連串受限於時間的開始與結束。即使是創世紀這個行動也需要時間:存在之前的時間、形成存在的時間以及創世紀這個動作結束的時間。

一般而言,那些相信有全能造物主的人,都不分析他們的時間概念,因為大家都假設造物主是獨立於時間之外的。如果將一切歸功於全能而無所不在的造物主,我們就必須把時間的因素考慮進去。要麼這個世界一直都存在著(那就沒有必要創世紀了),不然就是在創世紀之前有一段時間不存在,而創世紀需要有相續的時間。因此既然創世主(我們就說是上帝好了)也遵循時間的定律,那麼祂也一定會改變,即使祂唯一曾做的改變是創造這個世界也沒關係。一個無所不在而永恆的上帝不能改變,所以最好有個無常的上帝能回應禱告並且改變天氣。但只要上帝的行為是由一連串的開始和結束和合而成,祂就是無常的,換句話說,也就是不確定與不可靠的。

也許有人會認為,假如地球上的人全都死光了,上帝還是會繼續存在。便這是建立在目前這個時間點上所做的假設。也就表示現在有個「假設者」。悉達多會同意,只要有「假設者」,就會有上帝存在;但如果沒有假設者,就不會有上帝存在。如果沒有紙,就不會有書。如果沒有水,就不會有冰。如果沒有開始,就不會有結束。一件事物的存在,亟需依賴其他事物的存在,因此沒有什麼是真正獨立的。由於事物與事物的相互依存性。如果某一成分(例如一隻桌腳)有一點點的轉變,整體的完整性就會改變而不穩定。儘管我們以為可以控制變化,但事實上大多是不可能的,因為無法察覺的影響因素太多了。也因為這種相互依存性,一切事物不可避免地會從目前或原始狀態中解體。每一個變化中都蘊藏著死亡的因素。今日就是昨日之死。

大部分的人都接受一切生者終將死亡。然而我們對「一切」與「死亡」的定義或許不太一樣。對悉達多來說,生指的是一切萬有,不僅僅是花朵、蘑菇、人類,而是一切生成或和合的事物。而死亡指的是任何的解體或是解構。悉達多並沒有研究經費或是研究助理,只有炎熱的印度塵土,和幾隻路過的水牛為他見證。就這樣,他深刻地了悟無常的真相。他的了悟並不如發現一顆新星般地驚人,也不是用來做道德判斷、發起社會運動或創立宗教,更不是一種預言。無常純粹是一個簡單實在的事實。不太可能有一天,某個突發的和合事物會突然變得痡`,更難想像我們能證明這樣的事。但是在今天,我們不是將佛陀奉為神明,就是想用科技證明自己比佛陀更高明。

然而我們仍然忽略它

在悉達多踏出宮門後的兩千五百三十八年,數以百萬的人正興高采烈地準備慶祝與迎接新的一年開始,有些人正在祈禱讚頌神明,有些人則是趁著商品打折大肆採購時,海嘯大災難震撼了全世界。就算最冷漠的人也震驚不已。當新聞報導出現在電視的時候,許多人希望奧森威爾斯會突然出現插播,告訴我們這一切都是假的,或者希望蜘蛛人可以弭平災難,解救眾生。

看到海嘯的受難者被沖上岸邊,相信悉達多太子也會心碎。但看到我們對這種事情的發生如此震驚,他可能更為心碎,因為這證明了我們一再地否認無常。這個地球是由多變岩漿所形成。每一個地塊,不管是澳洲、台灣或是美洲,就像草上的露珠一般,隨時會墜落。但是人們從來沒有停止過興建摩天大樓和隧道。我們為了免洗筷子和垃圾信件,貪婪地砍伐森林,只會更加速這無常的反應。人們看到任何現象出現終結的徵兆時,應該不會感到意外,但我們卻很難去接受。很多中國人都相信長城會永遠聳立,就像印度人相信泰姬瑪哈陵(Taj Mahal)會永垂不朽,美國人相信自由女神像會永遠長存一般。

然而,即使經過海嘯這麼具摧毀性的警示,死亡與毀壞很快就會被埋藏與遺忘。豪華的渡假村很快就會聳立在受難者家屬前來認屍的地點。世人依舊會沉迷於組合與造作各種現實,以求取永恆的快樂。渴望「從此快樂地生活」,只不過是冀求痡`的偽裝。造作這些亙古之愛,琱[快樂以及救贖之類的概念,只會得到更多無常的明證。我們的意圖(生)與結果(壞)是相互矛盾的。我們所求的是歷久不衰,但所作所為的卻正好引導我們走向衰毀。

佛陀教導我們,至少我們心中要保持著無常的概念,不要故意去隱藏它。我們藉著不斷地覺察和合的現象,便會了知因緣相依。認識因緣相依,我們就會認識無常。而當我們知道一切事物皆無常,才不會被種種假設、僵化的信條(不論宗教的或世俗的)、價值體系和盲目信仰所奴役。這樣的覺察力可以讓我們免於受限於個人的、政治的和感情的戲碼之中。我們還可以將這種覺察力導向大至想像之極,小至次原子層次。

不穩定性

現在你讀這本書所處的地球,如果沒有先被隕石撞毀,也終將變得像火星一樣,沒有生命。也許是一座超級火山爆發,遮蔽了陽光,使地球上所有生物滅絕。在夜空中,我們浪漫地凝視的星星,許多其實早已消失,我們看到是幾百萬年前的星光。而在這個脆弱的地球表面,陸地持續地還在變化。我們現在所知道的美洲大陸,在三億年前還只是地質學家稱為原始盤古大陸的一部分而已。

但是我們不必等三億年才能看見這種變化。即使在短短的一生中,我們也親眼目睹了所謂的宏偉帝國像熱沙上的水痕,蒸散無蹤。印度曾有一位女皇住在英國,她的日不落旗飄揚在世界各個角落。但現在落日卻映照在英國國旗上。我們深深認同的國家與種族也不斷在改變。像以前統治整個領土的毛利族和納瓦霍族戰士,如今住在侷促的保留區,而移民反而被認為是原住民。中國人過去稱呼滿洲人為「他們」,現在他們卻變成「我們」。然而這種不斷的轉變,卻從未阻止人們為了建立強大的國家、疆域與社會而犧牲生命。幾個世紀以來,有多少血液是以政治制度之名而流?每一種制度都是由無數不穩定的元素,如經濟、收成、個人野心、領導者的心臟血管健康狀況、欲望、愛和機運等組合而形成。傳奇的領導者也不是穩定的,就有人因為抽雪茄但不吸入,而導致身敗名裂。

這種複雜性與不穩定性在國際關係中有增無減,因為盟友與敵人的定義一直在改變。美國曾經盲目地強烈撻伐一個叫「共產主義」的敵人。即使像切格瓦拉(Che Guevara)那樣的人民英雄,只因為他屬於某個政黨,而且戴了有紅星的貝雷帽,就被譴責為恐怖分子。事實上,他跟我們把他所刻劃成的標準共產黨員形象,可能一點也不像。而短短的數十年之後,白宮就向世上最大的共產國家──中國示好,並且給她最惠國待遇,卻對於那些曾經讓美國藉以號召戰爭的同樣事由,視若無睹。

在人際關係上,我們也同樣經歷到友誼的改變。過去曾和你分享內心秘密的好友,有可能成為最大的敵人,因為他可以拿那些親密的交情來對付你。布希總統、賓拉登和海珊就在眾人面前鬧翻而無法收拾。過去他們三個曾是親密戰友,現在卻是最標準的死對頭,利用對彼此的熟稔進行血腥的聖戰,以成千上萬人的性命為代價,就為了執行各自信奉的「道德」版本。

由於我們對自己的道德原則感到自豪,而且常強加於別人身上,因此道德觀還是具有少許價值。然而,在整個人類歷史當中,道德的定義也隨著時代精神而一直在改變。美國人度量政治正確性或不正確性的儀表起伏不定,令人迷惑。不管如何稱呼種族或文化群體,總是有人會被冒犯。遊戲規劃一直在改變。

在古老的亞洲藝術作品中,常描繪女性裸胸行走,即使在近代,有些亞洲社會還是能接受女性不穿上衣。然而由於電視與西方價值的和合現象,傳入了新的道德觀,突然間,不戴胸罩變成一種道德上的錯誤,如果女性不把胸部遮掩起來,會被認為粗鄙,甚至還會遭到逮捕。昔日思想開放的國家,現在正忙著接受種種新的道德觀,訂購胸罩,即使在最熱的雨季也要把自己包得密不透風。胸部並不是天生的壞東西,它也沒改變過,改變的是道德觀。這種改變,把胸部變成是一種罪惡的東西,以致於美國聯邦通訊傳播委員會罰了CBS電視台一千萬美金,只為了珍娜傑克遜(Janet Jackson)的三秒露胸。

因與緣:蛋已煮熟,你無法改變它

當悉達多提到「一切和合的事物」,他所指的不只是像DNA、你的狗、艾菲爾鐵塔、卵子和精子等具體可認知的現象而已。心、時間、記憶和上帝,也是和合而成。而每一和合的成分,又依賴更多不同層次的和合而成。同樣地,當悉達多教導無常時,他也超越了一般「結束」的想法,像是那種認為死亡只發生一次就完了的概念。死亡從生、從創造的那一刻開始,就沒有停過。每一個變化,都是死亡的一種形式,因此每一個生都包含了另一個事物的死亡。

拿煮雞蛋來做例子。如果沒有不斷的變化,蛋就煮不熟;煮好蛋的這個結果,需要某些基本的因緣。很顯然的,你要有一顆蛋、一鍋水,和一些加熱的元素。另外有些非必要的因和緣,像是廚房、燈光、計時器,還有一隻把蛋放進鍋子的手。另外一個重要的條件,就是沒有像是電力中斷或是山羊跑進來打翻鍋子之類的干擾。此外,每一個條件,例如母雞,都需要有另一套具足的因緣條件。需要另一隻母雞生下蛋才能孵出牠,還要有安全的地方,有食物才能讓牠成長。雞的食物也要有適合的地方生長,並且要能讓牠吃進去才行。我們可以將非必要和必要條件一直分析到小於原子的程度,而在這個分析的過程中,各種形態、形狀、功能和標籤也會不斷地增加。

當無數的因緣和合在一起,而且沒有障礙與干擾,結果是必然的。許多人誤以為這是註定的或是運氣所致,但事實上我們是有能力對條件產生影響力的,至少在起始的時候。然而,到了一個程度以後,即使我們祈求蛋不要煮熟,它還是會熟。

就像蛋一樣,所有的現象是由無數的成分所組成,因此它是可變的。這些無數的成分幾乎都不是我們所能控制的,所以會讓我們的期待落空。最沒有希望的總統候選人可能會贏得選舉,並帶領國家走向繁榮富足。你助選的候選人也許會贏,然後弄得國家的經濟與社會衰敗,讓你的生活苦不堪言。你也許認為自由左派的政治是開明的,但它也許就是法西斯和光頭族之因。這種不可預料性,遍在於所有的物質、感受、想像、傳統、愛情、信任、不信任、懷疑論,甚至上師和弟子以及人與神之間的關係。

所有這些現象都是無常的。拿懷疑論來當例子。有一位加拿大人,他曾經是個典型的懷疑論者。他很愛參加佛學課程,因為可以和老師辯論。他其實熟稔佛理,所以提出的論點都很有力。他特別喜歡找機會引述佛經,教導人要分析佛所說的話,而不是照單全收。才過了幾年,現在的他卻是一位知名通靈人的虔誠弟子。這位極端懷疑論者,現在會坐在他歌唱的上師面前,淚水決堤般流下,全身全心奉獻給完全無法以邏輯解釋的東西。信仰、懷疑論以及所有和合的現象一樣,都是無常的。

不管你對自己的宗教、或對自己不信仰宗教感到自豪,信仰在你的生活中都扮演了一個重要的角色。甚至「不信」也需要信仰:對自己基於多變情緒的邏輯和理性完全盲目的信仰。所以,不再相信過去所深信的事物一點也不足為奇。信仰的「非邏輯本質」是非常明顯的。事實上,它更是最和合及相互依存的現象。信仰可以單純地由一個恰好的時間、恰好的地點的恰好的注視所引發。你的信仰也可能只靠表相的和諧。比如說你討厭女性,正好遇上一個宣揚仇恨女性的人。你就會覺得那個人強而有力,同意他的看法,並且對他有信心。有時甚至像是共同喜好鯷魚這種小事,都會提昇你的虔誠心。或是某人或某個團體能減少你對未知的恐懼,也有相同的作用。另外,你所生長的家庭、國家、社會,也都是所謂信仰這個和合物的成分。

許多佛教國家,如不丹、韓國、日本、泰國等國的人們會盲目地遵循佛教的教義;但另一方面,因為資訊不足,或是有太多令人分心的事,這些國家的許多年輕人開始對佛教感到幻滅,使得信仰的現象無法持續,最後他們跑去追隨另一種信仰,或是追隨自己的理念。

明瞭的利益

明瞭和合的道理,了解即使只是煮熟一顆蛋也要牽涉到非常多的現象,對我們有很多好處。當我們學會了解每一件事物及狀況的各個和合部分,我們就能學會培養寬容、諒解、開放與無畏。舉例來說,有些人到現在還認為馬克•查普曼(Mark Chapman)是謀殺約翰•藍儂(John Lennon)唯一的罪犯。要是我們對名人的崇拜不那麼嚴重,也許查普曼就不會有殺死藍儂的荒誕想法。二十年後查普曼自己承認,當他射殺藍儂的時候,並沒有將他視為一個真正活生生的人。而他的精神不穩定是由許多因素和合而成的(例如腦部的化學作用、童年的教養、美國的精神健保系統等)。當我們能了解一個病態而飽受折磨的心是如何形成,並且知道它是在什麼樣的情況下運作,就比較能夠理解並寬恕世界上眾多的馬克•查普曼。當條件成熟,就像蛋煮熟了一樣,即使我們祈禱暗殺事件不要發生,它還是避免不了。超過了某個時間點,我們要改變條件的企圖和行為就會徒勞無功了。

但是即使我們理解,可能還是會對難以預期的查普曼感到恐懼。恐懼和焦慮是人類心智中主要的心理狀態。恐懼的背後是對確定性不斷的渴求。我們對未知感到恐懼。人心對肯定的渴望,是根植於我們對無常的恐懼。

當你能夠覺察不確定性,當你確信這些相關連的成分不可能保持痡`與不變時,就能生起無畏之心。你會發現,自己真正能準備好面對最壞的狀況,同時又能容許最好的發生。你會變得高貴而莊嚴。這種特質能增強你的能力,不論是在工作、作戰、談和、組織家庭,或是享受愛和情感關係。知道下個轉彎處就有某件事等著你,接受從此刻起有無限的可能存在,你將學會運用遍在的覺性和預見的能力,如同英明的將軍一般,胸有成竹,毫不驚慌。

對悉達多來說,如果沒有無常,就不會有發展或進步。小飛象大寶(Dumbo)也理解這一個道理。小時候因為那對大耳朵被人排斥,牠寂寞、沮喪又擔心被趕出馬戲團。但是後來發現牠的「畸形」能讓牠飛行,即獨特又珍貴。牠變得廣受歡迎。如果牠早一點相信無常,就不會在開始的時候受那麼多苦。對無常的體認是個關鍵,讓我們不再害怕身陷於某個情境、習氣或模式,而永遠無法逃脫。

男女關係是最多變,也是最能說明和合現象與無常的例子。有些夫妻以為他們能藉著閱讀書籍或婚姻諮詢。來維持「至死不渝」的關係。知道男人來自火星,女人來自金星,只能化解婚姻不合的一些明顯因緣。就某種程度來說,這些小小的了解也許能帶來短暫的和諧,但卻無法顧及婚姻和合關係中許多隱而不見的因素。如查我們能見所未見,也許就能享有完美的關係,或者從一開始就不會去發展關係。

將悉達多對無常的理解應用到男女關係上,讓我們想到茱麗葉對羅密歐說的一句深刻話語中所描述的愉悅。她說:「離別是如此甜蜜的憂傷……。」離別,往往是男女關係中最為深刻的經驗。每段關係最終都會結束,即使不是別的原因,也會由於死亡。如此地想,我們對每段關係的因緣就會更珍惜與理解。這在另一半罹患不治之症時更為強烈。沒有「天長地久」的幻想,反而有意想不到的解脫:我們的關懷與愛心變得沒有附帶條件,而歡樂常在當下。當另一半來日有限時,我們會更自然,也更滿願地付出愛和支持。

但我們常常忘記自己的來日一直都是有限的。即使理智上知道有生必有死,一切和合終將分散,我們的情緒狀態還是常常會回到相信痡`的模式,完全忘記相互依存性。這種習氣會造成各種負面的情況,像是偏執、寂寞、罪惡感等等。我們會覺得被欺騙、被威脅、被虐待、被冷落,彷彿這個世界只對我們不公平。

情人眼堨X西施

悉達多並非獨自離開迦毗羅衛國的。破曉之前,當家人和僕役都沉沉入睡時,他來到最信任的朋友──車夫迦那所休息的馬廄。迦那看到悉達多沒有侍從獨自前來,他無言以對。在主人的指示下,他為悉達多最心愛的座騎「卡當卡」上了馬鞍。他們兩人悄悄地穿過城門,無人知曉。走了一段距離之後,悉達多下了馬,除下所有的手飾、腳鐲及太子華服,將這一切都交給了迦那,命令他騎著卡當卡回城。迦那請求讓自己留下來陪伴悉達多,但是太子心意已決。他要迦那回去繼續服侍皇室。

悉達多要迦那帶回口信,告訴家人不要為他擔心,因為他即將踏上重要的旅程。此時,他所有的飾物都已經給了迦那。除了代表顯赫、階級與皇室的最後一個象徵──那一頭美麗的長髮之外。然後,他親自將長髮剪下,交給迦那,便獨自離開了。悉達多步向了探索無常之旅。此刻的他,覺得花費這麼多精力於美麗與虛華是很愚蠢的。他批判的並不是美麗與裝扮本身,而是相信它們的本質是痡`的信念。

俗語說:「情人眼堨X西施。」,這句話比字面上看來的更為深刻。美麗的概念是易變的,流行時尚的因緣不停地改變,傾心於流行時尚的人也不斷的在改變。一直到二十世紀初,還有年輕女孩把腳綁成三寸金蓮。人們把這種虐待視為美麗,甚至還有些男人聞到纏腳布的味道會產生情慾的快感。而現在的中國女性還得再經歷另一種痛苦,她們要拉長小腿,以便看起來像Vogue雜誌上的模特兒。印度女性豐腴的體態,就如阿姜塔石窟壁畫上所描繪的豐滿標緻,現在卻想要瘦成和巴黎模特兒一樣地骨感。默片時代的女星,嘴唇比眼睛小才受讚美,現在卻流行大嘴以及像香腸一樣的豐唇。如果下一個魅力偶像會有蜥蜴唇和鸚鵡眼,那麼所有那些把嘴唇整厚了的女人可能就要花錢整型縮唇了。

無常是好消息

佛陀不是一個悲觀者、也不是末日論者,他是重視實際者,而我們卻多是逃避現實者。當他說一切和合皆是無常,他並不認為那是壞消息,而是簡單、科學的事實。根據你的觀點,以及對這個事實的了解,無常可以是通往啟發與希望、光榮與成功的大門。例如,全球暖化和貧窮是貪婪的資本主義條件下的產物,但這些不幸都是可以反轉的。這就要感謝和合現象的本質。我們不用依靠神的旨意這種超自然能力,只需要單純地了解和合現象的本質,就能扭轉乾坤。當你了解現象,就能操縱它們,因而影響因和緣。你可能會很驚訝地發現,像是拒用塑膠袋這樣小小的一步,就能延緩多少全球暖化的問題。

我們能認清因緣的不穩定,就會了解自己有力量轉化障礙,並且完成不可能的任務。生活中的各個層面都是如此。如果你現在沒有一台法拉利,你完全有可能創造出因緣而擁有一台。只要世上有法拉利,你就有機會去擁有它。同樣的,如果你想活久一點,可以選擇不抽煙和多運動。合理的希望是存在的。而絕望,和它的反面──盲信一樣,都是相信痡`的結果。

你不只可以改變外在的物質世界,也能改變內在的情緒世界。例如,經由放下野心,將焦躁的心轉化,讓它趨於平靜;或者為人和藹,樂善好施,以便營造好名聲。如果我們都能訓練自己去設身處地為他人著想,就能在家庭、鄰里、國際間增長和平。

這些都是我們在世間法上如何影響和合現象的例子。悉達多也發現,即使最可怕的地獄與懲罰,也是和合而成,因此是無常的。地獄不是永遠存在於地底下某處,而受懲罰者永遠在那兒受折磨。它比較像是場惡夢。你夢到被一隻大象踐踏,這是由各種條件所產生的。首先,是你睡著了,其次,你可能有過與大象相處不愉快的經驗。不管惡夢持續多久,在那段時間堙A你是身處地獄。然後,因為有鬧鐘的因緣,或者只是因為睡夠了,你醒了過來。那場夢就是暫時的地獄,而它和我們概念中「真正的」的地獄,沒有什麼不同。

同樣的,如果你仇恨某人並採取攻擊或報復的行動,那本身就是地獄的體驗。仇恨、政治操作和報復在這個世界上造就了地獄,因此我們看到比AK -47步槍還矮、還小、還輕的男孩,忙著從軍而無暇遊戲或慶生。這與地獄無別。由於因緣,我們有了這種地獄,因此我們也可以利用佛陀教導的愛與慈悲,對治憤怒與仇恨,來離開這個地獄。

無常的概念並非預言世界末日或天啟,它也不是對人類罪惡的懲罰。它沒有本具的正面或負面,只不過是事物和合的過程之一部分而已。我們通常只想要無常的一半過程。我們只要生而不要死,只要得而不要失,只要考試的結束而不要它的開始。真正的解脫來自領受整個循環,而不是緊緊抓住自己喜歡的部分而已。謹記因緣的變異與無常,不論是正面或負面的,我們就能善用它們。財富、健康、和平、名望,和它們的反面一樣,都是暫時的。而且悉達多當然不會偏好天堂美景或天堂經驗,它們也都是無常的。

*           *           *           *

我們也許不懂,為什麼悉達多說一切和合事物皆是無常?為什麼他不只說一切事物皆是無常就好?不提「和合」二字,只說一切事物無常,也是正確的。然而,我們要把握每個機會提醒自己這第一部分、這個和合本質,因而維繫這句話背後的邏輯。和合本質是很容易理解的事,但它有許多層次,要深切了解它,就需要時時謹記在心。

這世上一切存在或運作的事物,一切想像和實體所構成的、一切心中所想的,甚至心的本身,絕對不會永遠一成不變地存在。有些事情也許會持續你一生經驗這麼長。甚至可能延續到下一代,但是它們也可能消逝得比你預期的更早。不論如何,終究會變化是無可避免的。這和或然率或機率沒有關係。如果你感到絕望,記住這一點,你就不會再有絕望的理由,因為讓你絕望的原因也將會改變。凡事都會改變。澳洲成為中國的一部分,荷蘭成為土耳其的一部分,不是不能想像的;你會致人於死或餘生困在輪椅上,也不是不可能的。你有可能成為億萬富翁、全人類的救世主、諾貝爾和平獎得主或是證悟的人。

老沙彌的故事

從前有個老人出家,剃度的時候年歲已大,頭髮花白而相貌莊嚴。有位信徒依習俗供養僧眾午餐。女施主不知道老人只是剛出家的沙彌,以為他是資深的和尚,因此安排他坐在上座,而且對他特別恭敬。習慣上,在午餐供養後會請一位和尚帶領大家迴向功德,並做簡短的開示。一些年輕的和尚因為自己排行較長,對這位沙彌坐在上座感到不悅,決定讓他來領眾迴向,好羞辱他一番。老人還來不及反對,虔誠的女施主就向他頂禮請求開示。驚慌之下,他說不出一句話來。年輕和尚高興地看著他出糗。老和尚站起來,口中喃喃自語,重覆說了幾次:「無知是苦」。女施主沉思他的話,想道「真是如此,無明是我們一切痛苦的根源。」經由如此不斷思惟,她終於得到證悟。這件事很快地傳開,許多人也開始思維無明和苦,也都得到證悟。這位老和尚回到當年的女施主跟前,請求她教導,也因而獲得證悟。

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生命之輪最重要的面向是:不論你在哪裡──地獄、天堂、餓鬼道或哪裡都無妨──你受制於一個規則、一個權威、或一位獨裁者。那是誰?「時間。」這個怪獸代表時間。它有多糟糕呢?噢!它很糟糕,因為時間意味著不確定、無常、改變。--

現在雖然為了溝通起見,我們必須將覺知區分為下三道與上三道,但我們並不盡然是說一個比另一個優越。佛教徒並不判別高下,你知道為什麼嗎?因為根據佛教,天道也罷,地獄道也罷,凡落入此人〈譯:代表時間的怪獸〉魔爪下的都一樣沒有用。階級制度在此沒什麼意義。他們全都一樣沒用,一樣不重要。

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宗薩欽哲仁波切 開示

去年七月(即民國八十七年七月時)宗薩欽哲仁波切造訪澳洲的期間,曾給予修道行者諸多振奮、幽默與實用的建言。為使讀者能一瞥仁波切的智慧與機智,在此僅節錄其於澳洲金剛總持寺(Vajradhara Gonpa)開示的部份內容。

有兩種趨近精神性道路與佛法的方式,理想地來說,學習佛法或修行精神之道的動機,應該是為了開悟成佛,僅止於這樣,就此打住!但是因為我們的習性而有了另一種方式,不管在東方或西方都是如此。舉例來說,在東方,佛法成了某種近似宗教的事務,人們修習佛法是為了長壽、為了財富、為了驅魔等等。他們想要開悟嗎?不,他們想要的是增飾這一生。

同樣的情形也出現在西方,佛法並不是真的用來開悟,修行主要是為了紓緩個人、治療個人、放鬆個人、改變個人。從佛法的觀點來看,這兩種方式都是錯誤的。為什麼?因為佛陀說法並不是為了這些世俗的目的。或許你不是求取物質上的利益,但也是為了某種精神上的獲益。如果你的動機是想要擁有快樂的人生,佛法是你應該規避的一條道路,因為你研究佛法越深刻,就會與自我越相牴觸。

容我再談談這些世俗性的目的。什麼會使一個人變得脆弱?印度最偉大的註釋者及噶當派(Gadampa tradition)最偉大的祖師──阿底峽尊者,基於佛陀的法教得出一個高妙的結論,他說有八種陷阱能讓一個人變得脆弱。第一種陷阱是想要得到讚美,第二種是不想被批評,然後是想獲得和不想失去,想要快樂和不想不快樂,想要被注意和不想被忽視。這些便是八種陷阱或所謂的世間八法(譯注:古譯為利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂)

你必須時時檢視自己是否已掉入這些陷阱之中,一項或至全部。小小的、空洞的、沒倖的、荒謬的溢美之詞,就能讓你變得脆弱不堪。批評亦然,一些荒謬的、毫無意義的批評,可以永遠地傷害你。那被關注又是如何呢?我們是多麼喜歡被注意啊!是多麼不喜歡被忽視!如果你掉進這其中的某個陷阱,你就是一個不堪一擊的人。所以假如想成為精神道上的行者,必須每天自我提醒一件事──今天掉入了哪些陷阱?

動機非常重要。如果修習佛法的動機是為了開悟,那麼就一定要有一個完整的修行之道。什麼造就了完整的修行之道?一個完整的修行之道,必須具備見、修、行……等。談論「見」有些困難,但擁有正見卻非常重要。多數人知道許多方法,但對「見」的了解還是不夠。

「見」極為複雜,舉例來說,為什麼要打坐?因為想要成佛,單是說說還是不夠的。成佛可能嗎?當然!但是為什麼?怎麼做?你不能只是盲目地想要成佛,你必須建立起為何有可能成佛的理由。以佛法的觀點看來,無明是暫時的,可以被淨除、被摧毀的;因此成佛是可能的!如果沒有這樣的「見」,如果只是模糊地跟隨;雖然會意外成功,但你不能永遠相信那個成功會到來,你必須要有一個見。

當我們看電影時,會有真正的出離心。為什麼?因為看電影時,螢幕上發生的事情,在你的腦袋裡,會知道那是假的,那只不過是一場電影罷了。假如中途想上廁所,一定要有膽子站起來走出去。這便是我們所稱的出離心,因為你對這部電影持有正見。

現在當這部人生大戲正在放映時,卻沒有多少人有膽子去上廁所,哪怕是才一秒鐘!我們一直看著電影,被它牢牢地佔據。如果你突然了解到這只是一場電影,並不意味著你就要離開電影院,並且承諾再也不看電影了。這好像是當一名僧人或尼師;只對某些人有好處,但不是人人都適合。在明白這是一場電影之後,你會繼續觀看它,但採用一種態度。你瞭解以前所認為的大事,現在變得不那麼重要了,這種態度的改變正是你所需要的。但要明白這是一場電影卻相當困難,我們總是被信以為真所困住!

試著想想看,因為你的業力與福德,電影院中鄰座的人,知道你強烈地認同這部影片,以至於有某種程度的執迷,因而哭、因而笑。所以他便對你說:「喂,親愛的,這只不過是場電影!」這正是你的上師告訴你的事。但要有機會坐在有這種膽識的人身旁,是相當難得的。你必須要有許多福德才能如此。也想看看可能有多糟糕:當這個坐在你身旁的人,正要告訴你這只是一場電影時,坐在你後排的人剛好咳得很厲害,讓你錯失了聽到這個建言的機會!


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談到靈性上的友伴,當我談及靈性道路,我指的是像佛教這一類的修道,所以我不知道猶太教或基督教會如何闡釋。當我們談到靈性道路,我們不會談太多關於此生的得與失。事實上,如果你真的是一位嚴謹的大乘佛教修行者,我們甚至也不討論來生,我們討論的是開悟。所以對於尋求上師的人來說,最理想的動機是祈願證悟!尋求證悟應該是這個動機的驅策力量!關注、影響力、同伴、友誼或有個人來跟自己分享等等,這些事情都不重要。有人能夠引導你走向尋求證悟的道路,這才應該是你的動機的驅策力量。如果你有這樣的動機,那麼就極少會出錯。

所以,尋求證悟的心願才是主要的。但說比做容易,因為我們大部分人其實對於證悟並沒有興趣,證悟是一個抽象的概念。不過我們之間也許有人很認真地看待證悟這件事,所以我們可能會比較強調它,但我們仍會把其他面向視為一種紅利,像是財富、成功、關注、友誼、同伴或是有一個能和自己分享披薩的人。基本上,如果你有機會得到上述這些,你會把握機會,你會趁別人還沒拿走的時候捷足先登!你們了解我的意思嗎?你們不會放棄這些機會!但如果這樣的機會發生在真真正正只在乎證悟的人身上,則不會有問題。對他們而言,沒有這些機會也沒關係。

當然,要這麼做很難,因為我們有強烈的八風積習。我們喜歡被讚美不喜歡被批評,喜歡被關注不喜歡被忽視。當我們有著這樣的動機,當我們希求的是讚美而非批評,是關注而非忽視,這就很難遇到善知識了。你關上了你的門,不讓真正的上師進來;他們也很難對你說實話,因為一旦他們對你說實話,你不會喜歡聽。可是,一個尋求證悟的人就是一個追求真理的人,在這條修道上,你必須聽真話,尤其是非常嚴肅的、令人痛苦的真話。

尋求證悟應該是你尋求上師的主要動機,當然這包含了許多事。如果你在尋求一位上師,至少智識上你必須明白輪迴的或世間的生活沒有價值。基本上,你必須改變你整個價值觀系統。當你從世間的生活中還看見些許價值,你就不是在尋求證悟,至少不是真正的證悟。也許你只是在尋求一種虛假或暫時性的證悟,但那並非真正的證悟,因為你依舊被俗世的生活所吸引。

所以我們現在談到出離。這裡的出離指的並不是捨棄雪梨而去選擇尼濱;這不是真正的出離,雖然許多人認為這樣是。或者有人以為過著資本主義者的生活、從事社會主義者的工作,這就是出離;也不見得如此。這樣做只是懶惰,基本上是欺騙自己,讓自己從這個輪迴轉移到另一個輪迴。

我們現在談的不是這種出離,而是真正看清楚這種無止境的世間生活並無任何實質意義。這個認知會帶來一定程度的沮喪,但我認為這是好的。我開始了解到沮喪是好的,尤其如果你是一個真正的修行者。我想這就是蔣貢康楚仁波切所說的:悲傷之心。

看清楚世間生活的徒然無益,會使你渴望證悟與解脫;這是一個好的開始。其原因是,當尋求證悟成為你主要的動機,遲早會有一條路引領你到一位真的能夠向你指出證悟之道的上師,因為你知道你要的是什麼。你心中有數,你追求的是證悟,所以當你尋求上師時,遲早會找到能夠帶給你證悟的上師。

有這樣動機的修行者就像蜜蜂一樣,飛來飛去尋找花朵,終究一定會找到。現在,我們大部分人都像是蒼蠅,如果有好東西,我們當然會吸吮;但途中找到的若是糞便,我們也還是照吸不誤,我們不會想到花朵,因為蒼蠅覺得糞便有價值。但蜜蜂覺得糞便很臭,所以自然而然只會飛向花朵。所以開展出離心真的很重要,其根本是渴望證悟,這應該是你心之所繫、心之所願。如此一來,上師的容貌、身高、體魄、學歷、影響力、領導魅力或嗜好都不再重要了,他是否能夠提供你證悟之道才是你最主要的考慮,其他都變得次要。現在,這些東西對我們大多數人而言都很重要,因為我們不是真正在尋求證悟,我們尋覓的是同伴、是朋友,而非善知識。

─ 文殊怙主宗薩蔣揚欽哲仁波切 ─


覺空文殊童子之加持   密意界中獲證八辯才   教證法藏海洋尊勝主   至誠祈禱米滂南嘉尊
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四共加行與四加行

宗薩欽哲仁波切 開示

君美口譯 余以純整理 於噶舉佛學會

四加行的教授不是用口說的教授,而是應該去修持的教授。就好像講慈悲一樣。講慈悲的話不多,但是要做的卻很多。佛法講起來並不很困難,但卻有很多是要去做的。如果你不去做的話,就看不出佛法的價值。舉例來說,我們講慈悲講太多了,已經講得令人生煩了,慈悲並不是一個令人刺激的話題,像要愛一切眾生啦!對一切眾生都要有慈悲心啦!除此之外沒有什麼可說的。但是慈悲的教授,並不是讓你聽了就算了,而是要你培養慈悲心。如果只是聽這樣子的教授而不去做是不夠的。如果只靠聽就夠了,你可以做得比說者還好。比如,你可以寫很多具有慈悲的紙條,然後把它吃掉就是了,這樣子,第二天變成糞便出來了。可是這種樣子,根本不能幫助我們。同樣的,四加行也是要去修的東西,並不是只是聽聽就算了。密勒日巴的大弟子岡波巴說:「心要轉向法,如果我們的心一直停在輪迴裡,是沒有辦法得到解脫的。」所以,我們的心一定要進入法。

但是,我們現代所說的法、佛法、或精神的領域,我寧可叫它「精神性的物質化」。現代人所說的精神上的修行,即使不比我們追求物質方面差,但也不會比這好到那裡去。如果持續這種情況下去,就表示佛法被我們誤用了。

我們要怎麼做才能讓我們的心轉向法呢?第一,就是要修四個共加行。四個共加行的第一個加行是人身難得。相信各位都知道為什麼人身是這麼難得的。身為一個人是不錯的,現在伊朗與伊拉克正在作戰的也都是人類,但是他們是不幸的人類。為什麼呢?因為他們連一分鐘談到空性與慈悲的機會也沒有。他們並不只沒有機會談這些,連佛的名字也沒聽過。所以,假如你生在伊朗,不論你是長得怎麼的漂亮,或生在多麼富裕的家庭,以佛法的觀點來看,你都不能稱為暇滿的人身,你只是身為人罷了。能夠稱為人身難得的,是我們所具有的機會,所以並不是指我們的面貌、地位、權力等,因為這些並不能給我們永遠的快樂。但是,當人們企圖得到富裕的時候,他們是多麼的痛苦呀!即使最後他們真的富裕了,他還是認為自己的錢不夠。雖然他們已經獲得想要的東西,卻還是感到不滿足。所以,這種的人身並不能算是勝妙的人身。我們所說的勝妙人身指的是你有機會來談法,來談真理。

我們用什麼名字來稱呼真理都沒有關係。你想想看,在這世界上有上百萬上百萬的人都在談真理,多半的人談的都是怎樣去跟別人爭鬥啊,談一些很自私的事情。在任何一個國家裡,上至總統,下至庶民百姓,講的都是一些為自己打算的自私事情。無論他們怎麼說自己是如何的忠於國家或社會,其實他們的目的是很自私的。在家庭裡,無論我們怎麼說我們的家庭多麼好,就個別來說,我們還是很自私的。在佛教裡,即使我們不去修法,至少我們口中所說的要救度眾生,就是很好的,就算我們不去實際修行,能知道這樣說已經不錯了。能夠發這種幫助別人的聲音是好的。不止如此,我們在佛教的團體裡,所談的都是成佛、解脫、智慧這些,能有這樣的社團讓我們討論這些法理,就表示我們具有勝妙的人身。

機會是一件很有趣的事情。也許大家會說:「待在像臺北這種現代化的都市裡,要找時間來修行是很困難的。」如果你對剛才這句話夠瞭解的話,就表示你己知道佛法的價值。在尼泊爾修行的一些和尚或修行人,他們沒有很多事做,雖然他們說自己是修行者,於日出、日落漫長的時間裡,他們慢慢的將自己慣壞了,他們會對自己說:「啊!我明天再念咒吧!」「我明年再閉關吧!」「今天做些什麼事情呢?今天做一些稍為簡單的事情來消磨時間吧!」在紐約你可以發現一些修行的人遠比喜馬拉雅山的行者好得多。有些紐約人一天要工作十二個小時,有的人甚至要工作十八小時,像這種忙碌的人們,他們非常努力的在找出一點點空檔的時間,做二、三十個禮拜,然後做五分鐘的禪定。對他們來說,他們真正瞭解時間的價值,他們才算是知道佛法真正的價值的人!他們是真正知道時間不會久長的人!所以他們可以過得很好。我覺得紐約的那些人,做一百個大禮拜與尼泊爾的人做十萬個大禮拜是一樣的。佛也說過:「佛陀在世的時代,一個和尚能夠終生嚴守戒律,與末法時代能守住一條戒律的和尚的功德是相同的。為什麼功德是一樣的呢?有一個原因,不過你們聽聽就算了,不要太當真。『在佛陀時代,沒有人穿著像比基尼的泳裝亂跑。』(笑)真正的意思是,外界的引誘不多。因為引誘少,所以較易守戒。

再回到我們的主題,一個人應該不要喪失他的機會。我們現在都具有這個機會,不像伊朗那裡。在伊朗,你沒有任何選擇,你非去打仗不可,你的一生都要花在這個上頭。再來看看我們是怎麼樣的呢?至少我們今天晚上可以花上一個小時來宏揚佛法,這是非常好的機會。比這個機會更大的是,我們現在有機會碰到一些很優秀的老師,這些老師都很尊貴。我們有機會讀到經典,這是非常難得的,希望我們都能真正的知道這些機緣的價值。上面所講的是1987年版的人身難得。

第二個共加行就是無常。令我們的心轉向法第一個是知道人身難得。知道人身難得之後,我們應該知道這個難得的機會並不是永遠存在的,它是會消失的,它是會死亡的。從我們出生那一刹那起,我們就一直在死亡。但是我們一方面故意不去想它,另一方面在潛意識裡不肯承認我們會死。我們永遠都在想前面好的日子還有很多。不論你是八歲或者是八十歲都是在想前面還有很多的好日子。實際上,一切變化非常的多。我們小時候沒有牙,現在都有牙了。小時侯我們沒有頭髮,後來長了很多,到老時又掉光了。原來皮膚非常光滑漂亮,現在越來皺紋越多了。年青的時候身體看起來就像運動家,現在的身體東肥一塊西肥一塊的,以前人人都讚美我們身材漂亮,現在身體越來越遲緩,人人看了都感到討厭。但是我們老是認為我們跟以前一樣沒有改變。說實在的,如果我們睜開眼睛看看,有太多的例子都在告訴我們「無常」。但是我們卻傻到從來沒有去注意過。如果我們將五年前拍的照片拿來與現在拍的比一比,就會知道無常是什麼滋味。就算你看到了改變的事實,你也許還是認為:我沒有變。每一分每一秒我們都在走向死亡。就在這一刻,有成千上萬的人都在死亡的邊緣,但是,我們都把死亡藏起來,不願意去談它。在別人死亡的時候,我們會寄一張卡片給他,同時將自己對死亡的恐懼藏起來。這實在是我們所做的最愚蠢的一件事。死亡是藏不住的,死亡是一件我們隨時應該清清楚楚知道的事情。因為它是我們生命的一部分。

死亡實際上是生命中最根本、最精華的一部分。修法的人都應該想到無常。修法的人如果經常想到死亡,遠比想到空性或智慧更有用。就算你不是佛教徒,只要你經常想到無常,也可以使你在日常生活中輕鬆一點。有一天當你的生意倒了,你也不會覺得很難過,因為你老早就知道一切都是要變的。就算你是一位很好的教徒,如果你不知道無常的話,一有任何事情發生,諸如你這幾天修定修得不好等,你就會馬上覺得非常不舒服。如果有一天,你的上師走了,你也會覺得很難過,因為你不瞭解一切都是無常的。所以瞭解無常是非常重要的,因為我們都一定會死。為了讓世人知道這一點,連釋迦牟尼佛都示現死亡給我們看。當死亡來臨的時候,就算是長壽佛親自前來給你灌頂,你也是活不下去的。當死亡來臨的時候,就算一位非常有權力的人,他可以命令任何人做任何事情,也沒有辦法命令你活下去。這是我們必須面對、知道的一件事情。你應該時刻想著:死亡並不是將會來臨,而是馬上就會來臨。它現在就到了,我們都正在死,我們現在在死亡,我們都已經死了。你可以說,我們過去的時間都已經死了,昨天再也不會來。我們經常都是在做這種蠢事,譬如我們到一條河去。今年去,五年後又去,你會指著那條河說:「啊!這是我五年前看到的那條河。」如果五年前的河還停在那裡不動讓你看的話,這條河大概已經乾了。所以生活中瞬間的相續,我們就叫它做生命。關於這一點,我不會講太多,因為每一個人都知道的,如果你真的要我教你無常的話,也許我們大家到醫院去看看就知道,這的確對你會有很大的幫助。現在我們老是開死亡的玩笑,我們都以很差的態度來對待死亡。當我們自己要死的時候.會感到很痛苦。一般說來,我們都將別人的死亡當做娛樂來看待,像在很多的的功夫電視節目裡,老是演一些這個殺那個的,像這樣打打殺殺的東西看多了,對我們會有什麼影響呢?關於這一點,我特別要提醒在座為人父母的人,不要讓你們的小孩經常看這一類充滿殺戮的電視節目,因為那些東西會使我們覺得死亡好像是一種娛樂。當死亡真正的落在你的頭上時,你就不會覺得那是快樂的事。所以,我們每個人都應該花點時間想一想死亡。假如你花點時間去想它的話,你的心會立刻轉向法。西藏有一位很偉大的修行者,有一次他從修行的山洞出去,山洞的洞口外面長了一株樹,他想把樹砍掉。後來,他又想:可能在我還沒有把這株樹砍倒之前,我就已經死了。一想到這裡,他就趕緊回到洞裡繼續修行。這種情形一再發生了幾年,後來有人說一直到他死去之前,他都沒有辦法將樹砍倒。這位修行者,他幾乎任何時候都記得無常。知道無常其實就是了解世界。

前面幾分鐘都是在談無常,也許你會覺得那是一件可怕又不好的事。現在換一個角度再來看看無常,我們可以往好的一方面來看。無常是很美的,我們需要無常來改變一些事情,如果不是無常,窮人永遠富不起來,犯罪的人永遠不能出獄,眾生永遠不能成佛,嬰孩永遠不能成熟。所以無常是很美的。

第三個是使心轉向法的修行,這是講業。業是佛教哲理最深的一個。如果你真的瞭解業的話,自然就會瞭解業會帶動重生的。舉例來說,有兩個人一起長大,一個人很拚命的工作,另外一個人卻很懶得工作:但是努力工作的人很窮,懶惰工作的人卻很富有。如果沒有業力存在的話,為什麼有人窮,有人富呢?就算那個人再怎麼努力的工作,他還是很窮。一般社會的人都教我們要好好的做事才會發財,但是事實卻不是永遠都是這樣子的,因為有些事情是控制不了,為什麼會這個樣子呢?那是由於我們以前的業力所致的。如果不是以前的業力,怎麼變成這個樣呢?也由於這個業力,我們可以證得再生。在座的每一個人都出生在一個相信重生的國度裡,所以我就不必再舉例說明再生的事情。

業是心靈的一種力量。動機好的時候就會產生善業,動機不好就會產生惡業。為了要瞭解業,也許各位要去讀羯磨經和其他類似的經典。我們有很多不同的業,但是所有的業都是以阿賴耶識為根本。所有的人只是一個阿賴耶識。所謂不同的業,就是有一種業,像推動的業一般,另一種是完成的業。有的眾生以善業來推動,以惡業來完成,或者反過來也有可能。舉例來說,一個眾生是以惡業來推動的,也許生為一條狗,如果它在同時發展的是善業,它可能成為富裕人家的寵物。像這種情況非常的多。業是唯一能夠跟著我們到任何地方去的東西。阿賴耶識就像一家銀行,具有提存的功能。業是一種能量或是一種力量,所以它不會被自己消耗掉,只要你做了任何一種行為,就會產生一種業,它就會自動存進阿賴耶的銀行裡。除非有人去把它提出來,否則它就一直待在那裡。舉例來說,今天早上你造了惡業,你已把惡業存進阿賴耶的銀行裡,到了晚上你懺悔時就把業提出來了。如果你不懺悔,這個業就會在那裡等待,等待成熟的機會。所謂成熟就是等待合適的機會,它可以等待一千生以上。當情況合適時,這個惡業就會再出現。

第四共加行是輪迴皆苦。為了使我們的心轉向法,我們必須知道輪迴的痛苦。如果我們不知輪迴的痛苦,心是不會轉向法的。輪迴有各種各樣的痛苦,地獄道有它的痛苦,其他道也有它自己的痛苦,這些我們都不必談。但是人道上很多的痛苦,是可以談一談的,如生的痛苦,錯誤的痛苦,生老病死的痛苦。然後又有各種地位的痛苦。舉例來說,你想存很多的金錢,好吧!就說你現在想存一些金幣,為了要得到這些金幣,你花了很多的精神,騙了很多人,講了很多的謊話,甚至去偷去殺等等不法的行為。最後總算得到一些東西,可是到這個時候,你仍覺得不滿足,因為你想得到更多。當你滿足另一種願望時,你又會產生另外一些問題。但是當我們死的時候,這些金幣,它們還是會留在原來的地方,一點也帶不走的。這是自己給自己的痛苦。有可能,在你死以前,這些東西都會被別人偷走,或發生別的事情而全部消失光光。一般的父母都要為子女存一些錢,但是,現在的子女卻很少記得父母對他們的恩惠。很有趣的,這些小孩將來也要做人的父母,他們也會面臨同樣的問題。我們總認為要替兒子或孩子們存一些錢,但是你知道下一代會怎麼樣做呢?他們可能連一封信也不寄給你,就算他們寄信給你吧,他們又能對你做些什麼呢?他們不可能將那些錢與你分享,所以這樣想一想,你可以得到一個結論:你費心費力為人存了一些錢,實際上只是存下一些敵人罷了!那些錢花了你不少的時間,你把頭髮弄白了。如果一個很富裕的人,且能把這些錢用來幫助眾生的話,當然他這是在行菩薩行。

這四個共加行就是要使你的心轉向法。一旦我們的心轉向法,我們在修法上將會成功。要修法成功,必須如何做呢?那就是要修四個不共加行,也就是皈依、大禮拜、金剛薩埵、獻曼達、上師相應法。

為什麼要皈依呢?有很多原因,像我們向誰皈依,如何皈依。皈依的對象本身就有很多不同的見地。為什麼要皈依,也有很多不同的說法。小乘皈依目的是為了要自求解脫,大乘皈依是為了一切的眾生。小乘皈依的是佛,是法身與化身的佛。大乘皈依的是法報化三身。金剛乘的行者皈依,他們知道他們自己是皈依者,也是受皈依者;他們知道接受皈依的人與皈依的對象(三寶)有著相同的本質。在外表上,金剛乘皈依上師。上師代表佛法僧三寶。對於僧侶也有各種不同的見地,一般來說,是指出家的男眾或女眾。在大乘來說,我們為什麼要皈依,是要我們發願,要救度一切的眾生,但是仔細想一想,連救度自己都沒有力量,卻誇口說要幫助一切的眾生。我們該怎麼做呢?所以我們要依靠三寶的幫助,就像我們如果能夠獲得一位有勢力的朋友的幫助,我們什麼事情都能做成功。所以,我們向三寶求皈依。舉例來說,如果你犯了罪,你向一位很有權力的人請求幫助,跟他說你要依靠他,如果他要保護你,你就沒有問題了。同樣的道理,我們就如罪犯,因為無明而犯了罪,所以我們要由輪迴裡逃出去,由上面的例子知道,要請求幫助,必須找最大最有權勢的人,而三界之中最大的就是三寶,除了三寶以外,沒有更大的了。

皈依是我們最好的保護。如果你皈依了三寶之後,只要你真的具有信心,你的脖子不必掛什麼金剛索。另外有一則故事。有一個修行人,他不做別的修行只念:「南摩布達雅,南摩達爾麻雅,南摩桑嘎雅(皈依佛皈依法皈依僧)。有一天他遭小偷,當小偷在偷東西的時候,他將小偷抓住,並且將他痛打三頓,一邊打一邊念三皈依文,因為他已經習慣不停的念誦。然後這個賊逃跑了,他跑到一座橋上,那座橋到了晚上沒有人敢走。這個小偷因為路不熟也不知道橋上有鬼,於是他就跑到橋下躲起來。其實橋下有很多很多的鬼。當地的人不敢走,當時小偷想:佛實在太好了,還好只有三皈依沒有四皈依,不然那人如果邊念四皈依邊打我的話,我不被打死才怪。為什麼他打我時還在念著『南摩布達雅,南摩達爾麻雅,南摩桑嘎雅』呢?當他念到南摩桑嘎雅時,我已經被他打得很慘了,如果他就在橋下反覆念著三皈依而且很慶倖沒有第四寶,所以一個晚上竟然沒有鬼前來找麻煩。由此可知,我們要有信心而無懷疑的皈依。

第二個加行是淨障。如果不清除業障,我們就會像一個有毒的容器一樣,有毒的容器就算放進藥也會變成毒藥。所以先要把容器弄乾淨。為了要清淨有毒的容器,我們要修淨障法。淨障的方法很多,最好的是修金剛薩埵。至於要怎麼修,就要依照個人上師所傳的修持。這個我不在此地講。

第三個加行是集資糧。為什麼要積聚資糧?因為你的功德不夠的話,是沒有辦法修行佛法的。佛法是這樣的珍貴,而我們是非常的福薄,就像國王如果突然將所有的財富送給一個乞丐,這個乞丐一定會覺得不知道要怎麼辦才好。這些財富只是給乞丐加添麻煩而已。國王的財富對國王是有意義的。所以我們如果功德不夠的話,是無法做一個適當的法器的。一些人修行佛法時,就會有很多麻煩很多的障礙出現。因此必須積聚資糧。

積聚資糧的方法很多,比如,供香、獻花、修薈供等。最好的方法是供曼達。同樣的,供曼達的方法也是要各位去向你們的上師及傳承請求指導。

現在我們談的是岡波巴四個教授的第二個次第,即修行成功的因素──上師相應法。為什麼要修這個法呢?要成佛先要認識自己的心。但是目前我們沒有能力可以來認識自己的心,因為要去認識這個心的人本身仍是很愚笨的。所以要瞭解自己的心必須要有上師的加持。要得到上師的加持一定要有虔誠的信心。為了增加虔誠的信心,必須修上師相應法。同樣的,要修上師相應法也要去向你們的上師及傳承請求。

一般說來,上師是非常重要的。所謂的「上師」是與你非常有緣、能夠幫助你、能夠為你顯示你本性的人才是你的上師。上師的身份可能是是一位妓女,如果這位妓女告訴你一句話能夠點醒你的本性,她就是你的上師。舉例來說,今天講臺上掛的都是噶舉派傳承祖師的法相。白教第一位祖師是帝洛巴,他的外表看起來就像一位相當不成功的漁夫,不像現代的上師全身都是閃閃發光的。我們總認為上師看起來一定是非常漂亮,而且全身會發光的。但我們必須知道外表長相並不能幫助我們。上師也不一定要非常老,因為他臉上的皺紋與白髮並不能幫助你成佛,而且你也不是想要找個爸爸。當然,父親的年紀都是比較老大的,我們不可能叫年輕的人爸爸。你所要找的是能告訴你究竟本來面目的人,他就是上師。

在此地,很多人都認為如果皈依了某人,那個人便是你的根本上師,好似以皈依這個儀式來決定自己的上師。另有人問:我是否可以有超過一位的上師?當然可以,只要上師要你守的三昧耶戒你全守住了,上師超過一百萬個也可以。但是你要知道守三昧耶戒是相當不容易的事情,例如有一天你的上師沒有請你喝茶,你便生氣了。這一點點小事你都忍受不住,更別談守三昧耶戒了。你的上師如果有一天坐在法會的法座上坐得不太莊嚴,你的心裡就會想:啊!這個人怎麼這麼沒威儀呢?如果你在接受灌頂的時候,上師在你的腦袋上所放的法器不夠久的話,你的心就會覺得上師的定力不佳。上師在給你灌頂的時候,如果他沒有咕嚕咕嚕的為你念幾句,你就會覺得上師本身的修行還不夠。但是,上師給的三昧耶戒每條都要守住才行,這點對金剛乘的行者是非常重要的。大乘稱佛最重要的瑞相之一是無見頂相,如果你想要成就這個無見頂相,你就要對你的上師具有很虔誠及極大的信心。除非,你想在成佛的時候,頭頂上保持光光平平的,否則你就要對你的上師具有很大的信心。這是很有道理的,因為已經有成千上萬的上師來過世間,有的會再回來。有的上師已經留下教導,有的也許將來不再教授弟子。上師是非常珍貴的,沒有上師的話,就算所有的佛都對我們微笑,我們也看不到他們的。

:佛的淨土是建立於因果或建立於空性?

仁波切答:建立於因果。但是,因果就是空性。

:如何才能保持臨終正念?

仁波切答:從現在開始做。


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三 個 差 別

堪布慈誠羅珠仁波切 開示

在這個開示裡並沒有你們前所未聞的新鮮東西,都是以前講過的:第一是佛教和外道的差別;第二個是世間法和出世間法的差別;第三個是大乘和小乘的差別。

這三個問題說來簡單,實際上卻並非人人都清楚了解。但是,對一個想要修持正法的人來說,關於這三個問題的答案,是有必要先行了解的。因爲,無論平時行善或打坐,由於對這三個問題的不同抉擇,就會導致懸殊的差異。所以,有必要在此舊調重彈。

第一、外道和佛教的差別

若從廣的角度來講,外道和佛教的見解、修法、行爲都不一樣,最後獲得的結果也有很大的差別。但最關鍵的差別就是──皈依三寶的稱爲佛教,不願皈依三寶並具有其他信仰的稱爲外道。

外道雖然也講了一些空性,但他們講不出緣起性空的空性,他們講的只是一些很粗大的空性,並非顯空無別的空性。比如,有些外道也說,現在我們眼睛看到的、耳朵聽見的那些東西是如幻如夢的。但是,他們講的大部分都是不承認現象的單空,這既非龍樹菩薩等所講的單空,也非無著菩薩等所講的明空無別的空性。他們所講的空性就是根本不存在的東西,比如人的頭上沒有角之類的空性,佛教並不認爲這是真實意義上的空性。外道講的空性就是這麽簡單。

這是正規的外道──就是釋迦牟尼佛住世時那些外道的見解。後來,伊斯蘭教侵入印度,那爛陀寺和木札莫西拉(戒香寺)等佛教最重要的基地被毀壞,有些佛教的教證、理證逐漸被一些外道吸收利用,所以,現在的外道經典裡也摻雜了很多佛教的東西。但無論如何,迄今爲止,沒有一個外道能夠抉擇人無我以上的空性。

總之,佛教與外道最關鍵的差別就是──佛教是皈依三寶的,外道是不皈依三寶的。所以,想學佛首先就要皈依三寶。佛教並不要求所有衆生都要皈依三寶,但如果要學佛、要修佛法,那就一定要皈依三寶;若不皈依三寶就是在門外、道外,就不能稱之爲佛教徒。

第二、世間法和出世間法的差別

現在,無論是在漢地還是藏地,許多人都自詡爲佛教徒、居士、出家人,經常放生、磕頭、修五加行,也以此而沾沾自喜,認爲自己很不錯,天天都在修法。但我們若詳細地觀察爲什麽而修這些法,就會發現其實有為數不少的人,修法的目的只不過是爲了自己現世的利益,如,健康、長壽等等,或爲了消除一些壽障等現世的災難。還有的是因懼怕三惡道(地獄、餓鬼、旁生道)的苦難,而希望自己下一世不墮惡趣,得到人天果報。凡具有以上這些發心的任何修法,都只能屬於世間法。

我們也不能以爲:燒香、磕頭等是世間法,而聽聞大中觀或大圓滿等就是出世間法。因爲,世間法與出世間法並不是依外相而區分的。

比如,向三寶供燈,在同樣的供養對境、同樣的供養物、同樣的供養人的情況下,如果不具備出離心,供燈的發心是爲了求得世間的圓滿,爲了健康長壽、升官發財,或者來世得到人天的福報,這樣的供燈就是世間法;反之,如果具備了出離心,供燈的發心是爲了求解脫,而非健康長壽、升官發財,這樣的供燈就是出世間法。衡量世間法與出世間法,就是以是否具備出離心爲標準的。

大圓滿本身是出世間法,可是修大圓滿或聽大圓滿的時候,由於發心的緣故,卻有可能把它變成世間法。譬如:僅僅爲了得到一些現世或後世的利益而聽大圓滿或修大圓滿,當此法進入我們的心相續時,它就不是出世間的法,更不是大乘的法。那是什麽呢?就是世間法,這叫作世間法的大圓滿」。

放生是什麽法呢?那也要看你的發心。即便不是爲了得到現世的健康、長壽等等,而是爲了得到後世的人天果報,或是避免一些後世的災難,如,不墮地獄等三惡道而放生,那放生也成了世間法;如果是爲了自己一個人從輪迴中得到解脫而放生,那放生就成了出世間的小乘法;如果是爲了拔濟一切衆生而誓願成佛,爲了得到佛的果位而放生,那放生就是大乘的出世間法;如果在此基礎上有一些密宗的見解,那放生就是密乘的法。

所以,我們一定要審慎思維,並反躬自問,我放生放了那麽多年,到底是爲了什麽?是不是爲了自利?如果是爲了一切衆生得到佛果而放生,那就可以成爲大乘法;如果放生只是希望自己可以長壽,或者下一世轉世爲人並且健康長壽,或者自己往生淨土的話,那這個放生看起來似乎是利益衆生,實際上卻是在利益自己。其他修法也應如是觀察。

比如,到學院或其他地方去領受灌頂、聽聞佛法,這是世間法還是出世間法呢?和剛才講的一樣,如果只是爲自己的健康、長壽,或是爲逃避一些現世或後世身體和精神上的痛苦而聽聞、修持的話,這同樣是世間法。爲什麽呢?因爲你的目的沒有離開世間的發心,所以在此基礎上所建立的一切都是世間法。

什麽叫作出世間法?世間法和出世間法的界限在哪裡?出世間法分為:大乘和小乘。小乘的修行,必須要有出離心,有了真正的出離心,並在此基礎上行善,這種修法就叫作出世間法。

出離這兩個字的涵義是什麽?,就是要放下世間的一切,也就是說對世間的任何事物都不留戀,對三界六道輪迴,很清楚地意識到其痛苦的本質,這叫作;「離就是希求解脫。「出家中的也是這層含義。」是指世間,並不是走出家門、穿上出家衣服就表示出家,而是要對輪迴生起真正的厭離心。

在家人學佛、修出離心也是一樣,就是要對世間的事情沒有任何貪戀之心,這叫作。這個「出」外道也有,很多外道的出家人也不願意在六道中輪迴,也希望解脫,但這不叫出離心。真正的出離心還必須具備一個正確的見解。正確的見解是什麽呢?就是首先要意識到輪迴的痛苦,所以不再留戀輪迴;並努力去尋求解脫、走向解脫。但是,與此同時必須要有解脫的智慧,如果只是一味盲目地、沒有智慧地尋求解脫,並不是完整的出離心。出離心的解脫智慧包括小乘的四諦法門,精通四諦之後,才算具備了完整的出離心。

具備了真實無僞的出離心後,所修的一切善法都將成爲出世間的法。《俱舍論》裡講,自有出離心以後,就算是小乘的入道。此處入道」的意思是指進入小乘次第的第一步。

出離心很重要。人身難得、壽命無常、輪迴是苦、因果不虛這些外加行,對增上出離心有很大的幫助。但現在很多所謂的佛教徒,卻不願意修加行,特別是人生難得、無常這些外加行,而直接就想修大圓滿、大手印等法。這樣的人,在藏地的出家人裡也有,但在漢地的居士裡更多。大圓滿、大手印當然是很好的法,但我們現在是不是這樣的根器?自己現在的心相續調整好了沒有?沒有調整好的話,那大圓滿、大手印是不可能修起來的。

調整的方法又是什麽?就是修人身難得等修法。絕對不要小看這些修法。阿底峽尊者及以前藏地很多專門修行的高僧大德,他們當中有些人一生只修人身難得和無常,最後同樣獲得了成就。前輩們已經爲我們作出最好的表率,那些不願修加行,第一步就妄想邁得很高的人,他們離解脫的目的地,就如同被重重關山阻隔一般,永遠難以抵達。

過去,有一位大成就者的一個弟子將要離開時,就到上師的面前,祈請傳一個更殊勝的訣竅。上師說:我並沒有什麽更殊勝的訣竅。弟子將所有的東西都供養了以後,再一次苦苦祈求,上師就握著弟子的手誠摯地說:你也將會死的!我也將會死的!這個問題你回去好好思考。我的上師給我講的也是這個法,我修的也就是這個法;我的上師也沒有再給我講什麽,我也沒有修過其他什麽,這就是訣竅,你回去認真修持吧!」

說起來就是這麽簡單,「你也會死,我也會死。」這個不爭的事實大家都知道。但是平時卻似乎遺忘了,我們每一個人都要深入細緻地思維一下這個修法,否則,什麽結果也修不出來。

很多人都認爲自己肯定在修出世間法,修的是五加行,這怎麽不是出世間法呢?五加行本來是出世間的法,而且是大乘的法,但是你在修持時,當下自相續中是以何等見解來修持的呢?比如說,爲現世的健康、長壽等而修五加行,這種可能性比較小;但是爲了後世不墮地獄而修五加行,這種可能是有的。如果沒有尋求解脫的發心,修五加行也是世間法,根本不是出世間法,那修五加行的意義也不是很大。磕大頭、念這些咒很累的,但是修出來的不是密法,不是大乘法,也不是小乘法,而成了世間法,這就非常可惜。

我們都在法王如意寶前接受過灌頂,看過很多珍貴的書,這非常不容易。如果讓它變成世間法,與解脫就沒有什麽關係了,以後雖然會得到一些世間的福報,滿足我們鼠目寸光的世間願望,但與解脫卻沒有緣分,這豈不是很可惜嗎?所以,一定要重視「人身難得」,不能白白地耗盡人生而不求解脫。欲求解脫,就一定要從出離心著手;如果沒有出離心,修行也好、念咒也好,都不是獲得解脫的出世間法,這個特別特別重要。在出離心的前提下才能講菩提心,沒有如理生起出離心,就不可能生起菩提心。

第三、大乘和小乘的差別

大乘和小乘的區別是什麽呢?就是具不具備菩提心。

什麽是菩提心?說起來很簡單,每個人都會說:爲了度化一切衆生而誓願成佛,這就是菩提心。但是真要付諸實行卻並非易事,即使是修行多年的出家人,並自詡爲大圓滿的瑜伽士或密法的修行者,有些人也沒有真正生起出離心和菩提心。

阿底峽尊者在西藏時,有一次,他和弟子正在用早餐的時候,尊者說:「今天,印度一個修喜金剛的行者,已墮入了聲聞的滅定(滅定就是:所有的粗分感受及思維都間斷。從世間的角度來說,就是進入了一種很清淨的狀態,並在此狀態中保持很長時間)。」尊者的弟子就說:「修喜金剛的行者,有可能落入聲聞的滅定嗎?這是什麽原因呢?」尊者說:「喜金剛本來是無上密法,但他沒有修好,就成了小乘的法,從而墮入此滅定。」所以,如何判定是大乘法還是小乘法,是出世間法還是世間法,完全要看自己的發心動機,也就是最初修這些法的目的是什麽。

比如,我們天天都在放生,表面上看這是一個利益衆生的事,但是很多人的希求僅僅是爲了自己避免一些痛苦,或是得到一些現世利益。這樣的放生能不能達到其目的呢?目的一定能夠達到;但是,這樣的放生不屬於大乘的法。因為,他實際上並沒有真正利益衆生,只是在利益自己而已。

很多人都在精勤不倦地修五加行,問他「爲什麽修五加行呢?」「不修五加行,大圓滿的正行就修不起來」,或是「不修五加行,我就不能聽大圓滿的法」,「所以,我要修五加行」。表面上看來,這樣的回答是對的。但若進一步問道:「你如果修不成大圓滿或聽不到大圓滿法,會怎樣呢?」「如果是這樣,就不容易解脫了。」「解脫了又怎麽樣呢?」「解脫以後我就沒有痛苦、沒有煩惱了。」

如果是這樣的發心,則在這種修法裡面根本沒有菩提心的成分,五加行裡所講的菩提心又在哪裡呢?所以,你所修的五加行就成了小乘法,因爲這其中根本不具備菩提心。你所修的所謂菩提心只不過是一個十萬遍的數量而已,自己心相續中的菩提心卻並未真實生起。雖然修的是發菩提心的法,但實際上卻是爲了自己而修,根本不是真正的菩提心修法。

所以,我們在修法的時候要認真地觀察自己的相續、嚴格地要求自己。如果認真觀察,我們會發現:很多事情表面上是利益衆生,實則都是爲了自己,修五加行是爲了自己,其他的念咒、放生也是爲了自己。簡單地說,凡是爲了自己的解脫而修行,無論所修的法本身多麽殊勝,都只能成爲小乘的修法。

如果絲毫沒有自私自利的念頭,在此基礎上去修行的話,哪怕念一句佛號、磕一個頭,所修的都是大乘的法。我們聽了很多法,在很多方面也都明白,今天如果讓你講你也能講得頭頭是道,但無論是出家人還是在家人,真正能做到的卻是寥若晨星。

本來出家人修行的進步、收穫要遠遠超過在家人,因爲相對來說(不是絕對的),出家人煩惱要少一些,他們捨棄了很多容易生起煩惱的對境,不會被很多世間的事情所纏繞與侵擾,但是出家人裡面修行不盡人意的也有。

很多人都認爲,我們是在家人,很難突破世間重圍專心致志地修行,所以就很難獲得解脫。但在如今這個社會裡,我們是有辦法修行,有辦法成就、也有辦法解脫的,關鍵就要看你發心是否真切、正見是否具足。

雖然《普賢上師言教》裡講,世間法和出世間法本來就是相違的,本來就是矛盾的,因爲在家人想完全放下世間的事情去修行,這種機會是很不容易得到的。但是如果能將菩提心融入日常生活的點點滴滴,修大乘的佛法跟處理一些家務事或是其他世間的事也不是水火不容的。如果不用處理這些事,當然是很好,但往往在家居士難以做到。釋迦牟尼佛對在家人的要求也不是很高,可是,在家人裡面同樣也有很多成就者。以前有,現在也有。

那我們現在該如何做呢?比如說平時要上班、要工作,但是同時你可以發慈悲心、出離心,這兩個是一點都不矛盾的。平時做一些世間的事情,雖然不是爲了利益衆生,但我們也有辦法將它變成是利益衆生的事。

比如說吃一頓飯,是善?是惡?還是不善不惡的無記法呢?如果在不傷害衆生生命的前提下,吃飯本身是無記法。但是在《俱舍論》裡面講得很清楚,如果一個人吃完這頓飯,將肚子填飽了以後是爲了去殺生、去參戰、去行騙等等,以這樣的目的而吃飯,那吃這頓飯就是造作惡業。如果一個人吃飯的目的,是爲了吃飽了以後去聽法、去放生、去行善,那這個吃飯就是行善。如果他能以菩提心攝持,那麽吃這頓飯就成了大乘的修法。如果他吃飯的時候沒有什麽特殊的目的,沒有去想吃完飯以後去殺生、去放生等等,那這樣的吃飯就是不善不惡,叫作無記。

再比如說工作掙錢,爲什麽要掙錢?如果掙錢是爲了利用在修行上,那工作就是出世間法。如果是要拿這些錢去做一些壞事,即使現在還沒做,這樣的上班天天都是在造惡業。如果沒什麽其他的想法,只是爲了吃飯、生存,這是不善不惡,是無記法。所以,雖然行爲相同,就因爲當前的發心不同而有善惡業之區別。

如果自己願意做的話,行持善法還是很容易的,怎麽做都可以。自己不願意做的話,即使天天給你講大圓滿等最最高深的法,你今天聽,明天也聽,永遠都不去實修,是沒有用的,講了也沒有太大意義。聞法很有意義,通過聞法可以明白道理,如果不明白就不知道如何修持,但是如果聽了很多卻不去實踐,這樣又有什麽意義呢?只能得到一些聞法的功德而已,其他的功德是沒有的,在法的實修上也沒有什麽收穫,今年是這個樣子,明年還是這樣,乃至死亡的時候也是這樣空手而去。如果你自己想做、能做的話,僅僅吃一頓飯,都能成爲解脫之因。其他類似的修法都是一樣,所以,務必要發菩提心。

現在最重要的是什麽呢?就是要調整自己的心,爲此必須要放棄兩個東西,第一是對世間的貪著,也就是留戀輪迴、生生世世想做人、天人的企圖。爲什麽要放下呢?如果不放下,我們以後所有的修行都將變成世間法,這對我們來說是一個非常大的障礙,所以一定要放下。

現在爲了生存還是要做一些世間的事,儘管這些暫時沒有辦法放下,但只是權宜之計。如果有了從現在起逐漸走向解脫的想法,那就是已經有了出離心,這樣,第一個需要放棄的,基本上已放下來了。

畢竟我們都是凡夫,冰凍三尺非一日之寒,貪著世間圓滿的心要一下子全放下來,決非一蹴可及。但是如上面所講的那樣,無論是修大乘還是小乘的法,只要目的都是爲了解脫,有了這樣的想法,真實的出離心就可以逐漸地生起來。

第二個必須要放棄的是只願利益自己的想法。這種念頭必須要放下來,如果放不下,做世間的法是爲了自己的利益,行出世間的法,也是爲了自己,那我們就永遠無法跨入大乘的門,永遠都在大乘的門外徘徊。自己認爲是在修大乘法、修密法,如果還是抱著自利的發心,就根本沒有趨入大乘的軌道,更談不上是修密法了。所以,我們要放下僅僅利益自己的心。

這樣做的難度非常大。無始以來我們流轉輪迴直至今天,自利之心一直都與我們緊緊相隨,現在讓我們放下根深蒂固的積習,並非一朝一夕就能一蹴而就的。但是,如果你想修大乘佛法的話,即使是不容易的事情也一定要去做。不做也可以,但你就沒有辦法修密法,沒有辦法修大乘法,你就只能修小乘的法,這個非常重要。這些加行的修法,本來就是所有修法的基礎。

一說是基礎,很多人就認爲這不是很高的法,不是特別重要的。這樣就理解錯了,萬丈高樓,得由平地起,在佛法中所謂基礎的法就是一切法的根,也就是最高的法。

現在很多藏地、漢地的修法者,包括出家人在內,五加行修完了一次就不再修了。五加行是永遠都不能離開的修法,絕不是修完一次、兩次就不用再修了。現在很多人修加行僅僅是在強調數量,而不是強調質量,即使質量達到了也還是要修,永遠不能停歇。這些修法名義上叫前行、加行,沒有冠之以正行之名,實際上卻都是正行。所以,願意解脫,就一定要在前行上多下功夫;不願意解脫,那又另當別論了。

很多人都有這類問題,加行是用功修了,但只是爲了完成一個數量。所以,修密法也好、修五加行也好,做普通的工作也好,我們都必須仔細觀察自己的發心是怎樣的。

現在到漢地來的活佛也多,今天這裡有灌頂就跑到這個地方去,明天那裡有灌頂,又跑到那個地方去。很多人都有這樣的想法,認爲灌了頂以後馬上就成佛了;還有的認爲灌了頂以後肯定就很了不起,從而飄飄然起來。一方面灌頂是很了不起,但是當灌頂流入我們心田的時候,它又變成什麽了呢?大多數都變成世間法了。這種情形在藏地有,但在漢地就更爲嚴重。很多出世間的法,本來是非常好的,都當做世間法來修,真令人痛惜!我們每天修法的時間本來就不多,各方面又不那麽圓滿,若所修的這點法也都變成世間法,豈不讓人哀歎?!

以上所講的,不能把它僅僅當做知識來看待。我不是在給你們介紹佛教裡面的文化,而是講修行的要點——什麽是修行,修行的時候該怎麽做。不是介紹出離心是什麽、菩提心是什麽,這個你們已經聽了很多。但是,在這些細節上的問題做到了沒有?做到的恐怕還是很少。如果對世間的貪著和自私之心放不下,即使穿著出家人的衣服、有活佛的名號也好、堪布的名號也好、或者自稱是居士也好,都僅僅是一個名字而已。如果沒有正確的發心,脖子上掛一串念珠是沒有用的;如果具有這些正知、正見,那不管你的外表是在家人或出家人都無所謂。

因爲你有了非常好的發心,那就是如同剛才所講的,連吃飯都可以成爲大乘的修法,其他的更不用說了。所以一定要觀察,現在我們是修世間法的人,還是修出世間法的人?現在我們是修大乘法的人,還是修小乘法的人?如果時刻提起正念、關照內心,才談得上是居士、出家人、修行人;如果沒有這樣做,修行是沒有什麽意義的。

假如讓我們按照佛經的要求全部做到,那包括我在內都做不到。但是,我們還是要各盡所能地去做,只要肯做還是有很大利益。

我們也許常有這樣的念頭:我要發菩提心,雖然實際上不太願意發心,只想利益自己,但是,我不得不發心,因爲不發菩提心,所做的一切就不能成爲大乘法,這就是造作的菩提心。

如果這一世沒有真實的菩提心,只有造作的菩提心,那就如阿底峽尊者所說,這一世發造作菩提心的人,下一世就可以度化南贍部洲那麽大世界的衆生,他就可以變成這樣一位大菩薩。這是爲什麽呢?因爲,菩提心本身是非常殊勝的修法,因果從來都是不錯亂的,所以,在他的下一世也會有這樣的果報。

怎樣區分造作與不造作呢?比如說你非常渴的時候想喝水,這是不造作的;在你不想喝水的時候,其他人卻勉強你喝,你雖然喝了,但不是出於發自內心的願望而喝的,這就叫做造作。

如果現在不開始做,今生就這樣荒廢,等到下一世,誰都沒有把握再能得到人身,沒有把握再能聽到大乘的佛法,沒有把握再遇到大乘的善知識。現在已經有了這千載難逢的機會,我們一定要抓住不放,一定要去做。不能僅僅去做一些形式上的事,而更要強調實際的、內心的修法,這不論對出家人或在家人都很重要。如果能這樣,即使我們沒有修大圓滿、大手印等甚深密法,但修的至少應該是出世間的法、是大乘的法,這已經很不錯了。

你們當中很多人都已經修了五加行,那剛才講的必須放棄的兩點,放下了沒有?放下也有很多層次,能多多少少放下一些還是不錯的。以前沒有修五加行的時候,總是以自利爲主,自從修了五加行,利他之心開始增上,那就可以說有了收穫。但是,如果修了五加行以後,內心還跟以前一模一樣,那修五加行的利益又體現在哪裡了呢?

西藏的一些高僧大德有一種說法,如果認真修習,上等的修行者,每天有收穫,一天比一天進步;中等的修行者,每個月有收穫;下等的修行者,每年有收穫。對照自己仔細地觀察,在家人沒有大的收穫還能夠理解,因爲他們還要處理很多世間瑣事,但我們是出家人,沒有大的收穫就應當自慚形穢了。

如果好好修,經過長期的串習,就會自然而然地産生利益衆生的念頭。所以我們必須要有正知正見,剛才講的要放棄的兩點要逐漸地放棄,然後好好地去發菩提心。這是對一個真正的大乘佛教徒的基本要求。

[此帖子已經被作者於2007/10/12 下午 06:07:29編輯過]

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敬錄自 堪布慈誠羅珠仁波切 傳講 ─《如何學密》

作爲修學密宗的人,在從發心到成佛的一系列過程中,爲了讓自己的修行能夠如理如法,就應該按照以下的次第進行修持:

一、學密的基礎 —— 出離心和菩提心

我們以前也三番五次地講過,出離心和菩提心就是學密的基礎,爲什麽在這裡還要反覆地強調呢?因爲,作爲修行人,必須要過這兩關,如果沒有出離心和菩提心,即使修再殊勝的類似大圓滿等等的密法,也是徒勞無功的。只有在具備出離心和菩提心的基礎之上,才能正式入密修行。

巴楚仁波切講過:在沒有出離心、菩提心的前提下,即使閉關九年修大圓滿,也不能播下解脫的種子。這不能不讓我們深思,所修的法是大圓滿,時間不是一兩天或幾個月,而是九年,修行方法不是三天打魚兩天曬網,而是以泥封門、謝客、斷絕所有外界往來的情況下,只因缺少出離心和菩提心,而不能播下解脫的種子。這足以警醒我們:如果不具備出離心和菩提心,就會淪落到如此地步——修了九年大圓滿,卻不一定能播下解脫的種子!所以,對任何一位修行人來說,出離心和菩提心都極爲重要。

很多人因爲缺少這些知識,只知道密宗殊勝無比,就好高騖遠,妄想不修加行而一步登天。疲於奔命地去接受密宗灌頂,不亦樂乎地修習密宗,最終卻是竹籃打水、收效甚微。這一切過失,不能歸咎於密宗,而是因爲基礎不穩所致。所以,學密的人必須具備出離心和菩提心,這是顯密的共同基礎,是趨入一切修行不可或缺的首要條件。

所有的無上密宗都十分強調出離心和菩提心。譬如,在修生起次第之時,一旦離開空性見和慈悲心,即使能將佛像觀想得一清二楚,也毫無意義;同樣的,正如經書所言,如果沒有出離心和菩提心,即使念誦了上億的本尊心咒,也不是什麽了不起的事。所以,一切修法的關鍵在於出離心和菩提心。目前,有不少居士在沒有修好出離心和菩提心,不懂得生、圓次第的情況下,盲目地念誦一些本尊的修法儀軌,妄圖獲得收益。在此必須提醒諸位,這是沒有太大意義的。

顯宗、密宗都一致認爲,一切萬法都隨發心而定。《開啓修心門扉》中也講過,如果某人是爲了今生(圓滿)而修行、放生、供僧、供佛……,即使這一世能如願以償,其結果也不過如此;如果因前世業力而未能如願,這些善行也不會引發絲毫出世間果報。因爲在修行之時,他從來沒有考慮過解脫、度衆生、成佛等等,而僅僅是爲得到今生今世的幸福快樂,既然其發心已經如此明顯,那麽其所做善業又怎麽可能變成解脫之因呢?決不可能。

經書裡也有這樣的譬喻:有一個人被饑餓所逼,正萬般無奈地掙扎在生死線上,假如不立即進食,幾分鐘後就會被死神奪去生命。這時,如果讓他到國王的寶庫中去取寶,他首先應該選擇什麽呢?絕對是食物。因爲,寶庫中的其他金銀珠寶雖然珍貴,卻無法解決瀕臨餓死的困境。對此時此刻的他來說,價值昂貴的金銀珠寶是毫無用處的;同理,生起次第、圓滿次第雖然極爲殊勝,但對沒有基礎的人而言卻太高深了。目前,我們暫時還不需要生圓次第的修法,當務之急,還是出離心和菩提心。

還有一個譬喻:古代東西方很多城市都有城牆,必須經過城門方可進入城內。假如此城只有一個門,再無其他入城門徑,每一個想進城的人就必須通過此門。城裡有很多人家,一旦進城之後,就可以隨心所欲想去哪一家都行。但是,如果沒有經過此門,便只能徘徊於城外,永遠無法進入城內。這個比喻說明,出離心和菩提心就是趨往修行之城的唯一門徑,在出離心和菩提心生起以後,大圓滿、大手印、時輪金剛或生起次第、圓滿次第的修法,便可隨意選擇。但在沒有生起出離心與菩提心之前,想修成這些法,實在是自不量力的愚蠢之舉。

所以,現在我們不必迫不及待地去修大圓滿或生起次第等密法,而是要首先生起堅定不移的出離心。偶爾因環境等因素産生的出離心是極不可靠的,故而要反覆修習,一旦生起,就要令其穩固不退轉。而令出離心生起的方法別無他途,唯有依靠人身難得、死亡無常等外四加行的修法。

究竟什麽是劃分有無出離心的界線呢?宗喀巴大師在《三主要道》中要求:如果希求解脫的心念,日日夜夜從不間斷,才叫生起出離心。這個標準比較高,薄地凡夫一時難以做到,所以我們暫時只能提出一種較低層次的出離心衡量標準──

沒有出離心的人,只求今生世間圓滿及來世人天福報,此外便安於現狀、得過且過,沒有更高的追求;有出離心的人,可能偶爾也會有這些想法,或許也會喜歡吃好的、穿好的、住好的,但是,在他的內心深處,始終縈繞著一個信念,就是──這些都不是生存的目的,只不過是一種臨時的生活方式和手段,可有可無,我的最終目標是獲得解脫!如果能有這樣的意識,就基本上可以算是具備了出離心。總而言之,學密法的人一定要修出離心!

第二是修菩提心。今天我們不講菩提心的具體修法,而是要再次重申,學密之人必須要有菩提心!某些密宗教派認爲,沒有菩薩戒就不可能得到灌頂,也就不可能有密乘戒。因爲在三戒中,下下是上上的基礎,即別解脫戒是菩薩戒的基礎,沒有別解脫戒就沒有菩薩戒;菩薩戒是密乘戒的基礎,沒有菩薩戒就不可能得到密乘戒。因而,修學菩提心在密宗裡也是不可缺少的重要環節。

在沒有菩提心的情況下,即使念誦了十多億的本尊心咒,如果發心和修法不正確,來世就可能會立即變成厲鬼或邪魔之類具備神力的衆生。此外,能將本尊、特別是忿怒本尊觀想得如同睜眼所見一般清楚的人,也有可能得到類似結果。現在,有些人動輒便觀想忿怒本尊,猛念其心咒,以詛咒或降服他人,這些都是不對的。通常,一般人不會投生爲厲鬼,但修生起次第不如法的人,卻有可能這樣墮落。然而,證悟空性者或發菩提心者絕不可能有如此下場。由此可見,密宗生起次第也是不能離開菩提心和空性見的。

出離心和菩提心的涵義十分深刻,必須要親自體會和實修,才能明白其內涵的偉大和必要,這是僅僅通過聞思所感受不到的。我一直希望大家能認識到,生起次第、圓滿次第可修可不修,關鍵問題是出離心和菩提心。要知道,即使沒有證悟大圓滿、沒有念誦上億本尊心咒、修生起次第觀想不清楚,都不會有人說我們不是修行人。但是,如果缺少出離心和菩提心,那我們就真的不是修行人了!

我曾看過一則故事:一位學者在乘船渡河時詢問船夫:「你懂不懂數學?」「我不懂!?」「哦,那你的半個生命已經失去了!」又問:「那麽,你懂不懂哲學呢?」「還是不懂!?」「那你又失去了半個生命!」行至河中間時,船故障了,船夫就問學者:「你會不會遊泳?」「我不會!!」「那你的整個生命都已經失去了!!!」船夫不無遺憾地說。

同樣,沒有修持生起次第或圓滿次第,雖然看似缺少很多,但實際上卻並不缺少;反之,如果沒有出離心和菩提心,那就真正是失去了一切,因爲他連修行的門徑都沒有趨入。所以,這兩個基礎很重要!

─ 堪布慈誠羅珠仁波切 ─


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菩 提 心 略 修 法

堪布慈誠羅珠仁波切 傳講

一、菩提心的利益及其重要性

以前,我曾反覆強調過菩提心的重要性及其利益,也要求大家修菩提心。但是其具體修法,這裡絕大多數人還沒有聽過。看書和聽講還是略有不同的,所以,今天講一講菩提心的修法。

以前講過,有了菩提心才能夠救度衆生,菩提心是我們唯一的依處,除了菩提心以外,不要說世間所謂的圓滿,就是出世間聲聞、緣覺等小乘修法,都是不究竟的。所以,只有菩提心才能夠挽救自他一切衆生,只有菩提心才能夠解決一切問題

如果我們有菩提心,就能於一刹那間清淨無始以來的罪業,犯別解脫戒和密乘戒的罪過也能清淨,同時也能圓滿衆多資糧,這是菩提心自身所具備的能力。也就是說,即使既沒有單獨修金剛薩埵等懺悔的法,也沒有單獨修曼茶羅等積累資糧的法,僅僅依靠菩提心,也可以得到同樣的結果。所以,如果有菩提心,一切就都可以圓滿

那麽,五加行中爲何有積資懺罪的法呢?沒有菩提心時,這些修法可以幫助我們發起菩提心;有了菩提心後,再加上積資懺罪之法,則修法的進步會更快、更圓滿。之所以需要這些修法,不是因爲菩提心不能清淨罪業,也並非因爲菩提心不能積累資糧。所以,菩提心是非常重要的。

然而,生起真實不虛的菩提心難度很大。從無始以來,我們一直在串習著一切爲自己打算,而一心一意、誠心誠意爲其他衆生打算的念頭少之又少,即使有,其範圍也非常有限。因爲,我們早已習慣了自私自利之心,卻從未串習過利他之念,所以,要發起菩提心確實很難。但縱使困難再大,也要勵力修習。

如果有菩提心,莫說後世,即使在現世當中,無論遇到的是幸福還是痛苦,自己也都能坦然面對、妥善處理,而且能爲衆生帶來諸多利益。比如說剛剛發起菩提心的人,他雖然沒有什麽證悟的境界,但是,僅僅依靠菩提心的能力,他也可以給予衆生極大的利益。

既然菩提心這麽重要,我們應該用何種方法使自己生起菩提心呢?在彌勒菩薩的《經莊嚴論》中講道:在前世善根成熟時,有些人便可以産生菩提心。何謂前世善根?它成熟時是怎樣的情形呢?

所謂的前世善根也叫做佛種。佛的種子有兩種:一個是智慧的種子,另外一個是方便的種子,亦即慈悲心的種子。

1、智慧的種子。智慧的種子成熟時是怎樣的情形呢?在《入中論》裡講過,一些大乘根機成熟的人在聽到大空性時,會感動得汗毛豎立、眼淚直流,生起極大的歡喜心,此時,這種人便開始成熟了智慧(證悟空性)的種子,他若能繼續學修,就有可能很快證悟空性。

2、方便的種子,也稱做慈悲心的種子。慈悲心的種子成熟時又是怎樣的情形呢?這種人在沒發菩提心之前,當看到或聽到菩薩無自私心地度化衆生的傳記時,也會感動得汗毛豎立、眼淚直流,嚮往之情不禁油然而生,這些表現說明他已經開始逐漸地成熟了方便的種子,此時,他若能再看一看《入行論》等經論,修一修菩提心的修法,就有可能很快發起不造作的世俗菩提心。

所謂的佛心也就是大乘菩薩的兩個佛種。此佛心初步成熟時便有這樣兩種現象,有這兩種現象的人就是大乘菩薩的根機。如果聽到空性、般若波羅蜜多後,沒有任何反應;他人宣講大悲心、菩提心時,也只是聽聽而已,沒有什麽感受,這說明其大乘根機尚未成熟。

已經成熟佛種的徵兆,就如黎明時的天光。黎明時分,太陽還未升起,天邊卻已經現出曙光,這說明,太陽很快就要出來了;同樣的,有以上兩種徵兆的人,其前世善根也可以很快成熟。而沒有這種徵兆,則像在半夜一兩點時,不要說太陽,連曙光都沒有。

以上所講的是成熟大乘佛種的兩種現象。如果有這種徵兆,再加上自己的努力,就可以很快發起菩提心、證悟空性。若沒有任何徵兆也不用失望,我們是有辦法的,只要自己能夠去做,佛、菩薩以及善知識們,就一定會將方法給我們講得清清楚楚,而且只要肯精進,這些方法都是普通人能夠做到的。這是很重要的。

佛陀曾經講過,想成佛的人不要學太多,只需要學一個法,這個法就是大悲心。爲什麽只需學大悲心呢?如果有了大悲心,一切都很好辦。如果沒有大悲心,那麽不要說爲了自己現世的健康長壽,就是爲了自己的解脫而聞思修,在大乘佛法中也沒有什麽意義。如果有大悲心,就有了菩提心的根機,那麽,無論你目前的能力有多大,無論你目前的境界有多深,你的一切所作所爲都會爲其他衆生打算。這是佛經上的標準。

現在,我們要反觀自心,看看自己與菩提心有沒有距離,有多遠的距離。若是相距甚遠,就一定要精進;若是近在咫尺,就應該更加努力精進,因爲,這樣做可以很快走上大乘資糧道。雖然,走上大乘資糧道的人也有可能退轉,也無法避免永遠不墮惡趣(如果這種人犯了菩薩戒,或造了比較嚴重的罪業,也會墮入惡趣)。但是,這種人即便在惡趣中,也會度化衆生。

比如說,若此人轉生爲畜生,他就會以畜生的身分去利益身邊的衆生。又如,平時在六道輪迴當中最希望死而又不可能死的,就是地獄有情。但是,在佛的傳記中記載著,佛在墮地獄時也有過利益衆生的決心,而且這個利益衆生的念頭一經生起,他便立即死去,並往生天界,學佛成道。其他走上大乘資糧道的人也是這樣。

在《經莊嚴論》裡講,有菩提心的人,即或造了墮地獄的業,也不可能近期內墮落,此業在很久以後才會成熟;墮入地獄後,他所能感受到的痛苦也很輕微,歷時很短,不同於其他的地獄衆生;在感受這些痛苦的同時,他也從未捨棄過利益衆生的決心;而且此念一出,他就像從夢中甦醒過來一樣,地獄苦報便會立即結束。所以,菩提心是很重要的。

假如只是因爲菩提心可以解決自己的痛苦,所以才發心,那麽這種出發點並不正確。然而,若首先能以這種心態修習菩提心,然後再不斷改善發心的動機,最後能夠真正發起菩提心的話,那麽其結果還是一樣的

發菩提心和不發菩提心的利害,無需多言,只要看看佛陀與凡夫,便可一目瞭然:凡夫,從無始以來始終只爲自己打算,一切都是爲了自己的幸福和快樂,可是至今仍然一無所得,依然在輪迴中受苦;佛陀,雖然沒有希求自己的解脫,沒有希求自己的幸福,只是一心一意地投入了度化衆生的事業,但是他早已成就,圓滿了一切功德。《入行論》裡就是這樣講的,事實也是如此,這是顯而易見的。

現在我們雖然是凡夫,還沒有解決自己的生老病死,但是,若能將自己的問題置之度外,首先考慮衆生的解脫,爲衆生修行,那麽,自利就會自然而然成辦,不用單獨去做。如果爲衆生修行,不爲自己修行,自己便不能成就的話,那麽釋迦牟尼佛是不會成佛的。因爲,自從發了菩提心以後,他再也沒有爲自己著想過,但事實上他卻成就了。這說明,如果我們能夠捨棄自私心,一切就都會圓滿。

只是我們自己放不下,始終都將自利置於首位,而最終也只能落得竹籃打水一場空,利己做不到,利他同樣做不到,自他二利都化爲泡影;相反的,佛陀徹底地放下了自私心,一心一意投入到利益衆生的事業當中,沒有求自己的解脫,而最終他卻成了佛,圓滿了自他二利。由此可知,菩提心自身就有這樣的能力──不求自己的解脫也可以得解脫。所以,菩提心是非常重要的。

我曾多次要求大家,在沒有修出離心和菩提心之前,先不要修其他的法。這不僅僅是我的要求,在佛經中也如是記載著釋迦牟尼佛的教言:欲成佛者,無需修很多法,只修大悲心一法即可。能夠發起菩提心的那種悲心叫做大悲心,大悲心是菩提心的因。所以,在沒有修出離心、菩提心之前,修其他法是沒有多大意義的。

有些人在修小乘的四禪八定時也會有一些感受,所謂的感受就是心能夠平靜下來,並能在較長時間內保持這種狀態。但是,這有何功德呢?沒有什麽功德。此修法,佛教有,外道也有,是內道和外道所共有的。如果有出離心、菩提心或空性見,那麽就可以將這種寂靜修法,做爲一種修行的基礎;如果沒有,那麽這種修法究竟屬於外道,還是屬於佛教,都很難說清楚。

即使我們修禪定時能在二十四小時之內不起一個雜念,那又怎麽樣呢?沒有雜念能解脫嗎?在沒有雜念的基礎上證悟空性,才能解決生死問題,若沒有證悟空性,只是心平靜下來,也不是很難。以前也講過,很多動物在冬眠時,心裡也沒有太多雜念。還有,我們在昏沈時、進入深度睡眠時、或是暈倒時,內心也沒有什麽粗大的念頭。但是,這能解決什麽問題呢?不能解決什麽問題。

有些人在修了一兩天禪定,有了一點感受之後,便自以爲了不起或生起好奇之心,因此就會繼續修習。而實際上,只有在修起出離心和菩提心之後,才能考慮這些修法;在沒有出離心、菩提心之前,不能修這些法,連大圓滿也不能修。

爲什麽不能修大圓滿呢?大圓滿本身是無上密法,是非常殊勝的。但是,若缺少了出離心和菩提心的幫助,大圓滿也有可能成爲世間法。以前我曾經講過,一天早晨,阿底峽尊者說,在印度,他的一個修喜金剛的弟子墮入了聲聞的滅定。尊者身邊的侍者就問,修喜金剛怎麽會墮落小乘道呢?阿底峽尊者講得很清楚,若不能如理如法地修喜金剛,也有可能墮入小乘,也有可能墮入惡趣。那麽,大乘和小乘的差別究竟是什麽呢?阿底峽尊者強調,其差別只在於是否發了菩提心,除此之外,就再也沒有別的差別了

目前漢地居士在修行上存在很多普遍性的問題。其中有些是比較嚴重的,有些雖然不嚴重,卻可以導致一系列的問題,或者是與解脫沒有太大關係。正是因爲缺少了系統修法的教育,才會出現這些問題,這是很危險的。

那麽,該如何挽救呢?首先,我們不談很多理論,只要求先把出離心和菩提心修起來,有了這兩個基礎,再修任何法都不會繞太多彎路。若不修這兩個法,而去追求許多其他的灌頂、修法,是會走錯路的。暇滿人身不會一次又一次獲得,若這一次走錯了,以後再想重返正途,是很難再有機會的。大圓滿、時輪金剛等修法都非常殊勝;但是,若沒有出離心和菩提心,它們就會成爲世間法。因此,希望大家在修行初期,一定不要修太多的法,只修出離心和菩提心。只是偶爾生起出離心和菩提心,是遠遠不夠的,一定要有感受至深的、穩定的出離心和菩提心,才算得上是一個修解脫法的人。在這兩個基礎打好以後,我們再考慮其他的修法。

二、世俗菩提心的修法

今天是講菩提心的修法,而菩提心有兩種:勝義菩提心和世俗菩提心。

其一、勝義菩提心。勝義菩提心就是證悟空性的智慧,現在還不講,基礎都沒有,證悟什麽呢?首先要修出離心和世俗菩提心,從最低限度開始做起。

其二、世俗菩提心。世俗菩提心有兩種:一是願菩提心,一是行菩提心。爲了度化一切衆生而願獲得佛的果位,這樣的念頭叫做願菩提心;不但心裡有這樣的願望,而且去實踐六度萬行,這就叫做行菩提心。先講願菩提心,這是最關鍵的。

怎樣才能産生世俗菩提心呢?在修願菩提心以前,需要先修四無量心。四無量心較廣的修法,在很多經書和以前的五加行開示中都有談及,故今天不再廣講,只是從總體上略講一下。若想廣修,則慈、悲、喜、捨四無量心都要修;若想略一些,則可只修慈無量心和悲無量心;若想最略,最簡單的修法就是只修悲無量心,其他的已包含於其中。今天只講捨無量心和悲無量心的修法,這也屬於一種簡略的修法。

修法的前後,也就是三殊勝中的發心殊勝和迴向殊勝,以前已講得很詳細了,此處就無需贅言,現在便開始講菩提心的正式修法。

修菩提心時,既不是僅僅把心平靜下來,什麽都不想,也不是去觀想佛像之類的對境,而是要去思維。思維什麽呢?思維輪迴中的衆生彼此之間是什麽關係,要去認識這個問題。每個人都有思維的能力,在對問題有了正確的認識以後,就會産生動力,然後便會著手去做,這是很自然的。比如,一個做買賣的人,如果他清楚地看到某項計劃會帶來利潤,就會立即開始行動;否則,便會猶豫不決。此外,人們都願意去做自己喜歡或自認爲有益的事情。所以,在發菩提心之前需要思維。

(一)捨

在修捨無量心時,有觀想和觀察兩個階段。

1、觀想。這時所要觀想的,不是佛像,不是本尊,而是人。觀想什麽人呢?就是觀想世俗中的人。將打坐前的準備工作做完之後,就靜下來,觀想自己的左右兩邊有兩排人,右邊一排是現世或前世傷害我的仇人,可以是人,也可以是非人;左邊一排是我現世的母親、父親以及兄弟姐妹等對我有恩的人。這樣觀想好後,自己便像平時一樣,對右邊的人發起瞋恨心,對左邊的人發起愛心。瞋心和貪心雖然是煩惱,但這時卻需要讓它們發出來,以便下面繼續觀察。觀想的內容就是這些,下面是觀察的階段。

2、觀察。這時,該怎樣觀察呢?首先觀察,剛才我對右邊的人生起了瞋恨心,對左邊的人生起了愛心,不但這一次生起如此煩惱,而且經常都是這樣。以前我認爲這是很有道理的,因爲仇人害我,我就應該恨他們;而父母等人有恩於我,我就應該愛他們。但是,現在我要深入地思維一下,這到底對不對呢?思維時,應該從過去、現在、未來三世進行觀察。具體的方法是:

1)觀察右邊的仇人。首先是過去世。雖然從目前的情況看,右邊的這些人是我的仇人,害了我,但是,在過去世中,他們是否始終是我的仇人呢?肯定不是。因爲,沒有哪個人會生生世世害一個人。在過去的無數世當中,他們肯定做過我的母親,當他們作我母親的時候,是怎樣對待我的呢?肯定和現在的母親沒有兩樣。所以,在過去無數世中,他們不但不是我的仇人,沒有傷害我,反而是我的親人,給我帶來了種種利益,對我有種種恩德。

其次是現世。在現世當中,他們會不會一輩子都害我呢?這也是不一定的。他們只是目前這樣害我,以後,我或者他們都有可能發生變化。一旦發生了變化,在這一生中,他們也會成爲有恩於我的朋友。這種可能性是不能排除的。

再次是未來世。那麽,在遙遠而漫長的未來世中,他們會不會生生世世都害我呢?這是不可能的,他們肯定會再做我的父母。那時,他們會和現世父母一模一樣地疼愛我、利益我。

以上是對右邊仇人的觀察。平時,我們對仇人的瞋恨心很大,經過這樣的思維,瞋恨心就可以慢慢減退。

2)再觀察左邊的父母親人。觀察的方法與前面一樣。

首先是過去世。從目前的情況看,他們是我的父母親人,賜予了我各種各樣的恩惠,是關心愛護我的。但是,在過去世中,他們是否始終是這樣呢?不是。在過去世中,他們肯定作過我的仇人,而且傷害過我,就和今天坐在我右邊的人一模一樣。同樣的,坐在我右邊的人今天雖然是我的仇人,但是,他們在過去世中做我親人的時候,也和今天在我左邊的人群一模一樣。時間改變了,左右兩邊的位置也會隨之而改變。

其次是現世。在現世當中,他們是否會一輩子都利益我呢?這也是不一定的。也許在將來的某一天,我和他們也會因爲種種原因而反目成仇。兒女怨恨父母,兄弟姊妹因財産糾紛而相互猜忌,朋友之間互相嫉妒,諸如此類形形色色的事例,在現實生活中也是隨處可見的。

再其次是未來世。那麽,他們在未來世會是什麽樣的呢?未來,他們也不一定做我的親人。在未來的生生世世當中,他們肯定會一次又一次地做我的仇人。那時,他們也會像現在的仇人那樣對待我。

以上是對左邊親人的觀察。這樣思維以後,對左邊親人的片面愛心也會慢慢減退。

通過觀察便會發現,在輪迴當中,我們找不到一個絕對的親人和一個絕對的仇人。此時才會恍然大悟:原來我是如此地盲目,只看眼前的幾十年而已。自己所有的愛和恨,就是來自於如此狹小的範圍,我一直是根據這短短的幾十年中自己的所見所感,來判斷誰是我的仇人,誰是我的親友。如果我的眼光能超越這個範圍,看到過去和未來,就會發現以前的判斷竟然都是錯誤的。

這些都是事實,不是爲了能夠生起菩提心才這樣講,實際上就是這樣。如果佛沒有告訴我們,我們就感覺不到,就會將親怨劃分得清清楚楚。但是,若從整個輪迴的角度觀察,誰是仇人,誰是親人,這是很難區分的。

總之,一切衆生都做過我的父母,賜我以恩德,同時也都做過我的仇人,加害於我。既然如此,我對仇人便沒有了特殊的瞋恨心,對親友也沒有了特殊的貪心,這叫做無記的捨心。它既非善業,也非惡業,所以不是我們所需要的。我們所需要的,是超越這一層次的境界——對一切衆生的平等慈悲。該怎樣超越呢?

當貪心和瞋心基本達到平衡時,就可以停止以上的觀察,開始修知母、念恩、報恩等修法。

但是,如果在修悲無量心之前沒有捨心的基礎,我們的貪心和瞋恨心就會太不平衡,就只能對少數人修悲心,而不能對一切衆生修悲心,這樣就無法修起平等的悲無量心。

這時可以繼續觀察,他們做我父母的時候,對我都是恩重如山,但是,他們做我仇人的時候,是否對我只有損害沒有利益呢?不是這樣的。正是因爲他們害我,才使我有機會修忍辱,並對他們修菩提心;也正是因爲他們害我,才使我對輪迴生起厭患之心,並開始走上解脫道。其實,他們的加害也給我帶來了很多利益。所以,雖然他們害過我,但是,今天我不想重提舊怨,而只想念其恩德,只就衆生利益我的一面進行觀察。

(二)悲

接下來,便在無記捨心的基礎上,開始修悲無量心。慈無量心或者悲無量心是我們修菩提心時最需要的。

在修悲無量心時,也有觀想和觀察兩個階段。

1、觀想。這時,不用觀想很多人,只觀想自己的母親。有些人也許會因爲兒時母親的抛棄等各種因素,而對母親感情不深。在這種特殊情況下,就可以觀想人群當中對自己最親、最好的人。但一般情況是觀想自己的母親。

怎樣觀想母親呢?要把母親觀想在自己的面前,不用觀想本尊的相貌,而只觀想母親現在的儀容。如果她已經去世,就觀想她生前的容貌。

我們對母親本來就是有慈悲心的,但是還需要不斷加強,然後再將慈悲心遷移到其他人身上。早期是觀想母親,其次則觀想目前對我無利無害的普通人,最後便觀想仇人。在對仇人成功地修好慈悲心後,再將觀想的範圍逐漸擴大,最終將範圍擴大到天下一切衆生。這樣一步一步修行是必要的。如果沒有這種循序漸進的方法,雖然偶爾會冒出這樣的念頭:「一切衆生都是我的母親」,但是,在遇到一些具體情況時,就不會這樣想了。所以,首先從小範圍修起,再將對境一點點擴大,這樣修是最踏實的。

2、觀察。最開始時應該觀察現世的母親,這是因爲對現世的母親容易生起悲心的緣故。這時,可以分成三個步驟來思維:第一是知母,第二是念恩,第三是報恩。

1)知母。所謂知母,就是要知道一切衆生都曾經做過我的母親,將來乃至獲得解脫之間也不例外。對於現世的母親,這一世就無需觀察了。可是還要思維:她不但現世是我的母親,而且在過去、未來的很多世中也肯定做過我的母親。觀想現世母親時,這樣思維就可以了。

但是,在將範圍擴大時,就要知道所有衆生都曾經做過我的母親,這是肯定的。因爲,我們的生命源頭是極其遙遠的。雖然我現在因爲無明的遮蔽,而變得如此無知,連明天將要發生的事情都不清楚。而且,在我剛出生,還是一個弱小生命的時候,肯定也有思維和感受,當時我在想什麽,有什麽感受,我也早已記不得了。然而,這些只是我不知道而已,並不等於不存在。同樣的,雖然前後世我也不知道,但這些都是客觀存在的。

佛經裡講過,在無始以來的輪轉過程中,在三千大千世界的每一寸土地上,我們都死過成千上萬次,也生過成千上萬次,而大多數的生命都是依靠父母而生的。通過以上推理,我們可以知道,所有的生命都肯定做過我的母親。不僅過去如此,將來也是這樣。對其他人修知母時,要這樣思維。這樣觀察後,就能深深體會到,一切衆生都做過我的母親。這叫做知母。

2)念恩。所謂的念恩就是指想念、回憶母親的恩德。在佛經中,將母親的所有恩德分成了五種:

第一是賜予肉體的恩德。人絕大多數是胎生的,當我們在中陰世界裡毫無自由地生活,不斷受到極爲恐怖的中陰現象威脅,痛苦異常,走投無路,非常渴望能找到一個肉體的時候,因爲跟這世母親有緣,才終於找到了投身之處。那麽,我們當然應當知道,沒有母親就不可能有我現在的身體。這是賜予肉體的恩德。

第二是賜予生命的恩德。剛出生時,我雖然有了這個身體,但是,作爲嬰兒的我是沒有自理能力的,不可能依靠自己活下來,是母親養育了我,而沒有讓我死去。這是賜予生命的恩德。

第三是賜予財産的恩德。這種恩德,每一個人都知道。小孩子剛剛出生時是一無所有的,身上連一件衣服都沒有。但是,作爲母親,卻能義無反顧地把自己的財産全部送給兒女。當然,這些是一般的情況,在現在的某些地方,母親的這種恩德可能會慢慢淡化。但從傳統的角度來看就是這樣:父母不認爲家産是自己的不該給兒女,而是把一生的積累全部送給他們;兒女也毫不推辭地把父母的財産當做自己的來享用。

在以前困難的時候,母親養育孩子是很不容易的事,特別是貧困的母親。她是怎樣把我們養育起來的呢?在養育過程中她是怎樣無私奉獻的呢?對此,每個人的實際情況肯定都不一樣。然而相同的是,每一位母親對自己的兒女都有這種深恩厚德,很多畜生也不例外。

我們可以回憶小時候母親是怎麽心疼自己,怎麽養育自己的。她辛苦得來的東西捨不得自己用、捨不得供養三寶、捨不得布施衆生,把好吃的、好穿的統統讓兒女們享用。

在這裡,我講得簡單一些,法本上則講得十分詳細,其中的大多數內容是就西藏人的生活而談的,或許和你們的生活不太相符。但是,你們可以根據自己的親身經歷進行思維。這樣思維後,我們會深深地體會到,原來,母親賜予了我這麽大的恩惠。

第四是教世間法的恩德。小孩子剛出生時什麽都不懂,連說話、走路、吃飯都不會。這些最基本的生活常識和技能,不是學校教給我們的,都是母親教的。

第五是賜給修法機會的恩德。因爲母親養育了我們,才使我們有機會學習和修持佛法,這是母親賜予我們的最大恩德。

在法本上就講了這五個方面的恩德。除此之外,母親對自己言之不盡的恩德,都可以拿來一一地反覆思維。

對現世母親修好知母、念恩後,就要將同樣的觀察遷移到其他人身上,並將範圍逐步擴大。其實,只是我們回憶不起前世而已,如果我們可以回憶,並在大街上見到上一世母親的話,那會是怎樣的感覺呢?實際上,無論是素不相識的陌生人也好,還是前面觀想的仇人也好,他們都曾經做過我的母親,將來也會做。在做我母親時,他們肯定對我有這樣的五種恩德。這就是念恩的修法。

3)報恩。既然已經知道了一切衆生在多世累劫中都做過自己的母親,都對自己有這五方面的恩德,那麽最後的結論是什麽呢?就是要報恩。這是修悲無量心的最終目的。

確實,平時遇到的所有衆生都曾經是自己的母親,那麽,該如何去報恩呢?布施他們一些錢財,或是在他們生病時去照顧照顧,這是不是報恩呢?這是世俗人報答恩德的一種方法,菩薩也並不排斥,可以這樣做。但是,這並不能幫助他們解決生死輪迴的根本問題。因爲,從無始以來,我們彼此之間已經這樣做過成千上萬次了,然而我和一切衆生依然流轉至今,沒有解決什麽問題。

雖然母親們非常希望自己能擁有一切快樂,甚至包括炎熱夏季中一陣涼風的吹拂,但卻不知道什麽是獲得快樂的究竟方法;雖然母親們真心希望自己能不受一絲痛苦,甚至包括蚊叮蟲咬之類的微小苦痛,但卻不知道什麽是徹底斷除痛苦的最佳良方,由於被無明所驅使,終日造作與快樂背道而馳的惡行。比如,她們會爲了自己的健康無病,而去作宰雞、殺魚等痛苦之因,所以永遠也無法滅盡痛苦。

因此,我們一定要想辦法幫助一切衆生解決生、老、病、死的痛苦。生、老、病、死的痛苦該怎樣解決呢?是不是用神通和神變來解決呢?不是。讓他們明白生死輪迴的本體,怎樣抛棄煩惱和痛苦,懂得自己該如何走解脫道,這才是最關鍵的。

爲此,就需要爲他們傳講佛法,若想最究竟地傳講佛法,就要自己成佛。目前,佛法尚存於世,即使自己沒有開悟,也可以依照佛的教言來宣講佛法。但是,在佛教不存在的時間或地點,若連自己都不懂佛法,就更不可能爲他人講法了。所以,還是需要自己懂得佛法、自己證悟,最終要自己成佛。

由此可知,報恩的方法不是別的,就是要讓一切衆生得到解脫,這是真正報答母親恩德的最殊勝的方法。然而,如果我們連自己的煩惱都控制不住,那麽不要說度所有的衆生,只度一個人都成問題。所以,我們要發願自己先成佛,再度化衆生;也可以發心自己與衆生同時成佛;或者是發心讓衆生首先成佛。讓衆生先成佛是最殊勝的發心,但實際上這樣發心以後,自己還是會先成佛的。

悲心的本體是願一切衆生遠離所有痛苦,此修法需要四個具備:1具備想望:強烈地希求一切衆生遠離所有痛苦;2具備發願:發起願一切衆生遠離所有痛苦的心願;3具備發誓:下決心以自己的力量而令一切衆生遠離所有痛苦;4具備祈禱:祈禱三寶加持自己能夠令一切衆生遠離所有痛苦。

這四個修法必須反覆地鍛鍊。總而言之,悲心+發誓成佛=菩提心

4)觀想、思維的次第。在觀想好以後,反反覆覆地思維是十分必要的。因爲,人心有一個特點:讓它學什麽,它就可以學會什麽,好的可以學,壞的也可以學。所以,要反覆地鍛鍊自心。

世俗人都知道母親對自己很好,在她剛去世時,總有一陣子會悲痛欲絕。但是,很多人會認爲這是自然的規律。而且,他們爲了減輕自己的痛苦,還會想盡一切辦法將母親的恩德抛到腦後。於是,過了一段時間後,他們的痛苦也就消失了。

但是,現在我們不能這樣做,而是要將那些往事一一地重新提起、反覆地回憶,由此便會自然而然地産生報答母親恩德的渴望。這種心念是世俗人所沒有的,卻恰恰是我們所要培養的。

這種慈悲心在母親身上修得很成功的時候,再遷移到一個現世對自己無利無害的普通人身上,對他修知母、念恩、報恩;這樣修好以後,再遷移到一個自己今生不但不想利益,而且想還以報復的仇人身上,對他同樣修知母、念恩、報恩等一系列修法。修好以後,自己不但對他沒有了瞋恨心,而且有了很強的報恩之心。

我們雖然對現世母親、一個普通人以及一個仇人生起了報恩之心,但是還沒有對人群修悲無量心。所以,要將範圍逐漸擴大到一個村、一個鄉、一個縣……最後便觀想天邊無際的有情,對所有衆生修悲無量心。

這樣修好後,我們在世間便再也找不到一個所謂的敵人,一切衆生都是我的親人,都是我的父母,這不是一時的豪言壯語,而是內心感受至深的體會。那時我們便會一心一意地幫助他們,而且不是一般的幫助,就是要解決一切衆生的生、老、病、死,心甘情願爲此修法。從此以後,我們就有了真正的菩提心,成爲真正的菩薩。菩提心,就是通過這些修法得來的,不可能從天而降,也不可能由地而生。

在今天的開示中,講了四無量心中的捨無量心和悲無量心,是簡略的修法,廣的修法(四無量心)請看五加行中的菩提心修法。

三、依次第修菩提心

你們在正式修行時,先要修出離心,也就是修外加行的人身難得、壽命無常、因果不虛、輪迴過患這四種修法。出離心修好以後,暫時不要考慮靜坐、參禪等其他修法,而是要先把菩提心修出來。沒有菩提心,就沒有了目標,連目標都沒有,還參什麽禪?修什麽大圓滿呢?這好比人在遠行前,需要首先明確希望到達的目的地,辨清方向後,再仔細觀察路況,然後才能開始行動,腳踏實地地邁向終點。若連目標和方向都沒有確定,這不是盲動又是什麽呢?這樣做是不可能有任何結果的。

所以,出離心修到標準的時候,就開始一步一步地修菩提心,若自己肯循序漸進地下工夫精進,就絕對可以成功。因爲,以前所有走上菩提道的人都是這樣修起來的。所以,只要肯修,就一定會修起來;但是,如果不肯修,就永遠都是凡夫,永遠只會爲自己著想,爲自己打算,最終連自利也不能成辦。

這是寧瑪巴的一種大圓滿前行發菩提心的修法。這個修法簡單易行,能力很大,效果顯著。你們都看過《普賢上師言教》,其中的修法沒有這麽詳細。此修法出自於《普賢上師言教》的一個筆記,其中將如何修菩提心講得十分清楚和詳盡,薩迦派和格魯派的菩提心修法也基本上是這樣的,你們照此去修,肯定能夠發起菩提心來。

有了菩提心,其他的就很好辦。那時是不是成佛了呢?不是,離成佛還很遠,但從此以後的修行速度就很快了。在菩提心沒有修起來之前,我們不要考慮很多修法。先把菩提心修起來,然後再修其他的法。


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詳述出離心、菩提心等實修竅訣法要之殊勝法寶:

http://211.72.163.194/pdf/28_001-560.pdf

大圓滿龍欽心髓前行儀軌

─《遍智妙道》

第一世多珠千法王 菩提金剛無畏事業光尊者 造

圖登諾布仁波切 傳講

http://211.72.163.194/pdf/06.pdf

大圓滿前行引導文•

普賢上師言教

全知巴楚仁波切 著

索達吉堪布 譯

http://211.72.163.194/pdf/22.pdf

五加行開示錄

堪布慈誠羅珠仁波切 傳講


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未嘗修持任一之法門

汝等自詡行者太愚蠢

修法之要即看破今生

法心是否相融以此辨

─ 熱比旺修尊者 ─


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削減眷戀故鄉之深情

親友眷屬棄置於腦後

依靠安貧樂道對治法

此乃捨世者之首籌謀

─ 葉袞巴上師 ─


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弟子當思輪迴苦

所謂輪迴之自性

縱吾幻變生百舌

歷經無邊俱胝劫

不能盡數悉宣說

吾演妙法莫糟蹋

─ 聖者瑪爾巴大譯師 ─


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弟子若欲誠修法,應自心坎生信心,

切勿瞻顧今生事。爾若欲隨吾修行,

應知親友乃魔網,故應掀開此屏障;

飲食財物乃魔卒,故應捨棄惡故交;

妙欲享受乃魔索,故應遣除此羈絆;

知己佳友乃魔女,故應謹防此誘惑;

家鄉故土乃魔獄,故應速離此囹圄。

死時一切必放棄,不如此時捨最佳。

若聽吾教且修持,汝兒即有勝法緣。

─ 至尊密勒日巴 ─


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現境有如惡人不恆常

幻身恰似借物速滅失

財物幻化欺誑痛苦因

故鄉如同魔獄束縛源

何人貪執此等漂輪迴

當斷輪迴命脈我執根

─ 無等岡波巴大師 ─


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若能善加觀察於財物  耳飾兒女貪執之心念

鐵木捆紮纏縛難匹敵  切莫將其緊攥聖者言

即使貪欲束縛極鬆弛  亦難順利掙脫聖者言

─《因緣品》─


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此生圓滿興盛不丟失  企圖永恆利樂之解脫

實為愚昧癡狂之妄想  應當看破今生修菩提

─ 至尊薩迦班智達 ─


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宿積百般福報所成身  暇滿所依來世再獲難

渡越痛苦大海之寶筏  切莫無義空耗仁欽哲

─ 布頓仁波切 ─


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勝法以及今生計  二者無法同時成

若能共成則必定  自我欺騙無懷疑

與我會晤無他言  期望各自勤修善

─ 法王無著賢菩薩 ─


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不知身壽似水泡,不念死主已迫近,

縱然修善極眾多,仍為此生之武器。

不曉名利乃幻化,未棄貢高利牽縛,

縱然被奉為聖者,仍為八法之僕役。

今生殘體未放棄,縱然勵力勤修善,

終將赤手奔來世,前途渺茫真可憐!

不懂輪迴之過患,欲妙享樂不知厭,

夸夸其談空口言,亦為狡詐偽君子。

─ 綽珀譯師 ─


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為了即生親怨之利益,貪瞋積財攝受諸眷屬,

死時眷屬受用不跟隨,業果苦痛唯有己承受。

梵天帝釋轉輪之王等,所獲輪迴樂果不穩固,

死時未必不會墮惡趣,當於輪迴生厭仁欽哲!

─ 布頓仁波切 ─


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趨入正法解脫軌道時,全神貫注奔於此生榮,

無有更甚於此之違緣,是故應當將其悉捨棄。

無論如何勤於聞思修,如若雜染惡劣此意念,

猶如珍饈摻雜下劣糞,以勝轉劣必定無懷疑。

師徒兄友親戚忙爭鬥,惡言劣行全然不顧忌,

勤苦勞作積攢諸受用,皆因惡念主宰而導致。

為了摧毀他人之福財,竭心盡力鬥毆且爭論,

毀壞自他今生及來世,彼心已為惡念魔盤踞。

手中高擎經論之明燈,卻為利敬眷屬而傷神,

邁入惡業深淵者眼目,已為惡念眼翳所障蔽。

為尋廣大名聲眷屬等,縱然廣施財物然其業,

僅獲微小低劣之果報,定遭惡念冰霜之襲擊。

勵護淨戒然為利養等,網羅纏縛難入解脫軌,

輪迴獄中束縛之鐵鏈,已經攥於此惡念手間。

長時禪觀卻以貪瞋念,自讚毀他挑釁引事端,

觀修寂止頻生不靜念,皆因惡念莠草之根源。

病痛邪魔盜匪怨敵等,眾人稱為正法之違緣,

自心堪能彼皆成助伴,此等惡念方為修法障。

操持此生榮華難償願,縱然成功欲享無機緣,

自己終將邁上黃泉道,爾時財物眷等均無用,

終將離彼感受苦熬煎。如是思維當棄此生算。

─ 無著賢菩薩 ─


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此生『聰慧』大修行,企望今世智慧名,

閉關『與人隔絕』言,寫於門楣大行者,

貪圖此生行者名。布施僅為求此生,

樂善好施之美稱,猶如水面浮屑塵。

乃至供養三寶等,亦望他人能睹覷,

胡思亂想之妄念,無論作何皆光臨。

善行皆為圖名聲,悉被名聲念牽引,

是故當於此生念,以矛刺穿不留情。

如若未以矛戳穿,一切智悲講修等,

皆不能堵惡趣門。不可驅除惡道苦,

智悲雙全大修行,千般具足經義失。

終其一生住叢林,耄耋不肯棄今生,

貪戀宅舍及廟宇,挑鬥爭執造惡業,

縱掌寺院之大權,終奔無間烈火中,

皆為未思眾生性,乃為無常而引生。

總之死亡無常法,自之相續若未生,

密集之法亦不深,相續生起死念時,

三皈之辭也高深。希求鑽營高深法,

終將墮入萬丈淵,爾時縱為深訣竅,

亦成內外顛倒法。

─ 卓沃袞波仁波切 ─


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具修證者之門房,幸福快樂已困躺,

饕餮之徒難尋訪;對治士夫之門房,

看破塵世已困躺,具貪瞋者難尋訪;

斷根源者之門房,舒心愉悅已困躺,

具希憂者難尋訪;知饜足者之門房,

富貴榮華已困躺,具貪念者難尋訪。

─ 藏巴加惹尊者 ─


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追求此生享樂乃痛苦

風捲此念方可得恆樂

─ 森丹華尊者 ─


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不欲獲得是最殊勝的獲得

不念名聲是最殊勝的名聲

不趨讚譽是最殊勝的讚譽

不求眷屬是最殊勝的眷屬

─ 夏沃恭巴尊者 ─


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若以風掃此生念  即可稱為厭離者

何亦不需念頭生  美名廣傳遍大地

為修法故捨身壽  和風吹送稱讚語

─ 基確巴尊者 ─


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搔癢生樂受  無癢更安樂

如是世間欲  無欲更安樂

─ 龍樹菩薩 ─


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何得無散具相勝妙法

將獲前所未得之歡愉

更勝於此安樂不曾有

圓滿菩提無盡之勝樂

以及無等佛果皆能獲

─ 寂天菩薩 ─


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