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藏傳佛教放生文•動物歡喜園 ─ 丹增嘉措活佛
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藏傳佛教放生文•動物歡喜園 ─ 丹增嘉措活佛

藏傳佛教放生文

•動物歡喜園

丹增嘉措活佛 著

一、引 子

諸佛無緣大悲體,無邊有情之至親,

慈愛眸目永不閑,恆視苦難諸眾生。

殊勝本尊觀世音,加持無死甘露水。

無邊群生得無畏,願使寰宇泰安寧!

有為善根之極頂,諸佛讚歎無畏施,

死裡得生殊勝法,略言放生功德文。

《百業經》云:「諸般有情之苦樂,佛說皆由業所致。業種之因廣無數,由此眾生種類多。」依據經中所說,諸有情之一切善惡苦樂不是無緣無故生成的,也並非是如其它教派所承認的那樣,由造物主創造而成的;而是無一例外,絕對是業──即由業力而生。所以業力確實是不可思議的。尤其南贍部洲是業的世界,無論做什麼善惡業,都與其他世界的業不同,力量極強。由此,謹慎思維業果,是必不可缺的。善因產生與其相應的安樂之果,而其中產生苦果的機緣是沒有的;惡因產生與其相應的痛苦之果,而其中產生樂果的機緣也是沒有的。這就是因果規律。這種無欺因果的原理,是佛教所特有的觀點,也就是佛教教法的總攝及根本所在(指一切法皆源於此因果論)

那麼,又怎樣趨入善惡業呢?趨入之門有三種:心的造作活動(思維)即產生意業,由身門和語門中產生的,即是身業和語業。上述三種中,隨便依靠哪一個,都產生業。因此,在經論中,稱身、語、意為「三門」。這三門所造之業,從總類劃分歸納的話,有許多種。然而,大的惡業和捨棄惡業的大的善業,大致歸納有十種業。對這十種業深細如法取捨,不僅是趨入人天乘道之津梁,而且是三乘(聲聞、緣覺、菩薩)所要修習的,甚至是獲得三菩提果所必須的。這些道理,在《地藏十輪經》中有廣述。

二、殺 生 之 過 患

十種業之中,於此想專門敍述第一種業即殺生和捨此殺業之益處,及其相關之功德。首先,從認識殺生之業的本質著手,建立所述之適時正文。

1、認識殺生之本質

殺生之業的本質是:對於對境──旁生(動物)中的任何一個,產生了想殺死的念頭,而且從事殺的行為,最後斷除其生命。在此結合理論而言,其整個完整的殺生過程,包括基、意趣、行為和究竟四個部分。

例如,為了設宴招待客人而想獻上魚肉,由此,吩咐飯店中的服務人員說:要準備新鮮的魚肉。這時,「基」即有情魚;思維殺掉那條魚,認為需要食用之時,就產生了殺的「意趣」;那位宰殺者,在對殺生沒有任何恐懼和羞恥的情況下,用刀剖開來回翻滾的魚的腹部,用手取出內臟,活生生地在爐灶上煎烤──從事殺的「行為」;此時,魚在懼怕的慘狀中,經受著撕心裂腹的劇痛以及肢體分離的苦難,在奄奄一息中斷了氣,血肉被端到客人面前,徹底地被斷絕了生命,即「究竟」。具足了上述四個部分,就正式地形成了殺生之業。

然而,對於想殺某個有情,產生了殺的心念,或者口中說出語言,但並沒有從事殺的行為的話,不會產生正式的殺業的。不過,知道這是基即有情,思維中產生了殺的意趣,具備了這兩個條件,那麼其罪業是與此二條件之量相應的。即如是而說。

2、殺生種類之劃分

一般而言,一切不善之業都要依靠貪瞋癡三毒中的任何一個而形成的。同樣,殺生之業也是與這三毒的心念相聯繫的,因而有三種。

例如,有了想吃肉、想賣動物皮等的貪圖之心和因私欲而起心動念的想法,就使用那可怕的武器,掠奪在幽寂山林中,從未傷害過其他生靈,僅享受著清淨水草的,而且沒有絲毫罪過的動物們的生命;或者,有些人為了謀取利益,一點愛憐心和悲憫心都沒有,連對自己有恩的(草原上,畜類是對人們有恩惠的動物)犛牛和其他家畜,都用繩子捆住其身體,裝進汽車裡,強迫牠們離開了家鄉的草原。牠們連吃一口食物的權利也沒有,饑渴煎熬,冷熱交加,忍受著許多痛苦,身體也越來越瘦弱。

據說,動物回嚼(牛類等動物回嚼以消化食物,即反芻)的話,會很快瘦骨嶙峋的。為了避免這種情況,殘忍的人們,就用刀割斷其舌頭,用鐵釘將上下顎釘住......當牠們被帶到屠宰場時,知道自己要被殺死,會悲哀地從眼中撲簌簌地流下淚水來。但是,那些對此毫不動心早已神經麻木的人,僅僅為了幾個錢,就將牠們無價的生命給交換掉了......如此等等,即是三毒中因貪毒而殺生。

懷有瞋恨的人,被煩惱所左右,就會以憤怒之心、粗暴的行為去傷害許多有情的生命。特別是有些人,對某些動物施以殘酷野蠻的折磨。例如,自己因受到老鼠的打擾,或被其偷走了食物、東西,就心懷憎恨,如果有朝一日落到了自己手中,僅僅是隨便殺死,是難解心頭之恨的。所以,要在老鼠身上倒上煤油,火燒牠的身體,讓牠「吱吱」地慘叫著,上下亂跳亂跑......這種兇殘的虐殺,就是三毒中因瞋毒而殺生。

有些外道認為,成為旁生的有情,是神特意賜給人的食品,殺了也沒有罪過,由此即使是對自己毫無益處,也隨意殺害;另有些人認為,不僅殺生無罪,而且,拿有情供養布施,是有大功德的。從而為了祭祀死者、為了造福生者、為了治病驅鬼等等,而殺死雞等家禽,以其鮮血行血供。這些迷信的做法所積的罪業特別嚴重。

還有,少數自認為是佛教徒的人,為會供和僧眾獻上專門宰殺的牛羊肉,造下了惡業。殊不知迎請智慧本尊,卻以所殺眾生的血肉作供養,即如同在母親面前殺死其子一樣。如用在僧人們的生活上,對於施主來講,是不淨供養;對於福田(僧人)來講,成了邪命資活。另外,發起慈悲心,對因自然死亡而得到的肉和三淨肉(不見殺、不聞殺和不疑殺),依照密咒儀軌,誦咒加持,迴向發願後食用,這是例外。因此那些毫無顧忌地享用專門殺死的動物血肉的人,則會斷絕慈悲根,自心與正法相違背,會飄泊在邪途之中。而不懂因果利害的愚者,不僅不相信那樣的過患,還自以為有大益處,不斷地造著殺生之業。這就是三毒中因癡毒而殺生。

3、殺生的過患

(1) 所殺有情當成為慈悲對象──不可以殺生

殺生的罪過是很大的,其理由是,任何一個眾生,除了自己的生命以外,是沒有更加可愛惜的,而不怕死的眾生是很稀少的。一切眾生都具有生命,有著苦樂的感受。對於這些相同的原因,自己是如此,其他生靈也是如此。

在佛陀的大悲心中,對於有情沒有親疏之分,一切都是平等的;既不會偏袒人,也不會偏袒動物──佛陀始終處在平等自性之中。包括小動物在內,凡是具有生命的,對於它們,我們根據自己的感受,是不可以傷害的,這是佛對弟子們的教誨。

《大乘聖布施波羅蜜多經》中講:「所謂生命,即是甚至對於螻蟻在內的有情,都是可愛的、珍惜的和悅意的。對於自己,生命也是可愛的、珍惜的、喜愛的和悅意的。因此,誰也不願意別人殺害自己、或指使他人殺害自己、以及隨喜別人殺害自己。自己也不殺誰、不指使人去殺誰、不隨喜殺誰。所以,大菩薩是捨棄殺生的。在懷胎之中,皆愛自之命,珍惜自家命,亦應不殺生。」

《章節經》中云:「一切有情生命皆可愛,遭受懲罰自然生恐懼,由此揣思自己之感受,不可鞭撻亦勿要殺生。」現在,我們到處都能看到那些雞、魚、兔子和豬等有情,被送到屠宰場的情景。此時,如果將它們觀想成真實的自己,先想一想,過一會兒後,我們肯定會毛骨悚然的。逃也逃不脫,反抗也不能,又沒有保護拯救者,在毫無辦法的情況下,會感受到極大的恐怖和撕心裂腹的痛苦。可愛的和可珍惜的生命,現在就要失去了,就要去另一個世界了......由此對比我們人的身體,其忍耐度是很小的,連被針扎一下的疼痛也不能忍受,馬上會喊「哎喲、痛喲」,會躲避的。那麼又怎麼能忍受那用刀割斷脖子,從胸膛中取出跳動的心臟等的痛苦呢?!這樣仔細地思考,我們肯定會不由自主地生起慈悲心的。

動物除了不會講人話外,其痛苦的感受與人是明顯一樣的。在宰殺那些動物時,能叫出聲音的動物,牠們會發出淒慘的叫聲;不能叫的動物,因不能忍受劇痛而心驚肉跳,極力掙扎──這些都是能親眼看到的。

我在和一位漢地居士閒談時,她說,她在末入佛門以前,曾經宰殺了一些魚。 我就問:「你在宰殺那些魚時,牠們難以忍受被宰殺的痛苦而翻跳顫慄,妳見了心裡感覺如何?對魚不能忍受如此劇痛,妳心裡曾考慮過嗎?」

她說:「牠們不能忍受劇痛,我也想到了,但是,為了食物的原因,便照父母的話,不得不殺呀。雖覺得很對不起,但一邊想就一邊殺了。」這說明,她是稍有考慮的。如果細加考慮的話,至少那類似「對不起」的感受誰都會產生的。可是,一般人是連考慮都不會考慮的。愚者們除了自己以外,對其他生命的苦樂是想都不想的。

以前,在「文化大革命」時期,我們家鄉有一位喜歡經常毆打折磨他人的幹部,後來很不幸運他也被定了罪,成了被他人毆打的對象。他這才如夢初醒地說:「根本沒想到,以前在毆打他人時會給人造成這樣的痛苦。現在,落到了自己身上,才發現有這麼大的猛烈的痛苦啊!」確實如此,那些喜歡殺生的人們,除了自己以外,對其他生靈的痛苦,一點也不考慮不關心,滿不在乎,肆行屠殺。可憐呀!許多沒有依怙的、弱小的動物,毫無罪過,就受到如此殘酷的懲罰,真是太可悲憫了!這個社會對那些動物太不公正、太不平等了。

我們人類比起那些動物來,有著崇高的智慧,但因為錯誤地應用,想出各種不同的屠殺手段,過份地宰殺動物,從而使得某些動物已從根本上滅絕,虎和犀牛等許多珍貴動物也快要滅絕了。有情共業所成的這個世界,是人類的,也是動物的。在一個大家庭裡一起生活的人和非人的眾生,應當要千方百計相依並存。如果一類的生存有賴於另一類滅絕的話,對於人類一定是沒有長遠前途的,這也是與文明思想所不相稱的。

我們人類,對大自然中所有的動物當以慈悲的眼光,加以適當的保護和飼養。這樣做,不僅可以使得那些動物們從生死畏懼中解脫出來,而且有些環境保護組織也宣佈對動物適當的養護,間接的對於人類也有著不小的益處,確實從各方面都是有巨大的利益。不過,遺憾的是,隨著那些幹惡劣行徑的人的增多,這個時代的動物們出現了新的危機。不論什麼動物,人類都對之不加區分地亂殺,由此食血肉的弊習如燃林之火蔓延各地。天上飛的、地上行的、水中游的,總的來說,現在幾乎找也找不到不被食用的動物了。

在以前,習慣中是不食用狗、馬等肉,以及蜘蛛、蠍子、青蛙和蟲子等的肉。而今,這已成為「上等食品」被隨意享用了。特別是小的生命,如蟲類,身體很小,為了填飽一次肚子而吃牠們,就需要殺死成百上千的生命,會造下很大的惡業。

還有比這更恐怖的,那就是活吃動物的習俗。聽人講,有打開活猴的頭顱,一口一口地吸吮其腦漿的;有從活蛇的尾部開始,逐漸分割,一段段食用,並且,對吃剩的蛇,將其被切斷處放到油中炸一下,不使其死去,等到第二天接著吃的......我自己曾親眼目睹,在漢地一些大飯店,有很多像蝴蝶的動物被裝在一個盤子裡,往上面倒上滾燙的油,過一會兒,那些小生命如同恢復知覺一般,蠕動起來,有些掉到了盤子外面......這時,食客們用筷子挾著活生生地吃了。我見了,很是驚愕!為什麼要幹那些生吃活吞的羅刹勾當?!為什麼要殘害無辜的生靈?!為什麼要無視那些動物的生命價值?!就這樣沒有絲毫恐懼、沒有絲毫羞恥地,如野鷹圍搶撕肉般,蜂擁爭奪地狂食──看著他們的「吃法」,真像一群兇惡的猛獸,我心中十分難過。

對於老虎吃人,人們稱牠是兇惡的動物,但是人吃了活著的動物,卻不稱人是兇惡的。仔細想一下的話,在所有的動物中,最殘忍的不就是幹那些惡劣行徑的人嗎?!那些人的行為太野蠻了!一般來說,女人自然比男人膽量小,性情溫柔。所以我想看看,她們敢不敢吃活生生的動物。有一位女性,看上去知書達禮,品行賢淑,而且稟性纖柔還輕聲細語的。就是這樣一位女性,我卻清楚地看到,她也無所躊躇,叭噠著嘴巴,有滋有味地大嚼起來,令我很失望。

另外,某些動物展覽上,在觀眾面前,將「咩、咩」慘叫著的山羊扔到獅子面前,讓牠們吃;賭博鬥雞,讓兩隻雞相互瘋啄身上的羽毛,直到毛被啄光,啄出粉紅的肉體,最後其中一隻將另一隻活活啄死──這些難以忍受的無量折磨,真是讓動物們承受著地獄之苦啊!然而,又有誰來同情牠們?又有誰來救護牠們?假如換人去遭受這些痛苦,然後殺掉,那麼,所有的人都會感到震驚。第二次世界大戰期間,是有過以活人做醫學實驗的歷史──現在,人們對此又有如何的評論呢?

人和動物同樣具有如來藏,而且苦樂的感受也是相同的,但為何一類是「寶貴的生命」而另一類卻是無任何價值的呢?對二者劃分的差別如此之大,根據因果,是十分不合情不合理的。僅僅不會說話,沒有能力,以此為理由,就可以隨意折磨的話,那麼,對於嬰兒也應當隨意虐殺了。然而,嬰兒一生下來,因為是有生命的有情,就完全擁有了生存的權利,不可以隨便殺害。如是,所有的動物也是一樣的呀!

蒼蠅和蚊子對人們稍有打擾,在衛生上有所影響,以及給身體帶來很小的痛癢,便人人喊打,甚至在戲耍時,也去殺死牠們。不僅一般人這樣,而且有些居士也殺蚊蠅,卻還認為「不算殺生」。還有口念「阿彌陀佛」聖號,拍死蒼蠅的。那些遠離佛法教導的一般人不懂是不奇怪的,而少數居士也這樣做,這就太不應該了。

如果將自己觀想成蚊蠅,蚊蠅觀想成自己的話,就會知道,惡報所轉生的蚊子,因愚癡愚昧,將人的血肉當作自己的食物。牠們用嘴刺吮時,根本不知道人會有痛苦,因此牠們不是故意傷害人。被蚊子叮了的疼痛,對人來說是微小的,而對如此微小的痛苦也不能忍受,去故意斷除其生命,這對於蚊子來說,一生中再也沒有比這更大的災難和更大的打擊了。如果公平合理地分析比較這兩件事,你就會知道所做的是否應該了。

從另一個角度來說,如果是真正相信佛法的話,這蚊子也是過去世的父母,對於牠們的一點過失,就施以如此大的懲罰,這怎麼可以呢?因此,對於受到惡業果報的那些眾生,應當發起慈悲心。為了使其從惡趣中解脫,向牠們念誦「阿彌陀佛」是很恰當的。相反,以念「阿彌陀佛」作為殺生的咒語,這是十分荒謬的!

又有些人說,被蚊子叮了,會使人染上傳染病,因此應該將牠們殺死。儘管如此,但人們更應看到肺癌等很難治癒的很多疾病中,百分之八十至八十五是因吸煙所致。染上這些病後,其治療的方法主要是手術,而能夠治好的,只有百分之十多一些。僅在中國,每年因吸煙而導致死亡的人數就超過五十萬。如果自己不吸煙,但旁邊的人吸煙,那麼罹患肺癌等疾病的危險也特別大──這是美國醫學專家對一千九百多對夫婦進行的調查的結果。這與蚊子相比,染上病毒的危險是一樣的。所以,為何殺死蚊子而不殺死旁邊的吸煙者呢?!原因僅僅是一個()有救助同情者,而另一個(指蚊子)沒有,並且也是對於因果沒有如理思維的結果,除此之外沒有任何其他理由可言。所以我們對待弱小的生命,要寬恕忍讓。以前,西藏的許多高僧大德在夏季,每天都脫掉上衣,特別對蚊子進行血肉布施。雖然我們不能仿效這樣的善行,但也應該儘量隨喜(不殺害蚊蠅)才是!

(2) 殺生者成熟不善果報──不應殺生

對於在燥濕環境中生存的弱小生命,不僅因為牠們是悲憫的對象而不能傷害,而且,若真正相信因果,自己在現世和後世,因殺生而要經受成熟的惡報,所以也不可以殺生。那些殺生的果報,也許是現世報,即現世成熟使自己此生短壽;假如此世因緣未成熟,那個業果沒形成,那就成為來世報,或者是將來某一生之果報。所謂「來世或將來某一生之果報」是必然要經受的。

就所受果報而言,有幾種:因「異熟果」而在地獄惡趣中,經受長期的劇烈痛苦;若萬一由此解脫,得生善趣,那也會成熟其「增上果」而生在不適意且恐怖的環境之中;此時,還有「等流果」要經受:其中的「受等流果」使其短壽;即便是在那短暫的一生,也因「行等流果」使自己樂於從事殺生之業;由此,所行惡業不斷積增,因「士用果」而積累趨入不善之業的種子,成為自己生生世世不得安樂的根基。要仔細瞭解殺生的十種過患的話,請參閱《聖者歡喜經》。

殺害動物,會墮在惡趣中受苦。以前,尊者目犍連來到地獄,看到一個形色如黑木炭棒的眾生,被許多不同頭形的鬼卒用各種利器砍成一段一段的,並且有幾隻兇惡的巨狗在撕咬他──這就是以前殺害許多動物所受的報應。這樣的事有很多。另外,還有現世立刻成熟殺生果報的。最近,在薩伊,有一個殘暴的獵人,名叫「洛培科洛科」,他在現世中就變成了猛獸。他的身上遍佈了許多黃色的斑紋和黑色的圓圈,口中長出了很長的猛獸獠牙,而且還發出兇狠的吼聲,臉也變成了豹子的形狀。他吃生肉,性情十分暴戾,簡直就是一隻「人豹」。與此相同的事情還有許多。

(3) 遣 除 疑 惑

在此,初學者們會有些疑惑。如果因殺生而短壽是真實的,那麼,漁夫和屠夫等經常幹殺生業的人中,也看到有些長壽的;而不殺生且經常做善業的人,也有許多短壽的。這是為什麼?

答案是:一般來說,殺生之果報是短壽等等,此是必然無欺的。但是,惡業之果一概於此生成熟與否,那要看它是否是「活報應」之業和曾經是否予以對治(懺悔),以及要看在此人相續中,其前生和此生所造的善惡業,在現世中肯定成熟的有何業等,對這些多方面的原因深入分析,才能得出結論。否則,僅從善惡業單方面來推斷眾生的命運,是不恰當的。

在屠夫和漁夫等人的相續中,也會有此生和前生積累的善業;在努力行善之人的相續中,也會有此生和前生所造的惡業。如是,有著各種各樣的情形。假如只有純粹的善業和純粹的惡業,其結果是直接上升(解脫)和直接下墮(惡趣),除此之外,別無去處。

然而,正如大善知識博朵瓦所說:「我們這個世界是由各種業力所成,具有各種種子。因此,由於在過去所作相互混雜的善惡業成熟而經受著苦樂混雜的果報,所行之業也會是等流果善惡混雜之業。」明白此中之理,惡劣之人亦可能會暫時快樂幸福,即其曾所造微少善業已提前成熟;而行善者若今世不吉祥,是其以後生往惡趣之業現生已成隨眠之業,以發起之對治力,則在此生成熟等因果中的要點(規律)就會得到定解。

雖然眾生的業力是如此的不可思議,不過,細微的善惡業也是一定不會失壞的,乃至於在能取所取之相存在時,因果永遠是絲毫不爽的。所以,細加取捨因果是十分重要的。目光短淺之人,會有這種想法:既然善惡業報在此生不一定能成熟,那麼又不一定有所謂的後世;若有,也在那個時候成熟與否,無關緊要。因此,不必行善斷惡。這種想法是愚蠢的。對於來生的存在有著許多有力的教證和理證,在此,不必多饒舌。

即使是假定有無來生尚無定論,智慧的人會這樣思考:這只是「有無來生尚無定論」,而不是已知其不存在,因而沒有否定其存在的可能性。若心中產生「如存在則如何是好」這樣的疑惑,他也會自然地想到因果和取捨。這就如同一個人在行途中,有許多人對他說:「往前走,有個寒冷的地方,你如此前去不行的,要準備暖和的衣服及乾糧......」那人雖然自己不知曉有沒有所說的地方,但有頭腦的話,就會知道不管所說真實與否,只要依照他們所說的去做,只有好處,沒有壞處,便做好充分的準備。如是,在經論中說:「對於後世若懷疑,智者仍捨此惡業。如果無之即無有,有之則被斷見毀。」不過,對於因無明而愚癡的那些人,連一點懷疑也是很難產生的。他們純粹為了此生,以損人利已之心去苦苦追求,但心想事成者畢竟是極少的。

愚者鼠目寸光,僅僅考慮眼前苦樂,而不考慮長遠利害。智者們與此相反,他們著眼於長遠利害,而不考慮眼前苦樂。譬如,社會上的強盜等違法犯罪分子,一時為了得到一些財寶,不管最後結局如何,一意惡行。如果能這樣想:我做這樣的壞事,以後會不會被他人知曉?對於那件壞事的秘密,是否會被揭發,自己對此有沒有信心和把握?萬一別人知道了,定會有閑言惡語,而且家人和親戚朋友也會擔心,自己身心會遭受苦難等等,如此產生合理猶豫的話,是能避免那些罪行的。但愚者連這一點都不會考慮而會胡亂而行,等到事情的結局──因果報應,受到法律制裁時,才開始後悔。

智者們是反其道而行之的。例如,世界上偉大的、著名的政治家、科學家和宗教家們,是有肯定的方向感的。雖然每個人都有不同的理想,但他們都有著共同的特點,那就是目光遠大,克服暫時的種種困難,直至達到最終目標。因此,我們也要放遠目光,如理地取捨因果,這樣就絲毫不必懷疑能夠達到世世代代所要達到的最終目標!

我看這些很重要,就順便講了一些。

三、放 生 的 來 源 及 功 德

1、講述來源

在此,略談一下放生的歷史。以前,印度有位信奉外道的國王,名叫「車金」,他喜歡食用新鮮溫熱的血肉,從而宰殺了數以萬計的生命。後來,墮生在地獄,受到各種痛苦。長者阿難向佛陀稟告了這一情形。佛陀說那是喜食血肉而屠殺了許多生命的果報。之後,阿難專門為此放了許多生命,使此人從惡趣的苦難中解脫了。復次在過去世,我們的佛陀曾是一位商主的兒子,名叫「流水」。有一萬條魚在太陽曝曬下即將死亡時,流水發起慈悲心,給予放生,解除了牠們對死亡的恐懼,都生往善趣世界去了......這段歷史,在下文中再予敍說。

2、講述功德

在此,略講一下上段所談歷史的放生功德。

一般而言,在十善業中,每種都有相似和標準兩類,相似類是指僅僅捨棄殺生等業;標準類是指不僅捨棄殺生,而且要做保護其他生命等的善業。對此,自己內心可發誓(而做),不一定非要在言語上發誓及在上師和佛像等前許願,但條件具備時,於上師等面前發誓是有特殊功德的。

對於自己擁有的家畜,解除牠們對死亡的畏懼,乃至於在活著期間給予養護,並且在自己力所能及的範圍內,讓牠們自由自在──這是一種放生;若不是自己所擁有的眾生,在其即將被殺害時,暫時解除其對死亡的恐懼,妥當地放生──這是另一種放生。這兩種放生行為,都是後者即標準類善業。

另外,以清淨意樂勸阻他人捨棄殺生並行放生:如有權力,可封山封水,保護環境;斷除以動物供養布施的壞習俗......這些同樣是標準類善業,是真實的無畏布施和真實的饒益有情戒,其他的波羅蜜也如應具足了。此之功德,在《正法念處經》中云:「戒律之中往生善趣的殊勝方法,即此布施生命之戒。」依此所說,即是善道善趣世界中獲得圓滿天人身和人身之因。由此,善根仍然不枯不竭,能成善果。

尊者世親曾說:「殺處所引而放生,如此惠濟諸生命,捨棄傷害諸眾生,定獲長壽之果報。」按此說法,是能圓滿獲得長壽果報的。不僅如此,慈悲心等自然生起,善神為友,所有動物體認為親而喜歡等,會得到很多功德。再者眾生恭敬,無病無危害,快樂永幸福,生生世世敬信佛陀所行,不離三寶,最終會獲得無上菩提之果......此在《地藏十輪經》中有所述。

此外,為了上師善知識們長久住世,做此善行,會成為上師禳災祈福和自己延壽的因緣;為了往生極樂世界而行此善,會成為能往生之困緣等,具有無量益處。總而言之,佛陀曾說:「一切有為之善業,放生功德為最大。」

四、如 何 放 生

怎樣做具有功德的放生呢?首先談一談在什麼時候放生。

放生的時間要選擇在善行增上的節日,比如,藏曆正月初一至十五之間,是佛陀示現神變的節日;藏曆四月初七是誕辰日;此月十五日是成道日和涅槃日; 六月初四日佛陀轉法輪日;十五日是入胎日;九月廿二日是佛陀天降日;每月十五日、卅日和初八日,分別是阿彌陀佛、釋迦牟尼佛和藥師佛的節日;六月初十是蓮花生大師在「達那郭夏」海中誕生日......這些都是依照藏傳佛教傳統節日而作的簡單介紹。另外,凡是自己居住地區所流行的佛菩薩節日,也可以放生。總之,在特殊的一些節日中,隨宜行善,都是有特殊功德的。如方便的話,即可如此而行。如果因工作繁忙等原因而不能這樣做,也可以隨各自的方便而行。不管怎樣,不能染有期獲名譽聲望等壞念頭,而應發起慈悲菩提心,隨機地放生動物。

如果有喇嘛僧人,應該迎請其為放生動物誦經(當然居士自己念誦也可以)。為了在那些動物的相續中播下解脫之種子,可餵以「吃解脫甘露丸」、以「繫解脫」結在其頭頂上方加持,同時將這些旁生供養三寶,觀想牠們已進入三寶的護佑處而念皈依詞,誦殊勝佛號和密咒,功德極大。因此要念誦「阿彌陀佛」等聖號,特別是下面幾個佛號和密咒,在旁生耳邊念誦,功德更為殊勝。即為下文:

1、頂禮出有壞善逝應供正等覺寶髻如來

此寶髻如來聖號,對於生到旁生等類的惡趣眾生,一聞此名,即可從苦難中解脫而生往天界。

以前,我們的佛陀曾是一個商主的兒子,名叫「流水」。有一天,他外出,在路上,突然看到食肉動物狗、狼和烏鴉趕向一個水池邊。他見此情況,就跑到那邊去看。只見在那個大水池裡,有一萬條魚在僅剩的一點水中游來游去,此時,那一萬條魚遊過來,衝著流水的方向可憐巴巴地望著。

這位大菩薩為了這些魚,以慈悲心四處找水,但沒找到,便砍下許多樹枝,為太陽曝曬下的魚兒們遮上蔭涼。最後,他來到一個叫「天自在光」的國王的處所,向國王借了二十頭大象,並向牧者借了一百個皮水袋,在口袋中裝滿水,疾速來到水池邊,從象身上卸下水,將水池充滿。

那些魚兒們又游到流水面前,菩薩流水以為這些魚肯定是向自己乞求食物,為了解除這些魚的饑餓,他吩咐自己的名叫「水衣」的兒子,到家中將許多食物用大象馱來,滿足了那些魚。

流水心中又想到寶髻如來在以前行菩薩道時曾發願:十方所有任何眾生,在臨終時聞我名號,其從此死後,即往生三十三天與天眾同緣。現在,誰聞其名號皆生善趣世界......因此,他想誦此佛號。於是他來到水池中水沒其膝之地,特意念誦了寶髻如來名號,並講了緣起甚深之法。

以後,在某一時間,那一萬條魚死後,往生到三十三天,剛一轉生,他們就探究起從旁生依靠什麼業力而生往天界的原由,得知是商生兒子流水念誦寶髻如來聖號和宣講緣起甚深法的力量。為了報答恩情,這一萬天子來到流水家中,當時流水正在睡覺。於是,天子們供養了四萬條珍珠雙股項鏈,並降下沒膝的花雨,奏起各種天樂,以作供養。與此同時,在以前的大水池邊,亦降了紛紛花雨。隨後,這些天子返回了天宮......此詳細情形,可參看《金光明經》。

2、頂禮出有壞善逝應供正等覺釋迦牟尼如來

聞此我等導師佛陀的聖號,眾生不退菩提。那些旁生一聞此名,也會播下無上菩提之種子,逐漸成佛。

3、嗡 嘛 呢 巴 美 吽

此六字大明咒,在旁生耳邊念誦,功德亦極大。從前,有座名叫「括莫積」的城市,那裡有個骯髒的沼澤地,生有成千上萬的蟲子。聖者觀世音變成一隻金色蜜蜂來到那兒,口誦六字大明咒──那些眾生因此而往生到極樂世界裡,都變成了名叫「口溢香」的菩薩──有此歷史記載。在《不空罥索經》中也講道:在旁生耳畔誦此聖者觀世音菩薩心咒,旁生從惡趣中解脫,往生極樂刹土。

4、嗡 那莫巴嘎瓦得 阿壩熱 麼大 阿耶加那 色波訥 則大得昨 Ra雜呀 達它嘎達亞 阿哈爹 薩(m)(k)桑 波達亞 達亞它 嗡 本耶本耶 瑪哈本耶 阿壩熱 麼大本耶 阿壩熱 麼大本耶 加那桑吧 若巴子得 嗡 薩爾瓦 桑嘎Ra 巴熱西達 達日瑪得 嘎嘎那 薩夢嘎得 桑巴瓦 波西德 馬哈那亞 巴熱瓦銳 梭哈

這個咒語是長壽咒,如果在旁生耳邊念誦,功德極大,此出自《無量壽智慧經》中。經中講道:在旁生即飛禽走獸的耳畔念誦此咒,牠們都能於阿耨多羅三藐三菩提中一一成正等覺。

此外,對魚類等水生動物放生,可在江河或湖海邊,用右手捧一把水,念誦下咒:

嗡 加那阿瓦羅給爹 那密薩曼大 薩帕Ra那 銳麼巴瓦 薩瑪呀 瑪哈瑪呢 杜汝杜汝市達亞 左拉訥吽

誦此智慧流星咒七遍,次捧七把水放入水中,凡是野獸、鳥類和水生動物,一飲此水,就能消除一切罪業而往生善趣。此方法簡單易行,功德巨大,要經常實行。另外,顯示緣起甚深法的緣起咒,或者一切法等偈子(詳見放生儀軌),進行念誦,以作法布施。如此而行,會使有情暫時解除生命恐懼,在相續中種下解脫的種子,把牠們從惡趣的懸崖邊解救出來,並置於究竟安樂──無上菩提果位之中,因此,對於牠們恩惠是極大的。最後,以自己所做和積聚的善果,為了使那些被放生動物為主的遍滿虛空的眾生,獲得暫時和究竟的廣大利樂,以清淨意樂發心迴向,並誦吉祥願詞,圓滿結束!

如此簡單易行、利益廣大的偉大善舉,僅做一次,功德即不可思議;若具足菩提心,哪怕只是救護一個有情的生命,其功德亦不可思議的。那麼,若經常將成千上萬的眾生從死亡畏懼中解救出來的功德更為不可思議!何須說呢?!無論怎樣度過人生,如果能利益其他眾生,那麼,這樣的人生即是有意義的,從而能實現活著的目的。

在這個世界,人的生命生存的究竟目的,不是為了自己享受財富、快樂和聲名等,去度過一個幸福的人生,更不是損害他人來謀求自己的利益,而是當以誠實的清淨意樂,無偏袒的對全部眾生,做利益其此世和來世的善事,這就是人生的究竟目的。這裡所提到的「無偏袒」是說,有些人認為,可以以善心努力惠濟人類,但對於旁生等其他動物不是如此,可以肆無忌憚地隨意殺死和折磨,這是不完全圓滿地利益其他眾生──消除此類行為,即是無偏袒。

一般來說,對於低等眾生給予特別利益,是大菩薩們的稀有善行。特別是這個世界,對於旁生來說,有所謂:「動物是造物主賜給人類做食物的,可以殺死,是無罪的......」,還有所謂「殺害動物以作供養布施,有著極大的善根」等等無慈悲的各種說法。對此類話隨意流傳之時,誰又以慈悲去消除動物的痛苦和謀求牠們的利益呢?能做此事的就是人,也可以說是偉大的人──確實是,那樣的人生是有價值的。所以要發起利他的清淨意樂,應修持緣起之見和無害之行的佛陀之道,盡力去做使人心變善的放生之類的賢善行為……對此,不僅自己努力去做,而且鼓勵他人也加入此中。逐漸地,使全部有情心向善道,在不久的將來,完全結束人們對動物施以殘暴虐待的血淚歷史,在博愛和慈悲氣氛的和平安寧的新環境中,實現包括螻蟻在內的所有動物,充分享有自由自在快樂生活的遠大理想。為此人們要堅持不懈地努力,迎接這個世界真正和平的到來。這是微不足道的雪域喇嘛──我,向全體法友寄予的衷心希望和規勸!

五、結 語

偈曰:

毫無各方類別之界限,對眾生以慈愛之大悲,

賜予無畏生命之布施,心中憶念慈悲之佛陀!

嗚呼世間虛幻之城邑,承負難忍巨大之苦難。

此等漂泊恐懼之懸崖,不淨業相思之誠堪憫!

各自生命生存與生活,即此自然自生之權利,

具有私欲恣意之劣夫,豈可隨意踐踏而妄行!

無有仁慈怙主與倚靠,此之弱小無辜之眾生,

珍惜可愛生命這細繩,對此鋒利之刃豈敢砍!

此中世間寶物多無數,較之珍貴生命豈可有,

於此誰人傷害他生命,重重罪過之邊不可測。

虛偽笑露美麗串白牙,獠牙尖銳沾染鮮紅血,

遍染之時即此羅刹母,觀之恐懼於心百叢生!

長久之時心中思輾轉,以弱慈悲激發心相續,

悲憫心對無怙之眾生,稍予觀視即為上師恩!

廣行利他即使力勢微,當此意樂予以苦難母,

略加成辦有益之侍奉,即是畢生心之所期願。

於此苦樂人世間,具足生命而存活,

恰似夜半一場夢,吾無生命永恆望。

由此短暫人生路,應知速取精華時,

無垢善心從此生,無偽憫念此善說。

從現今起直至解脫間,有情毛孔一個亦不損,

完全捨此傷害之心行,願能專行利他為己任。

為了每一弱小之含靈,犧牲可愛身命與資財,

此之眾多難行亦承擔,吾心願能永久不倦行!

在此持寶世界之懷抱,由業共同生存有情眾,

懷此無變和睦之喜宴,願能享有無害之安詳!

以此任一如法賢善行,斷除疾疫刀兵饑饉苦,

器情世間增上祥瑞相,願令有情生活樂幸福!

何日報盡命終時,共同往生極樂刹,

獲此解脫究竟樂,願作度生之導師!

為利無怙諸眾生,行此清淨意樂力,

如是所願皆成就,吉祥如意圓滿增!

懷著對身為悲憫對象的眾旁生有所助益的心思,很久以來便有寫作如此文章的心願;又因最近在北京等地,有許多居士,為了法王仁波切長久住世,以及為了微不足道的我,以清淨之心,放了許多生命,對此恩德,也想予以報答。由此,自感懈怠的丹增嘉措我在克服了疾病痛苦,以歷代上師教言為基礎,輔以自己所見所聞,為了易於翻譯成漢文,在文詞上略靠現代藏語,於藏曆火牛年六月二十五日,西曆一九九七年八月二十七日,在喇榮五明大佛學院圓滿完成。以此善根迴向眾有情,願從生命怖畏中解脫!

吉祥圓滿!

[此帖子已經被作者於2008/5/4 下午 09:45:40編輯過]

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放生儀軌•大悲甘露水

丹增嘉措活佛 著

頂禮觀世音菩薩!

發心放生者,先作皈依:

乃至菩提間,皈依一切佛,

如是亦皈依,法及菩薩眾。

(三遍)

發菩提心:

往昔之善逝,如何發菩提,

如何次第行,菩薩之學處,

如是為利眾,吾亦誓發心,

如彼次第學,菩薩之學處。

 (三遍)

己世現有果,善獲人之身,

今生佛種姓,已成佛之子。

今我務必行,合符種姓事,

所為不汙於,無過聖者種。

盲者渣滓中,如獲至寶般,

如彼之幸運,我生菩提心。

我今一切怙主前,迎請眾生來做客,

賜以佛果及餘樂,天非天等請喜悅。

復次正行次第:

嗟!

無明愚癡增上力,一切輪迴旁生眾,

為引解脫聖道故,緣起儀軌勝義印,

所持彼等無欺惑。

如是念誦並思維彼等有情已得三寶之救護,並接誦:

頂禮供養皈依出有壞、善逝、應供、正等覺寶髻佛。(三遍)

頂禮供養皈依出有壞、善逝、應供、正等覺本師釋迦牟尼佛。(三遍)

頂禮供養皈依出有壞、善逝、應供、正等覺怙主阿彌陀佛。(三遍)

頂禮供養皈依大慈大悲觀世音菩薩。(三遍)

而後隨力念誦阿彌陀佛心咒:

阿彌爹瓦 阿優斯地 吽舍

及觀世音菩薩心咒:

嘛呢 巴美

接誦甚深緣起偈:

南無!諸法由因生,彼因善逝說,

何遮彼法因?佛陀如是說:

諸惡莫做,眾善奉行,

自淨其意,是諸佛教。

此後誦長壽佛心咒三遍:

那莫巴嘎瓦得 阿壩熱 麼大 阿耶加那 色波訥 則大得昨 Ra雜呀 達它嘎達亞 阿哈爹 (m)(k) 波達亞 達亞它 本耶本耶 瑪哈本耶 阿壩熱 麼大本耶 阿壩熱 麼大本耶 加那桑吧 若巴子得 薩爾瓦 桑嘎Ra 巴熱西達 達日瑪得 嘎嘎那 薩夢嘎得 桑巴瓦 波西德 馬哈那亞 巴熱瓦銳 梭哈

觀想此等有情從生命畏懼中解脫,生生世世獲得壽命悉地。施放丸子等加持品後,接誦:

梭巴瓦 修達 薩爾瓦達爾瑪 梭巴瓦 修多 杭

觀想諸法變空性.與空性中所緣眾生之身蘊界處等,悉皆變為清淨大樂自發之不可思議供雲。再以虛空藏咒作加持:

那美 薩爾瓦達它嘎達 巴尤布修 麼康貝 薩爾瓦達康 烏嘎爹 薩巴Ra 唉芒嘎嘎納康梭哈

接誦:

嗟!

所有十方諸刹土,所住佛法及僧伽,

上師本尊空行眾,如海守誓護法前。

奉獻特殊之供物,具有命氣心識者,

此等眾生解壽魔,獲得無畏之解脫!

於此一切界蘊處,自性清淨供養雲,

周遍廣大虛空界,普具妙欲大安樂,

成就無死延壽物,顯現無邊無垠故,

酬謝汝等之意願,願諸具足大歡喜!

吾與一切諸眾生,願解非時死之災,

長久住於此世間,獲得圓滿諸吉祥!

祈願恢復衰界蘊,增上動靜之精華,

壽德光華及威嚴,無病法財皆增上!

此善迴向諸有情,願得殊勝金剛身,

超離一切生死位,願獲無量光佛果!

若為祈請上師住世而放生者,則當念誦:

作此善妙緣起力,祈願具德上師尊,

住世事業遍十方,成就一切所欲義。

接誦祈願:

霍!

以捨輪迴劣三門,及播解脫種子力,

祈佛法盛眾生樂,普除一切惡趣苦。

願能無礙速現前,殊勝解脫一切智,

捨棄不淨此身時,願能化身極樂刹!

生已刹那行十地,化身饒益十方眾,

願諸眾生具安樂,願諸惡趣恆成空!

所有住地菩薩眾,願彼究竟皆成就!

普除害他習氣力,夢中亦不起惡念,

願恆不離菩提心,清淨戒律增吉祥!

如此念誦後行偈也。

此儀軌以全知米滂江措所著之《放生儀軌──賜德長壽所欲》及多珠千晉美欽列沃色所著之《對旁生眾播下解脫種子之儀軌大樂梯級》等諦實語,編成一文,並增補了具有功德加持的心咒和佛號,未加自己分別妄念,作為《藏傳佛教放生文•動物歡喜園》一文的補充。願諸增吉祥!

[此帖子已經被作者於2008/5/4 下午 09:50:07編輯過]

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敬錄自  珠古東珠仁波切 ─《大圓滿龍欽寧體傳承祖師傳》

第 一 世 多 珠 千

•晉美稱列沃瑟

(1745 ~ 1821)

第一世多珠千•晉美稱列沃瑟,是《龍欽寧體》法類的根本法主(rTsa Ba`i Ch`os bDag)

他有很多名號,包括袞桑賢彭、索南秋登、強秋多傑和珠旺佐欽巴。

藏曆第十二繞迥木牛(1745)年,他生於西藏東部果洛省上多山谷。多山谷在果洛省,是安多地區和康區的交界處。多珠千的父親宗闊來自於穆波董部落普瓊族,這是一個武士部族;他母親索南措來自尼索(努素)部族。

他的誕生得到了蓮花生大士的授記:

「在東面會出生一個名為沃瑟者,

有著強烈的信心、超凡的行為、

具威力的意並具足智慧,

他將會高舉被發掘的心寶藏法門,

並依靠許多具善者的協助把它們弘揚光大。」

三歲左右,多珠千開始回憶起他過去世的事;他父母不讓他復述這些事,因為他們擔心他被魔鬼附體了。四五歲時,他時而會見到脫噶境相中各種神奇的光明,他會樂憂交集地住於此光明中。

六、七歲時,他見到人們貧困、病、老、死的痛苦並留下深刻印象。以此為緣,他幼小的心靈中充滿了難以抑制的傷心,稚嫩的小臉上經常淚流漣漣。

七歲時,他父母把他送到他一個當喇嘛的舅舅那裡學習藏文和讀經。他只學一次就能夠讀誦那些祈禱文,而其他同學則必須反覆練習才行。雖然多珠千在他的過去諸世中,曾轉世為很多偉大的上師,但他年輕時並沒有被認定為珠古。這樣,他得以經歷西藏每一位普通學人所面臨的機會和挑戰。

十歲時,他開啟了一些伏藏法,但沒有人認為它們很重要,所以都佚失了。在為數眾多的境相和夢境中,諸多大師付囑他法門,賜予他加持,並警告他即將面臨的危險。由於他的心裡充滿了悲心,當他的父母不注意時,他會為人們正在遭受的苦難而痛哭,他總是盡力去幫助他們,至少也為他們祈禱。他從未對別人生起過惡念,哪怕對方是企圖傷害他的人。他總是很真誠、勇敢和有力地表達他的想法。為了讓他人更安樂,他慷慨相助,樂此不疲。

十四歲時,他進入白玉傳承的果欽寺,隨學於喜饒仁欽,直至上師圓寂。喜饒仁欽是貝瑪倫珠嘉措(1660~1727)的弟子;而貝瑪倫珠嘉措是白玉傳承的開宗者袞桑喜饒(1636~1699)的弟子。喜饒仁欽給他起法名為索南秋登。他修學了以大圓滿和札龍為主的諸多法門,並圓滿了許多觀修和念誦。然而,他並沒有在他原有的修證基礎上得到很大進步。

二十一歲時,多珠千和六位比丘一起經過德格去前藏。在途中德格的八邦寺,他從錫度•確吉炯涅(1700~1774)得到法要。

他們終於抵達達拉岡波寺──密勒日巴尊者(1040~1123)大弟子岡波巴(1079~1153)的法座所在。在達拉岡波寺,第五世岡波巴•稱列旺波(彌龐旺波,1757~)給多珠千起名為索南秋登。跟隨第三世岡波巴•桑波多傑的弟子當曲旺秋大師,多珠千學習了達波和薩聰傳承的前行、察欽秋珠和頗哇,以及其他許多法門。隨後,他費盡千辛萬苦,去朝拜了西藏最著名的聖地之一嚓日神山。在那裡,他親見了金剛亥母並得到加持。不久所有的聲音,朝聖途中經歷的擔憂和艱辛都變成大樂覺受,他感到非常喜悅和滿足。

在從嚓日返回達拉岡波的途中,當曲旺秋讓他到天葬場,修一晚上施身法並囑咐道:「無論發生什麼,都不要離開。」於是多珠千來到天葬場,前半夜修了一座施身法。中夜當他醒來時,他發現身後的岩石變成了巨大駭人的怪獸,披散著長髮、齜著獠牙。多珠千害怕起來,全身顫抖。他再也無法入睡,但記著上師的吩咐,再修了一座施身法之後,他繼續背對著怪獸躺在那裡。黎明前,他修了第三座,也是最後一座施身法。不久天光亮了,發現身後只有岩石而已。他感到非常高興,覺得自己被賦予了重生的機會。從天葬場,他直接去了上師那裡。通過神通,上師已經知道所發生的事,並正在那裡等他。哈哈大笑著,上師問道:「你的善妙修行還在嗎?」多珠千答道:「不在了,它已經消失了。」上師說:「你做得好。你過去曾執著於你所謂的善妙的禪定覺受,這會讓你轉生於六道輪迴中的天道。我讓你去天葬場,就是為了擯棄這些執著。因此,不要後悔你喪失了那些覺受。你半夜裡沒有離開天葬場,做得好。」隨後,上師利用此事作為直指究竟自性的方便,問道:「那些恐懼有真實存在的實體嗎?它們不是從自性生又消融於自性嗎?」接著在沃瑟普(光明洞),多珠千用很少的食物進行了長期閉關。

多珠千和同伴們一起到桑耶、拉薩和前藏的其他聖地朝聖,隨後,他們返回家鄉。途中在德格時,多珠千從第二世協慶饒絳•袞桑南嘉(1713~1769)接受法要,協慶饒絳給他起名袞桑賢彭。他還從佐欽寺第一世吉文•袞珠南嘉(1706~1773)和白玉寺第一世噶瑪固欽•噶瑪札西(1728~1790)得到法要。

從二十五歲至三十歲,多珠千待在故鄉附近的山谷,因為他一個年邁的叔叔,以佛法的名義敦促他,在自己去世前不要離開。由於多珠千來自一個孔武有力的部族,傳統的束縛迫使他不得不擔負起照看部族的責任。他有一顆無畏的心,威嚴的個性,能夠片言折獄,這些使他成為最受人尊崇的部族人物。一天,他騎著本部族最著名的一匹馬,穿過一個山谷去討取債務。突然間,他心裡生起強烈的對輪迴的厭離心;頓時,他面前的所有顯現,都變成阿彌陀佛的極樂淨土,異常美麗,不可思議。他心裡的所有執著和渴愛都瓦解消融了。接著,極樂的阿彌陀佛以最悅耳動人的聲音說道:「善男子,不要留在這裡。到你喜歡的任何地方去,你的願望將會實現。」後來,他從這個精神境界和覺受中回到平凡的世間,彷彿從酣睡中醒來。多珠千寫道:「這次經歷可能也就持續了喝兩杯茶的時間」,也許有二十分鐘吧。「從此以後,我對世間最妙最善的榮華富貴、權力和所得都沒有了興趣,彷彿病人對油膩的食物毫無胃口一般。」之後他又寫到:「雖然,這次經歷也許看起來並不那麼重要,但這是我生平故事中最佳的部分。」

多珠千去了佐欽寺,在那裡,從第二世本洛•貝瑪多阿丹增(1731~1805)得到了《空行寧體》傳承和講解,並加以實修。

其後,與四位比丘一起,多珠千開始了他第二次前藏之旅。途中他得了重病,醫生和朋友們對他的康復不抱什麼希望,他甚至拒絕服用任何藥物。然而,僅僅依靠他朝聖的強烈願望和內在禪定的力量,過了一段時間他康復了。

最後,他終於再次抵達達拉岡波寺,並從第五世岡波巴•蔣華稱列旺波(慈誠貝巴)接受法要。接著他們去雅礱、桑耶、札什倫布寺、薩迦、楚布寺、拉薩和止貢朝聖。他還從第十三世噶瑪巴•敦都多傑(1733~1797)得到法門,噶瑪巴給他賜名噶瑪旺札。

多珠千返回佐欽寺。鑒於在寺院裡禪修干擾太多,他感到不安寧,於是他去了離佐欽寺不遠的岡珠奧瑪(意為「下游的雪山」)

三十五歲時,他開始在人跡罕至的岡珠奧瑪雪山的山洞裡,開始為期三年的閉關,修持《貢卻齊度(三寶總集)》等諸多法門,尤其是在夏天觀修脫噶,冬天修習札龍。他很喜歡這裡寂靜的環境,但他發願全身心地投入修法,乃至一剎那也不為對環境的喜歡所分心。然而,過了一個月左右,他的身體遇到了巨大的奇特感應(Lhong Ch`a),他開始難以息止洶湧澎湃的念頭、情緒和幻覺。此時,他遇到了命氣(Srog rLung)的擾動,出現了瘋癲邊緣的症狀。所有的顯現都成為怨敵,他甚至在他的茶杯裡看到令人恐懼的野獸。他感到自己被捲入了持著兵器的戰爭。一個晚上在夢中,他聽到一聲非常駭人的叫聲,他覺得自己的心臟都迸裂了。甚至他醒來後,他還持續聽到這相同的喊叫聲,之後還看到一束頂天立地的柱形黑光。他的身體劇烈地顫抖著,他感到一種難以忍受的恐懼、害怕,乾坤已經上下顛倒。但在隨後的一瞬間,所有驚心動魄的顯現都融入他自身的「我」中,而「我」也只是在投射和經受那些顯現而已。接著「我」的概念也無有造作地消失了。能生恐懼的心和所恐懼的對境,融入法性一味空性中,在他夢中和覺受中的那些恐懼,消失得蹤跡皆無。彼時,他寫到:「我經歷了一種成就,其中沒有任何所謂見需要證悟;也沒有隨後的修。僅僅處於這種證境中,我對不善覺受的恐懼和對大樂覺受的喜悅,已經不復存在。」

在即將獲得很高證悟之前,很多修行者通常會經歷最後的心靈、情緒和習氣方面的劇烈鬥爭,表現為不同形式不同程度的誘惑、令人恐懼的幻覺、駭人的聲音或痛哭的感覺。很多大上師們,在他們即將進入很高證境前,也曾有過類同的經歷。如果行者不屈服於這些──由微妙的串習而產生的最後關鍵時刻的干擾的話,並安住於證悟的自性中,而超越這些最後的境遇,就彷彿從毯子上抖落灰塵而使其清潔,行者將不留餘習地從心靈與情緒的障礙中,得到徹底的大解脫。那些所謂一帆風順的禪修者可能會想:「我的修持如此善妙,乃至我沒有經受過考驗的經歷。」但事實很可能是,他從來就沒有從根本上斷除心靈和情緒的煩惱及其餘習。

過來一段時間,多珠千吃完了所有的食物;於是在很長時間裡,他除了喝點茶以外,很少有吃的。他的身體變得很虛弱,就像臥床的病人。他難以挪步,呼吸沉重,胸口發悶。一天,他水壺空了,他到山洞外的池塘邊打點水。在爬上山洞返回途中,因為水壺太重,他摔倒在地暈了過去。過了一會兒,他蘇醒過來,試圖站起身來,但沒有成功。一個念頭冒上他心頭:「看來無法逃脫死亡了。該怎麼辦呢?」隨後另一個念頭冒出來:「如果我是做不善業而死的話,那應該很悲哀;但我是為修持正法而死,因此我應該感到高興。」這個想法使他心生歡喜,這份喜悅給予他力量站了起來。他回到閉關的山洞,點燃一些他為平息劇烈的風病時,而留作藥用的糌粑粉,嗅了一下糌粑熏煙。接著他用較小一點的水壺裝水燒了點茶喝下去,這茶讓他的身體劇烈震動,他非常艱難地讓它平靜下來。

這時他思忖道:「我最好到佐欽寺去找一些食物;否則我就會餓死,這將成為我修法的障礙。」他離開山洞向下爬了一小會兒山路,但他實在太虛弱了,再次摔倒在地。爬起來,他想:「我多麼愚蠢啊!我的上師們吩咐我修持正法,遵從上師們的言教是我主要的修法。出去找食物是不對的。哪怕我死了,在圓滿這次閉關實修前,我也不應該離開閉關的山洞。」於是他返回山洞,一如既往地繼續禪修。過了一會兒,他聽到一記敲門聲,但他正在修法中,沒有予以理睬。在禪修中間休息時,他發現門口有一罐酸奶,他拿回洞中享用了它。這酸奶,具有特殊的療癒功德,不僅恢復了他的身體健康,還有助於他的禪修。這酸奶據說是護法女神澤仁瑪(長壽姐妹)供養多珠千的。從此這個山洞被稱為「澤仁普(長壽洞)」。數天後,他的道友們給他帶來了食物儲備。護法女神澤仁瑪留下的銅製鎏金酸奶罐,到二十世紀五十年代後期為止,一直保存在多珠千寺的一座佛塔裡。

三十八歲時,多珠千遷至佐欽寺附近的辛傑山洞,在那裡進行了為期四年的閉關──閉關中途,有一次不得不去佐欽寺,而短暫中斷了一下。他修持了達波傳承的勝樂輪金剛五尊和Ra那林巴掘藏的《忿怒蓮師美齊》和《無上極密金剛橛》。隨後修習辛傑(閻摩法王),並用手指像在爛泥中一般在岩石上寫下辛傑咒。從此,這個山洞被稱為「辛傑洞」,有人告訴我這個岩石上的咒子至今仍可見到。

其後,他從第三世佐欽仁波切(1759~1792)得到《嚓松桑哇寧體(三根本秘密心髓)》傳承,並閉關修持了較短時間,期間有很多經歷和境相。在這次閉關中,第三世佐欽仁波切給了他一本《功德藏》,他閱讀之後對此論著者──吉美林巴生起了「無有造作的信心」。

多珠千去見佐欽仁波切,佐欽仁波切鼓勵他去拜見吉美林巴,說:「去見他,比你留下來閉關更有益。」佐欽仁波切還敦促多珠千,代表他去邀請吉美林巴來康藏,否則至少也要把《龍欽寧體》傳承給他和其他人帶回來。從佐欽仁波切,多珠千得到了《寧體雅喜(四品心髓)》和其他諸多法門的傳承和教授。

在德格某地,多珠千遇到一條大河,但沒有找到渡河的辦法。他住於把河水視作大地的禪定中,如履平地般在河上走了過去。當他就要到達對岸時,他想:「噢,我的禪修相當不錯啊!」正動念時他沉入河中,差點淹死。後來他經常開示說:「動分別念很危險。」

四十一歲時,多珠千第三次赴前藏。在西藏南部雅礱山谷的澤仁迥隱修苑附近的德巴普旭家族,他首次見到吉美林巴──他具有宿緣的上師。見面時他們都非常高興,猶如失散多年後重逢的父子。吉美林巴說:「昨晚我夢見遇到一位菩薩,應該就是你了。」多珠千看到吉美林巴就是唐東嘉波,並經歷了很多境相和天啟。

多珠千從吉美林巴受了菩薩戒;當晚在光明夢境中,多珠千看到,從一個白色佛塔中取出了數斛迦葉佛的舍利和遺骨。這是多珠千在重續過去他在迦葉佛前發的願──迦葉佛時代,他是拘縷紀王之子。

當接受《上師意集》灌頂時,多珠千清晰而沒有絲毫疑惑地回憶起吉美林巴曾轉世為釀•尼瑪沃瑟(1124~1192),而他自己曾轉世為桑吉林巴(1340~1396)

吉美林巴授予了多珠千《噶瑪(佛語經函)》和《德瑪(伏藏)》法門完整的傳承,包括《龍欽寧體》、《功德藏》及其自釋、《七寶藏》、《興達南松》、《解脫心要》和《舊譯密續》。吉美林巴給他起名為晉美稱列沃瑟──無畏事業光明。

當多珠千在桑耶時,巴瓊果欽•仁增和曼格•貝瑪袞桑從康藏到那裡朝聖。多珠千寫了封信,讓他們去找吉美林巴求法。後來,貝瑪袞桑稱為吉美林巴著名的弟子晉美嘉威紐固。在接受了兩週的傳法後,仁增和嘉威紐固回到桑耶與多珠千會合。他們一起到前藏去朝了聖;接著去後藏的大修士仁增貝瑪西寧,並得到許多《北伏藏》傳承。

隨後,多珠千由計畫回康藏的嘉威紐固相伴,從後藏返回拉薩。當他們在穿過前藏雅卓地區的無人荒野時,多珠千得了重病,但他的心情始終很愉悅。嘉威紐固寫道:

「當我們師徒倆沿著雅卓山谷向下走時,怙主上師(多珠千)得了嚴重的氣脈病和風濕病。他時刻處於極度疼痛中,變得非常虛弱,幾乎要死過去。我們除了一塊已經腐爛的動物脂肪和一罐油以外,沒有什麼其他食物,甚至連一勺糌粑粉都沒有。我們喝了點紅茶。在他坐下休息後,為了讓他再站起來,我必須用雙手使出全部力量拽他起來。儘管他的身體狀況很危急,他沒有沮喪,相反他會說:『噢,今天我有機會讓我的色身吃點苦頭,並調服我貪欲的心,以此苦行來修持一點佛法。我正在實現我珍寶暇滿人身的目標……毫無疑問,我正在經受的艱難困苦,是過去積累福德善業的成熟,它正在淨除我過去多生中積累的業障。』他的心裡充滿了大喜悅。我也感到歡喜,心想:『這位怙主上師正在實修佛陀的教言──越過刀山與火海,捨生赴死求正法』。而且有時當上師沒有注意時,他獨自落了很多淚,想著:『這位聖者將在這塊無人會留意之地圓寂。』」

在拉薩他們倆分手,嘉威紐固向西返回後藏,而多珠千向東去康藏。但走了幾天之後,多珠千無法忍受就這樣離開他的上師,而不再去見他一次。於是他向南折回去拜見吉美林巴,這讓這位上師感到又驚又喜。多珠千得到了更多的傳承和教授。吉美林巴認定他是法王赤松德贊之子穆茹贊普的轉世,並授權他為《龍欽寧體》法門的根本法主,就如《乃強圖吉卓布(龍欽寧體授記指南)》所授記:

「拉瑟(聖王子)的轉世化身

將開啟《龍欽寧體》正法的大門。」

返回多山谷途中,在上多山谷女頭人阿炯薩巴宗的請求下,多珠千在離開現在的多珠千寺約十英里遠的殊欽達果為一座寺院奠基。但不久以後他就去德格了,建寺工程也停止了。

在佐欽寺,他給予第三世佐欽仁波切(1759~1792)和第二世本洛(1731~1805)《龍欽寧體》傳承。在佐欽仁波切的再次贊同支持下,多珠千帶上豐盛的供養,第四次也是最後一次赴前藏。與他隨行的有格澤喇嘛•索南丹增(晉美俄嚓)和其他一些人。這次,他在德巴拉嘉赤(嘉日)家族見到吉美林巴。

隨後,他與吉美林巴一起去了桑耶。在桑耶主寺,多珠千資助並安排了一次由吉美林巴主持的盛大薈供。他從吉美林巴,再次受菩薩戒,並一起念誦了很多遍《普賢行願品》。他資助了一個為期七天的「孟珠(藥修)」法會,由吉美林巴領頭加持製作法藥。桑耶主寺是,數世紀前蓮花生大士把《龍欽寧體》付囑給法王赤松德贊(吉美林巴的前世化身之一),以及給王子穆茹贊普(多珠千的前世化身之一)傳法的地方。

其後他們一起回到澤仁迥。吉美林巴傳了很多灌頂,但由於他的視力有些問題,多珠千代表上師給澤勒果倉珠古的轉世、唐卓的晉美丹貝嘉參等許多人念了《舊譯密續》等法門的「嚨」傳。

一七九一年,當多珠千在桑耶寺時,尼泊爾的咕喀軍隊洗劫了西藏西部的許多地方,包括日喀則城和札什倫布寺。前藏的人們害怕咕喀軍隊隨時會打過來,紛紛逃離自己的城鎮和寺院。

在擔驚受怕的人們的請求下,多珠千圓滿了在桑耶寺的祈禱後,去了嘿波日山並作了桑()供。他召請來諸護法神,並提醒他們過去曾當著蓮師的面發願守護西藏。桑供的煙變成了大鵬金翅鳥的形狀,向侵略者的方向飄去。在日落時分,他向西拋擲了一個朵瑪。彼時,正有一堆烏雲伴隨著強烈的風暴從西而來,但當他拋擲了朵瑪後,烏雲神奇地向西折回了。

隨後,多珠千寫了首詩,詩中預言說已經不必為尼泊爾軍隊所擔驚受怕了,他把這首詩送到拉薩的西藏政府手中。因為有了多珠千的保證,桑耶的人們不再離家逃難了。他想去見吉美林巴,但卻未能實現,因為桑普河上已經沒有渡船了。之後,他到桑耶寺的護法殿果佐林。他先念了祈禱文並修了儀軌;但突然他神情大變,對著西藏主要護法神──貝哈爾像高聲斥責,用他的法衣擊打護法像,扯下護法像外面裹的衣物,並且詰問護法神過去當著蓮師面所發保護西藏的願。最後他恢復了寧靜,並安住入定良久。(我曾聽過諸多故事,說人們見到護法像顫抖了,從嘴裡和鼻孔中冒出煙霧,升入空中,給入侵的軍隊造成了冰雹和瘟疫。)

西藏政府的高級官員之一嘎龍匝薩喇嘛•格桑南嘉派了一個特別代表團,來向多珠千請示關於尼泊爾軍隊威脅的預言。在給嘎龍喇嘛送回的詩中,多珠千寫下他的預言,其中有這麼幾行:

「在()水晶般本來清淨(的心意)中,

出現了如下詞句:

噢,自負的人們,在舒適愜意時,

為傲慢所膨脹充滿,

不要聽從未經證實的傳聞。

不要逃離去未知的土地……

前藏四省,當時正面臨著嚴重的乾旱,多珠千作了火供,帶來了滂沱大雨,舒解了許多人饑荒的威脅。

多珠千從桑耶去了澤仁迥。這時,吉美林巴因為有眼疾無法看書;晉美嘉威紐固去找來一位眼科醫生,做了一次成功的手術。在最後離開前,多珠千把他隨身所有的財物,包括他珍藏的一頂古董帽子,全部供養給吉美林巴。供養畢,他感到非常喜悅與安寧。

吉美林巴讚歎了多珠千,並寫下給他的教言,包括以下幾行:

「他可以治癒(身體和環境)要素的擾動,

他能夠克服違緣障礙,

他可以圓滿完成上師所吩咐的一切,

這不正是具善的弟子嗎?

由於我們過去

很多世前就開始的業緣,

晉美稱列沃瑟,

你從遠方

一個我未曾見聞的地方而來。

帶著珍貴的甚深廣大

難值難遇的法門寶藏,

你要返回你的家鄉。

你就猶如成功的商主(取寶)從海上返航。

如果沒有過去的因緣,

甚至你就住在同一個地方,

你怎麼能夠把我

視作利益他人的菩薩?

……

誠如《乃強圖吉卓布》所授記,

在修建桑耶寺時,

我們是父(法王)與子(王子)

在淨相中你也親自見到過。

從你小時候起,

當你離群索居時,

就像我過去曾經歷過的一樣,

你就得到了發掘伏藏的授記。

如今佛語和伏藏法門的寶藏

我已經都付囑給你,

並且我預言你將把它在野蠻之地廣泛弘揚。

只要證悟的真如自性不被幻象所遮蔽,

並無必要在閉關中度過一生。

……

在你我之間沒有絲毫間隔。

由你我心意相應的真實諦,

由三寶的大悲加持,

由三根本之力,

由諸護法之護持,

願汝之佛行事業沒有任何違緣,

願一絲一毫障礙都沒有!」

吉美林巴說:「今晚你就住在我家吧,我有一些教言要給你。」於是,多珠千臨別前的最後一晚,就在吉美林巴身邊。

吉美林巴說:「我所得到的所有佛語和伏藏法門,是你和我所共有。當法界空行母付囑給我《龍欽寧體》的黃卷時,她告訴我這是法王及其王子共同的傳承法門。並且,《乃強圖吉卓布》云:『正法的大門將被聖王子的轉世所開啟。』因此,沒有絲毫疑問,你就是(聖王子的)轉世化身。你的主要使命,是為了利益這個傳承和眾生,來弘揚這個法門。我們是無二無別的。將來有一天你的弘法利生事業會非常成功;但也會有來自反面力量的許多障礙。向我祈請,你的障礙就會息止。當你心中對我生起新的信心,新的機會來臨時,我們父子將會再見面。」

最後一句的意思是指吉美林巴將轉世為多欽哲,並將再見多珠千並拜他為師。

多珠千表達了他想成為一名隱修行者的願望;吉美林巴拒絕了他的想法,建議道:

「我給你傳授了菩薩戒──發誓承擔起利樂所有眾生的責任。如果你僅僅是貪圖山洞的寂靜安樂,那你可能忽視了你發的願。要始終堅定不移地弘揚正法。我對你充滿信心,甚至不善的環境,對你來說也會變成功德。」

第二天,多珠千把吉美林巴赤裸溫暖的蓮足置於自己的頭頂,淚流滿面,說:「願此後生生世世,我都與怙主上師您不相分離。願我身、語、意的一言一行,都成為利益佛法和眾生的無盡源泉!」吉美林巴滿懷深情地和多珠千行碰頭禮,說:「我們永不分離,這是個承諾,祝旅途愉快!」多珠千感到他的心都跳出了胸膛,向後退著出了房間,離開了隱修苑。

此時多珠千已經被人們認為是位重要上師,他不得不在桑耶、德巴拉嘉赤等許多地方舉行法會和儀式。

在西藏政府的請求下,在拉薩的多覺巴祈(多巴),由強仲堪布(即固敦堪布)親自指導,多珠千進行了數天的法會,先為政府、國家,後為固敦堪布本人祈願祝福。當瑪貢法會的「朵」(mDos)儀式圓滿時,多珠千神奇地用右手舉起一兩層樓高的「朵」,並扔了出去。西藏政府對他護佑國家,和為西藏作預言深表尊敬和感激。從那時起,多珠千被人們稱為「多珠千」,意為來自多(山谷)的大成就者(珠千)。拉薩的人們說:「成就者有很多,但大成就者只有一個。」

多珠千還邀請了嘉威紐固一起返回康藏。在途中,他們遇到很多威脅,但他或以非凡的勇氣,或憑藉其精神證悟之力,克服了重重艱險。所有這一切都增強了他內在的證悟。例如,一天他們在雪中迷了路,多珠千感到一陣悲哀;這悲哀喚起了神奇的境相,他見到了密勒日巴。密勒日巴唱著道歌,傳給他《密勒日巴了義藏》儀軌,然後融入多珠千自身。

一七九三年,多珠千首次應邀到德格王宮。他舉行了儀式,傳了法,其間出現很多神異的徵相。從那時起,多珠千成為德格攝政王后澤旺拉嫫以及她兒子王子澤旺多傑仁增(1786~1847)的國師之一。德格王府請求他留下來擔任常住國師,但多珠千立刻拒絕了,因為,去漢地五臺山並在那裡度過餘生,是他最主要的願望(雖然此願望從來沒有實現過)

此時多珠千把他的生命唯一奉獻給弘揚佛法,讓諸法門進入許多可化之機的心田。在自傳裡,吉美林巴在收到多珠千成功地弘揚佛法的消息時,表達了他的喜悅心情:

「多喇【來自多地的喇嘛,即多珠千】(在德格)傳講了三次寧體法門。第一次,有兩千弟子參加;第二次有三千弟子;第三次有五千弟子。很多在家人發誓不再打獵,由此很多動物得到了『無畏布施』。我對自己處於這麼遙遠的地方而發菩提心所帶來的小小結果感到高興。這正應驗了授記中所說的:『南寧、釀苯、卻英和聖王子的化身將開啟《龍欽寧體》正法的大門。』」

同一年,在德格攝政王后的請求和資助下,多珠千為在石渠山谷格則多地方的奧明仁增佩吉林寺奠基。但奠基之後,他就離開去安多了,由於他長期以來就希望去五臺山。在安多的札嘎椎宗聖地,他閉關了一個冬天。

在果美省秋傑仁波切的寺院,多珠千給著名的格魯學者秋傑仁波切傳了《龍欽寧體》等法門;秋傑仁波切修學過寧瑪法門並成為多珠千的弟子之一。多珠千也從果美•秋傑得到一些傳承。

在安多地區,多珠千給許多藏人和蒙古人居民傳法,並為他們服務。他顯現了很多神變,例如,給一個缺水的居民區從乾地裡引出泉水。青海地區的蒙古人稱呼他為「哈漢達賴喇嘛」。

[此帖子已經被作者於2008/5/4 下午 10:38:36編輯過]

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由於多珠千證悟力量名聲遠播,年邁的蒙古頭人秋囊匝薩邀請他到自己的領地,雖然在過去兩年裡,在當地禁止修持寧瑪派。這位頭人生了許多孩子,但無一倖存,儘管他已經向塔爾寺的喇嘛們請求護佑加持。多珠千給頭人加持,並預言他還會有個孩子。當孩子出生時,嬰兒太虛弱了,沒有人指望他會活下來。但經過多珠千的庇佑,這孩子存活了下來;這孩子起初名叫雅瑪他,後改名為嘎哇嘉秋和益辛旺嘉。多珠千的精神力量,促使當地人心裡對其他佛法宗派產生了新的寬容態度。

多珠千還應當時青海地區最重要的酋長蒙古國王慶旺•阿旺達吉(又名秋嘉•阿吉旺波,1759~1807)的邀請,給國王王后等四十至一百位重要人物傳授了《龍欽寧體》、《空行寧體》和《功德藏》釋的傳承和訣竅。

多珠千授予拉喀寺的珠欽珠古•晉美南喀嘉參《龍欽寧體》傳承,珠欽珠古後來成為《龍欽寧體》的傳承持有者。在一九五九年以前,據知拉喀寺有超過一千九百位常住密咒士。多珠千還給蒙古阿啦廈的阿旺丹達拉然巴(1759~)傳了法。

隨後,多珠千遇到了點麻煩,與清朝皇帝派駐青海省府西寧的代表大臣諳班(滿族語,意為大臣)有關。多珠千被傳至諳班的營地,他被指控從屬於一群逃離家鄉的康巴人。多珠千是在幫助他們,而並不屬於這群人。另一項指控是,多珠千已經在青海地區待了數年,但卻從未知會過諳班,這倒是真的。另外,據說他還曾戴過堪布的帽子,但卻沒有得到正式的認可;這個部分正確,因為他沒有從被當地奉為正統的格魯派得到過這樣的認可。通過兩個翻譯,當著一大群青海地區西藏和蒙古的達官顯貴(包括國王阿旺達吉和覺囊匝薩)的面,諳班盤問了多珠千整整一天。用多珠千的話來說,他們所有的人「坐在那裡,彷彿上了一天佛法課程」。那天結束時,諳班不僅把多珠千釋放了,他還留下了極其深刻的印象,以致於請求多珠千為他一個生病的朋友祈禱。問題就這樣神奇地解決了,讓所有人感到意外。否則,將會給多珠千的生命帶來真正的威脅,並會動搖作為他的功德主的蒙古王子們的地位。

許多個月之後,諳班派人把多珠千請到西寧。在西寧,諳班很恭敬地對多珠千說:「通常,當人們收到來自皇帝陛下的信函時,他們要面向東方洗耳恭聽。然而您可以依舊坐著,但請面向東方仔細聽。」鄭重其事地,諳班取出嘉慶皇帝的信函,信中有如下幾行:

「如果這位上師對人們有益,那他是紅帽(寧瑪)派的上師也應該沒有關係。他(多珠千)必須留在青海地區,他不可以離開青海去五臺山、拉薩或他自己的家鄉。如果他要離開的話,那他必須先向朕匯報。(青海地區的)頭人們必須向這位上師致敬,並提供方便。」

當地的人們,把皇帝對多珠千作為青海地區十二支蒙古部族的上師的認可,視作無上榮耀。他們非常歡喜,因為他們祈禱讓多珠千留在他們那裡的願望實現了。但多珠千夢寐以求去五臺山的計畫破滅了。(有故事說多珠千的頭人弟子們對皇帝敕令多珠千必須留在青海之事起了關鍵作用。)

意識到他現在無法違抗皇帝的聖諭而去五臺山,多珠千想再去前藏見吉美林巴一次。但他的信眾們堅持反對這個計畫,並引用了皇帝的聖裁。於是多珠千派晉美秋札代表自己去前藏,帶上了他所有的一切財物作為極為豐盛的供養;代表團還帶上了國王阿旺達吉供養吉美林巴的很多禮物。

卻囊頭人請求多珠千修建一座寺院,並承諾所有必須的財力和政治支持。但多珠千拒絕了這份供養,提醒自己一句智者格言:「不要和自己的功德主們走得太近。」

一位著名的格魯學者,Ra迦寺的阿瑞格西•千摩強巴格勒嘉參(1726~1803),盛讚了多珠千並給他獻上豐盛的供養。他還從多珠千得到過傳承。

安多地區一座格魯大寺院阿瑞Ra迦寺出現了瘟疫,常住的四千比丘死了一半左右。所有的倖存者都逃至附近的山谷,除了有一位比丘選擇了留下,因為逃走會影響他自己念誦《文殊真實名經》。一天他聽到鈴聲,並看到一些人帶了一隻像老虎一樣的不同尋常的動物,進了這廢棄的寺院。他們中的一個人進入了他的寮房,他還沒來得及警告來客關於瘟疫之事,那人說:「多珠千就在這裡。他想告訴所有的僧眾,危險已經不復存在,他們可以返回寺院了。我們在處理被遺棄的屍體。」後來,多珠千作了火供息止了這場瘟疫,讓這所寺院得以復興。他還從寺院後山上的阿美瓊貢岩石神奇地引出一股泉水,這具有療癒作用的泉水至今仍在。

多珠千的舅舅和其他人從果洛的多山谷來,催促他返回家鄉。引用皇帝的聖命,青海地區他的信眾頭人們和居民們都反對他離開。但多珠千的舅舅突然病倒了,而且拒絕服藥或者請寺院作祈禱,除非多珠千可以和他一起回家鄉。這樣,頭人們不得不同意多珠千返回家鄉。多珠千把喇嘛貝瑪當曲留下作為他的代表,表示他並沒有捨棄這個地區。

一七九九年,多珠千從青海地區返回多山谷。在那裡,他繼續在多山谷的殊欽達果修建他的卓敦倫珠寺。

晉美嘉威紐固也來到多山谷協助多珠千建寺。在嘉威紐固等人的陪同下,多珠千訪問了彭措宗的孜嘎國王澤旺倫珠(~1825)、秋澤國王和孜嘎山谷的許多地方,舉行法會,傳授法要,並為建寺籌集資金。

多珠千年幼的侄子努登多傑(他後來成為著名的康董大掘藏師,又稱闊董大掘藏師)來見他叔叔。多珠千給了他一個金剛杵和普巴橛,並讓他站起來,口裡念著「吽吽吽」,大掘藏師手持法器轉動著。那時,大掘藏師喚醒了他過去曾轉世為都度多傑(1615~1672)的回憶。之後多珠千給他傳了《雍喀大樂佛母》灌頂,大掘藏師聽到周圍的花草樹木都發出「嗡貝摩瑜伽尼嘉納哇Ra希吽」的咒聲。

一八○一年去瑪山谷時,多珠千遇到了那時約一周歲大的多欽哲(1800~1866)。這孩子堅持讓他父母把他帶到一個名為索南秋登的人那裡,並說否則他就會回家去,意思是他就要去世。索南秋登是多珠千早期使用的名號之一,除了他以外很少有人知道。當多珠千遇到這孩子時,他熱淚盈眶地把孩子抱在懷裡並向他保證:「我會照顧你。」多年以後欽哲寫道,當他遇到多珠千時,他看見多珠千就是蓮花生大士,而不是普通凡夫的身相。

在多珠千的建議下,多欽哲被帶到殊欽達果,並開始接受加持和佛法。多欽哲不斷地看到多珠千呈現各種不同的身相,並且為各色神秘的男男女女所圍繞。等長大以後,多欽哲才意識到,這些顯現,並非是上師及其周遭環境的通常的形色與相狀。

多珠千在家鄉逗留了數年。後來多山谷的頭人包庇小偷的事被揭露出來,此事讓多珠千非常失望,因為他不僅是一位偉大的上師,而且還是具有智慧和道德的,非常受人尊敬的部族領袖。不久他就拒絕繼續留在殊欽達果,雖然它在以後許多年裡還被用作隱修苑;巴珠仁波切(1808~1887)曾在那裡待了很長時間,閱《甘珠爾》三次,並憶持了很多佛經。然而,當我小時候經過那個地方時,我只見到了殊欽達果的遺址。

多珠千不斷收到德格國王和佐欽寺的加急邀請。他去了嘉絨寺、佐欽寺和石渠山谷的一些地方。在每個地方,他都受到了隆重的歡迎和接待。在佐欽寺,他給年幼的第四世佐欽仁波切灌了頂。當他聽說德格的攝政母后得了重病,他趕去了德格王宮;德格王國的母后剛病癒康復。多珠千給她傳了《益西喇嘛》教言等法要。他給德格國王傳了續部的馬頭明王和金剛橛灌頂。後來,多珠千還給國王傳了自己發掘的伏藏法門。

多珠千給許多弟子,包括佐欽寺、噶陀寺和協慶寺在內的康藏寧瑪巴寺院的重要上師在內,傳授了包括《雅喜(四品心髓)》、《龍欽寧體》、《舊譯密續》、和《七寶藏》在內的許多法門。受法的弟子有第四世佐欽仁波切、多欽哲、第三世協慶饒絳、噶陀錫度、果嚓珠古們、果欽•阿旺秋覺、和哦寺的塔澤堪欽•南喀其美。

到這時為止,多欽哲一直在多珠千的關照之下;非正式地,他被多珠千親自認定為吉美林巴的轉世。隨後,吉美林巴的親近弟子薩迦貢瑪和止貢珠古們的正式認定,由止貢寺的代表團帶了過來;代表團來迎接吉美林巴的珠古(即多欽哲)回前藏。在德格王宮的精心準備下,多欽哲被迎到止貢寺;吉美林巴的兒子是止貢傳承的兩位教主之一。

一八○六年,多珠千的一位舅舅濱臨死亡,他從德格趕回果洛。從這時到一八○九年期間,他在德格、佐欽寺和噶陀寺往返多次舉行法會;更多的是在諸多寺院和其他地方給予傳承和法要。

和晉美嘉威紐固一起,多珠千在石渠山谷修建了匝迦寺;匝迦寺後來成為晉美嘉威紐固自己,及其著名弟子巴珠仁波切的主要法座。

這裡我想說明一下,德格王府是曾經對以多珠千為首的寧瑪上師們的影響,產生過宗派性的抵觸。但是有些西方作者宣稱多珠千被囚禁入獄,並於一七九八年德格叛亂中逃出流亡,這種說法是沒有根據的。從一七九三年至一七九九年期間,多珠千一直在青海地區,給藏人和蒙古人傳法。他是在一七九九年從安多回果洛,並修建殊欽達果寺的。他是在一八○二年至一八○九年期間頻繁訪問德格,並給德格攝政王后與王子傳法(德格王子於1806年繼承王位)。一七九三年多珠千去了一趟德格,待了數月;而在他從安多返回後,他到過德格許多次,並待了很長時間。根據為數眾多的文獻,不僅德格王后(後來成為王太后),而且她兒子即後來的國王澤旺仁增多傑(1786~1847?,1806~1847?在位),都始終是多珠千忠誠熱切的信眾。

多珠千激勵德格王宮,捐資刻製了九函《吉美林巴集》、二十五函《舊譯密續》和十多函《龍欽饒絳集》的木刻經版。

一八○九年,多珠千終於返回果洛。絨敦德欽林巴(十七世紀)授記道:

「英雄的菩薩、聖王子的轉世,

將會出現,

與大圓滿阿底法門的諸上師與修士一起,

他將在上、中、下色山谷修建三所寺院。」

一八一○年六十六歲時,多珠千在色山谷札欽峽谷的雅礱建了一個禪修中心,他給起名為貝瑪固嚓松康卓林,更為人熟知的名字是雅礱貝瑪固寺。

在雅礱貝瑪固寺圓滿建成後,多珠千發誓不再離開那裡,於是他再也不去其他地方,而在那裡度過他餘生中的十多年。當多珠千住錫在那裡時,每逢藏曆初十和二十五,在雅礱貝瑪固可以聽到自鳴的天樂。人們相信,這音樂是由來聚會的諸多勇士和空行彈奏的。在那些日子裡,當人們聽到這天樂,他們就被提醒當天是本月薈供的日子。

在雅礱貝瑪固寺,多珠千給大量的弟子傳授法要,給予傳承,很多弟子後來成為著名的上師。經常地,由多珠千傳授灌頂和訣竅,晉美格桑則代表多珠千給予「嚨」傳。

一八一二年,多欽哲從前藏返回,來看日益年邁的多珠千。德格國王一而再、再而三地,強烈敦促多珠千和多欽哲去德格,但多珠千無法成行,因為他發誓再也不離開他的寺院。

二十歲時,佐欽仁波切(1793~)來雅礱貝瑪固,從多珠千接受更多的法門。多珠千授予他《吉美林巴集》和《龍欽饒絳集》,以及《貝瑪寧體》和《耳傳金剛橋》等的灌頂、訣竅和經函法本。

多珠千賜予佐欽仁波切一滿托巴的羌酒(啤酒)作為加持。一飲而盡後,上師的證悟自然地移置於佐欽仁波切的相續中,於是他證得了法性盡地相(Ch`os Nyid Zad Pa)。從此佐欽仁波切成為著名的大成就者,他沒有分別心,對好壞沒有希冀與恐懼。關於他的生平和智慧有很多傳奇的故事。

當嘉瑟•賢彭他耶(1800~)初次來雅礱貝瑪固時,在遠處他就下了馬,作了很多大禮拜,他像個孩子般哭了起來。他說:「我上師的這個住錫處,就是真正的法身密嚴剎土。」當他見到多珠千時,上師正在用五色絲帶做成的小經幡觸碰加持信眾,嘉瑟看到經幡上有光蘊身的金剛手而為莊嚴。

一八一五年,多珠千讓多欽哲帶著大量供養去了前藏;多欽哲於一八一六年返回。

一八一七 /一八年,晉美嘉威紐固來雅礱貝瑪固見年邁的多珠千最後一次。對這兩位金剛父子或金剛兄弟而言,這次會面真是非常悲欣交集。多珠千總結這次會面說:「這就像亡者與活人見面那樣稀有和喜悅。」多珠千給嘉威紐固等人,傳講了前行和許多其他法門。他還授記了嘉威紐固應該建立他自己主要法座的地方,並給出了此地點的詳細描述,雖然他從未到過那裡。

在雅礱貝瑪固寺,許多偉大的上師來從多珠千接受傳承,他們包括:嘉威紐固、第四世佐欽仁波切、多欽哲、噶陀•格澤瑪哈班智達、多喇•晉美格桑、熱巴•達策多傑、秋英朵登多傑、協慶•索南華丹、索南嘉參、昌龍•南喀晉美多傑和嘉瑟•賢彭他耶。

一八一九年,多珠千吩咐來自德格王宮、佐欽寺、噶陀寺和止貢寺的代表們,他開許多欽哲成為隱修密咒士,如其所願地以此來實現他的佛行事業。於是,他們同意多欽哲繼續他到處遊蕩的瑜伽士生活。多欽哲回憶起那時候年邁的多珠千的生活,他寫道:

「大寶怙主法王的健康狀況比過去好。偶爾他會突然唱起瑜伽道歌,但我們沒有機會把它們記錄下來。有時他會講述他經歷報身佛剎土的境相;其他時候會講六道眾生的各種情形。他還對佛法弘揚,以及某些個人的未來作了授記。我們中的一些人不斷地看到他示現不同的身相,有時在他的座位上只有他的衣服而沒有人。這樣的神變無窮無盡。每當我們想起關於佛法要點的問題,他會不問自答。」

金蛇(1821)正月十三清晨,時年七十七歲的多珠千換上報身裝束。他給一些弟子分別單獨傳授了訣竅。隨後,沒有疾病,在他描述他經歷的色身要素能量收攝的階段時,他融入了法界。空中出現虹光束和虹光圈,瀰漫著花雨。他的法體被荼毗後,出現很多舍利,此為很高證量的徵相。他的弟子們修建了一座金塔供養他的舍利和遺骨,這座塔直至一九五九年為止在多珠千寺。

多珠千的弟子、來自蒙古阿啦廈的著名格魯巴學者阿旺丹達拉然巴寫道:

「有些上師能夠把他們的色身消融於虹光身的成就,但卻選擇了只證得異熟持明的果位。原因是,他們中有些人為了利益佛法和眾生,而獻身於轉動事業之輪,尚未窮盡他們的業力。其他上師留下了大小舍利遺骨,作為留給弟子們的加持之源。這樣的一個例子即是我們珍貴的皈依處、本初佛為應化之機所顯現的聖哲之主、百部本尊之總集、普賢王如來的幻化身──具德晉美稱列沃瑟。」

就在多珠千圓寂的當天晚上,遠在數週旅途之外的,他的上首弟子多欽哲得到了他的遺教。金蛇年正月十三後半夜,在虹光圍繞中,多珠千以赫赫放光的虹光身相出現在虛空中。他坐在由四位空行母抬著的光蘊毯子上,以非常悅耳動聽的聲音他唱出了他的遺偈,然後他融入多欽哲身中。遺教中包含了以下偈子:

「我將進入廣大的法界體性智界中,

它超越思維與言詮。

我將進入大圓鏡智中,

它是不滅的光明閃耀,清新而性空。

我將進入平等性智中,

此中所有能執所執的分別念消融於法界。

我將進入妙觀察智中,

它是光明,六種預知的曙光。

我將進入成所作智中,

它將根據眾多化機顯現不同的化身。

我將去銅色吉祥山──持明者的剎土。

由於我心與嘿汝嘎的意無二無別,

我將顯現三位化身來作汝助伴。

直到它清晰地以空行秘密文字顯現,

把此遺教嚴格保密,

就像死者屍體的嘴那樣。

願這些表示符號永不消失。帝剎楞!

吾子,請你保持健康。

現在你已經克服你生命的障礙。

直到所有的現有諸相都成為解脫的佛法教言指示,

(你應該)了知輪迴與涅槃都如夢似幻,

全身心的投入無分別的禪修。

這是全部付囑和發願灌頂,

這是諸灌頂中的最勝灌頂。」

多珠千開啟了很多意伏藏法門,總稱《當曲德欽蘭卻(大樂聖道)》。它包括阿彌陀佛的外、內、密儀軌、馬頭明王的最密儀軌、十二位大圓滿祖師以及密勒日巴、瑪姬拉准和瑪哈德哇的儀軌。他還發掘了一個叫作《楚沃齊椎》的著名的施身法儀軌。他著作包括:《嘉措楚提(大海之滴)》、《功德藏》簡略和詳細的注釋、淨化三昧耶的儀軌《施身法•空行嬉笑》的略釋以及桑吉林巴發掘的瑪哈嘎拉儀軌和金剛橛儀軌匯編。

多珠千寫了很多預言。據知,安多的拉卜楞寺保存了一函他的授記匯集。我自己曾見過一本一兩百頁的版本,但如今只殘存了其中一節若干頁。

多珠千的授記,以明晰精確聞名。通常上師們寫授記是,他們在淨相中由空行母、上師或佛菩薩告知未來的事件。但多珠千授記的不共之處,在於他是把他具證之心意中,自然或自生出現的境相寫下來,預言將來的事件。例如:

「在遠離分別念的(我的智慧意)法界大圓鏡中,

生起了世界總的情形,

以及西藏東部別的情形,

在無有疑惑的緣起形式中……

他預言了許多與佛法弘揚、各省以及個人有關的事件。例如:他授記了欽哲旺波(1820~1892)、夏嘎•措珠讓卓(1781~1851)、貝瑪斯德(1957年圓寂)和成百上千的其他大上師的誕生。他預言說漢地將會變成「紅色」,雖然在他那個時代「紅色」並不具有如今的象徵意義。他還預言了會發生在一位來自熱振寺的西藏攝政的事件,以及該事件引發的後果。

多珠千圓寂後不久,多欽哲返回雅礱貝瑪固,向放置在瓶中的多珠千的遺骨和舍利致敬。多珠千的弟子們敦促多欽哲留下擔任多珠千的代理住持(gDan Tsabs),但被他拒絕了。

後來,佐欽寺的嘉瑟•賢彭他耶(1800~),一位著名的智者和多珠千的上首弟子之一,來擔任了一段時間多珠千的代理住持。嘉瑟在雅礱貝瑪固寺開創了,一年一度的、為期四十五天的《幻化網秘密藏續》講修法會。第一年時,巴珠仁波切給嘉瑟擔任助教,然後他自己又主持了兩屆這樣的法會。巴珠仁波切和紐修隆多,在色山谷和多山谷多珠千的法座附近待過九、十年左右。

正如《上師意集秘密授記》所預言,在多珠千的弟子中有諸多傳承持有者。他們包括:金剛四裔(rDo rJe`i gDung bZhi)、持金剛名者十三位(rDo rJe`i Ming Chan bChu gSum)和布達六法友(Buddha mCh`ed Drug)

關於金剛四裔有不同的詮釋。

一種方式是:(1)東方的多喇•晉美格桑(確吉羅珠),猶如白海螺聲名聲遠播;(2)南方瓊龍寺(該寺以擁有一千名瑜伽女和一千名瑜伽士弟子而聞名)的熱巴達策多傑,其密宗弟子猶如成堆白米;(3)西方的嘉瑟•日佩多傑(賢彭他耶),有許多出家修士弟子猶如滿苑紅蓮;(4)北方的秋英朵登多傑(在安多地區,尤其是熱貢的一位偉大的寧體法門論師和弘揚者),像天鐵普巴橛有很多具力密宗弟子。

第二種方式是(1)多欽哲、(2)第四世佐欽仁波切、(3)嘉瑟•日佩多傑和(4)吉布益西多傑(多喇•晉美格桑)

第三種方式是(1)多欽哲、(2)佐欽仁波切、(3)熱巴達策多傑和(4)秋英朵登多傑。

公珠•雲丹嘉措(1813~1899)寫道:

「向東方的化身被稱為沃瑟(光明)的您,

具有蓮師授記的四瑜伽士弟子,

為利有情穆茹(贊普)智慧之化身,

聖哲之主強秋多傑(多珠千)我祈請。」

持金剛名者十三位有不同的羅列法,但其中一種是(1)彌舉南凱多傑、(2)多欽哲•益西多傑、(3)嘉絨寺的晉美彌久多傑(南喀澤旺卻珠,1744~)(4)熱巴達策多傑、(5)秋英朵登多傑、(6)晉美華給多傑、(7)協慶寺的仁增蔣華多傑、(8)果洛的金龍•圖卻多傑、(9)晉美巴沃多傑、(10)雄努•益西多傑(即多喇•晉美格桑)(11)果洛的旺達•多傑巴桑、(12)卓西的仁增華給多傑和(13)巴瓊的若威多傑。

紐修隆多為多珠千的諸大弟子提供了另一種分類方法:

「大持明(吉美林巴)尊者所有的康巴弟子中,多珠千•晉美稱列沃瑟而為上首。多珠千的主要弟子有金剛四裔、布達六法友、持虛空名者十三位,以及持壇城弟子一百名。在持虛空名者十三位中,最上首的是彌舉南凱多傑。」

晉美嘉威紐固和晉美俄嚓,既是多珠千的金剛兄弟,也是他的弟子。並且,當巴珠年幼時,多珠千確認他是華格喇嘛的轉世,以他的預知力,他對多喇晉美格桑說:「我用鄔金晉美確吉旺波的名號,授予他全部《龍欽寧體》法門的心意付囑和發願傳承。」

如前所述,法王阿旺達吉及其弟子夏嘎措珠讓卓的寧體傳承來自多珠千。與夏嘎互為師徒的固揚洛德,造了如下傳承祈請文:

「袞欽吉美林巴,

祈請賜予我加持。

成就者中最勝之袞桑賢彭,

法王阿吉旺波和

遍知措珠讓卓,

祈請賜予我加持。」

達摩森格(1890年圓寂)的龍欽寧體傳承也來自多珠千,就如達摩森格所寫:

「願仁增吉美林巴的殊勝願望得成滿!

願晉美稱列沃瑟的殊勝願望得成滿!

願阿達益西嘉措的殊勝願望得成滿!

願根本上師的殊勝願望得成滿!」

多珠千的諸多轉世化身包括第二世多珠千•晉美彭措炯涅(1824~1863)和多欽哲之子瑟•喜饒美巴(1829~1843)

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敬錄自  珠古東珠仁波切 著《大圓滿龍欽寧體傳承祖師傳》

多欽哲•益西多傑

(1800 ~ 1866)

多欽哲益西多傑是吉美林巴的身化身。他以無與倫比的神通顯現了他證悟之意的功能妙用,就此而論,他是過去數世紀以來,藏傳佛教裡最偉大的密宗大師。

他的生父為非人,誕生時伴隨著神奇徵相,在嬰兒時期即開始說話並示現神通,在淨相中從諸佛與祖師接受加持與法要,發掘了諸多伏藏物和伏藏法,令諸多弟子得到證悟,孜孜不倦地傳播密法,以及引導眾人與非人有情,進入佛法之門。他受到非人眾生的守衛與護持,肉身消失數日而遊諸淨土,令許多已經被殺或死亡的眾生起死回生,在無數岩石上,就彷彿在爛泥中一般留下身體的印痕。

多欽哲的名號有益西多傑、仁增嘉律多傑和札僮勒吉巴沃。他出生在並屬於果洛的部族,但他後半生的大部時間是在康定附近度過,因此他被稱為多地之欽哲。欽哲的意思是「具有智慧與慈悲者」,它是多欽哲前世吉美林巴(智悲光)尊者眾多名號之一。

當他的父母在拉薩朝聖時,在瑪其貝拉神殿,兩位女士帶著他母親穿過一堵牆──他母親覺得是一扇門,進入一富麗堂皇的宮殿。在與年青尊貴的宮殿主人親密一番之後,她被原來的兩女士領回原地,並發現自己還在瑪其貝拉神殿。他的丈夫和其他人已經尋找她三天了。那個年青人是念青唐古拉(西藏唐古喇山脈的山神)──西藏最重要的護地神之一。

不久,多欽哲的母親便成為靈媒,所有的家庭成員也都不斷看到聽到光、相、聲音和神托。多欽哲的父母親朋既感到高興,也覺得害怕和迷惑。他們期望這是佛陀示現之加持,卻也擔心是被惡魔纏身。

藏曆第十三繞迥金猴(1800)年十月十五,多欽哲誕生於瑪山谷的貢色喀多──黃河從附近流過的一片廣大美麗的地方。他的養父是來自果洛地方阿炯部落秋果家族的索南彭,母親是達哇部落的澤旺曼。

多欽哲生於月圓日的黎明,剛一出母胎便結跏趺坐,觸摸著射入帳篷的日光,他吟唱了梵文字母。

出生後三天,他從母親繈褓中消失;三天後,卻又在她枕頭上重新出現。他後來寫道,那期間一紅色女子帶他到了淨土。在一處水晶宮殿,許多上師和空行用一水晶寶瓶中的水給他沐浴淨化。他們給他加持和授記。從此,他總能看到自己身邊有被光束和光環圍繞著的諸佛;他總感到身邊有一兩個小孩可以一起玩耍。

有一天,在兩個隱身小孩的攙扶下他站立起來,透過天空,他看到了蓮花生大士的淨土──銅色吉祥山。在淨土中,蓮師和諸持明勇士、空行正在愉悅地薈供。見到此景,他的心裡充滿了虔誠,淚水充滿眼眶。此時他母親看到他,大聲嚷道:「寶寶站起來了!」喊聲將他從境相中喚醒,他跌倒在地。他從此變得更像正常的嬰兒一點。

當他遊牧的父母搬家到不同的營地時,他會見到形形色色的眾多有情傷心地送別他,也見到其他各色有情歡快地歡迎他來到他們所在的新地方。護法神守衛著他,為他清潔、餵食,給他加持。

一天,他見到一個自稱是釀尼瑪沃瑟(1124~1192)的密宗瑜伽士,瑜伽士讓他去找尋桑吉林巴(1340~1396)重返人間之化身──喇嘛索南秋登。這以後,他開始要求他的父母帶他到喇嘛索南秋登那裡,否則他會夭折。但沒人知道索南秋登是誰。

第一世多珠千正好在附近一地訪問,多欽哲的父親向多珠千稟告了他兒子的事情,並問道:「您知道喇嘛索南秋登是誰嗎?」多珠千凝視虛空片刻,然後恭敬合掌當胸,說道:「是的,我很瞭解他。他是我的一個道友。無論如何,我會儘快來看望你的兒子。」

到了那裡,多珠千問寶寶:「你認識我嗎?」彼時的多欽哲一週歲出頭,說:「是的,你就是索南秋登。我認識你。你不要我了嗎?」多珠千抱起寶寶摟在懷裡,含淚說道:「是的,你是對的。我可以理解你為什麼會有那樣的感覺。但直到現在我才剛找到你。現在起我將照顧你。」後來多欽哲寫道,他看到的多珠千是顯現蓮師的身相。多珠千念了必要的祈禱文,賜予孩童加持,並告訴他父母:「索南秋登是我過去的名號,但除了一位上師以外,其他人都不知道。現在你們都必須到我的地方來;否則你們的兒子將活不長久。」

根據吉美林巴的自傳,當多珠千臨別吉美林巴尊者時,多珠千祈請尊者轉世在他的區域,如此師徒可以重逢在一起。如此,多珠千有履行過去發願的義務;再者,多欽哲是他上師的轉世。

多欽哲的父母不顧他們不信佛親友的反對,將他帶到殊欽達果的多珠千寺。多欽哲經常看到,在各種不同種類的有情和神靈圍繞中的各種身相的多珠千,只是後來才意識到這些並非正常的覺知。後來,多欽哲和他妹妹、父母跟隨多珠千一起參訪佐欽寺和德格王宮。

他的妹妹空行母洛薩卓瑪(1802~1861),是度母在人間的真實化身,也是佛法大師、成就者。從孩提時起直至圓寂,作為他的親近弟子、道友和嚮導,她將一生都奉獻給了多欽哲。

住在佐欽寺附近時,一個朋友告訴多欽哲:「這條是去拉薩的路。」這句話喚起了他極大的傷感,然後過去世在澤仁迥和青普的種種回憶閃現在他的腦海裡。那個晚上,他夢到了桑耶青普的護法神──一個騎著白馬的白人,護法祈請他回到前藏與他的妻、兒和弟子待在他們的住處。

多欽哲與第三世協慶饒絳、第一世噶陀錫度一起大約有一百人,從多珠千接受《寧體雅喜(四品心髓)》、《七寶藏》、《龍欽寧體》和《吉美林巴全集》的灌頂和口傳。

雖然多珠千已經認證了他是吉美林巴的轉世,這項認證被保密起來,因為得到來自前藏的吉美林巴的法座和家族的確認,是適當和正式的程式。

隨後薩迦貢瑪旺度寧波和兩位止貢珠古認證多欽哲為吉美林巴轉世的確認函送到,同時信使也來接他去止貢。薩迦貢瑪是吉美林巴的弟子,止貢寺的兩位領袖分別是吉美林巴及其主要弟子貢尼文的兒子。然後由多珠千、德格攝政王后、王子,以及噶陀寺、佐欽寺、協慶寺和止貢寺的代表在場作證,多欽哲正式通過了辨認吉美林巴尊者法物的測試。所有人都充滿喜悅和虔信。之後,在德格拉隴庫,由德格王宮和諸寺院資助,精心舉行了多欽哲的坐床典禮。

德格王宮為他赴前藏的長途旅行,進行了必要的安排。臨出發時,據說多欽哲對要離開多珠千非常傷心,看起來似乎他的心都要碎了,他反覆地用他稚嫩的雙手緊緊抓住多珠千不放。多珠千的侄子晉美強秋,不得不將他強行帶走。

經過數月的旅行,多欽哲和他父母、妹妹以及一大隊隨行人員抵達止貢的揚日寺。他受到了止貢傳承兩位領袖的接待,他們是貢尼文之子夏仲丹增貝瑪嘉參(1770~1826)和吉美林巴之子嘉瑟寧澈沃瑟(或名確吉嘉參,1793~)。在那裡一個盛大的典禮上,他再次坐床。之後,他將止貢頗章宗薩作為主要駐錫地。吉美林巴的明妃嘉玉卓嘎和侄子沃瑟他耶,從澤仁迥來看望他。過了一陣子,他父母和妹妹回果洛了。

當他學習讀書時,他可以一天背誦一頁書,這當然不錯。然而對於學者給予的口授法門,他能夠全部複述,這極其優異。教他的學者說:「在善巧句、義方面,多欽哲將來會更善巧義。」多珠千的侄子第一世強秋留下做他的經師,後來多珠千派尼瑪嘉參來接替強秋。

他從夏仲、嘉瑟和楚布嘉察領受很多傳承,也經歷不少境相。

一八一零年途經桑耶、青普、丹薩替、臧日喀瑪和雅礱,他訪問了澤仁迥,經過巴日、協札和雅瑪隴。「在協札的山洞裡」,他寫道,「從『如我一般』的蓮師心輪射出一束光直抵我的心輪。我覺得在不可思議的本淨內證智安住了一會兒。但那時我並不知道這究竟是什麼。」在雅瑪隴他見到了吉美林巴主要弟子之一的龍欽若巴嚓,並接受其長壽灌頂。

一八一一年,他父親和眾人從果洛回來,帶來多珠千的消息讓多欽哲去見他。多欽哲去了拉薩,並得到政府的許可回康。他被西藏的新攝政德摩圖登晉美承認為堪布,並被贈予堪布的衣帽。

一八一二年,在去雅礱貝瑪固的路上,他與母親和妹妹再次團聚,之後回到貝瑪固。

一八一三年,他與第四世佐欽仁波切、第三世本洛以及大約六十名弟子一起,從多珠千接受了《寧體雅喜(四品心髓)》、《十七續》、《大樂聖道》等眾多的傳承。與昔青喇嘛鄔金諾布、熱巴達策多傑等一起他接受了《三善義教文》、《瑪姬耳傳》等諸多法門。與熱貢的江龍巴欽南喀晉美(即珠旺)一起,從多珠千接受《黑關黑心要義句》、《大圓滿阿底深義》等諸多傳承。

一八一四年,多欽哲訪問了德格王宮並傳授了《龍欽寧體》灌頂。在石渠,他遇到了吉美林巴的兩位心子──嘉威紐固和吉龍喇嘛晉美俄嚓。返回雅礱後,他從多珠千接受了《功德藏》、《解脫莊嚴寶論》和《益西喇嘛》的教授。

一八一五年,多欽哲十六歲,多珠千派他和大約一百名隨從赴前藏,給諸上師和寺院獻供。多珠千囑咐他一年後返回,並交代他此次旅行中必須要實現五大任務:一、向Ra涅嘉瑟求得馬頭明王和長壽灌頂;二、在桑耶做十萬次供曼達;三、在青普閉關七天祈禱蓮師;四、在桑耶果佐林不惜一切代價地遣除障礙考驗;五、與神聖的查波日宮建立宗教聯繫。

一天,多欽哲去拜訪舉止瘋狂的Ra涅嘉瑟。那時候多欽哲還是沙彌,對所見怪誕行為起初並不理解,但由於是自己上師吩咐來找Ra涅嘉瑟的,多欽哲還是請他賜予馬頭明王灌頂。然而,嘉瑟卻拿起槍對準他的心臟開了一槍;子彈並沒傷害多欽哲,卻變成一尊馬頭明王佛像。當多欽哲請求長壽灌頂時,嘉瑟從他的煙杆倒了些煙灰在杯子裡,和上點唾液,頓時這些就變成了純淨的甘露。

在去拉薩的路上,一天,多欽哲帶日嚓和沃瑟兩人去臭名昭著的格吉遊牧村落買肉。一白一黑兩條惡犬掙脫繩索向他們撲襲,多欽哲拔出利劍將牠們攔腰斬斷。當地的牧民們一齊聚攏過來,準備圍攻這些屠狗者。多欽哲將白狗的上半身與黑狗的下半身,以及黑狗的上半身與白狗的下半身分別接起來,兩條狗站起來跑走了。震驚的牧民們馬上道歉懺悔,並發誓以後如法而行,不再繼續為盜作惡。兩條狗死後,為紀念這次神蹟,它們上白下黑和上黑下白的毛皮存放在格吉佐欽寺供人瞻仰。

在止貢寺,多欽哲愉悅地與夏仲和嘉瑟再次相聚,並從他們接受灌頂。在拉薩,攝政德摩給予了很多幫助;多欽哲又一次從若巴嚓上師接受傳承。他去朝拜了很多聖地並獻上供養。

在桑耶的覺沃佛像前,多欽哲積累了十萬遍供曼達。在桑耶主寺巴康玉札巴哇殿【二樓佛殿】,他閉關七天一心一意地祈禱。一天晚上,一個令人恐懼的瑜伽士突然跳著舞闖進來並給他授記。另一個晚上,一女士將他帶到樓上,他看到四尊毗盧遮那佛像背靠背坐著。佛像和聲說道:

(真如)知與無知的奇妙顯現,

輪迴與涅槃猶如手心和手背。

從散亂念頭的妄想建立起所謂六道世界。

在諸佛四身的清淨化現中,

唯有如來三身之刹土……

四尊佛像給予他教言、灌頂與授記。他回到自己床上,身體充滿大樂,心裡得到非凡證悟。

在札瑪丘臧山洞他在「如我一般」的蓮師像前做了一百次薈供。在經歷夢中境相後,他醒來並看到蓮花生大士的光蘊身放光照遍整個佛堂。白、紅、藍色的光束照觸著他。他聽到許多嗓音在高調吟唱《金剛七句祈禱文》,在附近睡眠的人們以為多欽哲半夜裡在歌唱。

然後,他移至青普的下桑浦山洞。他強烈地感受到生命的無常,而且了知別無其他解決方法,他全神貫注一心一意地祈禱蓮花生大士。一個晚上三位可怖的空行母現身說道:「生在人世間,你被母胎污染了。由於執著虛幻外境之『我』,生起了能執與所執的無明。除了將你和你罪惡之身分離以外別無他法。」她們將他的身體,包括他的識在內,割成一塊一塊並吞噬無餘;這樣他就失去了知覺。當他蘇醒過來時,他見到金剛薩埵佛父佛母在他面前。在金剛薩埵父母放光照觸下,他覺得自己成了光蘊身。諸上師和空行賜予他加持,並授記他發掘心意伏藏。

之後,他在桑耶寺的護法殿──果佐林待了七個晚上修持施身法,以便從根本上遣除負面情緒和概念的考驗。第二天,被護法降神附身的神諭進來,將他鎖進小屋子。小屋裡漆黑一團。他修了一座施身法,並竭盡全力地觀修。他見到種種威脅、咒駡他的各種形色,聽到各種聲響,令人毛髮悚然。他思維到:「這是佛法教主多珠千吩咐我來做的,因此哪怕喪失自己的性命,我也要無畏無悔地來修這個法。如果我對死亡都無懼的話,那即便整個世界都成為我的敵人,我也會無動於衷。」隨後所有的紛擾考驗就平息了。不久,護法降神附身的神諭將小屋之門打開,請他出關並致敬禮。

在澤仁迥,多欽哲向吉美林巴的舍利獻供。他原打算在那裡待上一陣,但未能如願。接著,在巴日寺從措嘉珠古接受《解脫心要》等法門的傳承。

在拜訪了敏卓林寺和多傑札寺之後,他到神聖的查臧楚沃日山洞,並在那裡,做了薈供。在一個夢境中他見到唐東嘉波並得到加持,使他充滿大樂、明、空的覺受。在那裡他發現了一個可以作為蓮師代表的蓮師佛像的伏藏品,此伏藏的護法請他在遇到多珠千之前不要示人。

多欽哲向拉薩傳昭祈願大法會獻供養,德摩攝政對他表示了極大的尊敬和感激。

由於多珠千年事已高,而且從他得到全部的法門非常重要,兩位止貢珠古不得不傷心地同意多欽哲暫時返回康。當多欽哲和他的隨行隊伍行至康西部時,他們遇到了多珠千派來的信使,信使讓他們更快趕路。將止貢寺和德格的代表們甩在身後的大隊隨行裡,多欽哲一行十人快馬加鞭馬不停蹄,除了在石渠的嘉威紐固駐錫地待了一天。

數天後,於藏曆火雞(1816)七月初十,多欽哲抵達多珠千所在的雅礱貝瑪固。多珠千說道:「我有很多授記的夢兆,並且我的健康狀況也不太好。但由於吉祥天母的力量,我的壽障被回遮一段時間了,只是我的視覺模糊了。」他補充道:「冬季時你應去噶陀寺,從格澤瑪哈班智達和信炯珠古接受一些必要的法門。我希望能在我有生之年看到你圓滿你的所學。」多欽哲得到關於《札龍》和《秘密藏續》進一步的釐清和開示。

在噶陀寺,多欽哲從格澤瑪哈班智達得到許多灌頂、教授和引導,包括詳盡的十五天《總集經》灌頂和其他《噶瑪》(佛語經函)和《德瑪》(伏藏法)的傳承。格澤說:「正如前世的欽哲(即吉美林巴)所授記,噶陀寺是《龍欽寧體》法門的傳承持有者。因此在將來,你應該將噶陀傳承和《龍欽寧體》傳承合二為一地加以弘揚。」多欽哲還從噶陀信炯珠古和莫札珠古,以及嘉絨寺的南喀澤旺秋珠接受法要。

從吉美林巴的弟子、吉龍寺晉美俄嚓,他得到《舊譯密續》的「嚨」傳。在「嚨」傳過程中,他在夢中從貝瑪拉密札得到《秘密藏續》的法要和付囑。在隨後的一個月裡,他覺得自己對此續所有的文字和意義記得清清楚楚。

一八一八年在石渠時,多欽哲有一次經歷,一女子與眾眷屬領他進入一座水晶宮殿,在裡面他看到與佛母雙運的蓮花生大士。多欽哲從蓮師父母得到四灌頂,之後,他們融入多欽哲。多欽哲住於不可言說的勝義自性中一段時間。當離開水晶宮殿時,他遇到了嶺國的護法們,他們給予他加持。然後騎著一匹白馬,他返回自己的住處醒了過來。正在焦急等候的嘉威紐固和洛桑諾布說道:「你這一覺睡過去三天都沒醒來。佐欽仁波切來念過祈禱文,他說『沒問題』。」嘉威紐固囑咐道:「不管你見到什麼境相,在時機未到時請勿告訴任何人,包括佐欽仁波切。如果你不能將這些境相保密,會產生諸多障礙;如果你能保守秘密,會迅速得到成就。」雖然多欽哲沒有說什麼,但嘉威紐固通過神通已經知道他經歷的境相。多欽哲發現了《蓮花王集》伏藏。

多欽哲在德格國王澤旺多傑仁增的王宮待了過多的時間──有時候他並無必要在那裡,因為他的侍者們喜歡待在享有榮華富貴和權力的王宮,甚於住在多珠千的寺院僧宅。一天多欽哲指示他妹妹和一名侍者:「在那邊山谷有一老年乞婦,替我將這糌粑、肉和酒給她。」他們到那裡後,老婦人生氣地將糌粑扔掉,但享用了肉和酒。多欽哲的妹妹看到婦人現光蘊身,並從她的尿液裡聞到一種甜甜的香味。老婦人邊粗暴地斥責她,邊給多欽哲妹妹一些飲料,並讓捎給多欽哲一些甘露和口信:「我的愛子,不要在此地逗留太長。這裡吉祥的緣起已經變得晦暗。」第二天,他們又帶了食物去婦人的地方,但以前發現婦人的地方,甚至連一絲一毫有人在那裡待過的蹤跡也沒有。

德格國王和多欽哲的侍者們變得不安起來,擔心多欽哲可能變成雲遊行者或瘋狂瑜伽士。人們對他的精神證悟和神通力並沒有很大尊敬。在他們的觀念裡,多欽哲要作一名偉大的上師,就須保持精嚴持戒的比丘和學富五車的學者形象。

多欽哲直截了當地告訴德格宮廷,他不想繼續擔任重要上師,因此,他們要麼允許他成為雲遊行者;要麼將不得不把他關進監獄。國王說道:「前藏的薩迦貢瑪、康的多珠千仁波切,以及藏地諸多重要宗教人士都一致公認您是遍知智悲光(吉美林巴)尊者的轉世化身。從我已故的母后時代起,您就被認為是德格的國師和寧瑪的頂莊嚴。所以您怎麼可以離開去作雲遊行者?我又怎能由於您嚮往佛法而指控您呢?現在我本人以及噶陀寺,會派我們的代表去拜見多珠千,並聽取他的意見。我們不能違背多珠千上師的法旨,您也一樣。」多欽哲同意這麼做。他與德格王宮、佐欽寺、噶陀寺和止貢寺的代表們一起來到雅礱,將此事呈告多珠千決斷。

三天內,多珠千一言不發。然後他告訴多欽哲:「人們希望你現持比丘戒律的出家相。但從你過去的各種行為和諸多授記看,我敢說事情不會像他們希望的那樣發生。你應該做一段時間的雲遊行者,以後將成為密宗大師金剛持……有些人還希望我吩咐你留下做我的攝政,但那樣會成為你的障礙,而且也不符你的願望……(1821)年末,我也將去我自己的地方(指圓寂),因此請你待在這裡過冬過春,以便得到進一步釐清訣竅中的疑問。明年夏末,你就可隨心所欲了。(言下之意是在我死前離開這裡。)否則(如果你在我死前沒有離開)人們會責怪你沒有遵從我的願望。」多欽哲唯唯諾諾地答應了,因為聽到多珠千不久就要圓寂震驚了他。隨後,多珠千向代表們傳達了如前的決定。

第二天正好是土兔(1820)七月初十,在薈供儀式後,多欽哲將他隨身攜帶的所有財產資具都供養給多珠千。多珠千加持了多欽哲的頭髮,這樣從此他就可以蓄髮了;他還加持了一套新的白袍給多欽哲,並說:「在今後兩年半內,穿這件衣飾;之後你會發現新衣服可穿。」須臾間,多欽哲變為白袍密宗師。

然後多欽哲與代表們一起去給德格國王傳達多珠千的決定,國王說道:「怙主法王多珠千降下如此法旨,我只能告訴您『悉聽尊便』了。」多欽哲將他擁有財物中的一半送到止貢寺,另一半給了德格王府。

此時,多欽哲以謙卑雲遊行者身份,與兩名隨從回去見多珠千。多珠千很高興見到他呈如此相狀,他說:「如今你是雲遊行者了。保持低姿態,斷絕對名聲權力的欲望;穿破舊敝衣;依照『虧損失敗我取受,願將勝利奉獻他』那樣修習。」白天他從多珠千接受《空行仰提》灌頂和《益西喇嘛》的詳細開示;晚上在光明夢境中,他從龍欽饒絳接受《空行仰提》意義的詳細訣竅。

多珠千顯得很愉悅,健康也很好。有時,他會突然唱起瑜伽道歌,他也會講述他經歷的種種境相。多欽哲和其他人不斷地看到他示現不同的身相,有時在他的座位上只有他的衣服而沒有人。這樣的神變無窮無盡,譬如,若有人想起佛法中的任何問題,多珠千會不問自答。

金龍(1821)六月初十,懷著極大的憂傷師徒倆作了此生最後的告別。在通往雅礱的隘口,多欽哲和華格邊祈禱邊向多珠千的方向作了一百次頂禮。多欽哲把自己的名字改為熱巴雍札,與一行數人前往卓嘉省的圖傑千波,之後去了安多的很多地方,包括安卻、拉卜楞、措俄普和熱貢。後來,他除了留下拉桑Ra喀以外,將其他的同伴都遣散回家。

在熱貢的天葬場,他修持了三個晚上,獲得了──成功地激起內心情緒和概念的紛擾考驗,又平息它們的徵相,但隨後他感染了天花。他看起來昏迷不醒了兩個多星期。在此期間,他見到了十法界諸趣。他感覺到自己的身體被諸忿怒本尊吞噬,以淨化他肉身的染污。在銅色吉祥山淨土,他參加了為期七天的,與蓮師及過去諸祖師在一起作的薈供。在薈供圓滿時,蓮花生大士託付給他七個伏藏寶篋,並賜予心印傳承和授記。蓮師說道:

「吾子,證悟覺知非真已,

離群索居亦無大利益。

當諸幻相自行坍塌時,

契入無造本具法性已,

勿墮微細能執所執之分別

以及貪著有漏之善業,

如如安住本淨之大界。」

然後,他感到自己去拜見多珠千,多珠千很欣喜再次見到他,說:「明年正月我將離世。我將會把給你的遺教交給你妹妹……現在你的壽障已經被回遮。」多欽哲看到多珠千的心輪有一白色的「阿」字,將他的識專注於此,他的意融入不可思議的狀態。後來他覺得碰到自己的身體,遂恢復了知覺。他的病症已經消失,但過了一個月他才復原體力。

金蛇(1821)正月十三,多欽哲見到多珠千的光蘊身在虛空中,光環圍繞,赫赫放光。多珠千端坐於由四位空行母抬著的錦緞般的毯子上,以極其悅耳的音聲宣說了他的遺教(遺教的偈文,參閱第十二章)。從多珠千心輪白色「阿」字放射五色光束融入多欽哲,接著從這「阿」字生出另一「阿」字融入多欽哲的心輪。一段時間內,多欽哲失去知覺並融入金剛波中。當他恢復知覺時,多珠千上師已經不見了。三天內,他沒有起任何粗大和微細的分別念,本覺已自然獲得證悟。之後,他意識到多珠千已經圓寂了,感到極度的悲傷。

他遇到多珠千的弟子貝瑪讓卓、羌龍貢波嘉和秋英朵登多傑,並給他們傳了法。數月後,多欽哲的妹妹和眾人從雅礱貝瑪固過來,帶來多珠千涅槃的消息。他妹妹將多珠千留給他的遺教轉達給他。多欽哲去雅礱向多珠千的舍利致敬禮,但拒絕留下擔任多珠千的攝政。

大約在此時,多欽哲將他密宗師的白袍換成了居士的衣服。他簡短地訪問了德格,那裡的所有人都對他的新裝束感到震驚和困惑。在那裡他遇到了嘉威紐固,嘉威紐固請他穿掘藏師(或密宗師)的衣服。多欽哲答覆道:「我既非掘藏師,也非持出家戒律者,因此居士的衣著對我來說正合適。」不管這些,佐欽仁波切讚歎了他,本洛將自己的餘壽迴向給他,以祈請多欽哲長久住世。多欽哲以獵人的形象在果洛無人的荒野流浪,將許多被殺或死亡的動物和人起死回生。

一八二三年,他的明妃──阿炯拉欽的女兒,在諸多瑞相中生下名為喀英卓瑪的女兒。一八四一年,喀英卓瑪嫁給卓迦國王,一八五五年去世,沒有留下一子半女。

多欽哲開始給他妹妹和眾人《龍欽寧體》傳承和教授。他有時就待在果洛的多宗。後來,他建了一座屬於木揚部族的《龍欽寧體》傳承寺院。接著,他在嘉莫絨、孜喀、和色達等諸多地區傳法。

這時多欽哲佛法大師的名聲傳至了德格;在德格國王的竭力邀請下,他再次簡短地訪問了德格。但多欽哲拒絕留下擔任國師,因為上次他變成居士時受到眾人的懷疑,這已經破壞了吉祥的緣起。然而,他自願擔任內閣,但其他諸上師都不以為然,因為對於一個偉大的上師而言,這是不恰當的職位。

就如以前所授記,多欽哲到了石渠,在那裡突然得了重病。經由嘉威紐固的鼎力祈禱,他恢復了健康。

一八二五年,由他妹妹和眾人相伴,多欽哲來到瑪山谷發掘出嶺國的伏藏。然後他來到嘉絨國王澤旺倫珠(1827年去世)的彭措宗宮殿傳法。之後他到聖地高貢森格雍宗給嘉絨卓迦國王南喀倫珠傳法,他們師徒關係非常好,還建立了一所寺院,後來被稱作「新寺」。

一天,在嘉絨墨爾多神山,多欽哲帶他的兒子Ra智到一處峭壁的山洞裡,吩咐Ra智在那裡等他。多欽哲回到他們的營地而Ra智在山洞裡等候。當天黑下來,而他父親還沒回來,Ra智不敢挪步怕掉下去摔死。忽然,他聽到他父親喊他回去的聲音,並看到身前有一彩虹般的毛氈,沒有猶豫遲疑,他坐上毛氈,彈指間發現自己已經回到營地了。

一次,多欽哲走在嘉絨孜嘎札哇的一懸崖山路上,他對日嚓托美說:「如果你是勇士的話,就把我和馬一起推下山去。」日嚓推動人和馬,他們墮入數百尺下的大渡河中。日嚓思維道:「如今我的上師死了。」他也跟著他們跳了下去。多欽哲和他的馬和劍以及日嚓在河底岩石上留下印記,就彷彿在爛泥上留痕一般;如今這些印記在冬季河水淺顯時還清晰可見。多欽哲讓日嚓騎上他身後的馬,一步一個腳印地,他們一起爬上陡峭的山崖。據說從此以後,再也沒有人從那危險山崖窄道摔死過。

一八二九年,就如多珠千自己所授記,多欽哲的兒子喜饒美巴──多珠千的轉世之一,在瑞相中誕生了。他從小就不吃肉。不幸的是他於一八四二年十四歲時就過早去世了。多欽哲的第二個兒子日貝Ra(1830~1874),是吉美林巴之子嘉瑟寧澈(1793~)的轉世,Ra智後來成為第二世多仁波切孜儂晉巴多傑(1890~1953)的父親。

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一八三一年,受嘉拉國王邀請,多欽哲來到康定和其他附近地區。從那時起,多欽哲主要就住駐錫在康定地區,嘉拉國王成為其主要的功德主之一。

一八三二年,在夢境中他從由五位空行母相伴的瑪姬拉准接受法要和授記。此後,所有相反的願望所帶來的障礙都被息止,他成為瑜伽自在主。

一次,多欽哲紮營在夏Ra神山,嘉拉國王來看他。一天多欽哲、國王和敦匝沃瑟手持酥油燈騎馬走進湖中,當水淹至馬鬃時,嘉拉國王害怕起來便掉轉馬頭回去了。多欽哲和沃瑟在湖裡不見了。過了一陣子,他們安然無恙地出來了。根據沃瑟的說法,他們在水下時沒有沾濕衣襟,油燈也沒熄滅。接著他們來到一座由三重圍牆環繞的多層房屋前,各種各樣的動物圍繞在四周。沃瑟在屋外等待,而多欽哲則被很多身穿白衣的人請進去了,過了一會兒,他們又把他送出來。沒人知道,多欽哲拿了什麼東西回來。

一天,在達塔地區,兩個牧童見到多欽哲和他的隊伍經過。他們想試驗一下多欽哲是否真的有神通。於是一個牧童裝死;另一個跑到上師那裡請求為「亡者」祈禱。多欽哲來到「屍體」旁,抽了三鍋煙,將煙灰置於「死」牧童的頭上。然後,他也沒有念祈禱文就走了。在多欽哲的隊伍離開後,那個男孩發現他的夥伴真的死了。他連忙追上隊伍,坦白真相,祈求上師能救活同伴。多欽哲返回去,念了聲「匝」,作了鉤招手印,又離開了。不久「死」牧童蘇醒過來,對被鉤招復活表示惋惜,因為他已經去了快樂的淨土。從此他追隨多欽哲,後來成為證悟的禪修士。

一次,初夏時節,多欽哲在去康定的路上紮營於木雅的多Ra嘎莫。他射死一隻旱獺,吩咐沃瑟將屍體好生掩埋──在回程的路上還需要它。秋季當他們返程回到原地時,他讓沃瑟將旱獺的屍體,乃至一根毛髮也不剩地全部拿來。屍體已經腐敗消失殆盡,但沃瑟將屍骨碎片收集起來,並把它整個放置在多欽哲面前。多欽哲用手觸摸旱獺的屍體(予以加持),旱獺「秋秋」地叫著跑開了。沃瑟評論說他曾見到許多死者回生復活的實例,但像這樣動物死了這麼長時間再活過來的事例,的確罕見。

一天,嘉拉國王祈求灌頂,當沃瑟做好灌頂的準備工作時,他們發現修灌頂儀軌的法本,遺忘在他們遙遠路途以外的隱修苑了。多欽哲說:「沒問題。」第二天日出之前,隱修苑與嘉拉王宮中途附近的人們看到仁波切從那裡走過,日出時分人們看到他在隱修苑。早餐時間,王宮的侍者們報告國王說,多欽哲剛赤足走進王宮。對此國王不以為然:「不,他正在用早餐。」心存懷疑,國王和眾侍者快步走入多欽哲的房間,見到仁波切正大汗淋漓,桌上放著法本。多欽哲說道:「我很累。我剛才回去取儀軌了。」

多欽哲在嘉絨格什地區創建了金龍寺,給予大約一百名弟子《龍欽寧體》的灌頂,教授前行、《札龍》、和《益西喇嘛》。後來,金龍寺成為多欽哲的轉世──第一世桑嘎仁波切的法座,以及現今(第二世)桑嘎仁波切圖登尼瑪(生於1943)的主要法座之一。

多欽哲去見給康很多地方帶來苦難的新龍邪惡酋長貢波南嘉(死於1865)。一天酋長對多欽哲說:「你攜帶了一桿槍,射死那隻烏鴉。」多欽哲照辦了。接著酋長說道:「你號稱是慈悲的佛弟子,但你卻殺害動物,這是怎麼回事?」多欽哲彈了一下手指,烏鴉又飛走了。酋長評論道:「這是什麼槍啊?連隻烏鴉都打不死!」又有一天,多欽哲與酋長騎馬走在雪地上。多欽哲的馬沒有留下任何痕跡。酋長說:「你騎了一匹好馬。我們交換坐騎。」換馬後,仍然是多欽哲騎的馬沒有留下任何痕跡,於是酋長評論說:「你是個優秀的騎士。」在酋長心裡激起了欽佩和安寧,多欽哲善巧地幫助很多(被邪惡酋長關押的)囚犯獲釋。

一次,當眾人在木雅夏Ra拉澤神山逗留時,一個野人背走了多欽哲。多欽哲被放在一陡峭岩石山壁中間的山洞裡,在那裡他入了定。在定中見到一空行母,空行母給他傳法、授記,賜予甘露。當他出定時,他妹妹和眾人由一陌生人帶領著已經抵達山腳下,並在大聲呼喊仁波切的名字。眾人無法爬上去,多欽哲也無法爬下來。眾弟子制心一處地向上師三寶祈禱,轉瞬間,多欽哲出現在岩山山腳。接著伴隨著神奇的徵兆和境相,他傳了《龍欽寧體》和《空行寧體》。

在嶗塢塘寺時,多欽哲帶他兒子Ra智進入一座雄偉壯觀的宮殿。許多空行母為他們獻上種種珍饈美味,給他們看各種令人眩目的奇珍異寶。多欽哲給Ra智一枚普巴橛,隨後他們走了出來。等Ra智再回頭看時,宮殿已經不見了,但普巴橛還在他身上。

一八四四年,多欽哲訪問了雅礱貝瑪固,給第二世多珠千晉美彭措炯涅傳了《龍欽寧體》。他還向人們公開了他自己發掘的伏藏法,包括《揚桑康卓圖提(絕密空行心髓)》和《卻辛巴讓卓(執著自解脫)》。

一八四七年,在嶗塢塘寺,他為自己已故的兒子喜饒美巴──多珠千的轉世之一──的轉世智美札巴舉行坐床儀式。智美札巴也是從小就拒絕肉食,他後來通常被稱為多仁波切。

一八五六/五七年,多欽哲在果洛玉則山時,巴楚仁波切來接受了雍喀大樂佛母的灌頂。多欽哲、巴楚仁波切和第二世多珠千一起做了「桑」()供。

儘管證據確鑿,但還是有些人對多欽哲的證悟神通力表示懷疑。他的一個舅舅就對他的戒行沒有信心。一天多欽哲射殺了一隻旱獺,他舅舅責備他道:「轉世珠古怎能像罪業屠夫一般殺害動物?」多欽哲用鞭子抽打旱獺屍體,旱獺活過來跑走了。對此,他舅舅斥責他:「現在你還學會了魔術等小把戲!」

在玉則神山,多欽哲白天玩遊戲,晚上禪修。據信,他將很多人和數不清的非人眾生,引入佛法中正平和的解脫之道。在嘉絨薩芒國王的邀請下,他為王臣們傳法。此時,他已成為嘉絨十八國的國師。

一八五八年,在卓迦的高貢森格雍宗,多欽哲開始寫他的自傳;一八六零年,在給卓迦國王等人傳大圓滿訣竅時,圓滿完成自傳。所有人都感受到很大證悟,並親眼目睹諸多瑞相。

在高貢時,於土羊(1860)正月初八淩晨,多欽哲見到多珠千現密勒日巴相,聽到如下金剛語:

中觀、大手印和大圓滿之見

即是基、道、果之自性。

遠離四邊之戲論,

是所謂外在粗中觀。

遠離過失的敏銳智慧()

本體、佛性、相續之基的智慧,

即是內在細中觀。

具有見地、依諸方便生起證悟,

經由四瑜伽的修習,

圓滿無修之果位

乃是依大手印道而前進,

明空雙運的涵義,遠離執著之心……

於自性大圓滿,

直接契入明智,

解開能所二執之纏縛。

其後體認光圈與光相,

明智力將會圓滿顯現為普賢王如來。

四相光明圓滿時,

諸相融入法性大界中,

將證得法界童瓶身之解脫……

上師放射溫暖的光芒從頭部進入多欽哲,充盈其身,淨除了他最微細的垢障,使其身心充滿大樂之智慧。

一八六六年,他返回康定,到處給人傳法,甚至在城裡街道上也不例外。二月二十,以法身姿態端坐,多欽哲將色身攝歸法界。瞬間天樂自鳴,大地震動,數日內條、環、柱狀的虹光佈滿天空。荼毗後,眾弟子在骨灰裡發現很多舍利,其中有一個雞蛋大小的五色舍利。

多欽哲的轉世化身有嘉絨金龍寺的第一世啊啦桑嘎貝瑪俄珠樂威多傑(1881~1943)和杜炯林巴之子欽珠贊林旺嘉(~1907)

 

敬錄自  珠古東珠仁波切 ─《大圓滿龍欽寧體傳承祖師傳》

啊啦桑嘎•

貝瑪俄珠樂威多傑

(1881 ~ 1943)

多欽哲之轉世化身──第一世啊啦桑嘎•貝瑪俄珠樂威多傑,生於安多熱貢。在他出生以前六十多年,第一世多珠千授記了他的誕生:「在『阿』地將會降生一名為『貝瑪俄珠』者,彼為欽哲化身之行者,何人與彼結緣,將從六道中解脫。」

啊啦桑嘎從喇嘛米滂之弟子──古榮珠古仁波切處,領受法要傳承。後來古榮上師讓他去德格,告言:「米滂仁波切是你生生世世具有宿緣的上師。你有可能無法見到他,但必須去盡力試一試。」又曰:「然後,在一個紅岩下方的寺院,你將得到多欽哲伏藏法的傳承。那裡就是你將住錫之處。」

當快要到達協慶寺時,在一個如夢般的境相中,他見到一個水晶塔,一位穿著班智達服飾的上師安坐在水晶塔的窗口,從這位上師處他聽受了禪修的要訣。然後上師和塔融入伏藏標題形狀的光明中,最後伏藏標題狀光明也融入他自身。此時,他感受到整個自身都溶於自己俱生明智之自性,所有諸相都呈現為佛陀的身、語、意,與自己證悟的智慧無二無別。這就是他要從米滂仁波切那裡領受的究竟傳承。接著,他到協慶寺去,朝拜了已經圓寂的米滂仁波切的舍利。

然後他去佐欽寺,從第五世佐欽仁波切得到傳承,跟嘉貢堪布學習《秘密藏續》。他也從噶陀錫度•確吉嘉措和阿宗竹巴學習諸多法門。

回憶起古榮珠古關於自己在何處住錫的授記,他來到嘉絨的格什地區。當他到達莫哈(嗎哈)並看到在一塊紅岩下方、多欽哲主要住錫地之一的金龍寺時,他確知這就是自己的歸宿了。

多欽哲臨命終時告知他的眾弟子:「不要希望能迅速找到我的轉世。我自己會以行者身相前來照看這所寺院的。」然而,在很長時間內,沒人知道啊啦桑嘎就是多欽哲的轉世。那時候啊啦桑嘎約三十多歲,總是坐在寺院眾多出家人的最後一排。他從堪布瑞登處接受了多欽哲的伏藏法。人們稱他為「啊啦桑嘎」,意思是「穿白袈裟的大師」,因為他穿著白色袈裟。不久,人們開始瞭解到他高深的學識和證悟。他回憶起過去多欽哲在這個寺院的事蹟,而這些只有多欽哲尚在人世的老年弟子才曉得。並且,他的名號正符合多珠千的授記。種種跡象讓大家確信,他就是讓他們苦苦等候了數十年的多欽哲的轉世。

他在金龍寺及其十三所分寺傳法,並照料這些寺院。他搭建了一個叫鄔金卡確垛的隱修苑,並主要在那裡安住。晚年時,他將大門向所有人敞開,不論是出家的比丘、比丘尼,還是在家的優婆塞、優婆夷都一視同仁。他為他們說法,和他們一起做薈供,唱瑜伽道歌跳金剛舞蹈,並從同一個茶杯和飯碗中分享飲食──這在西藏習俗中是罕見的。他有一首頗受觀迎的瑜伽道歌這樣唱道:

本來清淨法界中

(自顯)諸顏色並非真實有

自生明智力圓滿時

所證遠離「我」執即法身

他從未騎過馬而總是步行。但很多場合,他示現神足通,在短時間内抵達通常需要走數天才能到的地方──真不知道他是怎麼走得這麼快的。

六十三歲(1943)時,在一次非同尋常的聚會上,拿起一杯子喝茶時,他說道:「這杯茶是特別為我準備的,我必須親自喝下去。」喝茶畢,又說:「這茶裡面下了毒藥,同一人已經是第三次對我下毒了。這次我喝了毒茶,因為我離開人世的時候到了。」然後他用盡辦法說服在場的所有人不要傷害下毒者,並寫下相同要求的遺願。伴隨著不可思議的徵相,示現圓寂。

他的轉世,第二世啊啦桑嘎•圖登尼瑪仁波切(生於1943),乃是最近數十年來藏傳佛教和文化在康藏復興的光輝明燈之一。

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覺空文殊童子之加持   密意界中獲證八辯才   教證法藏海洋尊勝主   至誠祈禱米滂南嘉尊
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全知米滂仁波切略傳

堪布索達吉仁波切 編譯

舊譯寧瑪巴大師、全知米滂蔣揚南迦嘉措仁波切(1846─1912),祖系屬天族(西藏一貴族種姓),父名傑.滾波達吉,母名穆波東渣仲羌瑪,於藏曆第十四勝生丙午年(1846),在多康河(今石渠縣內)旁的雅秋當羌地方誕生。其叔父喇嘛班瑪達吉,爲他取名爲米滂嘉措。他從小對佛法就極具信心,尤其具足出離心、大悲心及智慧等大乘種姓之力,此等皆是與生俱來。早在一千多年前,蓮花生大士曾授記他將成爲「弘揚大圓滿的太陽」。在雪域藏地諸教派,共稱全知米滂仁波切是文殊菩薩化身。

全知米滂仁波切從小就異於常童。六、七歲時已能背誦《三戒論》,尤其是,他在七歲這年明顯地著寫了彙集顯密甚深精要的竅訣藏《定解寶燈論》。十歲時,已能圓滿無礙的進行書寫念誦,並能自在地講說和著述。十二歲時,住進寺院,外表雖與普通僧侶無異,但卻以其品德、智慧,受到衆人的讚歎,被稱爲小喇嘛智者。十五歲時,讀誦《時輪金剛.韻律曆算》數日,並祈禱文殊菩薩,便徹底精通。在傑娘靜處住十八月中,因修文殊語獅子法,並造藥丸之事,獲得極殊勝的相應徵相。他自己曾說:「從這時起,對顯密、明處之各種論典,一經過目,便能勝解,只需教法傳承,而不必他人釋解。」十七歲時,對星算之學,極爲精通而聞名。

十八歲時,往前藏朝拜聖地,住格登寺一月,復往南岩朝聖,途經卡切河時,平凡之境顯現爲空樂證境的覺受,遂得暖樂數日。因此自言是聖地加持的緣故。在北方道上於證境中,手裡得到一部書,名叫《遍觀大韻律晶鏡》,此事的經過,他在書後頁有詳細說明。返回途中,朝見善知識勞.蔣貢旺慶傑繞多吉,聞受瑪底白文殊之開許灌頂,同時修瑪底事業,從而現前儀軌中所說的成就徵相。從此智慧如蓮開敷。

在巴楚仁波切前,聽聞《入菩薩行論》中的智慧品,僅五日,便能徹底領悟其中的義理,後來著成有名的《智慧品釋.澄清寶珠論》,此論精要地辨析駁斥了外內諸宗的偏執與錯失,圓滿地抉擇開顯了中觀應成派究竟了義的無畏善說。後來,此論傳至青海、衛藏的黃教各大寺,各大寺聽從某些掌權管家的言詞,集合拉薩三大寺僧衆,而修大威德金剛「六十鐵城」等威猛誅業,及「心經回遮」等顯密降伏法,然於大師非但毫無損害,且使其名聲、事業較昔更增。

全知米滂仁波切在依止具宿緣的部主上師蔣揚欽哲旺波時,以財、侍、修行三喜親近依止,上師視他爲唯一的心子,恩賜瑪底白文殊開許灌頂爲主的一切共與不共法門。後來,上師近傳了顯密殊勝教典,與大密金剛乘的教傳、伏藏傳、智慧淨現等所有成熟解脫的法要,如同滿瓶瀉液般,全部傳授。還有一切竅訣、修法和直接的教授,也一併傳付。

此外,先後依止善知識蔣貢康楚.羅卓泰耶,研習聲明《暫札巴》,《水銀烹煉》(醫方明)等共同明論,與「壽主妙吉祥」等不共成熟解脫法,又依止竹慶堪布班瑪巴札等善知識,聞授顯密明論等。總之,親近了衆多善知識,聽聞了無量顯密經論。

如是具足聞法後,便加以研習修行。他的智慧,由其因無量世熏修之善根力,被上師的大悲與加持力之緣而復蘇故,以不違四依與四無礙智而悉能通達善逝的所有深廣教典。其自生智慧明現,等同清淨虛空,並具足八大無礙智藏。

在依止善知識傑翁晉美多吉時,聽聞《般若攝頌》,聞後一月,即能爲他人講解。在龐沙格西阿旺炯乃前,聽聞《入中論》時,只請上師念頌文傳承,而不勞上師講解。傳承之後,即日就將自解呈獻。格西說:我雖居格西之名,然智慧卻不及你的一分。當時許多眷屬,皆歡喜讚歎。在依止上師舒敦班瑪聞受《慈氏菩薩地論》等諸論時,僅聽傳承後,當即便作廣大詳盡的演講。如是一切經、續、意疏之義,從其意海,自然流出。因此,在暢演浩瀚經論的衆多學者中,無所畏懼,如獅子王。其演講、辨論、注疏等均皆無礙,此乃衆所周知,無可非議。

全知上師米滂仁波切說:「我從小時候,已有許多新舊派善知識爲轉法輪,除在巴楚仁波切前聽聞智慧品外,其他未曾多聞,後來上師和本尊賜予恩德的緣故,不需經過如何困難,所有經典,一經念誦,於其大意,均可了然。」

全知米滂仁波切自敘他研習《釋量論》時,在夢中見到一位本性是薩迦班智達、形相作印度學者裝飾的尊者,告訴他:《釋量論》無有不能解悟的,只是破、立二種方式的不同,便手持一本解《釋量論》的書,分作二份,次第放在他手中,讓他一併包起,正包時,那書突然變成長劍,爾時一切所知法均現於前,於是揮舞長劍,便現出一時無礙頓斷一切所知法的證境,次日對《釋量論》從外至內,無有一句不了達者。

他在閱甘珠爾(經藏)時,僅用了三天,在閱丹珠爾(論藏)時,僅二十五天,並且意持不忘。

上師蔣揚欽哲仁波切曾讚歎說:「彌勒密意現量而知,文殊之法現量通達,諸方學識無所不通。

在一良辰吉日,蔣揚上師將重要的顯密經論及各類明論,放在供桌上,作廣大的供養,而在前面,安一高座,請米滂仁波切坐上,並對他說:「如此經典的教誡,均授予你,從此應以講、著、辯三種方便,善巧弘揚,使寶貴的佛法,能在世間成爲永久的光明。」於是米滂成爲法主,同時蔣揚上師賜以白度母的繪像、祈請住世文、與身語意的所依,以及班智達長耳帽。其後,蔣揚上師常向人言:「喇嘛(上師)米滂而外,於今別無學者,他博大的功德與事業,如果加以記錄,較般若經還多,然他不願寫而已。

全知上師米滂仁波切後來在聖地嘎姆達倉修行十三年,在此其間現示了許多不可思議的功德。今略述數則,以引生勝信。

在他親見本尊文殊菩薩時,文殊、經函和智慧劍,皆化光融入心中,刹那圓滿通達了經藏。並以如幻之身,親至文殊淨土,謁見文殊大士。與黃教格西辨論時,格西見他即是文殊之相,遂五體投地。

在一次光明夢境中,面見大威德三尊,授予甚深密法,次日造《大威德儀軌》。後收在其《全集》中。

一次火供時,不藉外火,而用智慧火點燃。在修雅門達嘎法(大威德金剛)時,對弟子伏藏大師列繞朗巴說:「我是初學者,請你看看修法的力量。」說畢即把加持品置於影子與陽光交接處,整個上午,太陽原地未動。

爲調伏弟子,修憤怒壇城,以期克印指向天空,此時,當地上空的月亮和星宿皆向東迴避,不敢接近修法地,同時大地震動、山石崩落、湖水奔溢、大風驟起、空房散裂。在石渠閉關三年,修行阿底約嘎。於陽光之下,身無影迹,體空瑩澈,於牆石等物,自由出入,無所障礙。

在造一切內外續部的精華要義《大幻化網光明藏論》圓滿結尾時,於光明夢境中,密主護法神阿仲瑪以身供養,發誓守護。次日遂造外內祈供密主護法儀軌。格薩爾王亦親自現身,發誓與米滂仁波切如身影般,不相分離。當時許多人已親睹格薩爾王。又藏地有名的拉登護法神,亦於此時親手供奉一塊如瓶大小的黃金,大師將其一半用於大昭寺,爲釋迦佛尊容貼金,一半用於拉薩正月間祈願大法會,供養十方常住現前僧衆。

由「阿字修法」融入心中,獲得殊勝加持,於是徹悟佛母大般若經之要義。即時造出《阿字修法儀軌》。已收於《全集》之中。此「阿字修法」經由法王如意寶晉美彭措上師,於光明夢境中親見與白文殊無別之全知上師米滂尊者,授予白文殊阿字修法灌頂,次日法王即傳授於全院漢藏五千餘四衆弟子。

全知米滂仁波切將一切甚深意藏,著成廣大論典,而爲莊嚴。其論著可分四類:()加持入門生信之讚頌與傳記類:如《文殊讚.加持大庫》、《聖八吉祥頌》、《釋迦牟尼佛本生.白蓮花傳》、《八大菩薩傳》等等;()斷除一般所知增益之共同明處類:如《梵藏對照大論典》、《醫學四續釋疏》、《工巧明.寶箧論》等等;()解脫道入門之深廣內明類:如《智者入門》、《別解脫經講義》(即戒本講義)、《三戒一體論》、《俱舍論句釋》、《中觀莊嚴論疏.文殊上師歡喜教言》、《般若攝要頌與現觀莊嚴論合解》、《量理寶藏論釋》、《時輪金剛續疏》、《密集五次第釋.雙運摩尼寶燈》、《八大法行講義》、《竅訣見釋.摩尼寶藏》、《金剛七句.白蓮花釋》、《大圓滿見歌.妙音悅聲》等等;()佛法住世、安樂常遍、任運緣生之迴向發願祝福類:《舊密教法弘揚願文》、《吉祥山願文.智慧密道》、《極樂願文》、《文殊大圓滿基道果無二之願文》等等。其中各大類中復有極多之分類。全部收集在藏文版《雪域語獅子全知大班智達米滂蔣揚南迦嘉措全集》中,共計二十六函。

全知上師米滂仁波切對共同的佛法與不共的舊譯密教,具有使其慧命得以延續的殊勝恩德,如同對垂死之人,有得到續命之方便一般。他並無真正開取的地下伏藏,但爲了特別的需要,便從其意藏中流出,如生起、圓滿、竅訣、事業等爲以前所無的甚深法要,皆著論加以弘揚。因此成爲一切伏藏法要之王,且於甚深、廣大的意藏,能得自在,故尊稱爲伏藏導師之王。

全知米滂仁波切雖名揚衛、藏、康區,但其生活簡樸,以帳蓬、糌粑、大茶爲依,常年身著一件被煙熏黃的老皮襖。其人格崇高、才識博學、言談和藹,無論各層人士,男女老幼,均賜予不倦教誨。對世出世法觀察嚴謹,洞悉無餘,爲後人留下了千餘種殊勝的法寶著述。

壬子年(1912)春,全知米滂仁波切對其弟子堪布根霍爾,給予甚多教誡。一日告訴弟子:「於此濁世末法之時,若說真實語,則無人聽,若說誑語,則反以爲真實,故我從來未向人說及此事,今實告你:我不是凡夫,而是乘願再來的菩薩,爲共同佛法和衆生,尤其是對舊密,應作極大饒益的緣故,而來應世。但是寧瑪派諸子,福德少而障礙多,受此緣起影響,令我身染重病,故對各方利益,尚覺未達理想。在解釋論等方面,已成功不少,但現在對《中觀總義之廣大詳明疏解》一書,本擬著手起草,惜未能成,但已無關重要了。(注:全知米滂仁波切當時已列出了此書綱要。他圓寂後,由諸弟子依其綱要而成書,並收在其《全集》中)。至於主要的勝義心類(注:此由全知上師先已列出提綱,後由其弟子成書,名爲《三部勝義心論》)。如能將之圓滿完成,當可成爲『新舊不分、完全佛法之命根』,我本籌劃付之完成,今亦不能圓滿矣,當茲末法之時,如此邊鄙之蔑戾車,已接近於消滅佛法,再四思維,如重降生此世間,亦無利益,若以前孟朗二大德住世時,對弘法利生,饒益極大,惟現處末法,利生爲難,下生我絕不來此惡濁世界,只在清淨法界安住即可。不過因夙願之故,顧諸所化,以聖者於輪迴未盡之際,其化身亦未嘗有盡。」(按此即示化身再來。)

三月廿二日,復說:「現在我身體的不調,已經痊癒,絕不感覺痛苦,晝夜所見妥噶明體,均是虹光明點,此爲佛身與法界的明現。」他的弟子和施主,從各方而來謁見,請求住世,上師米滂仁波切說:「我絕不住世,亦不轉世,我要前往香巴拉刹土。」

壬子年四月廿九日,全知上師米滂仁波切雙足跏跌,左手定印、右手說法印,無漏之意,融入法界。其身體荼毗時,放出虹光等殊勝瑞相。該地所有人衆,悉皆現見。圓寂前,東方發出巨響,表示已得法身無別之位。荼毗時,舌頭和雙眼,自聚一處,現出文殊菩薩之相,表示生起次第圓滿之果相。荼毗後,舍利子充滿房屋內外,表示圓滿次第圓滿之果相。當時,五色彩虹,上下排列,縱橫虛空,並明現許多咒語,方圓六百里遍滿虛空,久久不散。

全知米滂仁波切在世所度弟子無數,其中著名的弟子有:多則晉美單比涅瑪、伏藏大師列繞朗巴、噶陀司徒等十多位。從德格諸大寺至惹恭地區,所有薩迦、格魯、噶舉、寧瑪各派大德、善士,研習經論之學者,具足戒定慧三學的堪布、已得生圓次第定解的密咒者,捨棄事緣、一心依山苦修者,無不成爲他的法語弟子,多至不可計數,其中諸殊勝心子,均在勵力弘揚上師的事業。

法王如意寶晉美彭措上師曾說:「全知上師米滂仁波切所著的顯密諸論,在七世之內,其無比善說之加持,一世比一世殊勝增上。」又說:「凡是我的傳承弟子,乃至得到點滴之成就,如於三寶生起刹那信心,皆來自於全知上師米滂尊者的加持與恩賜。所以我的弟子,皆當於全知上師生起不共不退之信心,應當晝夜精勤祈禱求加持。

頌云:

聖境瞻部六嚴與二勝,藏地遍智榮素班智達,

雪域三大文殊諸功德,須經久研大師之善說,

則知師集諸聖於一體。

若欲廣知全知米滂仁波切的詳細功德,應當詳閱敦珠法王和法王如意寶晉美彭措分別所著的傳記。

總之,全知米滂仁波切對顯密各宗,有許多深妙善說,凡對他有信心者,愈聞思其善說,愈對佛法生起勝信定解,並在內心深處領受到無比加持,乃至生起殊勝的證悟。

 

 

頂禮全知不敗文殊尊勝海大師!

(袞欽•米滂蔣揚南迦嘉措)

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殊勝佛子佛法大教主

覺空界中早獲智慧藏

如母待兒慈護諸有情

文殊金剛化身前頂禮

─ 法王如意寶晉美彭措 ─

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丹增嘉措活佛簡介

四川阿壩州紅原縣的美瓦寺,曾有三位大圓滿密法的大成就者,他們是無垢光尊者的化身索倫貢布、智悲光尊者的化身洛若丹增、虹身成就者才旺仁真堪布。

丹增嘉措活佛於一九六八年藏曆一月七日,生於紅原縣四地村。父親為鄧德爾(降魔),母親為那母嘎(極善,索倫貢布侄女)。丹增活佛在住胎階段,美瓦寺的大成就者秋丹喇嘛按照索倫貢布活佛前世的授記,認定其為索倫貢布活佛的轉世祖古。同時大成就者頂果欽哲仁波切、薩迦派教主薩迦達欽仁波切等,也認證丹增活佛為轉世祖古。

活佛從小心性善良、智慧超凡,七歲起學習藏文讀寫、文法、詩學、因明和藏族歷史等知識。十六歲時依止具殊勝加持之大成就者生確堪布和其他幾位喇嘛為師,十七歲正式剃度出家。

一九八七年,活佛十九歲,朝聖五台山時,幸運地遇到了藏地三大怙主(文殊菩薩、觀世音菩薩、金剛手菩薩)之一的妙吉祥文殊菩薩化身──法王如意寶晉美彭措勇列吉祥賢。當時,法王正帶領一萬多弟子朝聖五台。法王對他說:「你一定要到五明佛學院來。」為使丹增活佛日後能和法王長期在一起弘法利生,法王如意寶為其寫了一部殊勝教言,祈禱文殊菩薩的加持。有位伏藏大師曾在給法王如意寶的授記中寫到:「汝前將現一心子,宛如靈猴機智童,盡情飽餐野果後,歡然躍至雪山頂。」為此,法王如意寶在僧眾前開示道:「此偈頌所言的機智童子,即是我的心傳弟子丹增嘉措活佛。」

為普度更多有緣眾生,丹增活佛放棄了在美瓦寺坐床的機會,跟隨法王來到了聖地喇榮五明佛學院,習修顯密經論,開始了大圓滿教法聞思修的歷程。活佛具足甚深的智慧和修行,於短期內即通達了諸多顯密經續大小五明等,以傑出之講、辯、著而獲頒堪布。丹增活佛先後著有多種佛學理論專著和詩歌、散文,如《法界寶藏論辨析》、《分析雪域佛教文化發展》等,已經譯成漢文者則有《藏傳佛教放生文•動物歡喜園》、《探索夢的奧秘》、《如何面對痛苦》等著作,廣受信眾及讀者之喜愛。

活佛在學院傳法時,言辭優美而恰當,深入淺出,通俗易懂;在詩歌創作方面,亦獨具匠心,受到法王如意寶及眾多學者的讚賞,被譽為「雪域語自在」。後出任五明佛學院副院長,護持淨戒,弘法利生。

在修行方面,活佛經常強調修持大悲心、菩提心的無限力量,同時也強調對上師的信心和恭敬心,這些都是證悟無上大圓滿不可缺少的必備條件。活佛在《如何面對痛苦》中開示曰:「如何趣入這一甚深法門──自性大圓滿法呢?我們所需要的條件就是,自己必須具有猛烈而恆久的信心,依靠具有圓滿傳承的上師之竅訣,在上師加持下,契入大圓滿法門。」

活佛常說自己年輕,沒有什麼修行和功德。但活佛乘願再來,跟他接觸過的人,不難從他身上發覺與眾不同之處:從他的言行中自然流露出安詳、柔和、自在,絲毫沒有綑縛凡夫心靈的煩惱習氣之蹤影;感受到他的親切和莊嚴,既是如此平易近人,又是那麼遙不可及。有些弟子們說:「活佛極具加持力,只要見到活佛,一切煩惱就會煙消雲散……」他對於各式各樣的有緣者,總是以無限的慈悲和方便去教導,沒有攀緣心、分別心,替代眾生的難忍之苦,給予眾生無上法樂。那博大的胸懷、自在解脫的心地光明、慈悲的笑容、嚴謹的行持、謙和的態度,令人終生難忘。活佛在《如何面對痛苦》一書中說道:「慈悲心是每一個人不應該缺少的,假如沒有慈悲心,一切生命就無法生存。特別是對於一位修持佛法的人來說,這是真正的無價之寶。」

 

頂禮怙主丹增嘉措活佛!

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慈悲呼聲

─不要再殺生了!

法王如意寶晉美彭措

2000年極樂法會上之講話

各位法師、各位朋友︰

你們好!

在新世紀的鐘聲即將敲響之際,非常高興能夠穿越時空和你們進行真誠地交流,在佛法上共同創造殊勝的緣起。

在這個世界上,生命是最可貴的。當我們瀕臨死亡而被人救度,那將比得到全世界的財富還快樂;反之,如果我們被奪取生命,那痛苦比傾家蕩產還要大許多倍。我們人類是這樣,其他生命,大至獅子老虎,小至昆蟲螞蟻,都一樣是貪生怕死。牠們雖然不會說話,但對痛苦的感覺則和人沒有兩樣。作為萬物之靈的人類,我們是不是應該將心比心,推己及物,和動物們友好相處,讓世界充滿和平與幸福呢?當前藏地牧區殺生的情況比較嚴重,這既違反佛教教義,又與世間道德相違背。

首先從佛法的角度來看,殺生是最嚴重的罪惡,果報亦是非常可怕︰異熟果,殺生者必墮地獄,數億年感受難忍痛苦,因為讓被殺動物痛苦等流果,生生世世喜好殺生且短命多病,因為縮短被殺動物的壽命增上果,轉生於環境惡劣之處,因為奪取了被殺動物生存的幸福。這一切都是因果不虛,每個人死後都必須感受生前所造業的果報。

人的痛苦莫過於被判死刑,死囚雖然精神上的折磨比較嚴重,但肉體上的痛苦相對來說比較輕微,持續時間較短暫。藏地牧區的牛羊被運往成都、蘭州等很遠的地方,一路上要經歷數次死亡般的痛苦。從牧區到漢地要兩三天時間,到了市場又要等兩三天,進了屠宰廠又要等七八天。為保證牛不消瘦而不讓牛反芻,人們就狠心地用釘子把牛的上下頜釘住,有的就把牛下頜刺穿,把牛舌頭從中間拉出來,十幾天裡,牠們吃不到一根草,喝不到一滴水,以至於在運輸途中看見路邊的小河時,渴極了的牛會不顧一切地跳下正在疾馳的卡車,將腿和肋骨都摔斷了。而且一路上車子顛簸抖動,車上的牛非常害怕,全身的力氣都用在四個蹄子上,幾天下來,牛蹄子都折斷脫落了。至於羊就像口袋一樣地被倒掛在車廂外面,任憑風吹日曬雨淋,所感受的痛苦就像地獄和餓鬼的痛苦一樣,是難以想像的。然而能死在運輸途中還是幸運的,因為更恐怖的事情還在後面。

到了屠宰廠,那些被折磨了五六天的牛羊被關在黑暗骯髒的牛棚裡,又飢又渴地熬過七八天,最後,牠們被趕過一條又窄又深的通道,到了屠宰車間門口,聽到裡面屠殺機器的響聲、同伴們的慘叫聲、掙扎聲,看見充滿血腥的地獄場面,牠們全都嚇得身體顫抖,眼淚流出,拼命想往回逃,但已經來不及了。牠們的角上已經拴上了繩子,雖然拼命掙扎,但還是被機器拖了進去。

有的則用鐵簽將牛的眼睛刺瞎,再往屠宰車間趕。牛剛進去,一隻大鐵鉗就夾住了牛的後腿,將牛倒吊起來,隨著傳送帶運進去,用刀割開喉管及血管,熱血從空中灑下來,牛在半空中垂死掙扎,胃裡的東西都從喉嚨裡倒了出來。傳送帶再進一步,牛被活生生地剝皮,開膛取內臟。稍有慈悲心的人看到這些都會痛徹心肺。

還有一種閉氣殺牛的方法,就是用繩子綁住牛的口鼻,不讓牠呼吸,這樣,牛要經過近半個小時才會窒息而死。這種方法非常野蠻殘忍。

許多牧民把家畜賣給屠夫,認為自己沒有殺生的罪過,這完全是愚癡的,這種做法的罪過甚至比親手殺生還嚴重,自己、屠夫以及一起商量買賣的人都造了同等的罪業。那些屠夫根本不相信因果,執此邪見而殺害很多眾生,造下難以估量的罪業。

有的人為了修佛塔、嘛呢石堆、經堂等,將牛羊賣給屠夫;有的人為了僧眾的生活而殺害家畜。這些都是以行善的名義而造惡業,不僅絲毫沒有功德,而且罪加一等!

要知道,這些眾生都是我們過去世的父母親人的轉世,曾經哺育過我們,為了我們的成長,他們付出了多少心血呀!可是今天我們卻在他們身上加諸無量痛苦,這難道不是恩將仇報嗎?即便不說前世的恩德,我們喝了母牛的鮮奶,卻還要把牠們殺害,吃牠們的肉,穿牠們的皮,這究竟還算不算人的行為?!

從世間的道德方面來看,就像長江上游的森林一度被濫砍濫伐,造成水土流失,使下游的旱澇災害一年比一年嚴重。同樣道理,現在從藏地向漢地運牛羊的車與當年運木材的車一樣多,這種情況如果持續下去,牧區的牛羊將會大量減少以至於滅絕,牧民的生活面臨著危機。而且運到漢地的牛羊很多都是雌性的,有些還懷著小生命,直到屠宰廠才被發現。由於沒有禁止從牧區販運牛羊到漢地,某些不法分子趁此機會將一車車的牛羊偷運到漢地去賣,這樣勢必給牧區的社會治安和牧民的生活安定帶來很大影響。藏地很多屠宰廠至今已殺死了成千上萬頭牛羊,但沒有獲得多少利潤,有的甚至虧損破產,這樣的企業生產對藏地經濟不能帶來任何利益,而且,這種不考慮後世果報殘殺動物的行為,會嚴重影響後代子孫的精神衣冠文物,他們會因此成為根本不保護動物,兇殘如猛獸般的野蠻人。

漢地雖然不像牧區,但殺生的情況更嚴重,殺生的手段多種多樣,不僅殺害牛羊豬雞等,還殺害魚蝦蟹鱉等水族,幾乎每一城市都像羅剎的都市一樣充滿血腥和殺氣。有一次我從成都回學院,路上看到一群被扔在公路邊待殺的鴨子,它們的腳被捆著,汽車路過時,牠們拍打著翅膀掙扎著逃命,擠成一堆。雖然牠們的生命只剩下短短的幾分鐘,可是牠們的求生慾望依然那麼強烈。漢地吃素的人往往被輕視,放生被看成是莫名其妙的行為。各大城市的放生會做了很多放生的工作,非常感謝你們,希望能夠再接再勵,繼續廣行放生。在此我祈求放生工作能受到護持眾生安樂的所有高僧大德們的支援,能得到所有三寶弟子的熱切關注與積極參與。

如果不從事殺生的行業,我們還是有辦法生活下去的。素食,同樣能夠活得健康快樂。倘若我們積極地戒殺放生,這個地球將會成為美麗的花園。

為了自己的來世,為了整個人類的明天,我在此合掌祈請各位朋友,在身心自由的情況下,千萬不要再把牛羊等動物送到地獄一樣的難忍痛苦中,不要故意殺害任何生命。這是我對你們的最大期望,也是對你們的懇求!無論現在還是未來,凡是聽受我的教言的人,都應全力以赴地戒殺放生,這樣能給自他帶來無比的利益,使我們的世界變得更加美好。

祝各位吉祥如意!札西德勒!謝謝。


覺空文殊童子之加持   密意界中獲證八辯才   教證法藏海洋尊勝主   至誠祈禱米滂南嘉尊
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2007/11/15 上午 03:23:12
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放 生 的 意 義

堪布慈誠羅珠仁波切 開示

作爲佛教徒,我們經常放生。如果如法地放生,功德是不可思議的;如果不夠如理如法,功德就大打折扣。所以,了知如何如法地放生,對我們來說非常重要。

大乘菩薩所有的行爲,可以歸納爲六種,就是六度,六波羅蜜多。本來,大乘菩薩的見解、行爲、修法和利益衆生、度化衆生的事業浩如煙海,但所有這些方便,均可以歸納成爲六度。

如果我們能如法放生,即使是放一條生命,也有辦法具足六度。如何具足呢?下面我們分別講述:

第 一、布

大乘菩薩的布施有三種:無畏布施、法布施和財布施。

無畏布施:

放生本身就是無畏布施。但要成爲真正的無畏布施,還需要一些條件。

1.觀察施放環境是否適合所放之生命。譬如藏地也有泥鰍賣,是從漢地運過去的,當地的牧民以爲是魚,就買了放到河裡。那兒的河底下沒有泥,全是石頭,河水也很冷,因爲它的源頭是雪山。泥鰍放下去後,對環境不適應,活不了多久,都死掉了。

一九九一、九二年,當時我們欠缺常識,在康定買了鱔魚,然後放到康定城中的一條河裡,結果可想而知,牠們根本活不了。我們發了救度牠們的心,卻不能使牠們真正得到救護,實在很可惜。所以,觀察生態環境適不適合所放生命,這個程序非常重要。

2.觀察是否有人再度捕殺。若有人再度捕殺,則會造極大罪業,故而應盡力避免,選擇無人再去加害的安全地點放生。

如果沒有人捕殺、但放下去以後,活不了很久,要不要放?還是放了好。因爲我們也找不到一個使它完全不死的地方。先使它們遠離死亡的怖畏,其他的事再盡量做到。這樣的放生就是無畏布施。

放魚苗或其他一些很久以後才會被殺的生命,也是屬於放生,但在放生當時不是從屠刀之下搶救下來的。將泥鰍、鱔魚、魚等市場上待宰的生命從屠刀之下救下來,不僅有很大的功德,也才是真正的無畏布施。

法布施:

法布施非常非常重要。如何法布施呢?

首先,放生時要為牠們念佛的聖號或其他咒語。經書裡清楚記載著:讓這些生命聽到這些佛的聖號和咒語,對牠們有很大的利益。同時,念的時候要想辦法讓施放的每一個生命都能聽到;如果我們坐在遠遠的地方念,念完後迴向給牠們,這也有功德,但因爲牠聽不到,所以聞聽佛號的功德牠就得不到。

如果在牠們聽得到的地方念,可以使牠們得到兩方面的功德。第一,牠能夠得到我們念經迴向給牠的善根;第二,聽到佛的聖號、咒語後,牠一定會解脫,不是說下一世一定解脫,這要看牠的業障是否深重,但不會經歷很長時間,牠一定會得到解脫。

其次,要給牠們餵甘露丸。甘露丸在顯宗不怎麽強調,密宗裡卻十分講究。甘露丸的來源,大部分都是從蓮花生大師傳下來的。後來由真正的伏藏大師挖掘出來。需要注意的是,不是所有的甘露丸都有益,有些所謂的甘露丸吃下去以後,不但沒有功德,還會造成傷害。譬如後世得不到解脫,並且成爲解脫的障礙。

這種甘露丸是怎麽來的呢?有些來自於僞伏藏師;有些是魔鬼爲了加害衆生才出現的假甘露丸;另外,有些是真正的甘露丸,但是經過犯密乘戒人的手或者由他們來製作,也會成為不清淨的。因爲,蓮花生大師傳下來的甘露丸不是很多,高僧大德取出來後,在裡面加上其他的甘露和藥物,並觀修念誦進行加持,念修的時候,如果修行人當中有犯密乘戒的人,這個甘露丸就不清淨。

所以,用甘露丸的時候一定要注意。作爲凡夫,我們以肉眼難以區分其真僞,只有看它的來源是否清淨,這個相當重要。如果不清楚其來源,就不餵這種甘露丸,念佛的聖號就可以了。

另外,將繫解脫(聖教一子續)擱放在所放生命的頭上加持也十分重要。凡是繫解脫接觸的那些生命,很快就能夠成佛。也許有人會有疑問,它自己不修行,也沒有人給它傳法,僅僅是繫解脫繫在身上或接觸以後就能夠解脫,這是什麽原因呢?這就是佛度化衆生不可思議的一種方便。

也許還有人會問,佛既然有這樣的方便,那爲什麽不用這種方便來度一切衆生呢?經書上有記載,這些衆生遇到繫解脫、聞解脫,也有前世的因緣。前世的因緣是怎麽回事呢?譬如一個人現在學大圓滿,學密乘,聽聖教一子續等等,也有可能因不好好修行或犯戒而墮落。在惡趣裡流轉很長時間,最後度化他們的方法不是顯宗的法,而是密宗最殊勝的法,輕輕鬆鬆讓他們得解脫。因爲他的前世已經有了很好的緣分,這些衆生本身具有福報,所以它才會遇到這樣的法,不是所有的衆生都有此福德。這些叫做法布施。

法布施特別重要。如果有人告訴我們,今天整個魚市場的生命,要麽你既不能念一句佛的聖號,也不能餵甘露,統統送給你,讓你去放生;要麽你可以為牠們念咒,餵甘露丸,擱繫解脫,但不賣給你。面對這種情況如何選擇呢?一定選擇後者。

從近的角度來看,成千上萬的生命,如果拿去放生,使牠們避免死亡的痛苦,其意義自不待言。在面臨死亡的時候,賦予牠新的生命,不是給牠一些錢或其他的東西能夠比擬的。比如說,當我們即將被殺的時候,有一個人來救我們好呢?還是給我們很多錢好呢?道理可想而知。如果自命都難保,拿錢來幹什麽呢?後人也不可能用我們身後遺留下來的錢為我們超度,所以錢沒有用,挽救生命當然很重要。

但眼光能放長遠一點看,則還是法布施更為重要,爲什麽呢?因為,雖然他們將這些魚送給我們放生,可以免去這些生命一次死亡的痛苦;但是如不能為牠念佛等等,就沒有辦法真正利益牠,僅僅是放了一條生命而已。牠以後去幹什麽就很難說,如果是肉食動物,還不如讓它在聞聽佛的名號後死去,既可以為牠種下善根,還可以讓牠停止造作惡業。

世間人都非常嚮往長壽、富裕或具有神通,但這些對一個修行人或對一個衆生來說,從長遠的角度來看,究竟是好是壞,是很難斷定的。

大家都知道提婆達多,如果提婆達多沒有神通,就不可能造兩個無間罪。正因爲他有了神通,才能收服那個國王。國王覺得這個人非常了不起,也就對他言聽計從,兩個人串通一氣,才會造作很多無間罪。

關於長壽,也有一個公案:阿底峽尊者的一個弟子,因參與村子裡的糾紛,死的時候犯了戒。聽到消息後,阿底峽尊者很傷心,感慨道:「我那弟子早死三年還是一個三藏比丘。」意思是說,如果早三年他死去,還是一個持戒清淨的比丘、學識淵博的三藏法師,三年後就判若兩人。所以,壽命長也不一定有益。有些衆生壽命長了,反而因此造很多惡業。

前段時間網路上也有人問,有時候我們在市場上或其他地方,遇到一些即將被宰殺的生命,要買牠們也沒有那麽多錢,怎麽去饒益牠們呢?很簡單,為牠們念佛。如果隨身帶一些清淨的甘露丸,就餵給牠們;如果沒有,佛號、咒語隨時可以念。佛號、咒語的功德是不可思議的,念了一定會對牠們有利。

比如,我們經常念釋迦牟尼佛的心咒「達雅他,嗡牟尼牟尼瑪哈牟那耶梭哈」。往昔僅僅依靠這句聖號,就成就了無量的佛陀。這一點在很多經書上都有記載。

念佛號、咒語的時候,發心是很重要的,不能有自私心。無始以來,我們的自私習氣很濃厚,如果為牠們念佛只是爲了自己的健康、長壽,這不是大乘佛法。但無論如何,念總比不念好。藏文儀軌裡有一些特殊的法布施,漢文儀軌裡沒有,念緣起咒也可以代替。放生的時候,即使是放一條魚,也必須要念。因爲這樣念佛之後,很多衆生就能得到解脫。

另外,念佛的時候必須合掌。爲什麽要合掌呢?極樂願文注釋裡講過,合掌是爲了向阿彌陀佛表示恭敬,爲了祈禱阿彌陀佛。合掌一次也可以遣除很多大劫的業障,所以要合掌。要一心一意觀想我們替這些生命合掌,替這些生命念咒、念佛的聖號。這樣,牠們就能夠得到這些功德,能夠清淨很大的業障,很快就能成就。這個非常重要。

放生的數量當然是越多越好。小體積的動物,身體沒有那麽大,有限的錢就可以買很多,不但可以救很多生命,而且也可以讓牠們得到解脫。但放大體積的生命,比如犛牛、綿羊還有鰱魚等等也有很多好處。因爲身體越大,死的時候痛苦也越大,這是我們現量可見的。我們使牠避免了很大的痛苦,所以功德也很大。這些在經書上有記載,《俱舍論》中也講過,譬如殺一隻螞蟻和一頭牛,哪個罪過大呢?本來兩個都是畜牲,但小蟲子死的時候,相對而言痛苦沒有被殺的牛大。犛牛、綿羊之類,因爲身體較大,死的時候痛苦也很大,所以,殺害牠們的的罪過相對而言也要大一些。

放生的動物,我認爲泥鰍最理想,牠死的方式很殘忍,身體也比較適中,幾塊錢可以買到很多。但也要視當地情況而定,不一定非要放泥鰍。

學習大乘佛法剛剛起步的人,弘法利生的事業就是這個。佛住世時一轉法輪,現場有幾百幾千的衆生成就阿羅漢的果位,幾百幾千衆生發無上菩提心等等,但是我們做不到。現在只有根據自己的能力,每月積攢十元、五元或二元、一元,過段時間拿來放生,這是我們能做到的,這就叫做饒益衆生,也就是法布施。

財布施:

密宗裡有一些儀軌,比如專門餵魚鳥的儀軌:在米飯裡加一些咒語、甘露等等進行加持,裡面不能有血肉。我們平時沒有這樣做,但這不是最重要,最重要的就是我們剛剛講過的法布施。

以上所講的就是布施波羅蜜多。

第 二、持

持戒可以分兩種。第一是持守小乘不傷害衆生的戒律;第二是持守大乘利益衆生的戒律。

如何具備呢?要盡量想辦法,在放生的過程當中,不讓動物受傷。魚從筐裡跳到筐蓋上面或地上時,身體有可能會受傷。平時比較常見的是,很多人抓起來就扔到河裡。這樣不對,除了鳥類之外,抓起來就扔會給動物們帶來很大的恐懼感,其精神會因此受到極大的傷害。如果這樣做,下一世我們就有可能成爲精神不正常的人。所以,不能這樣扔。而要在將牠抓住以後輕輕地放回筐裡。在沒有念經、沒有放甘露丸之前盡量不要放。如果沒有念經,沒有放甘露丸,繫解脫也沒有擱在牠們頭上之前就放了,對這些生命來說是很大的損失,所以不能放。

放生的行爲也斷除了一些罪過。譬如說放一條魚,第一,魚市場的老板如果把這條魚賣給餐館,他就有殺生的罪過,我們買下來以後,免除了他的罪過;第二,如果我們不買這條魚,餐館裡的廚師會殺牠,我們買了以後,免除了廚師的罪業;第三,在餐館裡那些吃魚的人,也有殺生的罪過,我們買了以後,就斷除了第三個殺生的罪過。抓魚的農民在抓魚的時候,不知道是要放生還是殺生,所以不一定能免他的罪過,但其他的三個罪業都可以消除。放生的時候,盡量不要傷害那些放生的動物或是其他人的心,這就是利益衆生。

能這樣放生就是持戒。

第 三、忍

在放生的時候,也會遇到一些困難。譬如嚴寒酷暑,身體勞累,蚊蟲叮咬以及別人的刁難等等,遇到這些外境時要觀想這是我消除罪業很好的方法,或按《入菩薩行》裡講的自他相換,即我替一切衆生承受這些痛苦。雖然是一些小的痛苦,但若能這樣觀想、這樣思維,也可以積累很大的資糧。所以,要安忍身體上的一切艱難困苦。如果遇到別人製造違緣,也不能與人爭吵,生起瞋恨心,要忍受別人的無理取鬧。這些就是忍辱。

第 四、精

精進是對修法有歡喜心。在放生的時候,應該是每個人都對放生有歡喜心的。若有歡喜心,精進也具備了。

第 五、禪

禪定如何具備呢?有人想,禪定就是打坐,我們也沒有打坐,不可能具備吧?實際上,也可以具備。經書上有記載,講經說法或做其他善事,都可以具備禪定。譬如說法的時候,認認真真講,不胡思亂想,這就是禪定;放生的時候,念經的時候,一心一意去想,認認真真去放,這就是禪定。如果念經的時候,口中雖然念著,心裡卻想著另外的事情,這就是散亂,就不具備禪定。禪定是心平靜下來的一種狀態。放生的時候,一心祈禱佛陀或對這些生命發慈悲心,這就是禪定。

第 六、智

如何具備智慧呢?放生的時候,知道這樣做是大乘佛法,這樣做有善根,這樣做可以使很多衆生都能夠得到利益等等,而且要為這些衆生念誦經文、佛號、咒語,這就具備了智慧。如果再完善一點,在放生的時候,要觀三輪體空,要知道自己、被放的生命、放生的活動這三個都是如幻如夢的。如果有這樣的見解和證悟,那自然是智慧。如果沒有這樣的見解,但是具備了剛剛所講的那些,也是智慧。

這樣放生,就具備了六度。如果能以加行發心、正行無緣、迴向菩提的三殊勝攝持,放生就是非常殊勝的善行。

每一個人從無始以來到現在,殺生的罪過無窮無盡。不要說無始以來,就是這一世,從出生到現在,殺生的罪過也有很多,足夠將我們趕向地獄,放生就是最好的對治力。同時還要發心,從此以後,不故意去殺害衆生,如果有這樣的決心,則一定能夠清淨殺生的罪過,這是毋庸置疑的。如果不能這樣下決心,也可以選擇部分生命,譬如說從今天起,生生世世不殺蛇或不殺泥鰍,若能這樣發誓並且放生,就可以清淨我們無始以來到現在殺蛇、殺泥鰍的罪過,但殺其他生命的罪過不能清淨。

如果我們發誓,從今天起,我不殺恐龍。這樣發誓有沒有意義呢?很多人都認爲,恐龍你想殺也殺不了,這沒什麽意義。但不是這樣,這也有意義。有什麽意義呢?這種動物曾經存在過,所以我們以前肯定殺過。現在這樣發誓,雖然其他的殺生罪過不能清淨,但殺恐龍的罪過是能夠清淨的。如果能夠發誓所有的生命都不殺,那麼,殺所有生命的罪過都可以清淨。如果能針對某種特殊的對境發誓不殺生,那麼,殺這種對境的罪業就能夠清淨。

放生是清淨殺生罪業最好的一種對治方法。但是,如果僅僅爲了清淨自己的罪障去放生,雖然罪業可以清淨,但這不屬於大乘佛法。將放生作爲自己清淨殺生罪業的對治力,還是發大乘的菩提心,全由自己選擇。

過去無量的佛陀,包括釋迦牟尼佛,當初發菩提心的時候,發誓度化一切衆生,一切衆生成佛之後自己成佛。但我們尚未成佛之時,他們已經成佛了。這是什麽原因呢?是不是釋迦牟尼佛違背了自己的誓言?不是。佛的悲心廣大,所以這樣發願。因爲他的發願非常偉大、非常殊勝,所以能很快成佛。而我們時時刻刻都在考慮一己私利,至今還在輪迴裡掙扎。由此可知,是否能夠成佛,一切取決於自己的發心。

有些人認爲,魚市場的生命多如琲e沙,我們買的只是其中小小的一部分,所以很失望。那麽多的魚是買不完的,那麽放生究竟有多大意義呢?

想解救所有的生命,不要說我們,即使佛也無能爲力。佛也只能度化有緣的衆生,面對無緣的衆生,佛也無可奈何。放生也是這樣,即使你富如帝釋天,也買不完所有的生命。因爲衆生是無邊無際的,佛度化衆生也有力有未逮的時候,我們就更不用說了。所以,只有盡自己的能力去幫助衆生。

每一個參加放生的人,都能得到同樣的善根,這在經書裡有記載。譬如,我們一百個人去殺一個人,這個罪過不是我們一百個人分,而是每一個人都有殺一個人的完整罪過。行善也是這樣,譬如說,一百個人去放一條生命,每一個人都有放一條生命的功德,不是這一個功德一百個人分。我們現在已經放了將近兩億的生命,參加放生的每一個人都能得到這份功德。這種善法本身就不可思議,如果再加上如理如法地發心和迴向,功德就更不可思議,一定能夠清淨我們所有的罪業。


覺空文殊童子之加持   密意界中獲證八辯才   教證法藏海洋尊勝主   至誠祈禱米滂南嘉尊
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2007/11/15 上午 03:25:34
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素 食 的 意 義

堪布慈誠羅珠仁波切 開示

我曾專門著書討論,有關吃素的功德和吃肉的過失。這裡所講的就是書中的部分內容。

書中談到佛教如何看待吃肉、吃素時講到:

小乘佛教認爲:三淨肉能食,非三淨肉不能食。在泰國等地,僧衆至今還是這樣行持。他們認爲如果所有的肉都不吃,是提婆達多的儀表,其根據是小乘的戒律,釋迦牟尼佛在小乘律經中是如是宣講的。

大乘佛教中,漢傳佛教有著吃素的優良傳統,目前,吃素之人還是比較多。他們主要是依《楞伽經》和《涅槃經》這兩部大乘經典而行的,這也是大乘佛教慈悲精神的具體再現。

對此問題,人們對藏傳佛教有諸多誤解。雖然並無依據,但很多人以爲藏傳佛教是允許吃肉的;現在很多學顯宗的出家人、在家人,也毫無根據地認爲學密者可以吃肉。他們認爲密宗最興盛之地是西藏,而西藏的僧俗弟子多數是吃肉的(其實,並非如此,後文中將提到。),於是便草率地下了結論。

密宗分前譯和後譯。前譯指寧瑪巴,其最高法要是《大圓滿》,而《大圓滿》的續部(密宗的經典叫《續部》)中明確講到不允許吃肉。後譯指格魯巴、噶舉巴、薩迦巴等,除了寧瑪巴以外的西藏密宗教派。後譯《續部》中最重要和關鍵的是《時輪金剛》,而《時輪金剛》的續部和解釋也講得很清楚:不允許吃肉。由上可知,凡是大乘佛教,無論顯宗、密宗都是反對吃肉的。那密宗的薈供中爲何有酒有肉呢?其實,這和平時的吃肉喝酒是截然不同的。對此,下面再作分析。

既然凡是大乘佛教都反對吃肉,那麽西藏的修行人中爲什麽有人吃肉呢?這並非經典開許,而是另有其因。衆所周知,西藏高原上大多數地方都不適合生長蔬菜和大米,可以生長的地方,産量也很少。加以交通不便,和外界的接觸相當少。特別在牧區,如果不吃肉就只有糌粑,沒有太多選擇。以前,牧區受限於交通不便,幾乎無法和其他地方聯繫,即使西藏內部相互間的往來也比較少。例如,青海的有些牧區和農區之間,相隔幾百公里,相互往來只能憑藉馬和犛牛,路途十分艱險,想平安返回都無法保證。所以在很多牧區只有吃肉,這是環境決定的。雖然在大乘經典中嚴格要求素食,且西藏的修行者也知道肉食不符合大乘佛教的教義、是不對的,可是他們卻因環境因素不能吃素,故只有吃三淨肉,而不吃非三淨肉。

可是,這不能代表密宗,不能代表藏傳佛教,也不能代表西藏的僧團。事實上,西藏的修行人中,有許多是素食者。如寫《大鵬振翅大圓滿》的夏嘎巴,是一位非常了不起的成就者;還有新龍的白瑪登德活佛,他已是證得虹身的大成就者,那不是一般的成就,而是真正在圓寂後連肉體都沒有留下。他們起初也吃肉,但後來卻發誓斷絕肉食。又如巴楚仁波切的上師,即智悲光尊者的弟子,也是非常了不起的成就者;還有法王如意寶的上師托嘎仁波切,他們也是發誓吃素。當然,還有很多很多的高僧大德都是這樣。所以,雖然西藏有些修行人吃肉,但是,這不代表所有的人,也不代表經典。大乘經典和密乘《續部》中都沒提及可以吃肉。

有一種情況實在令人堪憂,一些在漢地原本吃素的修行人,在入藏修學密宗後,沒有學到藏傳佛教的精髓,卻將吃肉的惡習繼承得青出於藍而勝於藍。他們認爲這就是真正的密宗,作爲密宗的瑜伽行者,吃肉是理所當然之事。有些漢僧從藏地回到漢地後,披個袈裟自稱是學密者,薈供時買十幾斤肉和很多酒,念個儀軌就開始吃肉喝酒,他們認爲這就是薈供。很多無知的居士也這樣認爲:酒是甘露,吃肉也沒有問題。學顯宗的仍在堅持素食,很多學密的人還看不起他們。其實這些都是不對的,我們要改變這些錯誤的觀點。

即使改變,也需要有證據。今天就講三個方面的根據:第一是小乘的;第二是大乘顯宗的;第三是密宗的。下面我們看看這三方面是如何看待吃肉的。

小乘的律經裡講,釋迦牟尼佛住世時,有一在家人是個村長,他的手下有很多獵人。在他沒有證悟時,獵人們靠打獵供養他很多的肉吃。後來,釋迦牟尼佛給他傳法,他證悟了小乘的見道,從此就不吃肉了。手下的獵人依舊打獵供養,當有出家人來化緣時,他就把肉供養給他們。出家人吃了這肉,外道就開始誹謗說:「那些肉在家人都不吃,釋迦牟尼佛的弟子卻吃,太不像話了。」這話傳到釋迦牟尼佛那裡,有些比丘就請示佛陀:「現在我們吃肉,外面有這樣的說法,我們應該怎麽辦?」從那時起,釋迦牟尼佛就規定三淨肉可以吃,除此之外的肉都不能吃。在三淨肉裡面也有一些特殊規定,即蛇、狗、馬、黃牛的肉不能吃。因爲在佛住世時的印度,人們認爲蛇、狗、馬、黃牛的肉和人肉一樣是非常不乾淨的,所以佛就規定這些肉即使是三淨肉也不能吃。至今南傳佛教還是堅持吃三淨肉。

若我們只學小乘而不學其他顯密教法,則吃三淨肉也不違背佛最早所說的教義。

什麽是三淨肉?這裡的三淨是指:第一、沒有親眼看到爲我而殺;第二、沒有聽到我信任的人說這是專門爲我而殺的;第三、自己沒有懷疑這是專門爲我而殺的。比如,市場上的肉是爲了提供給所有吃肉的人,不是專門爲我殺的,所以是三淨肉。又如到藏族人家裡作客,他們會宰殺綿羊款待客人;漢族人就專門愛爲客人殺雞、魚、兔等,這些都不是三淨肉。在小乘裡就是這樣要求:三清淨的肉可以吃,非三清淨的不可以吃。

這也是今天要著重強調的。大乘佛教認爲所有的肉都不能吃,不但非三淨肉不可以吃,即使一些牛、羊是因病而死,不是爲食肉而被殺死的也不能吃。

大乘佛教的哪些經典裡是這樣講的呢?主要是《楞伽經》和《涅槃經》,其他的經典也有一些記載,但以這兩部的講述最爲清楚、詳盡。

《楞伽經》講了很多食肉的過失,但這裡只講最重要的三個:

第一個原因是,所有的衆生從無始以來彼此都做過父母,如我們吃的豬、牛、羊等動物,以前肯定也做過我們的父母親,如果吃他們的肉,就等於是吃自己父母或子女的肉。所以,不要說從出世間,就是從世間的角度來看,吃肉也是很不對的。

第二個原因是,動物看見吃肉的人時,會感到非常恐懼。我們也知道,很多動物的感官比人類的要敏感得多,牠們能知道這是吃肉的人,也聞得出吃肉的人的味道和吃素的人完全不同。佛說,當吃肉的人接近動物,特別是小生命時,他們會非常害怕和恐懼,甚至怕到要昏過去的程度,就如同人看到羅刹時的感覺一樣。(羅刹,是一種吃人的非人。)所以,自稱是菩薩、受菩薩戒、修慈悲心的人肯定也不應該吃肉,這是從利益其他衆生的角度講的。

第三是從自利利他的角度來講的,這點特別重要。吃肉的人在轉世的時候,如果墮於旁生道就絕對會作食肉動物。因爲,他這一世對肉食非常喜愛,在阿賴耶識上就會留下很濃厚的習氣。當投生到另一個身體時,肉體雖然換了,但習氣依舊存留在阿賴耶識上。正如我們所看到的,習氣成熟時,有些肉食動物在出生後幾小時,不用誰教,自己就會去捕食其他小動物來吃。這就是因爲牠們從前是吃肉的,習氣很濃,現在作畜生又不知取捨,這時肯定就會殺生。這一點可以說是最可怕的。

平時,我們都自認爲是修行人,那就要往裡觀察一下,現在我們修到什麽程度?大乘裡面講五道十地,我們如今是在哪一個層次上呢?

五道中的加行道和資糧道,雖然都是凡夫道,但是也有很大的功德。資糧道有上、中、下三種分別。且不論中和下,就是修上資糧道的人,也有可能作旁生。因爲,他有可能犯菩薩戒和密乘根本戒,因果不虛,那麽他肯定就要墮落到三惡道。如果墮落爲餓鬼或旁生,那時牠肯定就是食肉的衆生了。

再看加行道,在凡夫道裡這已經是修得非常不錯的了。從密宗的角度看,他的生起次第已經修到可以非常清楚地觀想本尊,不但是心裡觀想得清楚,而且可以親眼目睹,無論是忿怒本尊還是寂靜本尊,都修到這種程度;在圓滿次第方面,他已經修到氣脈明點完全通暢無阻;在證悟空性方面,他已經證悟到非常不錯的境界,只是對大光明還沒有現量證悟,即沒有證得一地、沒有見道而已。儘管如此,經書上講得很清楚:他若犯密乘根本戒而不懺悔,就一定會墮落。

今天在座的各位,包括我自己在內,是資糧道?加行道?還是根本就沒有入門?!加行道最低的層次是從無造作的菩提心開始。當一心一意想要利益衆生,有了爲衆生而成佛的決心以後,才會有不造作的菩提心,這是加行道的第一步。現在我們有沒有這樣的菩提心呢?若沒有,我們就根本沒有入門,還在大乘佛教的門外;我們就是凡夫中的凡夫,在輪迴中肯定要作成千上萬次的旁生,而且還是食肉的旁生。我們現在是人,有取捨和選擇的能力,而且明明知道肉食不好,也有條件不吃肉(特別在漢地條件很好),在這樣的情況下,我們卻不知取捨和選擇,那麽等到投生作旁生時就必然會:第一,再好吃的瓜果蔬菜,也不願意吃,只知道吃肉;第二,不知道吃肉的過失;第三,沒有抉擇的能力,所以,那時肯定會吃肉。我們生而為人,在知道取捨時都要選擇吃肉,那麽作旁生時吃肉也就很正常了。

佛很清楚地告訴我們,吃肉的人下一世會變成獅子、老虎、豹子等肉食動物。用邏輯推理也能成立這個說法。假如墮落爲旁生,食物只有兩大類:肉類和蔬果類。那時,因爲我們濃厚的吃肉習氣(習氣是非常厲害的),就會作肉食動物,爲了填飽自己的肚子就會去殺害生命。《俱舍論》裡講,殺生有三種:貪心殺生、癡心殺生和瞋心殺生。這樣的殺生叫作以貪心殺生。

在《動物世界》裡我們都看過,食肉動物在二十四小時裡要吃掉多少生命!如藍鯨,牠是目前世界上發現的最大的動物,牠吃的是很小的磷蝦。一頭藍鯨一個晚上可以吃掉四噸磷蝦,就是八千斤,這只是牠一天的食物。每吃掉一條生命都是殺生,都有殺生的罪過,而且這個罪過是非常完整的。在牠的一生中不會念一句佛號,也不會起一個善念,牠活一百歲,一百年中都是這樣造業,那牠的下一世會是怎樣的呢?佛在律經裡面告訴我們,生命有四種:從光明走向光明、從黑暗走向光明、從光明走向黑暗、從黑暗走向黑暗。如果繼續吃肉,就是從光明走向黑暗。當然,能通過修行有辦法不墮落,倒也無所謂。但是,請仔細地想一想,我們是否有這樣的把握。

我們都認爲自己是學佛的人,卻連這一點點也不願犧牲,那叫什麽學佛?叫什麽大乘佛法?叫什麽取捨?我們現在是怎麽學佛的?是在自己不用作任何犧牲,自己的名聲、財産各方面都沒有損失的情況下去學佛,這並不叫學佛。吃素有什麽損失呢?就是不能吃肉了。如果我們認爲這就是損失的話,以後還會有更大的損失。現在有那麽多的蔬菜、水果和糧食,我們爲什麽還要去吃剛剛被殺的生命的肉呢?

另外,一些人會想:有些高僧大德也在吃肉啊!我們爲什麽不可以吃呢?但是我們能和他們比嗎?我們有沒有他們那樣的修證?有沒有他們那樣的能力呢?如果有,你當然可以吃肉;如果沒有,自己考慮該怎樣做。

這些高僧大德度化衆生的方法是不可思議的。《普賢上師言教》裡講過,那洛巴去找帝諾巴上師的時候,帝諾巴沒有在看書,也沒有在打坐,他在吃魚!他生了很大的火堆,旁邊放了一盆活魚,抓一條到火裡,烤熟了就吃。但人家是在度,不是在吃;而我們只是在吃,不是在度啊!這完全不一樣!

再說,其他人吃肉或吃素,他們墮落到地獄時我們也不會去地獄,他們往生淨土時和我們也沒有關係。所以,每個人都是自作自受,自己行善得善報、造惡得惡果。

總之,其他人吃肉也好,不吃也好,我們只要看自己有沒有這樣的能力,不要去和別人比,比是沒有用的。

第三點是最可怕的,也是我吃素的原因。我以前是吃肉的,但我只是一個凡夫中的凡夫,資糧道都不是。我學了那麽多佛法,也很清楚這樣的人要在六道裡流轉,哪一道都要去,旁生道肯定也要去,那時一定會吃肉,會殺生。一天中要殺掉那麽多生命,墮落下去長劫難復。現在我們認爲不吃肉是損失,而實際上並沒有什麽損失。補身體還有許多其他的辦法,滿足口腹之欲也很好解決。當時我就是這樣想的,不是不想吃肉,而是不敢吃肉。所以每個人都要去認真想一想。

如果能夠終生吃素是最好的。暫時作不到,能堅持多久就堅持多久,一年、二年、三年……如果實在做不到,就在一年中的神變月(藏曆11~15日)、藏曆四月(藏曆四月初八是釋迦牟尼佛的誕生日)、藏曆六月(藏曆六月四日是釋迦牟尼佛轉法輪的日子)和藏曆九月(藏曆的922是釋迦牟尼佛天降的節日)這四個月內吃素。如果連這一點也做不到的話,那麽就在每個月的初十、十五、二十九、三十這四天不吃肉。一定要發願,「我現在因爲種種原因不能吃長素,但我在這四天(或四個月)裡不吃肉,以此四天(或四個月)吃素的功德,願我以後生生世世不再吃肉!」。

現在很多人以爲吃肉是理所當然的,但是,從長遠來看,吃肉的問題比其他任何問題都重要,因爲它涉及一個非常嚴重的後果,就是要作肉食動物,而那時就別無選擇非要殺生。尤其在漢地吃素毫無問題,有許多蔬菜和營養品。現在不要說佛教徒,就是不學佛的人也在推廣素食,那麽我們爲什麽不推廣呢?而且,漢傳佛教吃素的優良傳統,也需要我們來繼承和發揚。

以前我吃肉的時候,到漢地就不想吃了,因爲有許許多多的蔬菜,吃那些就夠了,根本沒有必要吃肉。如果說營養不夠,也有辦法彌補。所以,希望大家以後一定要強調吃素。

我們學佛就是要一步一步地做。既然現在是一個凡夫,不可能在一刹那或一小時內把資糧道全部修完,那就應該逐步去做,一步一步腳踏實地地去走,這樣就有辦法得到解脫。

以上是《楞伽經》裡講的幾個理由。那麽,在《涅槃經》裡又是怎樣講這個問題的呢?

佛涅槃時,制定了另外一條戒律。佛說,轉小乘法輪時開許吃三淨肉,而從現在開始,無論大、小乘一律不能吃肉。由此,小乘的比丘(尼)也不允許吃三淨肉。當然,這也是有開許的。如果生病時,醫生吩咐一定要吃肉,不吃就有可能死亡,而這人的死亡會對衆生和佛法有很大的損失,如無人轉法輪、無人引導衆生等,在這種情況下,可以開許把肉作爲藥物食用(這時,肉不是食物)。

所以,在大乘裡,不但非三淨肉,而且所有的肉,如爲了肉食而殺的,或者自然死亡的,一律都不能吃。《涅槃經》中就是這樣講的。那時佛的弟子也問過:爲什麽一轉法輪時開許吃三淨肉,現在又不開許了呢?佛就說:戒律像樓梯,是一層層向上而去的。當時有些人有善根和機會進入佛門,如果那時就要求不吃任何肉,他們作不到,這就會成爲他們修法的障礙。所以佛慈悲開許他們吃三淨肉,然後通過慢慢的引導,最後是所有的肉都不能吃。

在密宗裡,特別是《時輪金剛》的頌詞裡說,吃肉有很大的過失,許多人吃一個動物的罪過很大,而一個人吃很多生命的罪過更大。現在的火腿腸、午餐肉之類的食品,是很多動物的肉混合製成的。所以,吃這樣的肉罪過非常大,有吃掉很多生命的罪過。密宗裡也講到,凡是修大乘法的人,所有的肉都不能吃。

許多人會有這樣一個疑問:雖說不能吃肉喝酒,但密宗不是要求要把酒肉看作甘露,作爲誓言物來接受嗎?當然是要接受的,但關鍵是怎麽接受。比如,有一種劇毒的藥物,普通人吃下去肯定要死亡,而修行人不靠其他的方法只通過修行的能力,吃了不但不死,而且不受任何影響。如果修行有這樣的能力,那任何的酒、肉、茶對他都是一樣的,而一般人是絕不允許這樣做的。在密宗裡,普通人可以用觀想的方法接受誓言物,不能真正地吃肉喝酒。

薈供時不是有酒有肉嗎?這時該怎麽做呢?

如果這時我們完全拒絕,當然會犯根本戒。但是,我們可以只吃像蒼蠅的手腳那麽大的一點點肉。從世俗來說,這根本不叫吃肉;從密宗角度來講,這不是拒絕誓言物。而對於酒,只需用無名指沾一點塗到唇邊就可以了。如果這樣作,一不犯密乘戒,二不犯菩薩戒和別解脫戒,三個戒都不犯。

如果薈供時給你一大塊肉,那麽你只要蒼蠅腳那麽大的一點,其他的還回去;如果在手裡倒了很多酒(當然首先告訴他們不要倒那麽多),只用手指頭沾一點點塗到唇邊,其他自行處理。絕對不允許一塊塊地吃肉,一口口地喝酒。

另外,在大圓滿裡講得也很清楚,薈供時根本不能用市場上殺生得來的肉,那是不清淨的,而要用因疾病、火災、地震、雷擊等自然原因死亡的肉,這才是清淨的,才可以用來薈供。在大乘佛教裡,清淨和不清淨的分別是:凡是爲了人要吃而殺的都是不清淨的,因爲自然原因死亡的那些動物的肉是清淨的,但也不允許吃,這是大乘顯宗和密宗共同的觀點。薈供時需要的就是這種清淨的肉,這樣才如法,我們一定要注意取捨。

密宗裡面還講到:屠夫和付錢買肉的人有同樣的罪過。這裡有一個例證。比如我們拿錢請工人去修塔,會認爲功德是我們的,因爲錢是我們的。同樣的,雖然我們沒有親自去殺生,是屠夫殺的,但是,是我們給錢讓他殺的。有人會說,我們事前也沒有讓他去殺啊。可是,如果沒有人付錢,他也不會殺生。因爲,他和動物之間沒有仇恨,而且動物也沒有傷害他或作犯法之事。他唯一的目的就是爲了錢,而錢是我們給的,實際上就等於我們讓他殺生。所以,如果付錢給工人修塔有功德,那麽付錢讓人殺生也有罪過。密乘裡就是這樣講的,哪怕從普通人的角度來看,這也很有道理。

現在這種現象更爲厲害。因爲交通和運輸工具已經十分發達,每天世界上有很多的屠宰場都在出口肉類。比如,從海裡捕撈的很多魚類,馬上就可以用飛機運走。現在有些屠宰場的魚、肉已經不是爲一個村莊、一個城市或一個國家提供的了,而是爲世界各地吃肉的人提供,是爲了所有吃肉的人而殺生;不像以前,一個村莊裡如果有屠宰場,其買主也就是這個村子裡的人。在這個世界上,每天爲了吃肉的人殺掉了無以計數的生命,而誰是吃肉的人呢?要知道,我們就是他們中的一員!也就是說,今天,世界很多國家的屠宰場爲我們殺掉了成千上萬的生命,這一點是很可怕的,在經典裡面也講到了。

所以,在不考慮的時候,覺得吃肉沒有什麽,但仔細想一想、瞭解一下,才知道吃肉傷害了別的生命,也傷害了自己。我們一定要在這個問題上作取捨。

密宗裡面還講到:五肉五甘露雖然是學密人要接受的,但對於初學的人來說,根本不能接觸這些東西,而是要用觀想或用一些藥物代替。如果不這樣,而是去吃啊、喝啊,這實際上是修法上一個很大的魔障。什麽叫魔障?一提到這個詞,很多人就認爲是個有眼睛、耳朵、很多頭和手的人或非人,其實這只是小小的魔。魔王是什麽?障礙修行的沒有其他什麽魔王,說到底,吃肉就是魔障。這些就是密宗裡講的,所以,密宗哪裡開許吃肉了?

我們根據自己的能力和條件一定要吃素。但我們吃素不能像其他不學佛的人那樣,只是考慮自己的健康,沒有考慮來世,沒有考慮慈悲。我們吃素時,一定要發願不再吃肉,時間長短由自己定,越長越好,不發願就不能成爲善事。還要這樣發願:我們現在吃素,以此功德願我們以後生生世世不要吃肉。如果我作了動物,也要作一個草食動物,不要作肉食動物。這樣即使下一世墮落爲旁生也不會吃肉,既不會傷害他人、也不會傷害自己。

漢地從古至今,大多數出家人都吃素,對此,我們也非常地隨喜和讚歎。所以,漢地學密的居士和出家人應該繼續吃素,這是很好的。


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2007/11/15 上午 03:26:25
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戒 殺 放 生 的 功 德

堪布慈誠羅珠仁波切 開示

關於戒殺放生的功德,想必大家都多多少少地知道一些。在以前關於放生的開示中,也講過一些戒殺放生的功德,所以一聽到這個題目,也許很多人會認為這已經是老生常談,不值重提的話題,將寶貴的時間浪費在此,顯得有點多此一舉。

但今天要講的,也有一些異於往常的新鮮內容。這些內容,就是釋迦牟尼佛親口所講的一些戒殺放生的概念以及戒殺放生的功德。一旦知道這些教證,它們就會成為一種動力,對我們奉令承教、勵力戒殺放生起到鼓勵、鞭策的作用,所以在這裡還是有必要再講一講。

戒殺放生雖然是佛陀對佛弟子的最低要求,可是做起來卻並非易事,若能無懼艱困,難行亦行,其功德也遠遠超越了守持盜、淫、妄戒的功德。

一、

(一)戒

在十不善中,有兩種不善的罪業是最為嚴重的,一個是殺生,另一個是邪見。

為什麼殺生的罪業有那麼嚴重呢?首先,因為殺生對其他生命構成了極大的傷害;其次,從自己的角度而言,殺生的嚴重果報是慘墮地獄。所以將殺生的罪業排在第一。

為什麼邪見的罪業有那麼嚴重呢?唯識宗認為,在眾生的阿賴耶識中,儲藏了許多善惡的種子。一旦我們的心裡生起了邪見,這些邪見就會摧毀所有善法種子的力量,從此以後,相續中的所有善種或者善根都會因此而間斷。

平時所說的邪見,不一定屬於十不善中的邪見。十不善中的邪見是什麼呢?《俱舍論》中講過,就是認為不存在善惡因果,不存在前後世之類的觀點。因此,從破壞善根的角度來說,十不善中最可怕的就是邪見。

今天在這裡,我們暫時不強調邪見,而只以戒殺放生為主題。

為什麼要戒殺呢?要想意識到戒殺的重要性,就需要從將心比心的角度來進行易位思考。

首先我們應當這樣思維:每個人在來到世上以後,隨著年齡的增長,會逐漸地去尋找自己的理想、追求與愛好。比如說,有些人因為貪圖錢財,而願將體力、青春,以及千載難逢的人間歲月等所有的一切,都花費在追逐金錢的「事業」之中;有些人因為崇尚地位,為了贏得高官厚爵,寧可捨棄包括辛苦換來的錢財在內的所有一切;另有一些人卻垂青於名聲,為了名滿天下、流芳百世,又置錢財、地位於不顧。儘管每種人都各有圖謀,但願意為了金錢、地位與名聲而付出生命的情況卻異常罕見。由此可見,對於所有人來說,生命的價值都是極其珍貴的,一切世間萬法均無法與之比肩。

但很奇怪的是,雖然人類萬分珍惜自己的生命,卻將其他眾生的生命視若草芥。為了自己的蠅頭小利,會親自動手去殺害這些眾生;即使自己不動手,也會在為了滿足自己的口腹之欲,或者在為了獲取利潤的情況下,眼見他人滅絕人性地殘殺這些無辜生命,卻熟視無睹、冷眼旁觀,不願盡己所能地規勸阻攔。

我們自以為人類文明在不斷地發展進步,但由人類發明的殘酷殺害、虐待其他生命的方法,卻在現代社會的各個角落層出不窮。這些現象除了能證明人類的愚蠢、無知、貪婪與野蠻之外,又能說明什麼呢?難道這就是所謂的文明嗎?既然人類都不願意放棄自己的生命,又怎能隨意剝奪他眾的生命呢?

人類不僅肆無忌憚地屠殺無辜生靈,還為自己的惡劣行徑尋找了一些所謂的正當「理由」與「依據」。

基督教以及釋迦佛住世時的一些婆羅門的宗教認為:動物是上帝等神靈賜給人類的食物,以動物為食是天經地義、理所當然的事情。

另外,很多人都知道,二元論的締造者笛卡兒甚至認為:動物只不過是一種自動的機器,是沒有任何感覺的物體。自從他創立了這種學說之後,西方醫學界就開始在沒有麻醉的情況下,殘忍地對動物進行活體解剖,使無數生命遭受了慘無人道的淩虐。

本來依照常規,在各個宗教、各種學術之間,大家都應當互相尊重、和平共處,而不應該以嚴厲的態度去駁斥對方。但上述觀點不但導致了自己觀念上的錯誤,而且還對其他眾生造成了極大的傷害,因此我們就必須毫不留情地給予破斥。

首先,認為上帝等神靈將動物賜給人類為食的觀點,是絕對無法證明的。時至今日,上帝存在之說已經成為令西方人深感頭痛的一種尷尬,雖然無數人都在絞盡腦汁地去證明上帝的存在,但至今尚一無所獲。

當然,我們並不是想否認上帝的存在,但既然上帝存在之說尚是一個懸案,那麼所謂「上帝」將動物賜給人類為食的觀點又如何以理服人呢?

至於笛卡兒的觀點就更是不堪一擊,包括小孩子都知道,像黑猩猩之類的很多動物,其智力、情感都跟人類不相上下。如果認為動物沒有苦樂感受,就真是可笑荒唐了。因此,這兩種說法都是沒有任何根據的荒謬之說。

既然動物也跟人類一樣具有知性與感受,不願意承受痛苦的折磨,那麼人類究竟該如何對待動物呢?關於這個問題,世間人以前並沒有拿出明確的答案,後來在近幾百年間,西方才開始制定了一些善待動物的法律條文,以約束世人日益瘋狂的殘暴行為,但這些條例所規定的範圍,卻是極其狹窄的。哲學與其它宗教,也沒有在此問題上拿出完整的答案。而世人奉為圭臬的科學,又根本無法以自己的結論喚醒人們的良知,建立起倫理道德的觀念。唯一能夠全面回答這個問題的,只有釋迦牟尼佛的經典。

(二)戒

佛在小乘的經典當中,提出了戒殺的三種層次:

第一種,是最低的要求。就是如果做不到發誓不殺害所有生命,就可以在動物當中進行選擇,比如不殺豬、鳥、魚、羊或者牛等等;或者發誓除了魚類之外,不殺害其他的所有生命;或者發誓除了在生病的時候,為了治療疾病,而殺死體內的寄生蟲之外,絕不殺害其他的所有生命;或者發誓不殺害現在不太可能殺害的老虎、大象、熊貓等等珍稀動物,包括發誓不殺害現在根本不存在的恐龍,也有一定功德。雖然這是一種不完整的戒殺,也比完全不戒殺要略勝一籌;

第二種,是中等的要求。就是只有當遇到命難時才殺生,比如在肺、肝等器官中發現了寄生蟲,如果不打死,自己就會死亡,為了保住性命,才不得已而殺之;或者在僅剩的少量食物中發現了蟲子,如果自己不吃完這些食物,就肯定會餓死,在萬不得已的情況下,只有趕走小蟲,獨吞該食,除此之外,絕不殺害任何生命;

第三種,是上等的要求。就是無論遇到何等的困難,也絕不殺死任何生命。仍以前面所說的情況為例。

如果在身體內發現了蛔蟲之類的寄生蟲,要治療疾病,就必須將其打死,不然自己就會付出生命的代價。有一點需要說明的是,關於細菌是否屬於眾生,至今還沒有一個非常確切的答案,所以這裡暫時將細菌排除在外。

另外,在僅剩的食物中發現了蟲子,如果將這些蟲放到其他地方,牠們就會因為失去了賴以生存的食物而必死無疑;若將僅有的食物布施給蟲子,自己又將命喪黃泉。在不是將蟲子扔到一邊,就是要放棄自己生命,二者不可兩全之際,若有縱然犧牲自己的生命,也絕不故意傷害其他眾生的決心,就算是最崇高的發誓。

疾風知勁草,歲寒知松柏。在西藏動亂期間,曾湧現過很多這方面的公案:

有一位上師,在有人將四肢被捆綁的牛、羊等動物放在他的面前,又將屠刀交給他,強迫他去殺害這些生命的時候,曾大義凜然地將屠刀對準了自己的脖子,甘願以死來捍衛自己的誓言,也絕不向殘害眾生的邪惡勢力低頭;

在「除四害」的年代,一位在監獄服刑的出家人,從管教幹部處得知了第二天將要捕殺麻雀的計劃後,就偷偷去廁所,用小刀割斷了自己的血管。旁人費了九牛二虎之力,才將他從死亡的邊緣搶救過來;

前幾年有一個小出家人,他因為病得苦不堪言而到醫院去治療,結果發現折磨他的病因,是腹腔內的大腸已經腐爛壞死。只有殺死一條狗,並用狗的大腸來替換他自己的大腸,才能把病治好。當他知道後,便急切地告訴周圍的人:千萬不能為了自己的病,而殺死狗的性命,寧死也不肯接受這種治療方案。他的上師聽到這個消息後非常開心,並讚不絕口地說道:「學佛的人就是應該這樣!學佛的人就是應該這樣!!」

這些都是真實的事例,前面兩個公案中的其中一個當事人至今還在,另一個是否在世我不太清楚,按年齡推算,應該已經去世了。不僅在藏地,包括在漢地等其他地方,也發生過很多類似的公案。這種為了維護其他眾生的生命,而將自己的生命置之度外的精神和行為,就是最上等的戒殺。

事到如今,有多少人願意為了「低賤」的動物而捨棄自己的生命呢?我們在遇到這些情況的時候,又會如何選擇呢?也許很多平時將佛理講得頭頭是道的人,在面對這個問題的時候,卻只能閃爍其辭,顧左右而言他了。

很多人都自詡為了不起的大乘佛教徒,但在生死存亡的關鍵時刻,內心深處的軟弱就會暴露無遺。請大家衡量一下,自己是否有堪稱大乘佛子的資格?如果沒有,就應坦然承認,而不要自命不凡。如果現在能有為了眾生而捨棄自己生命的決心與勇氣,不論將來是否能夠做到,也算得上是守持上等戒殺之人。

對於每個人而言,從無始以來心相續中所積累的殺生罪業是非常嚴重的。而殺生的果報,就是慘墮地獄,這是非常可怕的。如果這一世養成了濃厚的殺生習氣,下一世也會因串習而酷愛殺生,並在以後的生生世世都酷愛殺生,也因此而積累更多的殺業,如果不設法讓它中斷,就只能在地獄中永世不得超升了。

(三)佛

佛陀在佛經中說道:如果在房間內發現有螞蟻、蚊子、蟑螂、青蛙、螃蟹之類的小生命,縱使牠們沒有太大的罪過,其存在也會讓人感覺不舒服;或者因為老鼠會吃掉衣服、食物等東西;或者在睡眠的時候,一些小生命從天花板上掉下來,將自己從美夢中吵醒,在這種日常生活被打擾的情況下,即使感覺不方便,也盡力忍受而不殺害這些眾生,就是一種戒殺;

但一般人的行為卻並非如此。一旦某種生命的存在對自己稍有不利的影響,就會千方百計地去消滅它,只是礙於法律、輿論的制約,才不敢去殺害同類,否則也不會手下留情的。

佛陀又說道:如果在青稞、大麥、小麥等糧食中發現有小蟲,便考慮到:「如果將這些糧食送到磨坊去推成麵粉,就會碾死這些小蟲;而將這些明知不能食用的糧食銷售出去,不但不能轉嫁罪過,反而會有偷盜的過失。」為了避免這些情況,於是自己不食用,也不賣給別人,則也是一種戒殺;

當牛、馬、駱駝等牲口因為馱運貨物過久、過重,而引起背部潰爛生瘡,瘡口裡面繁殖了很多小蟲的時候,就不再讓這些牲口去馱東西,而且還用柔軟的鳥翅羽毛,將這些微小柔弱的生命從瘡口中取出,並放到安全的地方;或者在發現肉食中孳生小蟲的時候,就不食用、不銷售,也不用來餵養豬狗等家畜,並想盡一切辦法保護小生命安全;如果發現被褥下面存在啃食、損壞墊褥等東西的小生命,也不去傷害;或者在走路的時候,雖然知道無意間踩死螞蟻等小生靈不是罪業,但也小心翼翼,盡可能地不傷害牠們。以上這些善待生命的態度,都是戒殺;

上等的戒殺,就是在內臟器官中寄生了蟲類,如果不殺死牠們,自己不但會疼痛,還會有生命危險;如果打死牠們,就可以結束痛苦,獲得健康。在面對這種重大抉擇時,也寧可犧牲自己的性命,而不傷害其牠生命的行為。

佛陀又說道:什麼是戒殺呢?如果在僅剩的食物中發現了蟲子,若將這些蟲子放到其他地方,牠們就只有死路一條,如果不吃這些食物,自己又會餓死。於此緊要關頭,寧可自己餓死,也絕不傷害眾生,就是戒殺。

以上內容,就是佛陀在經書中所宣講的戒殺概念。這些要求不是佛陀對大乘菩薩特有的要求,而是對大、小乘佛弟子的共同要求。

我們以前總以為,自己不去飯店中點殺雞、鴨、魚、兔,也不親自去宰殺豬、馬、牛、羊等,就算是戒殺。這雖然是戒殺的一部分,但戒殺還有很多細微的要求。在了知這些要求之後,我們也應該盡力去做到。

以上簡單地介紹了三種不同層次的戒殺,以及佛陀所宣說的戒殺概念。

(四)綜

有人會認為佛教的這種要求太過分、太不近人情,簡直是匪夷所思,但不論是否理解,佛就是這樣以身作則、言行一致地珍愛生命。現在滿世界都在提倡珍愛生命,但他們所珍愛的對象,只是人類自己的生命。而佛陀所指的生命,卻不僅是指人類的生命,而是包括蛔蟲在內的所有生命。只有佛陀,才是珍愛生命的典範,將博愛的意義發揮到了極致;也只有在佛陀的博愛世界裡,才沒有任何片面、偏袒、狹窄、自私的成分。由此可見,佛不但在宣說如來藏、空性等勝義諦方面是無與倫比的,在勸誡後人善待生命方面也是如此。

既然我們自稱為學佛的人,就應當按照釋迦牟尼佛的要求去做。比如說,遭遇疾病的時候,不但自己不去服用殺滅寄生蟲的藥物,而且也力勸他人放棄這一念頭。生死關頭能否嚴格履行佛陀言教,堪稱檢驗是否為佛教徒的試金石。如果僅僅在平時精進地磕頭、念經,外表看起來非常虔誠,但遇到具體情況的時候,卻仍然怙惡不悛,隨意違背佛陀教言,就不配進入佛教徒的行列。

如果根本沒有善待動物的心,只是一味地去接受各種灌頂,拜見很多上師、活佛,修持所謂的「大圓滿」等,都是沒有用的。連佛陀的最低要求都做不到,又怎能修高層次的法呢?

我目前對自己的要求,就是從這些方面入手。高層次的要求做不到,是可以原諒自己,理解自己的。比如說,如果不能證悟大圓滿,生起次第的本尊觀想得不清楚,或圓滿次第的氣脈明點修得差勁,我也不會傷心失望,不會對自己失去信心。因為大圓滿、生圓次第等等不是像我這樣的人可以證悟的,我離證悟這些高深之法的境界還有一定的差距,所以沒有必要勉為其難。但如果我發現自己連佛陀的最低要求都達不到,居然在小的基礎方面停滯不前,就會傷心失望,甚至萬念俱灰。

不知道你們是怎樣要求自己的?是往高處著手,還是從低處落腳?如果選擇的是前者,我就不得不告訴你們,這種眼高手低的選擇是錯誤的,我們只能從最低處起步,先奠定好堅實的基礎,才能一步步地往高處走。

在座的人當中,很多人的歲數已經不小了。在幾十年人生歷程中,你們也耳聞目睹了很多令人動容的事情,但是否看到世間有哪一本書有這種善待生命的要求?或者聽到世間有什麼人是嚴格遵循這種要求去做的呢?雖然西方也有一些動物保護協會,我們也非常讚歎、隨喜、敬佩他們的行為,但在有人申請做動物試驗的時候,他們還是會批准。而佛卻不會開許這種做法,絕不允許任何人為了任何目的,去剝奪其他生命生存的權力。

按理來說,任何生命都有生存權和自由權,雖然殺戮行為也不時地在自然界中發生,但除了人類以外,沒有哪個生命會自認握有對他眾的生殺大權。人類的蠻橫無知常使其變得禽獸不如,往往僅為了自己的私欲而兇殘地侵犯其他生命,直至物種滅絕的地步仍不為所動。

希望大家不要再對這一切充耳不聞,也不要僅僅將這些要求停留在口頭上,而應該付出實際的行動。今天講完之後,我們每個人都應該在客觀評價自己的基礎上,盡己所能地在以上三種層次中,作出符合自己的選擇,並在以後的生活中嚴格遵照執行,儘量以自己的行動交出令人滿意的答卷。

(五)戒

1、現

佛經中說過:諸佛菩薩、世間神靈都會對戒殺行為感到滿意、高興,並竭力讚揚戒殺之人。

也許有人會想:諸佛菩薩是否會了知我的戒殺之願呢?關於這一點,相信很多對佛教常識有稍許瞭解的人,都會輕而易舉地作出解答。我們也有無數的例證可以證明,佛陀是全知的正量夫。

另外,戒殺之人還可以獲得健康。當然,如果前世的殺業重於今世的戒殺功德,或因為其他原因,就仍有可能會生病。但發誓戒殺之人即使偶感小恙,卻可以代替墮入地獄的巨大痛苦。

戒殺之人縱使到了晚年也是耳聰目明、五根敏銳。

戒殺還可以消除壽障,延年益壽。有很多人在遭遇壽障之際,會驚恐不安地延請僧眾念誦很多儀軌。其實,念誦儀軌雖有作用,但最奏效的方法,無疑是戒殺。通過戒殺,就可以遣除所有的壽障。

戒殺之人不僅可以得到佛菩薩的庇護,就連世間的羅刹、魔鬼等非人,也會保護此人。護法以及其他世間神靈,也會晝夜圍繞,嚴加守護。

很多居士都在堅持供護法,並念誦格薩爾王等各種護法儀軌,但如果不吃素戒殺,其作用是微乎其微的;如果能戒殺吃素,則儀軌可念可不念。即使不念,護法等鬼神也會履行保護、照看戒殺之人的責任。

以上這些戒殺的現世功德,都是佛陀親口所說的。

2、後

經書中講了很多戒殺的後世功德,歸納而言就是:在沒有出離心、菩提心以及特別迴向的情況下,戒殺之人來世可以投生為天人。

戒殺、放生還有一個重要功德,就是可以成就戒殺之人的任何一個心願。

比如說,如果在戒殺放生時發願:願我能以此功德,而成就阿羅漢的果位,將來就會成為阿羅漢;如果發願:願我能以此功德,而成就緣覺的果位,將來就會成為緣覺;如果發願:願我能以此功德,而成就佛的果位,將來便會成就佛的果位。其他願望也可依此類推。願力本身就是不可思議的,在有了戒殺放生功德的配合之後,更會如虎添翼,成就所願。

因此,在我們每次放生結束,念誦《普賢行願品》作迴向時,大家一定要珍惜這個難得的特殊機會,盡力地強調自己的心願。要知道,這時的迴向之力與平時是迥然不同的。


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二、 關 於 放 生

(一)放 生 的 概 念

佛陀對放生所下的定義是:在市場上看到有魚販、鳥販為了宰殺而銷售魚類、飛禽(包括雞鴨等家禽以及其他動物在內)時,以錢買下這些眾生剩餘的壽命,並用自己的手將其放回原處。所謂原處,是指如果是水生動物,就放回湖泊、河流或者海洋當中;如果是森林動物,就放歸森林等等。不但自己作,而且心生歡喜,並動員他人參與且隨喜此事。當自己做完之後,又滿心歡喜地想:我今天完成了一件很有益的事情,將來我還要繼續堅持下去。

總而言之,真正意義的放生包括三個必不可少的程序:前期加行、中期正行以及後期結行。

前期加行:就是拿錢去購買生命的過程。此時的每一個步伐、每一次呼吸,都是為了放生而作的預備工作;

中期正行:就是在購買之後,用自己的雙手將所買眾生放回原處的過程;

後期結行:包括隨喜,竭力勸勉他人放生,並發誓再接再厲等所有的行為。

毫無疑問,我們一向的放生完全符合佛陀的要求。

(二)放 生 的 功 德

在不少的《放生功德文》及以前的放生開示中,已經講了很多的放生功德。在這裡,我們只補充性地講一下,其他書中沒有收集的,小乘佛經中佛陀親口宣說的教言。

經中云:「萬法之根本乃為生命。」對於包括人類在內的任何生命而言,沒有任何東西可以比生命更重要、更寶貴。如果有人賜予他眾生命,也就賜予了對方所有的幸福。

比如說,在我們買下一頭牛用於放生之後,假如這頭牛以後可以活五年,那麼就說明,我們這次不僅給予了牠重生的機會,在直至牠臨死為止的五年當中,牠所享受到的,就牠自己而言的所有幸福,也都是我們給予的。因為萬法的根本就是生命,如果這頭牛失去了生命,就不可能有幸福可言。只有在生命能夠延續的情況下,才能享受到所謂的幸福。

同樣,在一個人即將死亡之際,如果讓他在自己的生命與全世界的所有財產之間進行選擇,他肯定會選擇自己的生命。因為如果保不住生命,全世界的財產都毫無價值可言。

因此,佛陀才諄諄地教導後人:「諸布施中,放生第一。

如同戒殺的功德一樣,如果作了無畏布施(放生),在沒有出離心、菩提心的情況下,死後立即可以投生為天人。若希望能享用輪迴世間的圓滿,並有針對性地進行迴向,便可以隨己所願,轉世為天界的梵天、帝釋天,人世間的轉輪王,或者非天界的阿修羅之王。當然,如果能具備出離心與菩提心,則效果更是不可估量。

經書中還講過:如同金匠可以將金銀加工製作成各種各樣的首飾、容器與佛像等等一樣,戒殺放生的功德可以幫助自己實現各種各樣的心願。因為戒殺放生的功德是不可思議的,不管怎麼迴向發願,都必定可以成就。

戒殺放生的人還可以自然而然地令心相續中生起慈心和悲心,因為生起慈心與悲心的主要因素,就是戒殺、放生和吃素。

佛陀還說道:大悲心是一切正法的種子!戒殺放生的人是輪迴眾生的怙主、救星,是輪迴黑暗中的一盞明燈!

佛陀又說道:「諸持戒中,戒殺第一。

因為,小乘所有戒律的基礎,就是不傷害眾生。而對他眾最嚴重的傷害,非殺生莫屬。如果能守持這條戒,就斷除了對眾生的嚴重傷害,所以是最殊勝的持戒。

平心而論,作為一名佛教徒,雖然在其他的高標準方面我們不能做到,但在殺生以及跟殺生直接有關的吃葷方面,我們必須嚴格要求自己,千萬不要出爾反爾,作出草菅他命的傷天害理之事。

要受持殺戒,只需要自己私下發願即可,不需要外在的儀軌、儀式。

如果我們能心繫眾生,將戒殺放生作為迫在眉睫的頭等大事,就是名符其實的佛弟子。能竭力倡導這種精神,可使佛法進一步發揚光大,使佛之慧燈更長久地照亮世間!


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世界和平共處的訣竅

─平等生存

堪布慈誠羅珠仁波切 開示

頂禮無緣大悲觀世音菩薩!

如果從月球上回首遙望,就會看到在浩瀚無垠、一片漆黑的太空中,密布著無數的行星和恆星,這就是佛陀所說的大千世界之一隅。其中如同滄海一粟般極不起眼的、有山有水的藍色星球,就是我們的故鄉──地球。

在每個星球上,超越人類肉眼範疇的生命肯定是存在的。迄今為止,人們也尚未找到,其他星球上存在以普通肉眼可以觀測到的生命的確切證據。因此,地球目前就成為無數生命的唯一故鄉,成為這些生命的誕生之地、生存之地,以及其屍身的歸宿之地。

由此可見,地球屬於所有的生命,而不僅僅是人類的。人類只不過是這些生命中的一個成員而已,僅有在此星球上生存的權力,而沒有隨意破壞地球資源及支配其他生命的權力。

地球和其上的所有生命不是人類所創造的,也沒有誰賜予人類獨自佔有它們的權力。作為人類,根本無權傷害地球上的任何一個生命。每個生命不但擁有生存的權力,也擁有自主的權力,如果人類無端地侵犯這種權力,就犯下了不可饒恕的罪行。

絕大多數的其他生命,從來到這個世界直至生命的終結,在一生中沒有故意破壞過地球上的一草一木,最終也是靜悄悄地死去,就像蜜蜂採蜜,卻沒有傷害花兒一樣。而人類卻常以冠冕堂皇的理由,無休無止地對地球的環境肆意破壞,對依存於此的無辜生命,百般虐待、屠殺,在整個世界已是千瘡百孔之際,才在滿懷遺憾中,不情願地離開人世。

雖然動物之間也會相互殘殺,但卻是在遭遇饑餓、別無選擇、不懂取捨的情況下不得已而為之的,而不是像人類一樣,明明有其他的食物可以選擇,卻不知滿足,完全無視,甚至是蔑視其他生命的權益。

在所有的生命當中,很少存在同類之間的相互殘殺,不像人類那樣陰險狡詐、驕奢、貪婪,為了自身的利益,可以毫不猶豫地殘殺和折磨同類,我們有大量的鐵證足以證明這一點。

剛剛過去的二十世紀,是人類有史以來最血腥的一個時代。二十世紀上半葉,各國政府積極推行對外擴張和侵略政策,在世界各地,以武力搶佔殖民地,爭奪商品市場,從而引發了第一次世界大戰。整個戰爭持續了四年零三個月;亞、非、歐三大洲戰火紛飛、硝煙彌漫;三十三個國家捲入了這場戰爭;參戰士兵逾七千萬;陣亡官兵達八百六十萬;超過十五億的人口,受到了戰爭的侵害。

之後,又是長達六年的第二次世界大戰。六十多個國家和地區先後參戰;一億一千萬士兵奔赴戰場;被戰爭奪去生命的官兵及百姓超過了五千五百萬;二十億人飽受戰爭的創傷,這個數字是當時世界人口的80%;直接軍費開支一萬三千億美元,佔參戰國國民收入總數的70%。戰爭使人類付出了無比慘重的代價,生命與財產的損失讓人痛心,整個東西方都沈浸在血淚之中。直至1945年,這場戰爭才宣告結束。慘痛的教訓、沉重的代價,在世人心中敲響了警鐘︰這就是人類野心無限膨脹與濫用科技的後果!這一切,我們永遠也不能忘懷!

戰爭使世人受盡煎熬,戰爭的殘酷使歷經劫難的人們恐慌、畏懼,最終也埋葬了挑起戰火的野心家們。有鑒於此,嚮往和平的願望、呼喚和平的聲音,如今充滿了世界的每一個角落。

但令人痛惜的是,彷彿需要和平的只有人類自己,而曾經有過的一些維護其他生命、和平共存的呼聲,卻顯得那麼微弱,只是在大多數人的不經意間一掠而過,僅能起到微不足道的作用。所以,對其他生命而言,隨時都可能要面臨比一、二次世界大戰更加悲慘的遭遇。

人類需要和平,其他生命必然也希望和平,因為不願受苦、希求快樂是所有生命的共同願望。每一個生命都擁有生存和自主的權力。我們必須清楚地認識到,人類自以為可以主宰地球,便恣意妄為地破壞自然環境,殘害無辜生命,這完全是蠻橫無知的愚蠢之舉;我們還必須清醒地認識到,人類尚未誕生之前,這個世界就有其他生命存在,人類只是途中的匆匆過客,理應尊重地球上已有生命的生存和自主的權力,絕不能隨意踐踏其他生命!

地球是所有生命的家園,在自己家園裡自由自在地生活,應當是這些生命最起碼的權力。大多數動物的繁衍生息並沒有對人類構成太大的威脅,它們只是安分地享用屬於自己的那一份資源。但是,喪失了仁愛之心的人類,卻殘忍地奪走了本應屬於牠們自己的皮、毛、骨、肉……,這真是罪不容赦的暴行!

雖然人們口中常講倫理、道德、自由、和平,但這些詞語似乎只是人類的專利,大多數人沒有將它們與其他生命聯繫在一起。人類自詡為高等動物,智慧生命,自以為遠遠優越於其他生命。若任由這種隨意殘殺動物的習氣逐漸演變下去,人類之間的相互殘殺必將愈演愈烈,終有一天會不可避免地為了私利,也將人命視若草芥一般任意地摧殘,使全球籠罩在血腥殘暴的氣氛中。距今二百多年前,搶奪擄掠非洲黑人,並像對待動物一般地奴役他們的現象,就是活生生的明證。如果任由這種惡習滋長下去,終將使人類自身趨於毀滅。

因此,我們必須養成真心誠意地尊重、珍惜和愛護所有生命的習慣,這是非常重要的,也是人類自身獲得和平的根本訣竅。保護其他動物的生命,就是捍衛人類自己生命的絕佳良方。要想世界和平,首先要從善待動物做起。如果能養成這一習慣,就絕不可能為了自身的利益而去傷害動物,更何況自己的同類?因而加強這方面的宣傳與教育是必不可少的。如果反其道而行,繼續對其他生命恣意殘害,則必將導致人類之間,為了利益的爭執,而使用殺傷力極強的高科技武器自相殘殺,並最終使所有生命都走向滅亡。

總之,人類可以隨意殺害、啖食其他生命的觀念,如果沒有從根本上得到扭轉,地球上所有的生命就無法獲得真正的和平。鑒於此,一切宗教組織、社會團體以及重視生命的各界有識之士,都該為了自他所有生命的福祉而努力,為了實現這一崇高目標,而無私地奉獻出自己的力量。


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勸友放生書

新世紀的生命妙藥

堪布索達吉仁波切 著

頂禮大慈大悲救苦救難觀世音菩薩!

全球鐘聲的宏鳴,宣告悠悠歲月的長河,告別了二十世紀;千年之交的殊榮,推動每個人的生命時輪,進入二十一世紀。此時此刻,在世界屋脊上,我以自己的誠心,爲所有珍惜生命的有情,獻上延命長壽的妙藥,作爲新世紀的禮物,願生命之花在美好的家園裡開得更加璀璨奪目!

道友們,在時針跳過新舊紀元的界限之際,你的心靈是否有刹那震慄?回想往昔,你用何種色彩刻寫了自己的人生?展望未來,你又將如何描繪生命的歷程?想想我們無常的生命,在新世紀的百年之內,一一將如同鐘聲以前的時間長河消逝無迹。在無常吞噬自己之前,我們都有一段可以自主掌握的時光,在這一段尚是空白的時陰之始,我們都應籌畫爲自己、爲親友、爲所有的有情,如何創造幸福安寧的命運。安寧、幸福是人類永恆的夢,然而在往昔的二十世紀,戰爭、瘟疫、車禍、地震、空難,還有核恐懼的煙塵,瀰漫著人類的家園,也擾亂了我們每個生命的美夢。

這一切痛苦都是人類自招,在新世紀開端,應當警醒啊,千萬不要重溫惡夢!我們祈求所有追求幸福的人,奉獻你的愛心、悲心,奉獻你最大的力量,以救護生命來淨化這個熱惱不安的世間,盡掃生命前途的恐怖陰霾。

我們都希冀自己與親友能一生平安,共享天倫,而世上的一切有情,亦莫不如是。「畜牲也有母子情,犬知護兒牛舐犢。」如果它們慘遭無辜殺害,怨憤之情,實是刻骨銘心,以此世世輾轉相報,世上豈有安寧!「世上多殺生,遂有刀兵劫」,追溯二十世紀兩次世界大戰及數不清的衝突戰禍,人們忽如瘋狂地拼殺,難道這都是無因無緣而起的嗎?現在每時每刻,世人所殺害的衆生,其數量實是無法統計,而世人之間的爭鬥災禍也日益增盛。業感之下,人類明日境遇如何,誰也不敢想像。大乘佛弟子們,快快行動起來,自救救他,自利利人,動員所有的人來愛護生命,救護生靈。世間少一個有情的殺害怨仇,也就會少一份爭鬥不平;誰能救護一個瀕死的生命,誰就能得到多生無禍無殃的安寧之福。本師釋迦牟尼佛在世時,一位年輕人因父母阻攔他出家,而傷心求自絕,結果投河水倒流,赴火火不燒,跳崖無傷損,故意去犯罪求死,處決時劊子手連連放箭,利箭卻化爲朵朵鮮花。這都是因他前世解救過一個瀕死者而得的福報,不但如此,他在五百世之中都享受著無任何橫死災禍的安樂。欲得亂世享太平,還請放生施無畏!

大慈大悲佛陀在《梵網經》中說:「若佛子,以慈心故,行放生業。一切男子是我父,一切女人是我母,我生生無不從之受生,故六道衆生皆是我父母。而殺而食者,即殺我父母,也殺我故身,......生生受生,常住之法,教人放生。」無始無終的漫漫輪迴中,我們在業網繫縛之中,與每個人之間都曾多少度的相怨相親;曾上演過多少幕如「孫子娶祖母,六畜炕上坐,六親鍋裡煮」的輪迴慘劇;也曾遭受過多少次,如迦旃延尊者說:「口食父肉打其母,懷抱殺己之怨仇,妻子啃食丈夫骨」的輪迴之法。你身邊那一切正在遭受殺害的有情,都與你今世的父母一樣,曾以愛憐的手養育過、關懷過你,快快喚醒你心中的惻隱之天性,救護將要被殺害的父母吧!

世人終日辛勤,以求養家糊口的資財受用,怎奈許多人往昔沒有積聚福德,縱日夜勞作不息仍貧窮困頓,飽受窮困痛苦的煎熬。殊不知辛勤如山,不如積福如火星。在積福的有爲善法中,世尊說過,救護有情生命功德極大。據《金光明經》記載,在寶髻如來出世時,流水長者(釋迦牟尼佛前世)以大象往一即將乾涸之池內運水,救護了池中的一萬條魚,並念誦佛號加持迴向給魚群。那一萬條魚以此在死後轉生爲天子,爲報恩德而在流水長者家中撒下四萬顆寶珠,並降下天花爲長者祝福。放生而積福德,現世即可成熟,諸多公案,昭乎耳目。正信諸友,當精進於放生護生,則積善之家,必有餘慶!

弘一大師說:「先問諸君:一欲延壽否?二欲癒病否?三欲免難否?四欲得子否?倘願者,今有一最簡便易行之法奉告,即是放生也。」人們如希求眷屬團聚、壽命延長、身心安樂、諸緣如意,應發大悲心,行放生業,則顯感冥通,自己所希求的願望,當下即可得到實現。晉美彭措法王如意寶說:「哪怕救一生命也有無量的功德,望諸位精勤戒殺放生,爲今生來世造福。

人們在世間求學有益的知識技藝,都會遵循智者們的教導;在追求世間幸福安寧時,也當遵崇智者的教導,去以簡便易行之放生善行,求得生生世世健康、長壽、富裕、事事順心。

放生在世間可增福增壽,消除疾病違緣,在出世方面,則如《普賢行願品》中所說:「衆生至愛者身命,諸佛至愛者衆生,能救衆生身命,則能成就諸佛心願。」蓮宗九祖蕅益大師也說:「欲即人心證佛心,轉劫濁成淨土,術莫過於放生。」放生的功德千經共指,萬論同證。一切有爲善法中,功德最大、最易行之法莫過於放生。我們不幸生於末法時代,自己善根淺、煩惱重,在修習其它法門時,困難重重、魔障紛紛,而以放生之法去積資懺罪,輔助自己念佛求生淨土,如果能盡心盡力於此,則如憨山大師所言:「放生解冤結,放生罪垢輕,......放生又念佛,萬修萬人證。」印光大師在《放生十大功德》中說:「戒殺放生者,來世得生於四王天,享無極之福,若兼修淨土者,直可往生於西方極樂國土,其功德實無涯矣。

過去數年中,全國各地的道友們在法王如意寶倡導下,救護過數十億的生命。這些無比的善德,都會成熟在我們每一個參與放生的道友們身上,爲道友們的今生後世定會帶來無邊的利益!

作爲大乘佛弟子,讓我們在此新世紀開端,爲新世紀的衆生,以最大的努力去舉行放生善行,以此功德祈求此世紀中,所有的衆生和平共處,琩氻茈郎w樂!

千年之交刻,世紀之初時,

賴我世尊教,作此乞命書,

願諸有緣人,聽勸勤放生。

持之厚福壽,亦圓出世功,

願此同諸人,生西登蓮品。

索達吉於色達喇榮

二零零零年元月一日


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最可貴的是什麼?

堪布索達吉仁波切 著

尊敬的佛友們:

在我們生活的廣大世界中,什麼是最可貴的東西呢?

您也許會認為是自己的金銀財寶或珍貴的物品等等。但我不這麼認為。對我來說,自己的生命才是最可貴的,如果在我遭到生命危險時,我願捨棄自己的一切財產來換取生命的延續,其實每個眾生都會像我一樣如是地珍惜自己的生命。

我等大師──大慈大悲的釋迦牟尼佛曾在《龍王請問經》中這樣勸告我們:朋友們!你們千萬不要為了自他的生存而去殺害眾生!這是因為每個眾生都珍視自己的生命。所以有智慧的朋友們應該為了自他的利益而不要損害任何一個眾生的生命。又在《布施波羅蜜多經》中勸誡道:「生命是最可貴的,甚至連螻蟻以上的動物都喜愛自己的生命,不願被殺、被教殺和被隨喜殺,故我也是不願被殺、被教殺和被隨喜殺。

由此看來,生命是何等的可貴!從生命的價值來看,我們即便是用一萬元去救護一條魚的生命也是值得的。當然,世尊所宣說的八萬四千法門,我們修學任何一門法都是非常殊勝的,但是,其他法在修學時若是發心不清淨或是無記的發心,顯然功德不是太大的,而您無論發什麼心,哪怕只是救護一個生命,功德也是無量的,因為您直接利益了眾生,龍樹菩薩在《大智度論》中云:「諸餘罪中,殺業最重,諸功德中,放生第一。」而我等大師釋迦牟尼佛在因地也是多次用自己的血肉來救護其他眾生的。

現在,我們作為佛弟子又是如何對待眾生的呢?是否在實際行動中學佛之所行呢?在此,我們應當了知:成佛之根本是菩提心,而菩提心是從饒益有情而生的。

是故,為了解除自他輪迴的痛苦,我希望各位虔誠的佛弟子多多放生!

一九九九年二月二十日於色達喇榮五明佛學院

索達吉


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喇 榮 五 明 佛 學 院

慈誠羅珠堪布、索達吉堪布、益西彭措堪布

《勸誡放生聯名信》

某某惠鑒:

曾經在我等大恩上師  法王如意寶晉美彭措的大悲心與大願力的加持下,我們多年以來一直不遺餘力地提倡戒殺放生、斷葷食素這一廣大善舉,各方善男信女也大力支持並付諸實踐,這一點使我們感到由衷的欣慰。

隨著科技的突飛猛進,利慾薰心、貪得無厭似乎在現代人的身上體現得更為淋漓盡致,如今殺生的手段越來越令人慘不忍睹,殺生的數量越來越使人觸目驚心。你想想,每一天死在屠刀下的眾生有多少?恐怕難以計數吧。它們為什麼遭到這樣的殘害,其實只不過是人們為了滿足自己的口腹之欲、虛榮之心與求財之念罷了。我們不難看出,荼毒生靈的暴虐行為正在漸漸吞噬著人類原本應有的善良與慈悲。

作為人,誰都知道最為珍貴的莫過於自己的生命,實際上不單單是人,對於每一個有生命的眾生來說,一切的一切中最為珍愛的均是自己的性命。不僅僅人們貪生怕死,動物也是一樣,如果你能挽回它們的生命,那麼對你的救命之恩,它們同樣也會感激不盡的。正因為對所有生靈來說,生命都是位居第一,所以放生的功德也是首屈一指,如《大智度論》中說:「諸罪惡中,殺業最重,諸功德中,放生第一。」

身為佛教徒,隨行佛陀的大慈大悲,愛護眾生、救護眾生是我們義不容辭、責無旁貸的神聖使命。再者說,從無始以來流轉輪迴的過程中,每一個有情都當過我們的父母親,他們這樣無辜遭殺,我們於心何忍?換個角度,暫且不說以前的生生世世,就是今生今世我們每個人有意無意中殺害的生靈也不在少數,要想使這些殺業得以清淨,放生也是最行之有效的方法。

幾元錢對於一名普通人來說並不一定能派上什麼用場,可是如果你能用來放生,最起碼也可以救回幾個眾生的性命。當然,讓所有屠場中的眾生都免於一死,對誰來說都是無能為力的,但只要我們盡己所能,也就不失大乘行人的本色。

我們非常非常希望諸位信士在力所能及的情況下,盡心盡力地投入到放生這一利己利他的偉大善行中來。並且,提醒大家在放生活動中要以菩提心來攝持。

假設你由於本地的地理環境、氣候條件等等有許多不便之處而無法實現放生的願望,那麼我們仍舊一如既往地代放牛羊魚鳥等,放生結束時統一作迴向,我們保證始終如一地做到專款專用,而且收到匯款後立即回信。請你在匯款時一定要注明「放生專用款」。如果打在卡上,則無回信。

最後,祈願天邊無際的芸芸眾生暫時擺脫命難、各得其樂,究竟同抵無生無死的大樂寶洲。

慈誠羅珠 益西彭措 索達吉


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喇 榮 五 明 佛 學 院

慈誠羅珠堪布、益西彭措堪布、索達吉堪布

《廣倡放生書》

頂禮大慈大悲無等本師釋迦牟尼佛!

值此瘟疫流行、飢饉處處、戰亂頻仍之五濁惡世,所有眾生之生命無一不受到程度不同的威脅、迫害、損傷乃至殺戮。環顧當今時代,一幕幕關乎生命的悲劇正在全球各地輪番上演,受難者中不僅有人類,更有大量無辜遭殺的可憐旁生。而對任何一種生命存在形態而言,保全並發展自身都是其永遠不可被剝奪的正當且自然的權利,此點誠如《大方廣佛華嚴經》中所言:「眾生至愛者身命,諸佛至愛者眾生,能救眾生身命,則能成就諸佛心願。」因此說,如果能想方設法地普度眾生、廣救有情,此種作為必將具有不可思議之功德,也必然會給被救眾生帶來最切實、最明顯的利益。因一切價值中實無可堪與生命之價值相提並論者,即便用盡所有金銀財寶也無法衡量生命的輕重大小!正因為如此,故我們才在此處向一切善良的人們發出廣行放生之倡議。

一般說來,除了證悟空性之勝義善法以外,若以世俗諦的標準判斷,則一切有為善法,諸如誦經、持咒、供養、禮拜等等,其功德均無法超勝放生之功德;而所有惡業中則以殺生為最可怕、最嚴重。佛陀早就在經典中說過:「一切有為善法中,救護有情生命之功德利益乃最大。」同時亦明確宣示說:「殺生之上無他罪。」明白了放生及殺生各自不同的果報後,我們更應該積極投身到戒殺放生的行動中來,以期能在救護有情的過程中,盡快培養起自己真實無偽的菩提心,並懺淨往昔所造的殺生惡業。被譽為第二佛陀的龍樹菩薩在《大智度論》中就這樣講過:「諸餘罪中,殺業最重。諸功德中,放生第一。」因此,但凡稍有因果正念並具慈悲心腸之人,都應竭盡全力關愛、拯救那些身陷待宰境遇中的困苦有情。

三界怙主、大恩上師法王如意寶晉美彭措,曾於夢境中得其上師托嘎如意寶的讚嘆、加持,原因就在於法王一直勤行放生善舉。以此為契機,他老人家從那以後更是在在強調、廣宣放生之功德利益。在上師的帶動下,幾年來,我們也要求各地弟子不斷放生,並且也親自到許多地方直接發動當地信眾廣泛放生。特別是在秋天,我們幾乎都要到漢地、藏地去指導放生,至於我們放生的種類則包括藏區的牛羊等牲畜以及漢地的魚蝦海鮮等動物。截至目前為止,據不完全統計,我們親自組織下的放生,僅犛牛就已達到一千多頭,別的動物數目則逾一億七千萬之多。

開展大規模放生活動以來,各地信眾所寄的放生款項全都做到了專款專用。如果在當地放生比較方便的話,希望諸位能於當地自行放生,哪怕只從屠刀下解救出一個眾生,也具有永不會虛耗的意義;若當地不便放生,則可將放生款直接寄至:四川省色達喇榮五明佛學院。寫明「慈誠羅珠堪布」或「益西彭措堪布」、「索達吉堪布」收即可,我們可代為放生。不過,附言處必須註明「放生款」字樣,以確保此款能全部用於放生之目的。

最後,再一次誠摯呼籲大家:為了我們的生存環境能更美好,為了人類的慈悲心能延伸進實與我們患難與共、休戚相關的動物圈以及大自然的範圍內,為了自他的究竟利益與解脫,讓我們把充滿悲愍的關注目光投向那些身處斷頭台、屠宰場乃至自家廚房砧板上的父母有情的身上吧!放生,不應該僅僅成為偶一為之的消閑之舉,乃至屠殺、不平等、極度貪欲等人性陰暗面未消盡於法界前,我們都應當像愛護自己一般地去愛護所有眾生;像珍愛自己一般地去珍愛所有生命;像救護自己一般地去救護所有有情!

慈誠羅珠 益西彭措 索達吉

公元二零零三年五月十日


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無數劫中爲衆生  布施身肉無量次

三界怙主釋迦佛  恭敬頂禮祈加持

諸佛悲集觀世音  祈請垂念濁世衆

彷彿地獄現人間  砍割慘叫震寰宇

 

《藏密素食觀》

索達吉堪布 著

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慈悲之旅 ─ 索達吉堪布放生紀行

我想我們一個人活在這個世間上,應該自己要做最有意義的事情,應該斷絕最沒有意義的事情,這是我的原則。所以我勸請各位,最有意義的事情,就是保護其他眾生的生命,盡量戒殺放生。

─ 堪布索達吉仁波切 ─

[此帖子已經被作者於2007/11/15 下午 04:49:24編輯過]

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悲 慘 世 界

索達吉堪布 著

頂禮大慈大悲觀世音菩薩!

生命是寶貴的,人人都希望自己生命的花朵開得絢麗多彩,生活能夠幸福安樂,一旦自己的生命受到威脅,就會不惜一切代價進行保護。人類如此,動物等一切生命無不如此。無論從佛學還是從科學的角度而言,生命都是平等的,國王或乞丐,乃至螻蟻,他們的生命同樣珍貴。

由於人們所接受的教育不同,環境各異,許多人只重視人的生命,無視其他眾生的生命。只有懂得佛學和科學的人才知道平等地珍惜一切生命。然而,現時社會上愚笨的人太多,他們肆無忌憚地屠殺生靈,其方式多種多樣駭人聽聞:有人如兒童般拿動物作玩具,殺生取樂;有人以打獵為生,獵殺動物以牟利;有專門從事屠宰的,屠殺無數的生命而不知有罪過;更多的是為了自己的口腹而殺生;利用現代科學技術所製造的槍支彈藥、捕魚工具、宰殺機器等無情地殘殺著眾多的生命。野生動物原有的棲息地,在工業文明的衝擊下遭受到前所未有的破壞,瀕臨滅絕的動物種類很多。資料顯示:人類四十年來對大自然的破壞遠甚於幾萬年來的自然演變。儘管科技的發展日新月異,物質文明水準得到明顯的提高,但是人類社會的精神文明沒有長足地進步,只發展物質是遠遠不夠的。

每一次我去漢地的大城市,所到之處,無論是飯店、賓館,還是集貿市場,或者旅遊景點,都見到殘忍的殺生害命的情景;打開收音機、翻開報紙,耳聞目睹常有殺害生靈的報導。當今世界局部戰爭及邊境衝突屢有發生,戰爭給人們帶來了巨大的精神和肉體的創傷,而那些被獵殺的動物,遭屠殺的畜生,廚房裡及餐桌上死於刀下火中的生靈,它們的痛苦與恐懼時常剌激著我,促使我思考怎樣才能減輕和解除眾生的痛苦,這便是我撰寫本書的原因。

藏傳佛教歷史上有許多高僧大德反對獵殺動物及食肉,讚歎吃素和放生。例如:國王赤松德贊、蓮花生大士、無垢光尊者、智悲光尊者、宗喀巴大師、米滂仁波切等。從前著名的瑜伽士夏嘎措希讓周在去拉薩朝聖的途中見到很多犛牛被宰殺,這種淒慘的場面和那些犛牛的痛苦深深地震撼了他,到拉薩之後,他在覺沃佛像前發願不再吃肉。他們一生中對放生事業做了很大貢獻。三界導師眾生怙主法王如意寶晉美彭措在二零零一年藏曆神變月,為上萬僧眾傳授《涅槃經》、《楞伽經》中有關食肉過患的教證,諄諄教誡藏漢四眾弟子斷肉食素,廣大弟子紛紛響應,共同決定在色達喇榮五明佛學院以後的例行法會中,皆以素食供齋。法王上師有關戒殺放生的宣導在現時代使人們防非止惡,對社會的人文道德建設將產生深遠的影響。

同樣在漢地,從梁武帝以來,信仰佛教的人士都有良好的吃素傳統。天臺智者大師購買三百里海岸作放生池,教化當地漁民放棄漁獵;明末蓮池大師作《戒殺文》、《放生文》垂範後世;蕅益大師創辦放生蓮社;近代印光大師、弘一大師都努力教導人們戒殺放生。世間智者孔子、孟子等,文人蘇軾、杜甫、白居易等,還有孫中山、甘地、魯迅、李奧•托爾斯泰、拉丙崛納•泰戈爾等古今中外名人都有勸導人們戒殺吃素的名言。可是現在很少有人遵守大德的教言,殺生的現象日益嚴重。人們的行為若不改變,這樣下去的話,我們的世界將變得很可怕。可怕的不只是動物的痛苦與死亡,而是人們喪失了同情與悲憫。如果我們有了憐憫心,而只是為了隨順一些人去殺害生命,這就等於泯滅自己的良心。總之,無論是官員大亨,還是平民百姓,若殘忍地殺害生命,那麼他就是一個惡人。正如德國哲學家叔本華所說:「凡是對動物殘忍的,不會是個好人。

食肉的人們應當思維,自己所食的肉來源於何處?無非是從其他眾生被殺而來,若是一個有良知的人定會於心不忍。《楞嚴經》云:「身心二途,不服不食,我說是人,真解脫者。」若身體不穿著動物的皮毛,口腹不食用動物的血肉,佛說這樣的人是真正的解脫者。目前,有些漢地人到藏地學習藏傳佛教,他們沒有學到上師的甚深教言,而見到有人吃肉便學了起來,這是沒有智慧的表現,是很不應理的。若能保持吃素的習慣是很好的。能海上師到藏地求法,在生活極其艱苦的情況下仍然堅持吃素,這很值得我們學習仿效。

為了追隨往昔高僧大德的善行,使人們深刻認識殺生的種種過患,減少乃至杜絕殺生現象,進而能放生修福,我撰寫了《悲慘世界》一書,本書以真實的事例為主體,引用了諸佛菩薩的教言與現代名人智者的善說,加以自己的分析見解,試圖給讀者一個清晰的認識。也許通過本書,讀者能回憶起兒童時代的無知;能浮現出殺場上、廚房裡那血淋淋的場面和可憐動物的呻吟;能瞭解到不法商販為牟取暴利而不擇手段的虐殺及森林中「人獸」們的恐懼哀嚎……

希望現在和未來的人們能體悟動物的痛苦,生起無偽的大悲心與戒殺放生的意願。若能如此,其功德是不可思議的。龍猛菩薩在《大智度論》中說:「諸餘罪中,殺業最重,諸功德中,放生第一。」望每一個人都能樹立起高尚的人格,維護器世間和有情界的和諧,使我們這個世界變得更加美麗。

─ 堪布索達吉仁波切 ─


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也許有人會說,不是不想吃素,只是吃素面臨的實際困難太大了。對此可以回答說,即使吃素有可能碰到天大的困難,也一定要咬牙硬挺過去,因爲沒有什麽東西能與衆生的生命一較輕重,故而在拯救衆生生命的過程中,一切所謂的犧牲都是值得的,克服困難的一切舉動也都是天經地義的。

─ 堪布索達吉仁波切 ─


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我們遇到問題時應具有辨別能力,只要是依循佛陀的教言去行持就可以,不必顧及別人的面子,怕得罪人,什麼都不敢說,這沒有任何必要。不論什麼人,我們都應該對他說:「眾生的生命與你自己的生命一樣珍貴,不應該殺害。

─ 堪布索達吉仁波切 ─


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如果在將來,誰能見聞我所著、所譯的法本,並因此而生起信心,想表達自己的感激之意的話,再沒有比放生,更能令九泉之下的我深感快慰之事了。

─ 堪布索達吉仁波切 ─


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放生功德甘露妙雨

堪布索達吉仁波切 著

關於放生的功德與殺生的過失,在浩如煙海的佛經論典中,尚有甚多的教言及公案,其理論論述也不可窮盡。本文所及只是大海中的一滴,限於篇幅,不再贅述。藉此,具智之人定會舉一反三,明知得失,慎重取捨,而遵照聖者法王晉美彭措金剛上師所極力倡導的那樣,廣行放生事業,利益群生。

科技外物高潮時  內心煩惱亦增盛

悲心減滅增殘殺  見此世界真悲傷

吾等大師釋迦尊  利眾捨身難窮計

吾等弟子應沈思  以何行為作追隨

一切證悟深境界  皆依大悲及信心

若無此因僅精進  如同空中覓鮮花

一切有漏善法中  戒殺放生最殊勝

我此再三作祈禱  勸請行此勝妙道

此善為主三世善  迴向遍空三界眾

願彼暫得人天福  究竟往生極樂剎

此文若有利眾義  上師空行諸護法

恆時守護此妙法  願將周遍瞻部洲

此《放生功德甘露妙雨》是由漢地虔誠信眾勸請,索朗達吉於法務繁忙中,依印藏漢甚深經論造於五明佛學院南方摩尼寶洲,善也!


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樂 在 吃 素 中

索達吉堪布 著

說起吃素,不由得想起不久前的一段經歷:那是一個酷暑難耐的日子,我與同伴搭乘國航班機飛往蓉城。與我鄰座的,是一位著裝前衛、打扮怪異的藝術家模樣的男子。午餐時間到了,乘務員開始為大家分發盒飯。「先生,這是您訂的素餐。」隨著空中小姐親切的呼聲,一份色香俱佳的素餐盒飯擺在了我的面前。「您吃素嗎?太奇怪了!你們西藏喇嘛不是要吃肉的嗎?」旁邊的「藝術家」一邊問,一邊用詫異的眼神盯著我,彷彿見到了外星人一般。「你怎麼知道西藏喇嘛要吃肉?」「那當然了!我是有名的『西藏通』,我和我的朋友都見過喇嘛吃肉,我在介紹西藏的文章裡面也是這樣寫的,這是眾所週知的事情!我和我的朋友還經常打趣說,像我們這樣的肉食動物,將來出家只有去西藏了,因為漢地和尚是不許吃肉的。」

「看來你對西藏只是一知半解,根本算不上是『西藏通』。其實,西藏的很多出家人都是吃素的。我所在的寺院,就有幾千僧人都在吃素;甚至有些法師還規定,如果不吃素,就不能參加他所教授的有些課程的學習。西藏所有正統的佛教徒都知道,吃肉是一種惡習,吃素是一種光榮。在西藏,所有的素食者都會受到不同程度的禮遇。」「哦!是嗎?看來我真的對西藏還不夠瞭解。既然吃肉是惡習,那西藏喇嘛為什麼還要吃肉呢?」

「這就要從西藏的地理環境、氣候條件,以及千百年來的生活習俗說起了。簡單而言,因為西藏氣候惡劣,物產極其匱乏,除了一些農區能出產青稞、土豆等植物性食物以外,大多數的地區,都只有畜牧產品,加之山高路險、交通不便等因素,外來的食物也很難進入藏區,西藏僧人別無選擇,才有了吃肉的惡俗,但即使是吃肉,他們也只會選擇那種不是專門為他們而宰殺的肉,而決不會去點殺什麼雞、鴨、魚、兔,乃至海鮮之類的動物。這在他們看來,是極其不齒的下劣之舉。近年來,隨著西藏交通的日益方便,藏地吃素的僧人也越來越多了!」

「哦,是這樣的!您從小就吃素嗎?」「說來慚愧!我吃素也只有三年多的時間。雖然很早以前就想吃素,也斷斷續續地有過很多次短期吃素的經歷,但因為自己以前太愛吃肉,所以一直下不了決心,直到三年多前,為了對付自己的這種惡習,我有針對性地看了很多印度與西藏前輩關於戒殺吃素的書籍,其中的很多話語彷彿當頭一棒,敲醒了我內心的良知,我才終於痛改前非,斷絕肉食,並因此而寫了一篇關於吃素的文章。」

「哦!原來您和我一樣也是寫東西的,而且也都是肉食動物出身啊!那您吃素以後沒有後悔過嗎?看到香噴噴的鹵牛肉、糖醋排骨、紅燒肉時心裡不想嗎?」「說實話,哪能不想呢?我一想起就會流口水,但一想到動物被殺時的慘狀,想到僅僅為了滿足自己一時的口腹之欲,就要讓眾多動物付出寶貴的生命,承受劇烈的痛苦,如此的代價未免太沉重,吃下他們的肉,我肯定會感到羞愧難當的。與吃肉以後的自責相比,吃肉的快樂已經微不足道了。在每次看到自己喜歡的肉食以後,我都會與自己的吃肉貪欲進行一番較量,當然,最終還是正義戰勝邪惡。每當此時,我都會為自己的『壯舉』自豪不已。」

「我也覺得很多動物挺可愛,特別是那些瀕臨絕種的動物,比如熊貓、藏羚羊、孔雀、果子狸等等,這些動物的肉我是決不會吃的,但其他的動物,比如豬、牛、羊、魚、蝦等等,它們本來就是人類的食物,而且數量也很多,吃它們的肉我覺得應當應分。」

「我們不能以數量的多少,作為劃分是否該吃哪種動物的理由,如果數量多就該消滅的話,那中國人豈不也成了應該消滅的對象了?至於豬、牛、羊等等本來就是人類食物的論斷,也是沒有道理的。誰天生就該被別人吃?!這種說法和納粹認為猶太人天生就該被殺有什麼區別呢?地球是屬於所有生命的,不是人類的私有財產,所有的生命都應該有平等的生存權,我們沒有權利去剝奪他們的生命!

你想想,如果你是一隻豬或者一頭牛,在遭到人類殺戮的時候,會作何感想?在恐怖難當的同時,你肯定會想,哪怕我死了變成鬼,也要報這個深仇大恨!正因為如此,西方很多營養學家都認為,在動物意識到自己被殺的時候,會產生一種毒素,這種毒素散佈於整個身體,每個食用該動物的人,都會有不同程度的危害,所以,在我們肆無忌憚地吞食動物肉的時候,自己已經在遭受吃肉的前期果報了,更不用說來世無窮無盡的可怕惡果,當然,這些來世果報你們不一定承認,但因果輪迴並不是沒有證據的,如果你有興趣,可以研究一下這方面的資料。」

聽到這裡,「藝術家」似乎有點動搖了:「其實,很早以前就有朋友建議我多吃素,因為我有脂肪肝與高血脂,但我又擔心這樣會不會營養不良。」

「決不可能!你知道犛牛有多健壯,也知道馬有多大的能量,它們不都是吃素的嗎?吃素只會使我們的身體更健康,神智更清爽,精力更充沛。肉食中的動物性脂肪為飽和脂肪,膽固醇含量高,容易引發血管硬化、高血壓、心臟病與脂肪肝,並利於癌細胞的繁殖;而素食中的植物性脂肪,卻為非飽和脂肪,能促進膽汁酸排泄,減低膽固醇,從而避免心臟病、各種心血管疾病和癌症的發生。植物性食物中的蛋白質,遠遠超過了動物蛋白的營養成分;其中的礦物質、纖維素,又能清除血液中的有害物質;其中的維生素E和維生素C,還能使女性皮膚更加光潔白淨。」

「雖然我也知道素食的某些好處,但我自來就愛吃肉,如果讓我每頓飯都對著幾盤青菜、豆腐度日,那簡直生不如死,看來即使肉食是毒,我也戒不掉這個毒癮了!」「現在肉食的替代品越來越多,很多素食完全可以做得和肉食相媲美,甚至能起到以假亂真之效,反正滿足我的食欲是綽綽有餘的。而且,在習慣素食以後,你就不會覺得肉食有多鮮美了。」

「那你為什麼不吃素呢?」「唉!我也是那種一頓不吃肉就不自在的人,雖然為了減肥也跟著朋友偶爾嘗試吃過幾次素,但發現自己屬於那種只能過一段時間吃素一、兩天的人,常年吃素肯定不現實,所以還算不上是真正的素食主義者。」

「很多佛教徒也不是常年吃素的,他們往往會發願在六齋日 ─ 也即每個月的初八、十四、十五、二十三、二十九、三十日這幾天,或其中的部分日子吃素。實際上,哪怕一個月能吃素幾天,無論從健康的角度,還是從因果的角度來說,都是有很大利益的。你可以設想,如果世界上有一億人發願吃素一頓,這一億人平均每人每頓吃半條生命,那就有五千萬個動物可以免遭不幸。五千萬個動物啊!這難道不是很驚人的嗎?」

「哦!是啊!我以前怎麼沒想到呢?看來我也可以在一個月中選幾天來吃素。」

「另外,即使在吃肉的時候,也要儘量減少每頓所食用的生命數量,儘量不要點殺,不要吃那種用很殘忍的方式殺害動物所做成的肉食,比如猴腦、生摳鵝腸、桑拿蝦等等。」

「藝術家」也憤慨地說道:「我也很反感那些殘忍的食物!那些人真是禽獸不如,我們平常都說老虎、豺狼兇惡殘暴,但老虎、豺狼也不會想法子來折磨自己的食物,它們吃其他動物,也只是為了填飽自己的肚子,它們一生所食用的生命數量,不如有些人一天所吃的生命數量。老實說,人類比老虎、豺狼不知要殘暴多少倍!」

我「乘勝追擊」地繼續說道:「還有,即使不能發願吃素,也可以發願不吃某些動物,比如老虎、獅子、熊貓、藏羚羊等等,甚至現在已經滅絕的恐龍,如果發願不吃他們,也是很有功德的。」「還有這樣的事情!那太好了!這些動物本來就不可能吃,在不改變以前任何飲食習慣的前提下,只是發一個願,就能有功德,那又何樂而不為呢?!」此時,周圍的很多人對這個話題也產生了興趣,都開始盤算自己可以發願的動物範圍。此時,廣播裡傳來了空中小姐的聲音:「尊敬的旅客,我們的飛機即將降落於成都雙流機場,現在的地面溫度……」

「唉,這麼快就到了,真是言猶未盡啊!順便問一句,您寫的那篇關於素食的文章叫什麼名字,能有機會拜讀一下嗎?」「叫《藏密素食觀》,如果您在百度或 google上面去搜索,應該能查到這篇文章。希望其中的某些觀點,能出現在您今後的文章裡。」「包括我們今天的交談內容!一言為定,後會有期!」

看著大家遠去的背影,我在心裡默默地祈禱,但願他們能早日加入到素食者的行列!但願世界上能再減少一份血腥之氣!

以上所講算不上是什麼文章,只是記錄了我的一段經歷而已,不知能否對他人起到一些作用?

二零零六年七月二十四日深夜

索達吉書於馬爾康


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懺雲老法師 開示

弟子問:

社團學長說,學佛首先要使自己跟家人和,所以自己在外讀書時吃素,回家就順從家人吃葷,好不好?

懺公師父答:

這個不好。自己能站得住腳,就像登山,北方狂風的時候,好比五臺山上風大、就能把人颳飛了,自己站得住腳,才能度眾生,自己站不住腳怎麼度眾生?尤其吃那些葷的東西,連豬舌頭也吃,最初我小孩時不懂,我說:這是什麼?說是豬舌頭。再是豬腸子、豬的胃、豬肚子,習以為常,就以為這個可以吃,吃了也以為好。久久漸漸,尤其信佛了,感覺這都是眾生的腸子、眾生的肝、眾生的胃,怎麼忍得吃呢?還有,這個很奇怪,吃葷的時候、不管這一套,就那麼吃;等到信佛,漸漸不吃,再經過個期間不吃葷了,久久再一聞,不用嘴裡舌頭嚐、就是鼻子聞那葷菜的味都不好聞。再是,就和死人的味氣一樣嘛!牠就是死的豬、死的羊、死的牛,是不好吃的,眾生就是吃慣了;也不好意思說,狗就吃人拉的屎嘛!我們看髒死了,以至於不讓牠吃、牠還偷著吃,其實並不好吃。我們吃素了回家,他們過年吃豬舌頭、吃豬肝、吃豬腸子,還有魚的子,都不好,也吃不下去。

吃素,很有個不可思議的,你吃素吃久了,再聞所有一切的葷菜都不好。連蔥、蒜,味氣也很噁。還是不吃葷好。我們要想度化家裡的人,我們現在能不吃,才能度他;他吃我們就隨他吃,那怎麼度化?

再是,於父母盡孝,父母在那吃肉,我們看並不好。吃豬肉、吃牛肉、雞肉、魚肉種種的,說是吃一口還一口,將來也是要還,有因果,較比不吃好。我不吃久了,較比少生皮膚病、點子那些。再是素的滋養而好消化;葷的較不好消化,豬腿的筋種種的,不好消化。再是久久不吃,就感覺著:喔!葷不好吃,我們怎麼能吃呢?看魚的眼睛在那兒瞪著,吃葷的時候還就把魚的眼睛先挑著吃了,或魚肚子,所以不吃葷好。我們自己吃素了,才好度化母親、度化父親。

還有,事實勝於雄辯,這兩年我就想起來了,不夠八十、還不好說,現在我就常常說:我今年虛度八十二歲 (註:懺公老法師現已嵩壽九十三歲) ,我二十六歲就吃素,吃了五十六年素,不吃晚飯有五十年,我三十歲出家就不吃晚飯,現在五十年不吃晚飯。可是我「目瞅真金,耳腔聽真遠,嘴齒可以哺土豆。」我想我要是吃葷,或是以至於吃晚飯,身體不能這樣。眾生都以為吃是滋養,有時候就滋養過剩、吃得太多,吃太多就屁滾水流,也是不好。這是事實,我五十年不吃晚飯,較比感覺輕鬆、身體好。眾生越想餓,晚上不吃越餓,馬上就覺得全身都沒有力量了,就虛弱了,都是自己心理作用。像  廣欽老和尚,老人家有六十年不吃人間煙火食呀!

 

   

懺雲老法師 開示

我二十一歲為父親的病,初一、十五勉強吃素,吃不下去。等到二十五歲再吃素,就覺得很輕鬆、很容易。後來因為母親的阻礙,只吃了兩個月的素,回到故鄉,母親叫吃葷,我又跟著吃葷了,這時還沒受五戒。吃葷後,再看看祖母、父親、妹妹都吃素了,當時覺得很慚愧,這是二十五歲的秋天。二十六歲那年春天,瀋陽傳三壇大戒,我毅然決然到瀋陽受五戒,之後就吃長素了。

回憶過去,檢討吃素的歷程,二十一歲,正值青年,業障發作,覺得吃素很難,但是我們有真如自性、本覺理體,普通說天理良心,在心裡自然感覺吃葷不對。尤其是吃葷的時候,吃鰻魚,以至於看日本菜市場炸田鳥,活活的小鳥,拔了毛就扔到鍋裡炸,覺得很殘忍,看到俗家裡殺雞,也覺得殘忍。所謂惻隱之心,人皆有之,因為自己內心有自性彌陀的佛性在,所以二十六歲才毅然決然吃長素。

回想吃葷的時候,走到菜館的廚房邊,聽見炸雞,還有蔥、蒜在炒,再澆上汁,叫乾烹雞,或叫澆汁的炸雞;或偶爾經過日本的料理店、餐館,聞到烤鱔魚、或烤鰻魚的味,哎呀!不由得聞香下馬,和同學走在路上,都要慢慢走,或駐足聞一聞,這種眾生的業力實在了不得,猶如貓見老鼠,感覺香、感覺好吃;雞看見蜈蚣、蚯蚓,以為好吃,以至於獅子吃狼或兔子,也是如此。其實污穢不淨,並不好吃。吃素幾個月以後,再聞到葷菜味,甚覺難聞。倘使吃素的飯碗,被別人盛過葷菜,不刷乾淨,馬上盛上素菜,就有一股葷油味。那葷油味是什麼味呢?就像死屍味一樣,很噁心、噁臭,就像死豬、死牛、或死人肉一樣。再過一段時間,吃過葷菜的碗,即使刷一刷,再盛上素菜,都吃不下去。這時候才深刻體會到一切唯識。我們以為好吃,別人未必;吃葷的人以為好吃,吃素的人未必如是,反倒以為不好吃。世間的殺、盜、淫、妄、酒都是如此。天宮或是熱鬧場中,種種歌舞倡伎,我們佛弟子看了都覺得很苦惱,在那兒有什麼意思呢?食物的鮮美、不好吃或淡泊無味,都是個人福德業報所感,一切唯心。

再者,心定菜根香呀!當年慈禧太后,或是現在富貴人家,晚間有說有笑,又喝酒、抽煙、活魚八吃、活蝦、猴頭、熊掌這麼吃,隔天早飯不想吃,甚至於噁心。想當年慈禧太后一頓早飯,價值大約二兩金子,給太后做早餐的菜。滿滿擺一桌,太后─那個滿洲歐巴桑呀!一看!吃不下,半天吃一口這個、半天吃一口那個,想一想光緒皇帝:該死呀!你怎麼不早死!再想想珍妃,也氣得:那個壞女人!再想想八國聯軍……唉呀!這個老太太、歐巴桑吃不下去。我們佛門弟子,安閒務寺,過午不食,早晨再拜佛用功,早飯感覺特別的鮮美可口,太好太好了!所以由飲食,也可以知道唯識唯心的作用。

同學要是想吃素而不能吃素,多拜佛、多念佛,誦經、持咒,久久做不到的自然能做得到。所以修行在修心,漸漸修,貴在同學發心。我們要是吃素,能減少種種雜亂的病,皮膚腫、生瘡、生疹子,以至於青春痘都能減少,其他的癌症也減少,能避免種種世間的災禍。

我們的興趣不是琴棋書畫、已經超過歌舞倡伎;我們是香煙繚繞,拜佛念佛,研究無上的妙法,研究佛學經典。呂碧城留學英國,曾經為翻譯英文經典倍覺辛苦,有一次翻譯到晚上十一、二點,洗手後臨睡前說是:哎呀!我這麼翻譯經典很辛苦,地藏菩薩您老人家有什麼辦法能安慰安慰我呢?第二天早上起來,洗臉時一看,面盆裡昨晚洗手的濁水灰塵,形成一朵蓮花,聚現在面盆的底下。呂碧城當下很感謝:真感謝地藏菩薩加被,我看見這朵蓮花,心裡很安慰、很歡喜,謝謝地藏菩薩!

 

   

懺雲老法師 講

這些生物,今天居士要不給買來,叫大家買去了,晚上就得「啪!啪!啪!」被宰。我還看過宰鰻魚,把鰻魚用釘子、錐子,插在木板上,現在不曉得是不是那麼宰,這魚疼得、就彎彎彎!把錐子都能拔起來。還有,為什麼不要教人殺鰻魚還有原因,鰻魚死的時候慢,牠慢慢死,也就受苦受得厲害。把鰻魚頭剁下來,牠脖子那個肉還動,受苦受得厲害。我們把牠買下來、救牠一命啊!放生。就是以慈悲心放。

佛法有二諦:真諦是因緣性空;俗諦是因緣所生。因緣所生這些生物,就是可憐,有生就有死,這樣就不吃牠的肉,以至於放牠的生、救牠的命,你看到牠痛苦嘛!放生的意思,就是以慈悲心。「願斷一切惡」,好多戒屬於願斷一切惡的;好多戒屬於「願修一切善」;還有好多是「願度一切眾生」。放生就是願度一切眾生。

有個人,他不知道生物的苦、牠被殺的苦,他說「放牠們幹什麼!」可不能說把你抓著了、要殺你,別人來救,說:「不要救!救了早晚也得一死嘛!」就不能那樣,他還自己貪生怕死。再是牠痛苦、被殺。我們普通手上拉個傷口,疼好幾天,還得抹膏藥;那麼生物你把牠剁了,脖子一刀、中間肚子一刀、尾巴再一刀,牠也是很痛苦很痛苦!

再是佛法講心佛眾生三無差別,法界的眾生都是,死的時候都痛苦,你超度牠、救牠,不教牠受被殺被宰的痛苦,這是很需要的,所以我們買來放生。

放生的利益呢?說到高處,我們不因為有利益才放生,就是但看見眾生可憐。要實在講起利益,我們救眾生,教牠少被人家網、被人家殺、被人家剁、被人家宰,那麼我們就消災延壽,還確實的!延長我們的壽命,因果嘛!我們把牠的生命、壽命給牠切斷,好比這一條鰻魚剁到八段、牠就死了,這樣我們的果報也是短壽,同時也是痛苦。還有一次,有個青年,大半十九、二十歲,在大樓裡頭建築、在高處走,從那高處掉下來,正好下面一鍋什麼油、熱熱的,掉在那兒,這個很痛苦。總是,要能避免這種事,或是避免被人殺、被人吃,就是放生、較比好。


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《梵網經盧舍那佛說菩薩心地戒品》

若佛子。故食肉一切肉不得食

斷大慈悲性種子。一切眾生見而捨去

是故一切菩薩不得食一切眾生肉

食肉得無量罪

若故食者。犯輕垢罪

 

《梵網經盧舍那佛說菩薩心地戒品》

若佛子。以慈心故行放生業

一切男子是我父。一切女人是我母

我生生無不從之受生

故六道眾生皆是我父母

而殺而食者。即殺我父母亦殺我故身

一切地水是我先身。一切火風是我本體

故常行放生

生生受生常住之法。教人放生

若見世人殺畜生時。應方便救護解其苦難

 

《入楞伽經遮食肉品第十六》

我為弟子修三乘行者速得果故。遮一切肉悉不聽食。云何說言我毘尼中聽人食肉。又復說言如來餘修多羅中說三種肉聽人食者。當知是人不解毘尼次第斷故唱言得食。何以故。大慧。肉有二種。一者他殺。二者自死。以世人言有肉得食有不得者。象馬龍蛇人鬼獼猴豬狗及牛。言不得食餘者得食。屠兒不問得食不得。一切盡殺處處衒賣。眾生無過橫被殺害。是故我制他殺自死悉不得食。見聞疑者所謂他殺。不見聞疑者所謂自死。是故大慧。我毘尼中唱如是言。凡所有肉於一切沙門釋子皆不淨食。污清淨命障聖道分無有方便而可得食。若有說言佛毘尼中說三種肉為不聽食非為聽食。當知是人堅住毘尼是不謗我。大慧。今此楞伽修多羅中。一切時一切肉。亦無方便而可得食。是故大慧。我遮食肉不為一人。現在未來一切不得。是故大慧。若彼癡人自言律師。言毘尼中聽人食肉。亦謗我言如來自食。彼愚癡人成大罪障。長夜墮於無利益處無聖人處不聞法處。亦不得見現在未來賢聖弟子。況當得見諸佛如來。

 

《大般涅槃經》

爾時迦葉菩薩白佛言

世尊。食肉之人不應施肉

何以故。我見不食肉者有大功德

佛讚迦葉。善哉善哉

汝今乃能善知我意。護法菩薩應當如是

善男子。從今日始不聽聲聞弟子食肉

若受檀越信施之時。應觀是食如子肉想

迦葉菩薩復白佛言

世尊。云何如來不聽食肉

善男子。夫食肉者斷大慈種

[此帖子已經被作者於2007/11/15 下午 05:47:17編輯過]

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虹身大成就者•白瑪頓登活佛

永斷肉食發願文

心中若能觀想起殺生食肉的痛苦,無法堪忍之心悸便油然而生。嗡瑪呢唄美吽啥!

至誠頂禮於空性、大悲雙運之境界中度化衆生的大慈大悲觀世音菩薩!

自己在慈心、悲心未曾成熟、究竟時,一方面大吃母親血肉,另一方面又給別衆宣講因果之理,這實在是我不懂佛理,只知耽著文字的表現。我就像一個學舌之鸚鵡一般,不解佛法真義。無修無證、似乞丐一樣的我,有次在苦行修持時,正以等空自解脫生圓次第雙運法觀想觀音菩薩的當口,自身有質礙的軀體忽然隱沒,一變而爲呈現光明身的觀音菩薩。彷彿升到虛空當中,此時我開始依靠自證光明境界向下方觀望,結果一下就看到了惡趣衆生正感受不可思議之種種痛苦。

復活地獄遍滿於如四大洲一般的大地之上,其中有四分之一的地方都被裸體男女所充斥。每個男女身邊都圍繞著可怕的獄卒,獄卒們長著各種飛禽走獸及家畜的頭顱,手中尚持有多種兵器。他們不停地宰割並吞食著身旁的這些男女衆生,每每切割完後,以業力所感,這些人的軀體又再度復合,於是便又開始蒙受永無止盡的酷刑。業力未盡之前,此等衆生永無安息之可能,他們將一再被殺、一再被吃,又一再復活、一再長出新肉。

尤其是那些作血肉供養以及食肉者,因其過患所致,彼等不斷發出痛苦之哀號。我因自現迷亂,故能觀見他衆之迷亂相。當時我不由暗自思忖:此等痛苦該如何消除?

正思索之際,前方虛空中忽傳來觀音菩薩的聲音:「奇哉!與我生生世世都有善緣的善男子,具有精進力及智慧的善男子,請諦聽:你對本尊生起次第之修法業已穩固,功德之枝葉亦已開始增長。但佛法之根本乃是大慈大悲心,而你卻似乎恰恰乏少大慈大悲之意。如深具悲心,你又何敢啖食衆生血肉?食肉之過我現在向你和盤托出:

自己造孽自己承當,三世諸佛亦無法代替或使之斷滅。食肉者均將遠離諸功德,只具足一切過患:食肉能引生四百餘種疾病纏身、八萬魔衆常相圍繞、八萬四千種煩惱恆時現起。除了凡與之結緣之衆生均可得到超度之聖者、密宗個別行持特殊禁行之行者、以藥物製作大乘密宗聖物之人以外,任何人食肉都不會帶來芝麻許之功德。

貪食肉者……煩惱增盛、毫無利他之慈悲心,當然不可能輕易成熟菩提果位。經常吃肉之軀體不會接近智慧本尊,因之亦不可能得到加持與成就以及緣起事業,吃肉之軀體更不會生出利他之行。……食肉之果報必致食肉之人轉生地獄或成爲各種飛禽、豺狼、羅刹等類衆生,如是食肉必將感致無量無邊之痛苦。

如能斷肉,則可遠離一切過患,諸非人亦會對其恭敬頂禮,而衆生則會將其視爲清淨之天人。十方諸佛菩薩、上師、本尊皆雲聚其前,菩薩、勇父、勇母更是團團圍繞。戒肉者之菩提心自然而然便不斷增上,並迅速獲取菩提果。不可思議之種種功德伴隨斷肉即如是生出。」

待觀音菩薩言畢,眼前之一切景象頃刻皆變爲自現光明,我也好似從光明夢境中蘇醒過來一樣。此時之身心頓感痛苦、不適,恰似剛服過毒藥一般,難忍之恐怖油然而起,心不禁顫抖、惶恐起來。想到剛才目睹的復活地獄之慘痛景況,便無法施行自他相換之修法。心在苦惱、悲戚的同時,眼裡不覺流出眼淚來。

就在此刻,難忍之大悲心不由得升騰而起——爲能承受他人之苦痛,爲天邊無際之虛空中的一切衆生都能清淨食父母有情血肉所致的可怕罪過,我開始發出如下真實諦之誓言:

阿吙!

祈請十方諸佛菩薩垂念我,請觀照我這個顛倒因果的兒子;

祈請大恩傳承上師垂念我,請觀照我這個顛倒因果的兒子;

祈請大悲觀世音菩薩垂念我,請觀照我這個顛倒因果的兒子。

因無明愚癡所蔽,儘管口頭上我一直說天邊無際之衆生皆爲自己父母,但實際行持中,卻一面大吃父母血肉,一面高談因果法門。以前不懂食肉有如此大之過失,並執三淨肉乃佛陀開許之理而自認爲食肉無甚過患。殊不知,此戒條乃針對有能力超度一切與己有緣之衆生,且其相續未被煩惱所染、淨如蓮花一般之大德而言,對此類人來說,食肉或許屬於甚深密法之行爲。但對我說來,除去應具慈悲心、菩提心以及因果無欺之外,再無更深之教言。

是故爲清淨食父母血肉之過患,我發願從今往後徹底禁絕一切肉食,此誓言爲生生世世都不會捨棄之承諾!

即便已食用盡大地上一切衆生之血肉,然其貪心卻永無饜足之時,只會更加增上。若幾日中未曾得著粒米滴水,便會覺得以前什麽東西也未曾吃過。因此,行者理應捨棄貪婪之食魔。貪執肉食之因從何而生?唯一之因便在於我執。

其實即使偶一思維肉食,亦應噁心犯吐,因血肉乃與三十六種不淨物密切相關。任何旁生均有阿賴耶識雲聚習氣所成之苦身,故吃肉永無解脫之時。佛陀已明言酒肉皆不清淨,何人送酒肉予別人根本不能稱之爲布施。因此,何人食用此增上煩惱之食物,必將於千百萬年中淪爲餓鬼,終日不得飲食、徒受其苦。而人世間涼水都可被人盡情享用,除酒肉外,尚有不計其數之食物可供給飲食之用。若仍無法滿足其口腹之欲,還要恩將仇報、食用父母血肉,此理實在了無覓處。

無量劫來,無邊無際之衆生都曾作過自己生身母親,喝下的母乳,其量可等同三界大海。故應誠心誠意祈請三寶爲作證明:過去因無明習氣遮蓋,於不知懺悔、不知羞恥之心態中食用父母血肉,現誠懇依止四種對治力發露懺悔,並發誓:自此以後,於心中不起稍許吃肉之念頭;若飲血食肉,請三寶予以嚴厲懲罰。同時也祈請所有護法天衆恆常觀照我,若食母親身肉,則三界中再無比我更嚴重之破誓言者。稍稍損害他衆,佛即稱之爲破戒者,更何況與殺生無異之食肉?《涅槃經》、《楞伽經》等經典均云:何人食肉即等同殺生。況大小乘經典中皆已遮止肉食,對發菩提心者尤未開許。吾等本師釋迦牟尼佛往昔因地爲沙雞、猛獸時,即已遮止肉食;隨順世尊之後學者,斷肉食素又何須多言?此規則乃佛陀教言,印藏諸大德亦同聲相和。

如是食肉有無量過患。吾等均知,與罪業不相混之法方爲正法,故大衆理應行持真正與教法相應之正法。

了知食肉之過患後,想起血肉就似服用毒藥一般,內心陣陣痛楚。願以此發願作爲對自己之教言,故白瑪頓登於紮嘎寂靜處造此文字。以此善根,願能清淨食用血肉所引發之罪業,並祈盼能現見千佛尊顔!


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放生儀軌甘露妙藥

索達吉堪布 著

頂禮根本上師足!

把所放之眾生置於一處,大眾一起誦念:

一、皈依、發心(三遍):

諸佛正法賢聖三寶尊,從今直至菩提永皈依。

我以所修施等諸資糧,為利有情故願大覺成!

二、發四無量心(一遍):

願諸眾生永具安樂及安樂因

願諸眾生永離眾苦及眾苦因

願諸眾生永具無苦之樂、我心怡悅

願諸眾生遠離貪瞋之心、住平等捨

三、供養偈(一遍)並觀想將此眾生供養於諸佛菩薩:

諸佛菩薩垂念我,乃至究竟菩提果,

此等眾生作供養,祈以悲愍而納受。

四、般若波羅蜜多心經(一遍)

觀自在菩薩  行深般若波羅蜜多時  照見五蘊皆空  度一切苦厄  舍利子  色不異空  空不異色  色即是空  空即是色  受想行識  亦復如  舍利子  是諸法空相  不生不滅  不垢不淨  不增不減  是故空中無色  無受想行識  無眼耳鼻舌身意  無色聲香味觸法  無眼界  乃至無意識界  無無明  亦無無明盡  乃至無老死  亦無老死盡  無苦集滅道  無智亦無得  以無所得故  菩提薩埵  依般若波羅蜜多故  心無罣礙  無罣礙故  無有恐怖  遠離顛倒夢想  竟涅槃  三世諸佛  依般若波羅蜜多故  得阿耨多羅三藐三菩提  故知般若波羅蜜多  大神咒  是大明咒  是無上咒  是無等等咒  除一切苦  真實不虛  故說般若波羅蜜多咒  即說咒曰  諦揭諦  波羅揭諦  波羅僧揭  菩提薩婆訶

五、誦佛菩薩名號(各三或七遍):

頂禮、供養、皈依出有壞善逝應供正等覺本師釋迦牟尼佛

頂禮、供養、皈依出有壞善逝應供正等覺善名稱吉祥王如來

頂禮、供養、皈依出有壞善逝應供正等覺寶月蓮智嚴光音自在王如來

頂禮、供養、皈依出有壞善逝應供正等覺金色寶光妙行成就如來

頂禮、供養、皈依出有壞善逝應供正等覺無憂最勝吉祥如來

頂禮、供養、皈依出有壞善逝應供正等覺法海雷音如來

頂禮、供養、皈依出有壞善逝應供正等覺法海勝慧遊戲神通王如來

頂禮、供養、皈依出有壞善逝應供正等覺藥師琉璃光王如來

頂禮、供養、皈依出有壞善逝應供正等覺西方極樂世界阿彌陀佛

頂禮、供養、皈依出有壞善逝應供正等覺寶髻佛

頂禮、供養、皈依文殊菩薩

頂禮、供養、皈依地藏王菩薩

頂禮、供養、皈依彌勒菩薩

頂禮、供養、皈依觀音菩薩

頂禮、供養、皈依除蓋障菩薩

頂禮、供養、皈依金剛手菩薩

頂禮、供養、皈依普賢菩薩

頂禮、供養、皈依虛空藏菩薩

6)誦咒(各數十遍或一百零八遍):

釋迦牟尼佛心咒:嗡牟尼牟尼瑪哈牟那耶娑哈

觀世音菩薩心咒:嗡嘛呢叭美吽啥

彌陀心咒:嗡阿彌爹瓦阿依斯德吽啥

往生咒:南無阿彌多婆夜 哆他伽多夜 哆地夜他 阿彌利都婆毗 阿彌利哆 悉耽婆毗 阿彌利哆 毗迦蘭帝 阿彌利哆 毗迦蘭多 伽彌膩伽伽那 枳多迦利 娑婆訶

7)迴向文(一遍):

此福已得一切智,摧伏一切過患敵,

生老病死猶湧濤,願度有海諸有情。

若時間充裕,能誦念《普賢行願品》中偈頌部分(從「所有十方世界中,三世一切人師子,......」到「普願沈溺諸眾生,速往無量光佛剎。」終)與《大圓滿基道果無二之發願文》,則最為殊勝。

注意事項:

1、時間:放生在每月初八、十五、二十五、三十或佛菩薩的紀念日較為殊勝,尤其在神變月(農曆正月)的功德更大。但也可以不定期放生。

2、地點:宜在放生池、以及遠離捕殺之水域、山林等儘量能使所放眾生生存悅意且能長壽之地。

3、類別:蟲類、魚類、飛禽、畜類等,所放眾生之軀體越大,則所獲之功德也越大。

4、方式:動作輕柔,若有甘露丸、解脫丸等則預先化於水中,在放生前灑在所放動物上。用密宗《繫解脫》在其上方加持則更為殊勝。

5、發心:應發利益眾生之清淨心,一心一意為其獲得暫時之安樂及究竟之解脫而祈禱。

本來各種放生儀軌頗多,且各不相同。如漢地有的為念香讚、水文、大悲咒、心經、往生咒、傳皈依、誦佛號、心咒、迴向等;美國等西方放生時多數為皈依誦咒、迴向等的簡略儀軌;藏地有皈依後,在所放眾生之頂上以酥油畫月像,以供養諸佛菩薩,然後誦六度偈,以及長壽咒後迴向。此儀軌為依高僧大德之竅訣而作,簡單且又完整,適用於顯宗密宗以及藏漢各族,且具無量加持也。以此善根,迴向無邊眾生,並願諸高僧大德長久住世,常轉法輪。

丁丑年四月作於五明佛學院南方摩尼寶洲


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