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要觀想蓮師與自己的根本上師無二無別，心想蓮師時時刻刻就在我們自己的頭頂上

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#索達吉堪布#
【智悲光尊者：
我的許多弟子，都是以恭敬心證悟勝義諦而獲得最高境界的。】

當我們無有絲毫疑慮的祈請上師時，上師的加持就會灌入到我們的身心當中。本身凡人就是煩惱多、疑心大、執著重……因此無法讓自身本具有的功德顯現出來，所以無論任何時候一定要將這個漂浮不定的心定下來。只要我們自己擁有堅定不移的信心和虔誠心，上師的功德與加持一定能夠融入到你們的心中。

蓮花生大師說：“我雖然要前往羅煞國，然而汝等自身有信心和恭敬的話，我其實哪兒都沒去，就在你們的面前。”

　　所以要觀想蓮師與自己的根本上師無二無別，心想蓮師時時刻刻就在我們自己的頭頂上，要具有如此堅定不移的信心。如果有這般的信心的話就可以了，無須再去做特別的觀想，如果沒有敬仰與信心的話，就算蓮師常與我們同在也無法加持我們。

且不說世俗中的各種感應，就算是證悟空性、大圓滿等勝義諦實相，也唯一依賴於信心。《入中論》中講過，對空性法門有信心的人，才能成為真實的法器。佛在經中也說：“舍利子，勝義諦唯以信心才能證悟。”倘若我們依靠自己的不共信心，以及上師三寶的殊勝加持，這種因緣一旦聚合，自然就會生起真實的證悟。而只有證悟了實相，才能真正對上師三寶深信不疑，並生起與眾不同的不退信心。由此可見，證悟實相與勝解信二者是相輔相成的。

當然，就算暫時沒有生起勝解信，哪怕對佛陀產生一剎那信心，自己也不會墮入惡趣。《德護長者經》中云：“一心恭敬信，出世勝導師，無量百千劫，不墮諸惡道。”所以，對佛陀起信心特別重要，因為佛陀的確能救護一切，《法華經》亦云：“世尊甚希有，難可得值遇，具無量功德，能救護一切。”這方面的教證還有許許多多。

從前，米拉日巴尊者有兩位殊勝的弟子——塔波仁波切、惹瓊巴。惹瓊巴在尊者面前呆的時間特別長，但違背了三次上師的教言，故沒有得到即身成就。而塔波仁波切最初聽到米拉日巴尊者的名字，就生起了不共信心，依止上師以後更是依教奉行。當他第一次見到上師時，上師遞給他一碗酒，雖然他是出家比丘，按照戒律不能飲酒，但他仍以信心將酒喝光。以此緣起，上師知道他是個能護持傳承、接受全部竅訣的法器。

塔波仁波切在米拉日巴尊者前呆的時間並不長，差不多有十三個月，也就一年多的時間，儘管如此，他卻獲得了上師的全部加持。有一次，他在境界中現見了藥師七佛，之後又見到賢劫千佛，他馬上去拜見上師。還沒來得及禀告，上師就告訴他：“你見的只是佛的色身，佛的法身以後才能見到。你現在已不必和我住在一起了，可以到別處去了。你應該去崗波神山建立道場，弘法利生。”

臨行時，他問上師：“我去那裡建立道場後，什麼時候可以攝受眷屬？”

上師告訴他：“一旦你與現在截然不同，相續中生起了現見心性的證悟，並且將老父我看作真佛。當萌生這樣的堅定信心時，你便可以攝受眷屬。”

（這對我們後學者來講，也是很重要的一個教言。許多人來了學院以後，只聽兩三堂課就跟我說：“我可不可以回去收弟子啊？我準備給他們做個漂亮的皈依證，您開許吧？您若是開許了，我馬上就去大量收弟子。比較有能力的，我自己留一部分，其他的全部供養給您！”）

米拉日巴尊者為塔波仁波切授記的崗波神山，形狀像一個國王坐在墊子上，在山之頸項處，就是他今後弘法的地方。後來，塔波仁波切在那裡建立了寺院，創立了塔波噶舉的傳承，後人又稱他為“崗波巴”。直到現在，這個法脈的弟子也遍於整個世界，數量特別多。

記得崗波巴在離開上師時，米拉日巴尊者送他到了一個樹林，那裡有一條河，河上有座小橋。上師對他說：“為了尊重緣起，我不想走過河那邊去。我就送到這裡，你可以離開了。”他就對上師頂禮多次，然後一面流淚一面祈禱。上師覺得這個緣起不太好，顯得十分不高興。崗波巴依依不捨地離開上師後，因為他是利根者，依止上師的時間雖不長，但後來也真正認識了心的本性，生起了視米拉日巴尊者與佛無別的境界。

法王如意寶以前也經常講：“什麼時候你認為自己的根本上師跟佛沒有差別，並依靠上師直指的竅訣，認識了心的本來面目。此時再攝受弟子、廣弘佛法，就會有非常好的緣起。”

因此，上師三寶的大悲與加持若要融入自相續，唯一依靠恭敬和信心。從前，阿底峽尊者的一個弟子，邊使勁敲尊者的門，邊直呼尊者名字：“覺沃，我身體不好，給我加持加持！”敲了三次之後，尊者才面現不悅地開門說：“壞弟子，恭敬一點吧！加持不是通過使勁敲門而得到的，我不給你加持！”

所以，不管是什麼人，假如對上師、佛菩薩沒有恭敬心，是不可能得到加持的。平時我常會遇到一些不信佛、沒有信心的人——“來！你給我摸一摸，用那個菩薩給我敲一敲……”然後給他“敲”的時候，他體內好像有根鋼管一樣彎不下去，這種態度是根本得不到任何加持的。要知道，只有以堅定不移的不共信心與恭敬心，才能開啟皈依及加持之門。所以，信心對每個人來說，是必不可少的先決條件！

第 2 樓

宗薩欽哲仁波切：觀想將蓮師融於你心中，你的生命一定有所改變！

將你的心與上師的心相融

我強烈鼓勵你一再地將自己的心與上師的心相融。當你觀想蓮師並持誦“蓮師心咒”時，每念誦一百遍時，就將蓮師融入於你的心中。這種過程你做得愈多愈好，所以每持誦十遍或二十遍心咒就融入一次，然后觀照那種“無別一體”。不用說，這種經歷一定會對你的生命有所改變。

觀照心念的要點是讓自己的心與上師的心相融，這個修持可以在各種日常情況下進行。例如，當你在電扶梯上，或在趕火車，或在百貨店裡，或在電影院中，盡量將你們的心相融在一起，直到你離開為止。這一點都不佔用時間，結束后也很容易回到你正在做的事情上，不論你是在購物、看電影或看足球賽。

所以，每天花幾分鍾將自己的心與上師的心相融，然后花點時間觀照那種“無別一體”。如果你如此修持，它會帶來一種加持，那就是在不久之后，生命中沒有任何事情你會覺得有什麼天大的了不起了。

但別指望馬上見效，你要有耐心，安心地修法。你有諸多需要被調伏的習氣、執著與散亂，可能需要一段時間才能見到成效。若是如此，請勿抱怨！抱怨就有如你才把生雞蛋放在桌上，就埋怨它尚未被煮熟﹔你得把雞蛋放在鍋裡、於爐上加熱，它才會煮熟。

如果你連雞蛋都還未放進鍋裡，就毫無理由來抱怨它是生的﹔如果你會抱怨，就表示你還不理解“因”、“緣”、“果”的關系。大多數的現代人都落入這種陷阱，縱然在科技探索上有非凡的成就，例如將人類送上月球，或者發現地球是圓的（直到今天，還有些西藏人認為地球是平的），他們卻仍然缺乏這個基本的理解。

如果你需要花十年的時間修行才能有所改變，那怎麼辦？比起你無數億萬個過去世（那些時候你甚至連雞蛋都還未從盒子裡拿出來），十年又何足挂齒！你已經進步了，因為你終於知道哪裡有雞蛋，也知道要先把它從盒子拿出來放進鍋裡，才能煮熟。

這一點本身已是個巨大的進步。即使只知道這麼多，你一定也得積聚了相當多的福德才有可能。

當你感到厭倦時

不論修持何種法，我們都會感到厭倦。如今，我們容易厭倦的程度比以往任何時候都高。有多少人能滿足單一的電視頻道？所以，當你發現自己的心渙散而在找尋新目標時，就應轉換焦點。

例如，你可以想象處處都是蓮師，遍滿每一寸的虛空。當你持誦“蓮師心咒”時，六道光球瞬間轉化為六尊蓮師。再一眨眼，出現一個藍色的幡旗，然后一尊蓮師，隨后，突然你周遭的每個人都轉化為蓮師，然后人的保溫瓶、鋼筆、鉛筆、手表、書本、手帕、桌布、紙巾也都成為蓮師。外面的樹木、山巒、湖泊、鐵路、車輛，也全在一瞬間都轉化為蓮師的身相，甚至怡人的微風，也成為他的化現。

你也可以試著觀想蓮師位於你的頭頂，或坐在你的面前或心中。如同前述，在每種狀況下，都能有不同的觀想。

當你持咒時，觀想一股不間斷的甘露之流從蓮師流下，融入於你。

在夜晚，觀想上師坐在你心中的一朵蓮花上。

當你進食時，觀想上師於你喉間。

當你面臨障礙，例如與家人爭執或感到失落沮喪時，觀想上師在你肩上，忿怒地露出獠牙。

《龍欽心髓前行》:修行者可以觀想火花或蠍子從蓮師的金剛杵中射出，蠍子奪取並吞食每個障礙，直到徹底清除為止。

瀕臨死亡時，觀想你的上師以紅色阿彌陀佛身相顯現，一遍遍地把自己遷入阿彌陀佛的心中。

想像你一天之中所遇到的每個人、每件事都與蓮師無二無別。

這是非常深奧的修行，初學者一開始或許會感到有些困難，所以不妨先從祈願的層面去做。基本上而言，所有的一切（佛、法、僧、本尊、空行母、護法）都是你上師的化現。所以，舉例而言，假設你在修某尊護法，你就獻上供養，並視其為蓮師以護法的身相化現。如此一來，你對護法的供養也成為對上師的供養。

而且，你不必將自己的供養局限在一般人所謂的“好的”或“吸引人的”東西上，你可以供養一切，包括疾病、壞消息與損失等，並記得一切都應視為上師與其加持的化現。

第 3 樓

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第 4 樓

西藏所有最偉大的上師都把它當作最核心的修行

一切諸佛、菩薩和覺悟者在每一個時刻都會出現來幫助眾生，透過上師的出現，他們的加持才會集中在我們身上。認識蓮花生大士的人，都知道他在一千多年前所許下的諾言真實不虛：“我不曾遠離那些信仰我的人，或甚至不信仰我的人，雖然他們沒有看到我，我的孩子們將永遠、永遠受到我慈悲心的保護。”

如果我們想獲得直接的幫助，只要祈求就可以。基督不也說：“你們祈求就給你們，尋找就尋見，叩門就給你們開門。因為凡祈求的就得著，尋找的就尋見，叩門的就給他開門。”嗎？然而，祈求是最難的事。我發現，許多人幾乎都不知道如何祈求。有時候是因為傲慢，有時候是因為不願意祈求幫助，有時候是因為懶惰，有時候是因為心忙於懷疑、散亂和顛倒，以致連簡單的祈求都做不到。酗酒或有毒癮者接受治療，轉折點在於他們承認病症並且尋求協助。就某方面來說，我們都是染上輪迴癮的人；當我們承認上癮混合祈求的時候，就是我們獲得幫助的時刻。

大多數人最需要的是，打從內心深處真正祈求幫助的勇氣和謙遜：祈求覺悟者的慈悲，祈求淨化和治療，祈求了解苦難的意義和轉化它的力量；在相對的層次上，祈求的生命越來越清明、安詳、睿智，並祈求與上師不死的智慧心相結合，以證悟絕對的心性。

如果想祈請覺悟者的幫助、發起恭敬心和證悟心性，沒有一種法門會比上師相應法來得快速、動人或有力。頂果欽哲仁波切寫道：“上師相應法的意思是'與上師的自性結合'，這種法門可以讓我們的心與上師的覺悟心結合。 ”請記住，上師象徵一切諸佛、上師和覺悟者加持力的結晶。因此，祈請他就是祈請全部聖尊；把你的心跟上師的智慧心相結合，就是把你的心跟真理和覺悟的化身相結合。

外在老師把你內在老師的真理直接介紹給你。透過他的教法和啟示，你越體悟到外在和內在老師是不可分的。在上師相應法的修行過程中，當你反复祈請而逐漸發現這個真理時，就會產生越來越深的信心、感激和恭敬心，使得你的心和上師的智慧心真正變成不可分。在一次上師相應法的共修會上，頂果欽哲仁波切應我的要求，寫了這首偈子：

　　成就認知的大清淨者

　　是恭敬心，也就是本覺的光輝……

　　認識並記得我自己的本覺就是上師

　　透過這個開示，願你我的心結合為一。

西藏所有的智慧傳統都非常重視上師相應法，西藏所有最偉大的上師也都把它當作最核心的修行，理由就在此。敦珠仁波切寫道：
你應該把全部精力都用在上師相應法上，把它當作修行的生命和心臟。如果你不這麼做，你的禪修將非常乏味，即使你有一點小進展，障礙還是會源源而至，內心也不可能有真實、純正的證悟。因此，只要以純樸的恭敬心熱誠祈求，不久之後，上師智慧心的直接加持力將會傳遞到你身上，加持你從內心深處產生不可言喻的殊勝證悟。
現在，我想教給你一個簡單的上師相應法，任何人不管他的宗教或精神信仰是什麼，都可以修。
這個美妙的法門是我的主要法門，是我一生的中心和啟示，每次我修上師相應法時，我都是觀想蓮花生大士。當佛陀即將入滅時，他預言在他涅槃後不久，將有蓮花生大士出生弘傳密法。誠如我曾經說過的，第八世紀時在西藏建立佛教的就是蓮花生大士。對西藏人來說，根本上師蓮花生大士象徵一個宇宙的、永恆的原則；他是一切法界的上師。他對西藏的上師現身無數次，這些會面和示現都有確切的記錄；發生的時間、地點和方式，以及蓮花生大士所開示的教法和預言。他也留下幾千部伏藏教法給未來世，由許多他所化身的大師陸續揭露；這些伏藏寶典，西藏文稱為termas，其中有一部就是《中陰聞教得度》。
當我遇到困難和危機時，我總是向蓮花生大士祈求，他的加持和力量從來不曾遺棄我。當我想到他時，我所有的上師都在他身上呈現。對我來說，他活在一切時刻，而整個宇宙也在每一個時刻閃耀著他的美麗、力量和存在。
哦！根本仁波切，尊貴的上師，
你是一切諸佛慈悲和加持的化身，
眾生唯一的保護者。
毫不猶豫的，我要以我的身體，我的財物，我的心和靈魂皈依你！
從現在起直到我證得覺悟為止，不管是快樂或憂傷，順境或逆境，得意或失意，我完全依賴你，
哦！蓮花生大士，你是了解我的上師：
記得我，啟示我，指導我，
讓我與你合而為一。
我把蓮花生大士看作我所有上師的體現，所以在上師相應法中，當我把我的心與他結合時，全部上師就都包括在他身上。當然，你也可以觀想任何你感到恭敬的覺者、聖賢或任何宗教、神秘傳統的上師，不管他們是否還活著。

上師相應法分為四個主要的步驟：
一、祈請；
二、利用上師的心要——咒語，將你的心與上師合而為一；
三、接受加持或灌頂；
四、最後將你的心與上師結合併安住在本覺之中。
一.祈請
靜靜坐著。從你的內心深處，祈請真理的化身——你的上師、聖人或覺者出現在你面前的天空中。
嘗試觀想上師或佛如同彩虹一般的生動、燦爛和透明。以完整的信賴，相信一切諸佛和覺者的智慧、慈悲和力量的加持和品質全都呈現在他身上。
如果你在觀想上師時遇到困難，請把這種真理的化身想像成光，或嘗試感覺他就出現在你前面的天空中：一切諸佛和上師的出現。讓你那時所感覺到的啟示、喜悅和敬畏取代觀想。完全相信你所祈請的對象確實在那兒出現。佛陀自己說：“誰想到我，我就在他前面。”我的上師敦珠仁波切經常說，如果一開始你無法清楚地觀想，並沒有關係；比較重要的是你要感覺心中確有你觀想的對像出現，而且知道這種出現代表著一切諸佛的加持、慈悲、能量和智慧。
然後，放鬆，並讓你的心中充滿上師的出現，以你全部的心力堅決祈請他；以完全的信心在內心祈求：“請幫助我，啟示我去淨化我的一切業障和煩惱，並體悟我的心性。”
然後，以深度的恭敬心，把你的心和上師結合，把你的心安住在他的智慧心中。當你這麼做時，把你自己完全交給上師，並告訴自己：“現在，請幫助我，照顧我。讓你的喜悅和能量、你的智慧和慈悲充滿我。把我收到你智慧心的慈愛中。加持我的心，啟發我的智慧。”然後，如同頂果欽哲仁波切說的：“毫無疑問的，加持就會進入你的心中。”
當我們修上師相應法時，它可以直接、善巧而有力地帶領我們超越我們的凡夫心，進入本覺的智慧淨土裡。在那兒，我們可以看見、發現和知道一切諸佛都出現了。
因此，請感覺佛、蓮花生大士、你的上師活生生地出現，並把你的心開放給真理的化身，如此確實可以加持和轉化你的心。當你啟請佛陀時，你自己的佛性就被喚醒而盛開，就像陽光下的花朵那麼自然。
二.讓加持成熟和加深
當我進行到這一部分的修持，藉著咒語把我的心和上師結合時，我就念嗡阿吽班雜咕嚕叭嘛悉地吽，西藏文發音為（Om Ah Hung Benza Guru P¨|ma Siddhi Hung），這個咒語就是蓮花生大士本身和一切上師的加持。我想像我整個人都充滿著他，我覺得在我念咒（他的心要）時，它就在振動並且滲透我全身，彷彿有幾百位小蓮花生大士化身為聲音，在我的身體裡繞行，轉化我整個人。
然後，使用咒，以誠摯專一的恭敬心奉獻出你的心和靈魂，把你的心和蓮花生大士或你的上師結合在一起。漸漸地，你將覺得自己越來越接近蓮花生大士，並縮短你和他的智慧心之間的距離。藉著這種修行的加持和力量，慢慢地，你實際上會經驗到你的心，被轉化到蓮花生大士和上師的智慧心：你開始認識到它們是不可分離的。正如同你把手指頭伸進水里，它會濕掉；把它放進火中，它會被燒到；因此如果你把你的心投入諸佛的智慧心上，它將轉化成他們的智慧心。事實上，你的心將逐漸發現它本身處於本覺的狀態中，因為心的最內部性質無非是一切諸佛的智慧心。這就好像你的凡夫心逐漸死掉和消解，而你的清淨覺察力、你的佛性、你的內在老師將被顯露出來。這是加持的真義——心的轉化，超越平凡心，進入絕對的境界。
這個“加持的成熟”階段是修持上師相應法的中心和主要部分，當你在修上師相應法時，應該在此投注最多的時間

三.灌頂
現在觀想從上師身上射出幾千道燦爛的光芒，流向你，貫穿你的全身，淨化你，治療你，加持你，灌頂你，在你身上播下覺悟的種子。
為著讓修行盡可能豐富並增加啟示作用，你可以把它想像成三個階段來展開：
首先，一束閃耀的水晶白色光（音“嗡”），從上師的額頭射出，進入你的額頭的氣輪，注滿你全身。這道白光代表一切諸佛的身加持，它洗淨你的身惡行所累積的一切惡業，它淨化你身心系統的氣脈，它給你諸佛的身加持，它強化你做觀想的練習，它開放你準備證悟遍一切處的本覺的慈悲能量。
其次，一束紅寶石光從上師的喉輪射出（音“啊”），進入你喉的氣輪，注滿你全身。這道紅光代表一切諸佛的語加持：它洗淨你的惡語所累積的一切惡業，它淨化你身心系統的內部空氣，它給你諸佛的語加持，它授權給你持咒，它開放你準備證悟本覺的光芒。
第三，一束閃爍的寶石藍色光（音“吽”），從上師的心射出，進入你心的氣輪，注滿你全身。這道藍色光代表一切諸佛的意加持：它洗淨你的惡思想所累積的一切惡業，它淨化你身心系統的能量或原創的本質，它給你諸佛的意加持，它授權給你可以做高級相應法，它開放你準備證悟本覺的本初清淨。
明白並感覺你現在已經透過加持，受到蓮花生大士和一切諸佛金剛不壞的身、語、意灌頂。
四.安住在本覺中
現在讓上師溶化成光，在你的心性中由於你合而為一。確信不疑地了解你這個天空般的心性就是絕對的上師。一切覺者，除了在本覺中，在你的心性中之外，還會在哪裡呢？
在那種證悟之中，在那種空靈自在的境界之中，你安住於你絕對心性的溫暖、光榮和加持裡。你已經抵達本來的基礎地：自然純一的本初清淨。當你安住在這個本覺的狀態時，你就會了解蓮花生大士這句話的真理：“心的本身就是蓮花生大士，除此之外，別無禪定。”
我在這裡說明上師相應法，當作此生自然中陰的一部分，因為它是我們活著時最重要的修行法門，所以也是臨終時最重要的修行法門。上師相應法構成頗瓦法（phowa）的基礎；所謂頗瓦，就是死亡時意識的轉換。因為在死亡時，如果你能信心十足地把你的心與上師的智慧心結合，爾後在那種平安中去世，那麼我向你保證一切將順利美好。
因此，我們活著時候的功課，就是要一再練習把我們與上師的智慧心結合，讓我們在日常生活中的每一個動作，包括坐、走路、吃東西、飲水、睡覺、做夢和醒來，都能夠很自然地越來越溶入上師的存在。慢慢地，經過多年專注的恭敬心，你開始知道並體悟一切現像都是上師智慧的展現。一切生命情境，即使一時似乎是悲劇、無意義或可怖的情境，都將越來越清楚地顯示它們是上師和內在老師的直接教誨和加持。誠如頂果欽哲仁波切所說的：
恭敬心是修行的核心，如果我們心中只存有上師，只感覺熱誠的恭敬心，不管發生什麼事，都看作是他的加持。如果我們能夠以這種永遠現前的恭敬心來修行，它本身就是祈請。
當一切思想都充滿對上師的恭敬心時，就會產生自然的信心：它將照顧一切事情。一切形狀都是上師，一切聲音都是祈請，一切粗細的思想都是恭敬心。萬事萬物當下就在這種絕對性中解脫，就好像結在空中解開一般。
摘自：《西藏生死書·第九章精神之路》