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巴楚仁波切口訣《屠夫真言》講記 阿松活佛桑昂丹增傳講
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巴楚仁波切口訣《屠夫真言》講記 阿松活佛桑昂丹增傳講

屠夫真言講記一

桑昂丹增傳講

頂禮大恩根本上師!祈禱大恩根本上師賜予意心相融之加持。願盡虛空之際一切有情即生皆能獲得四身五智之金剛持的果位,為此而宣講《認識法與世間之善說 ——屠夫真言解脫道梯》。此又分為聞法的方式和所宣之法之次第。

今天所宣的妙法是《屠夫真言》。那麼此宣講的《屠夫真言》仍然分為聞法的方式和所宣之法之次第。聞法的方式是什麼呢?自然就是動機和行為屬於是聞法之方式。那麼今天所宣的《屠夫真言》,此《屠夫真言》如如而需要講解我是不會講解,雖然不會如如而作講解,但是想認認真真地講解以後讓你們有所理解。

總的來說在漢地的話這個佛法並非是不興盛。因為這個佛法興盛開始是在印度金剛座,然後是在漢地,而最後興盛是在藏地,也就是說漢地這個佛法比藏地是更早興盛的。雖然在歷史上是這樣作了講解,但是後來呢?因為時代的衰敗或者說漢地眾生的業力之故,有些時候興盛,有些時候衰敗,總之是衰落出現過很多次。用歷史來講解的話,內道佛教或者說是佛陀之教法在漢地以往和現今仍然是這樣在興盛的。雖然是這樣,因時代的衰敗和眾生的業力之故,現今這個佛法在漢地,有很多人普遍修持或者是信仰佛教的自然是很稀少的。因此之故呢,在漢地修持清淨之法的極其稀少,修持的方式方法懂得的人也是更加的稀少了。雖然漢地的寺廟很多,寺廟裡也有很多出家的和尚或上師,但是最多他們就是做一些念誦或者建一些寺廟,除此之外廣大地宣講佛法的​​自然是沒有的。也因此在漢地的這些信徒,對佛法有信心的、也想修持正法的,因為在漢地這些上師不宣講法,所以很多漢族的徒眾來到藏地(求法),藏地的活佛堪佈到漢地去弘揚佛法,就是這樣有很大的關係和聯繫了。

雖然藏傳佛教比漢地的佛教遲後才興盛,但是在漢地的徒眾當中對藏傳佛教有信心,在修持藏傳佛教的仍然是很多的。從印度傳到漢地的此傳承佛法,跟此相比的話在座的徒眾,對從印度傳到藏地的藏傳佛教有更深的聯繫、更深的因緣。汝等對藏傳佛教有很深的因緣。雖然是這樣,但是很多人對此藏傳佛教如如沒有去聞,如如沒有去聞以後,對他的這個道理和性相無法掌握,無法掌握之故自然如理修持現今仍然是無法做到的。那麼此中有一個關要,雖然對藏傳佛教具足信心,但是沒有如理去聞,沒有如理去聞的話,自然就無法如理去理解他的道理,無法理解他的道理的話,對他修持的方式方法就無法掌握。雖然有信心,但是修持的方式方法沒有掌握的話,那麼自然無法做到具義的。因此之故對此修持的方式方法沒有掌握,這就是一個關要,也是一種很大的過患。無法如理如法掌握修持的方式方法以後,那麼此法和這個根機或補特伽羅就相違,相違以後雖然有一種欲求去修持正法、修持一個清淨之法,但是無法如理修持,如是具足一個很大的過患。雖然你們欲求修持一個妙法,但是法未如理如法去修持的話,那麼自然無法成為一個清淨之法的。經中也如是所宣,就是“法未如理如法去奉行的話,法反而會成為墮惡趣之因。”

比如說以前阿底峽尊者來到藏地,在給仲敦巴加維炯尼宣講佛法之時,就宣講到他有一個印度的弟子修的是無上喜金剛之妙法,但是今天早晨就墮入了小乘滅盡定。當時仲敦巴加維炯尼就問:“怎麼修持無上的喜金剛會墮入滅盡定呢?”這個就是說修持的方式比所修持的法更加重要,修持的法雖然是無上喜金剛,但是修持的方式不如法的話,自然會如是而墮落的,如是作了宣講。如此比喻般的,在座的大眾不管是一個還是兩個,都是說欲求實脩大圓滿,一生一世能得到金剛持的果位,都有這樣一種欲求之心。是、也是這樣的,亞青鄔金禪修聖處就是實修光明大圓滿法這樣的聖地,雖然是實修之聖地,但是這個修持的方式方法未如理如法的話,那麼脩大圓滿法,以大圓滿法也會讓你墮到地獄當中;以大圓滿法也會讓你墮到餓鬼道當中;以大圓滿法也會讓你墮到旁生道當中;以大圓滿法也會讓你轉生到人或者天人;同樣的以實脩大圓滿法也可以讓你一生一世得到金剛持的果位。此等都完全取決於實修的方式方法如不如理。那麼修持的方式方法沒有理解或沒有掌握,而就認為修的是光明大圓滿法,此一生一世想得到金剛持的果位,是無法得到的。實脩大圓滿法的話,自然應該是以大圓滿法的方式方法去修持,也就是說大圓滿法和你這個補特伽羅的根機要相應。如果大圓滿法和你的根機不相應的話,是無法修成的。因此之故大圓滿就應該脩大圓滿法之道,如是去修持的話,那麼大圓滿之果自然會現證、會實現的。

因此之故今天要宣講《屠夫真言》,那麼未講此法之前,我們講解一些歷史和理由,講解歷史和理由以後你們會了解,你們相續會生起一種定解。相續生起一種理解和定解之後,你們對此法會生起一種歡喜心。如果沒有講明此等理由,對法無法理解,也無法生起定解的話,那麼對於所宣講的法就無法生起歡喜心。在座的大眾對藏傳佛教具足信心,尤其對亞青所修的光明大圓滿法也有信心,尤其是跟喇嘛仁波切有甚深的這樣一種因緣,在座的大眾都在實修這個大圓滿法。法雖然是大圓滿法,但是根機一定要成為大圓滿之根機。雖然法是大圓滿法,但是你的根機沒有成為大圓滿法之根機,與此相違以後就無法具義的。因此之故實修這個大圓滿法,根機必須要成為大圓滿之根機,所以在座的大眾首先要如理去聞。什麼是聞?也就是學習,如是學習以後自然會生起一種定解。那麼什麼是定解呢?也就是他的理由,理由很明了以後自然你就懂得如何去修持這個佛法了。不然的話光說:“哦,大圓滿法非常殊勝、非常殊勝,大圓滿是甚深捷徑之道…… ”雖然口中這樣說,但是未懂得如理如法修持的話,那麼甚深之道的果實是無法證得的。比如說一個藥很昂貴,雖然這個藥很昂貴,但是隨意去吃,不懂得如何去食用這個藥的方式方法的話,最後這個藥反而會讓你失去生命或者成為病因。如此比喻般的,這個大圓滿法是非常殊勝,雖然殊勝,但是如理如法修持的方式沒有掌握的話,是無法具義的。為什麼今天要講解,他的理由是什麼,在座的大眾對大圓滿法具足信心,也想修持這個大圓滿法,雖然是這樣,但是對修持的方式方法仍然無法掌握,這個有很大的過患,並非是少數而是大多數,因此之故我們這樣講解的理由就是要消除這種過患。

我與你們結上緣有十週年的時間,喇嘛仁波切往生以後對你們是更加的慈悲,與藏族弟子沒有任何區別的更加地關心和更加的大悲攝受你們,從喇嘛仁波切圓寂以後就開始這樣去做了。雖然十幾年前就與你們結上緣,但尤其是喇嘛仁波切往生以後,自相續就有利益你們的這樣一種心態,這樣大悲攝受你們,從三年前開始宣講佛法。尤其三年當中對你們更加熟悉以後,知道你們雖然欲求實脩大圓滿法,但是對修持的方式方法仍然很欠缺。這個過患很重的,我知道這個過患很重,仍然是盡力在消除,但是現今仍然很難消除此過患。因此修持的方式方法上要如理去理解和掌握,修持的方式方法不懂的這個過患一定要消除,今天為什麼講解這麼多理由的原因也就在此處。

今天給大眾宣講的是《屠夫真言》。為什麼要宣講這個《屠夫真言》?他有什麼意義呢?比如說上師是醫生,法是藥,你們就當作是病人,如此般的。那麼你們會問為什麼要宣講《屠夫真言》?宣講《屠夫真言》的目的是什麼?自然是有目的性而宣講《屠夫真言》的。總之對佛陀教法尤其是前譯光明大圓滿法,那麼此法與這個根機或補特伽羅,以前你們是有些相違的。為了讓根機與法不相違,以此目的而宣講《屠夫真言》。

此《屠夫真言》之聞法的方式自然也要具足動機和行為。那麼動機又分為善的動機、不善的動機和無記的動機分為三種。本來此三種動機應該詳細講解,但因時間的關係只做簡略講解。

那麼不善的動機是什麼?不善的動機就是被世間八法所縛的,也就是想得到名聞利養的這樣一種欲求安樂的動機。不管你是今天聽聞《屠夫真言》或是做其他的聞思實修,如果被這樣一種動機所縛的話,就稱之為是不善之動機,此是要斷除的。如果世間八法所縛之動機沒有斷除的話,修下至聲聞乘上至無上光明大圓滿法,不管修持任何法,你也只能得到世間八法的名聞利養,除此之外,下至聲聞乘,上至光明大圓滿法的果實你是無法得到的,以上稱之為是不善之動機。

接著是無記的動機。無記的動機既沒有不善的動機也沒有善的動機,也就是說即非善也非惡這樣無記的動機。比如說有一個人去聽法,看見以後我也要去聽法,只有這樣一種意樂,就像人熊模仿人或者狗跟隨人般的,那麼這種就稱之為是無記之動機。如是無記的動機所縛而修持任何妙法的話,好、壞或者是利、害任何果實都是沒有的。所以不善的動機必須要斷除,而無記的動機就要轉變,最後就是要以善的動機所攝受。

那什麼是善的動機呢?信心、出離心、菩提心就稱為是善的動機。尤其被善的菩提心所攝受的話,此動機就稱為是善的動機。那什麼稱之為菩提心呢?菩提心就是說,願在輪迴當中遭受痛苦的一切有情遠離痛苦的因和痛苦的果——六道之痛苦,這樣就稱之為是悲心;願一切有情能得到安樂的因和安樂的果,此就稱之為慈心,也就是慈心和悲心具足就稱之為菩提心,必須要以這樣一種善的菩提心所攝受。此善心必須是在心中要生起的,不然的話,口中說:“願盡虛空一切有情都能得到佛的果位。”但是心中沒有,那麼此口中所說的就無法稱之為菩提心,因此這個菩提心必須是要在心中生起的。如是在心中具足慈心和悲心就稱之為是善的菩提心。如此般的,今天在聞法之時必須以善的菩提心所攝受。這個動機是在自己心中的意樂之上去斷除、改變和生起,應該這樣去做的。

行為取決於身和語,在身語之上去斷除、轉變和奉行就稱之為是行為。行為就是三過、六垢、五不持,那麼此等都要明了。

比如說這個三過就是耳不注如覆器之過,意不持如漏器之過,雜煩惱如毒器之過。這個器是什麼?就是自己,聽聞法的自己,這個器就稱之為根機,此等過患在自相續都要斷除的。比如說第一個耳不注如覆器之過,當在聽聞之時,如果你的耳根沒有專注於上師的法音,而是專注於外面的外境,那麼自然你是無法明了這個法義的。也就是聽聞當中,耳沒有專注上師的法音而專注於其他聲音的話,那麼上師所宣之法義你是無法理解、無法銘記的。如同這個器皿蓋著這樣放的話,精華是無法倒在這個器皿當中的;意不持如漏器,上師所宣之法義沒有銘記於心中的話,如同這個器皿是漏的,漏的器皿當中裝精華般的,跟這個比喻相似了;還有就是雜煩惱如毒器之過,這個器皿中有毒,你倒再多精華的話,最後這個精華也會成為毒的。如此比喻般的,你聽聞再多的法,如果聽聞當中你夾雜貪、嗔、痴煩惱的話,那麼此等佛法無法對治你的相續,反而會增長貪、嗔、痴之因。就是說如果你夾雜貪、嗔、痴煩惱聽聞再多的法,只能增上你的貪、嗔、痴,無法對治你的貪、嗔、痴。如是的三過必須要斷除的。

接著是六垢。六垢就是傲慢、無有信心、無有欲求之心、外散、內收和疲厭,此等也是必須要斷除的。傲慢就比如說,我比上師更加具有智慧、更好更殊勝,此等心態具足就稱之為是傲慢心。總之不管是任何方面跟上師相比我更加殊勝、更好,這樣就稱之為是傲慢。此傲慢在相續是不應該有的,是應該斷除的;無信心就是對上師和法沒有信心;沒有欲求之心就比如說馬之前餵骨頭或者說狗之前餵青草,如此比喻般的,當講法的時候沒有歡喜心,沒有講法的時候沒有憂傷之心,這種心態就稱之為是沒有欲求之心;外散就是說這個心散亂於外境,被外境的色、聲、香、味所縛,也就是說你的耳根、眼根等沒有專注於佛法而散亂於外境就稱之為是外散;內收,比如說在講法之時想“哦,我不應該外散”所以閉著眼睛,這樣的話就會出現昏沉或迷糊,因此之故也不應該過份的去內收;接著是疲厭,比如說在聞法當中太陽曬的很厲害的時候就認為“哦,太陽太曬了,應該這個法早點結束。”或者說下雨的時候太冷了,或者是我太累了……此等在聞法當時有這樣一種心念,此等疲厭仍然是一種垢,是要斷除的。這些就屬於是要斷除的動機和行為。

在聞法之時要依止四想和奉行六度,那麼此等是要奉行的。比如說將上師做為醫生想,將法做為藥想,將自己做為病人想,聞思實修如同病人依止藥或用藥,如此作意而去奉行。

在聞法之時也要具足六度,比如說今天在這個經堂當中講法,講法之時對上師做一些供養,那麼此就已經具足布施度了;比如說在今天講法的這個道場掃地、做衛生或者是鋪墊子等等,那麼此就已經具足持戒度了;比如說在講法之時太陽曬也能忍受,下雨也能忍受,或者時間長也能忍受,或者講法當中腿痛,或者說背痛或者脖子痛,此等能忍受的話那麼就已經具足忍辱度了;接著是精進度,剛才所宣般的,在講法之時雖然有疲憊和勞累,但是忍辱之後心中生起一種歡喜心、稀有難得之心,這樣在一種歡喜心當中聽聞法,此就已經具足精進度了;接著在聞法當中心不散於外境而是專注於上師所宣之法,這就稱之為是靜慮度已經具足了;接著就是聞法的方式方法或者修法的方式方法此等有疑惑的,在上師處斷除疑惑,或者在金剛道友之前提問以後斷除 惑,那麼此就稱為是具足智慧度了。總之是動機和行為取捨未顛倒,如理如法去聽聞和如理如法去修持,應該這樣去奉行的。

如是聞法的方式和方法如理如法去取捨以備前行,而今天所宣的法是《法與世間攝要之善說——屠夫真言解脫道梯》。此題目當中就已經提到了世間法和出世間法,攝要之善說,此就是世間和出世間。攝要之善說是什麼?此教言之名稱叫什麼呢?那麼自然就叫他“屠夫真言”。此處提到的這個法,那麼什麼是法?總之一切所知都稱之為法,而此處所宣的法是什麼?是妙法,也就是殊勝之正法或妙法。現今此處所宣的這個法也就是正法和妙法。那麼妙法的性相是什麼呢?對一切眾生斷除損害、利益一切眾生,此就稱之為是妙法之性相,也就是說這個妙法沒有損害而具足利樂,一切都是緣起之自性,如如而宣講的就稱之為是妙法。

那麼這個妙法是如何興盛的,這個應該做講解,但是我如理如法的也不是很會講。妙法或者正法是對眾生沒有損害而對眾生有利樂,並且一切法都是緣起之自性,那麼這種妙法是如何興起,如何興盛的呢?內道佛教之法規緣起或者是興盛按這個祖師法規所宣講般而做一些簡略的講解。之前說的法與世間或者是攝要之善說,那麼首先所宣的就是此當中的這個法是妙法。《屠夫真言》之前有個法與世間,什麼是法首先要認識。剛才也宣講過什麼是法,一切所知都稱之為法,可以詳細取名稱的話有十種名稱。那麼此十種當中,今天所宣的《屠夫真言》這個法稱之為什麼?此法就稱之為正法或者妙法。那麼妙法之性相就是剛才所宣般的,對一切眾生斷除了損害,對一切眾生具足了利益和利樂,一切法都是緣起之自性,如是做的開示就稱之為是妙法。那麼此妙法是如何興起和興盛的呢?在《普賢上師言教》當中也講解過,當佛法興盛之時就稱之為明劫,當佛法衰敗隱沒之時就稱之為暗劫。那麼此佛法在無數劫之間有沒有興盛過呢?是興盛過的。過去的現喜大劫中有三萬三千佛出世,隨後出現一百暗劫,後於具圓劫中有八十俱祗佛出世,隨後又有一百邊鄙劫,後於具賢劫中有八十四俱祗佛出世,後有五百暗劫,後於見喜劫中有八十俱祗佛出世,後出現七百暗劫,後於具喜劫中有六萬佛出世,隨後此賢劫出現。那麼現今就稱之為是賢劫,賢劫當中有千佛出世,佛法又興盛。現今就是賢劫千佛當中的釋迦牟尼佛出世而佛法興盛的這樣一個時代,也就是本師出世而弘揚佛法的這樣一種時代。而現今所宣的法也是本師所弘揚和所宣之妙法,現今所宣的、所修持的也是此妙法。

那麼今天就講到此,接著本師怎樣在印度金剛座弘法,最後在藏地是如何興盛的明天接著會講解。這樣講解他的歷史和緣由的話,你們就會知道,原來這個佛法是這樣的。不然的話,不知道歷史或理由,光是說佛法很殊勝是無法具義的。希望大眾這些聽聞以後,上師已經做講解了,回去以後就要做思維。上師所講的法義要去思維,思維的內容就要去修,修就是實踐、去打坐,就稱之為是實修。聞、思、實修並進或者交替這樣去做。那麼今天所宣的是什麼?是《屠夫真言》當中的法與世間,那麼此中的法,這個法如何興盛的方式方法做了講解,還沒有講解完畢。這個法的話不要說是今天,詳細講解明天、後天都是講解不完的。不光是法,法的性相、法是如何興盛的、法的功德是什麼……應該這樣去做講解。

明天不講法的原因是有個法會祈請,需要我去參加,因此明天早晨就沒有講法,後天繼續講。

此次講解《屠夫真言》,雖然自己懂的不多,但是希望認真的講解一番這個《屠夫真言》。這樣講解以後,你們對修持的方式方法有所理解,如同把帽子去掉般的。那麼總之就是想詳細的講解,講解以後希望你們也能對修持的方式方法有所了解和有所掌握,有這樣一種目的。我雖然自己懂的不多,但是盡力想認認真真的詳細做講解,慢慢的會講解的,同樣的你們也應該靜下心來認真去聽,尤其是常住的弟子。那麼此講解當中,見、修、行、果、歧途、偏道、誤道此等都是圓滿具足而做講解的,此是必須要有的。因為這個《屠夫真言》他是大圓勝慧之前行,可以作為前行,因此之故,汝等必須要認認真真去聽。你們這樣認真去聽的話,應該說是具義的,因為他可以做為大圓勝慧之前行。同樣新到的弟子們,比如說這個法的修持的方式方法,“哦!原來就是這樣,修持的方式方法原來是這樣!”相信你們也會有很大收穫的。雖然我不會講解,但我盡力會詳細講解,如是而去聽聞,能掌握的話自然你能以此而成為智者,如果你對所講解的如理去實修的話,你也可以成為成就者的。雖然你們以前在修法,但所修的法是否是清淨之法?只要此次認認真真聽的話,完全可以把你們相續當中的疑惑斷除;修法的方式方法沒有掌握的,只要你們認認真真去聽的話,那麼在修持的方式方法之上會比以前更加明了;修持當中的歡喜心也跟以前不一樣的,歡喜心和稀有難得之心在你們相續也能生起的。以前普扎活佛也講解過《屠夫真言》,怎麼講解的我不是很明了,但是我此次講解是以喇嘛仁波切講解的方式,以自己的道驗和自己所理解的方式詳細做講解。以喇嘛仁波切講解的方式,兩三天就會把這個《屠夫真言》講解完畢,這樣講解的話相信你們是無法理解的。而此次我講解就是我自己所理解的,他的內容是怎麼樣的,我是如何理解的,詳細次第做講解。早晨所宣的這個《屠夫真言》,做的聞、思、實修,這樣聞、思、實修以後所得的這樣一種道驗、驗證,這樣在做講解的。喇嘛仁波切的祖師法會,喇嘛仁波切的上師供法會之間還需要一些講解,但這個就以後再做講解。

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2018/5/24 上午 01:31:32
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屠夫真言講記二

桑昂丹增傳講

頂禮大恩根本上師!祈禱大恩根本上師賜予意心相融之加持!願盡虛空之際一切有情即生皆能獲得四身五智之金剛持的果位,為此而宣講華智仁波切所著述的《認識法與世間之善論——屠夫真言解脫道梯》。所宣的是此法,希望大眾發無上的菩提心而善聽。

宣講此法分為聞法的方式和所宣之法之次第。聞法的方式指動機和行為,聞法的方式因時間關係昨天簡略地已宣講完畢,而今天所宣的是所宣之法之次第。所宣之法之次第就是《認識法與世間之善論——屠夫真言》,所宣的就是此法。

那麼首先這個法的話有十種,就是說取名稱的可以有十種,那麼此十種當中總之就是說一切所知就稱之為法。而此次所宣的是什麼?屬於是正法、妙法,取妙法之名,稱之為法。那麼凡是法是不是都是妙法和正法呢?不是這樣的,不能所有的法都稱之為妙法,這一點大眾要認識。得到解脫和遍知佛的果位,也就是說本師釋迦牟尼佛所宣的妙法,此就稱之為(妙法),我們現今所實修的也是這個妙法,此法就應該稱之為正法或者妙法。沒有正法或者妙法這個名稱的話,不是說所有的法都是我們所實修的。總之所知的一切法就稱之為法,比如說這個柱子也稱之為法,這個寶瓶也稱之為法,總之一切所知都稱之為法。《屠夫真言》中的法與世間之善論,此中的法所指的就是這個正法和妙法,《屠夫真言》中所宣的法就是妙法。

那麼妙法的性相是什麼?對治煩惱、能救護有寂,此就稱之為是妙法之性相。那麼開示此妙法或者是宣講此妙法的是誰呢?自然就是本師釋迦牟尼佛。那麼本師釋迦牟尼佛以了義來講的話,本來就是現證菩提究竟成佛的,自性是如是的。由普賢王所幻化的毘盧遮那香雪海佛,在安住定印當中,從這個定印至眉間幻化為二十五個剎土,心間的這個剎土就是現今的娑婆世界剎土。所幻化的意之剎土也就是娑婆世界這個剎土,那麼此世間就是毘盧遮那香雪海佛為度化眾生,所幻化的這個相就是本師釋迦牟尼佛。此本師釋迦牟尼佛本來就是現證菩提究竟佛的果位,雖然是這樣,但是為了度化娑婆世界的所有眾生再示現十二種相,在此娑婆世界現證菩提,示現的這樣一種相。在經中是如是所宣的:“以清淨種姓之類,在喜悅之密嚴剎土中,本來清淨已成佛,以所化而再現證。”如是無上的清淨種姓,在這樣一種密嚴剎土當中已成佛的,但是為了所化眾生,在此娑婆世界再次示現現證菩提之相而度化眾生。在《如意莊嚴續》當中:“如是一切莊嚴之佛已現證,”本來就是現證菩提的,“一切諸佛現成佛者賜予金剛秘密法則,入於幻化在五濁惡世而度眾生。”已證佛果但是為了度化眾生示現無數之幻化相,比如說以寂靜相、忿怒相或是獵人的相或者是說妓女的相……以種種相前後無間斷的次第而度化眾生。同樣的娑婆世界這個剎土的本師釋迦牟尼佛已證佛果,但是為了引導眾生或者度化眾生,以種種相應化到此世間。首先發菩提心,中間如海般的積累資糧,最後在印度金剛座的菩提樹之下示現現證菩提之相。現證菩提以後,相應所化眾生的界、根和意樂以示現種種化身比如說聲聞、緣覺或者菩薩,以種種相應法而三轉法輪。三轉法輪是無一定的,種種場所當中總之是宣講了八萬四千法門。總之是以身利生、以語利生、以意利生,以身、語、意的種種幻化神變而度化眾生、利益眾生的。如是的三轉法輪不光是這樣以金剛身、金剛語或者金剛意,神通和神變,在無一定的場所當中幻化而宣講的是八萬四千法門。此八萬四千法門是由聲聞、緣覺和菩薩受持而奉行、弘揚,最後是二聖六莊嚴,這樣把所宣之法如是而執受,執受以後作了弘揚。

此妙法的宣講者就是本師,法有十種分類,分類當中這個妙法就是此正法,所宣的法有八萬四千種法門。那麼這個八萬四千種法門概括的話就在十二部經當中,再把十二部經藏概括的話就應該在三乘當中,總之所宣的三乘就已經包括在華智仁波切所宣的這個妙法當中,不包括的妙法是沒有的。總之八萬四千之法門就是已經概括在這個當中,你們對這個做聞思、實修,如是之功德跟對八萬四千之法門做聞思實修是一模一樣的。

為什麼會這樣?因為這種所宣的法就稱之為是上師的竅訣。現今是五濁惡世時代,比如說壽命短、疾病多、煩惱粗重、業障重……如是一種五濁惡世之時,如果要詳細去實修經或論的話,因為太廣大了,無法作到實修。那麼此等現今如何去做實修呢?應該依上師的竅訣,依此而去做實修。比如說之前有一個國家的工作人員來見我,見我之時就跟我說:“你應該念誦大藏經,沒有念誦大藏經你怎麼能成佛呢?同樣的你應該讓弟子們也念誦大藏經,沒有念誦大藏經怎麼能成佛呢?”因為他也是一個領導不應該回遮,就是因為他不懂得。什麼是上師的竅訣?什麼是修行的關要?因此之故沒有給他做回答。他說應該讓他們念誦十遍大藏經,不要說十遍,一遍念誦,不要說一遍,現今此弟子當中一函大藏經都沒有念誦過的。“哦,你沒有讓弟子們念誦此大藏經,不會成佛的,讓他們離開,不會成佛的”這樣說了。此是他自己不懂而已,念大藏經能成佛嗎?如果能成佛,因為藏地有拿念經錢的,比如說念一函大藏經的話收兩百五十多塊錢,一生當中都在念誦,那麼他成佛了嗎?沒有成佛的。因為大藏經的內容太廣大,太廣大的原因無法攝受他的內容,唯有上師的竅訣才能攝受,而大藏經是無法理解也無法做實修的。比如說阿底峽和仲敦巴他們兩個所宣的,就是說不飲用上師的竅訣甘露而光是去閱讀大藏經這樣很廣大的法的話,是無法作到具義的。也就是說應該享用上師的竅訣甘露。比如說在一個很寬闊的天地之中沒有泉水而去尋覓泉水般的,是無法具義的。應該依上師的竅訣,飲用上師的竅訣甘露,應該如是去做。在現今壽短而疾病多這樣一種五濁惡世之時,要做實修的話必須依上師的竅訣去做實修的。此在薩迦或者黃教、白教、寧瑪派教中都是如是所宣講的。外之器和內之情,外之顯現和內之識,要抉擇他的性相,首先要聞,廣大地聞而抉擇他的性相,尤其最後要實修,必須依上師的竅訣而做實修的。因此之故今天所宣的也是華智仁波切的竅訣,也就是解脫道梯之竅訣如是在做宣講的。

以上是如何做的宣講呢?那麼這個妙法的性相是什麼?這個妙法宣講者的性相又是什麼?這個妙法是如何做的宣講?總之這些法概括在什麼?概括就在上師的竅訣當中。現今對在此的眾弟子要詳細宣講,自己不會宣講。為什麼呢?因為自己很低劣之故。聞思、實修也很少,聞思、實修也沒有做到,就是因為被懈怠、懶惰所縛這樣的過患之故,今天要對大眾很詳細地做講解,真的自己不會做講解。雖然是不會講解,但總之就如同此比喻般的,一個盲人,盲人就是很隨意的到處會跑、到處會走,如此般的總之就是有一種利益之心,而沒有這樣一種欺騙你們之心,這種意樂是沒有的。

為什麼要這樣宣講的原因有一個關要的,因為在座的大眾都想修妙法,但是沒有認識什麼是妙法之性相,這個妙法又是誰宣講的,這個宣講者的性相,宣講的方式或這個妙法是怎麼樣宣講的,此等不了解以後光說:“哦!這個妙法是很殊勝的”,那麼自然無法成為一個清淨法,有這樣一種關要。你要修持妙法,首先至少也要稍許認識這個妙法之性相,認識以後你才能生起這個信心,沒有認識光說這個法很殊勝,你去修持的話,那麼這個信心就是一種暫時性的,是會變化的,是無法穩固的,因此之故首先要認識妙法的性相是什麼。佛法首先興盛在漢地,最後才在藏地興盛的,按理說漢地的徒眾對妙法的性相應該認識,但並非是這樣的,對妙法之性相的認識應該說是藏地的徒眾比漢地的徒眾更加好一些。為什麼要這樣宣講的目的也就在此處了,很多漢地的徒眾對佛法有很大的信心,如果具足理由認識妙法之性相的話,那麼這個信心就會更加殊勝、更加穩固,因此之故如是而在做講解的。

那麼接著講解世間,此世間外器的形成和內情的形成,這些世間法在下面也有所講解。比如說形成有情以後,人規當中有上品的或低劣的,有如是的區分,此等在下面有做詳細的講解。認識經與世間之善論,那什麼是善論之性相呢?就是說能對治煩惱,能從三有當中救護或解脫,就稱之為是善論。屠夫真言,屠夫在印度的話就是屠夫種姓,屠夫種姓屬於是遊蕩的或者乞丐這樣一種很低劣的種姓。華智仁波切也認為自己很低劣如同屠夫般的,因為華智仁波切是一個乞士,到處遊蕩的,所以他就以謙詞說自己是一種遊蕩的乞士或者乞丐,這樣是以謙詞取的名字,稱之為屠夫。那麼真言是什麼?就是對別人沒有損害,而所言都是真實而沒有謊言的,能利益他眾的就稱之為是真言。而此真言叫什麼呢?就稱之為解脫道梯,如同道之階梯般而步入解脫,如是的真言。那麼仙人就是對任何人都沒有任何偏袒的,而所緣都能利益的,這樣就稱之為仙人。而仙人的真言是什麼?真言就是解脫道梯。

那麼此論上文當中所宣的是什麼?所宣的就是這個法與世間。那麼宣講這個法與世間能解脫嗎?自然這個法與世間如是之善論能解脫的。應該抓住要,因為此處有很大的一個關要,此就稱之為上師的教言:從開始到結尾應該抓住這個要而去聽聞。比如說舉個簡單的例子,我們在座的大眾現在就在輪迴中遭受痛苦,那麼從輪迴當中遠離痛苦而得到解脫,必須要依賴於這個輪迴才能解脫的,如果沒有依靠這個輪迴、輪迴的痛苦我們是無法解脫的。那麼斷除輪迴而想解脫能解脫嗎?無法解脫的。相信你們聽到以後相續中會有疑惑的,沒有依靠輪迴就無法解脫,斷除輪迴是無法解脫的。現今很多人都在講解要斷除輪迴才能解脫,而不斷除輪迴能解脫,沒有人這樣做講解的,如果一旦這樣宣講,大眾都很驚訝的。沒有斷除輪迴是無法解脫的,很多人這樣講解。斷除輪迴是無法得到解脫的,不斷除輪迴而要依靠輪迴得到解脫,因為未認識這個關要之故,許多人仍然修持很長時間的原因也在此處了。

此處所宣的法就是涅槃,而這個世間就稱之為輪迴,華智仁波切在宣講屠夫真言之時兩者同在宣講,也就是這個涅槃和輪迴同時在宣講,並沒有說斷除這個輪迴而宣講一個涅槃,沒有這樣做宣講的。如果還無法理解的話再舉個簡單的例子,我們比如說腳絆在什麼地方,跌倒在地,跌倒在地的時候不依靠地你能站立起來嗎?必須要依靠地才能站立起來。同樣的輪迴就如同這個地般的,你捨棄這個輪迴,依靠其他的你能解脫嗎?無法解脫的。你跌倒在地以後,不依靠跌倒的這個地方而依靠其他的你能站立起來嗎?無法站起來的。同樣的雖然在輪迴中,但是斷除輪迴你能解脫嗎?無法解脫的,必須要依靠輪迴你才能解脫的。斷除輪迴以後你的相續能生起出離心嗎?開啟解脫之門的這個因、根本是什麼?是出離心。這個出離心必須要依靠痛苦才能生起的,斷除痛苦你能生起出離心嗎?無法生起出離心的。因此之故,為什麼此處法與世間同時宣講的原因,就是說依靠世間而出生法,依靠法而出離世間,也就是說方便和智慧同行,有如是的必要性而在做宣講的。比如說柱子,你要認識它的形象必須要依賴於這個柱子才能認識,你把柱子捨棄以後再去認識,是無法認識它的形象的,必須要依靠柱子才能認識柱子的形象。認識輪迴的性相和證悟就稱之為是解脫,你捨棄輪迴再去解脫是無法做到的。因此之故為什麼說是認識法與世間之善論,原因也在此處。很多人認為是斷除輪迴以後再得到解脫,比如說一個鞋穿舊了以後扔掉,再穿一個新鞋,如此比喻般的,不是這樣的。此處所宣的也就是認識法與世間,認識就稱之為是涅槃,沒有認識就稱之為輪迴,就是以認識和不認識而做區分,除此之外是無法安立一個輪迴和解脫的。因此之故為了認識法與世間而所著的善論之竅訣,而沒有說是為了斷除法與這個世間,沒有這樣說的。此處有很大的關要,我理解,認為有很大的關要。以前喇嘛仁波切大恩者講述,講述的這個和現今的華智仁波切的屠夫真言之竅訣如是而理解以後,認為此是非常關要的。那麼自然要認識斷除、斷除的方式;無需斷除、無需要斷除的方式,這些必須要認識,不然的話口中狂言說:“哦,輪迴是無需要斷除的…… ”這樣的話沒有任何意義。比如說喇嘛仁波切經常開玩笑有這樣一個公案,以前有一個人即非僧也非俗,就是這樣一種人,他還喝酒,喝醉了以後有一次來謁見喇嘛仁波切,祈請喇嘛仁波切宣講一個無需要斷除輪迴而解脫的法,喇嘛仁波切就說:“不需要斷除輪迴而解脫的法我不會講解。”“哦,好,你不給我宣講,但是有一個上師察加華根他會給我宣講無需要斷除輪迴而能解脫的這個法。”那麼跟這個比喻相似的,光口中狂言無需要斷除輪迴而解脫,這樣的話無法具義的。那麼無需要斷除而能解脫的這個方式方法必須要了解。斷除輪迴而解脫有這樣一種方式,無需要斷除輪迴而解脫的方式也是有的,那麼這種方式必須要了解,不然的話口中光是狂言說:“無需要斷除輪迴而解脫”沒有任何意義的。

今天所宣的也就是《認識法與世間的善論——屠夫真言解脫道梯》,那麼今天就講到此。希望大眾回去以後對所宣之法多觀察修,詳細去思維和詳細去分析,因為此中有非常非常關要的一個地方,如果你此關要能認識的話,那麼以後講解之時你會很容易理解《屠夫真言》的全文。如果你無法認識此關要的話,那麼以後只是詞句而已,你是無法理解的。如果是喇嘛仁波切大恩者講解的話,那麼首先在未講之前很廣大的抓住要,比如說今天講法的話,兩個小時當中會抓住這個要而去講解,而最後的論詞會念誦一遍。也真是這樣的,只要抓住這個要的話,論中的詞句很容易理解的。因此之故希望大眾回去以後認真去思維這個要,尤其是常住弟子。常住弟子後面的這個大圓勝慧你要聽聞的話,這個關要是必須要掌握的。必須要掌握、必須要理解這個要,也就說法與世間法雙運,此要如果未能認識的話,那麼上師所宣的竅訣你是無法理解的。

本來計劃今天講法一個小時,時間已經過了,就宣講到此處。希望大眾回去以後認真去思維、詳細去思維,這個要能抓住、理解以後,《屠夫真言》後面的這個論詞念誦一遍都可以的。因此之故這個要回去以後認真思維,無法理解之時也可以提問。我因法務繁忙之故也許是沒有時間,雖然我沒有時間,但是有其他的比如說慈誠將措活佛、普扎活佛、益西將措活佛他們在此處,“阿鬆活佛是這樣宣講的,我無法理解”,可以到他們處去祈請提問。我們所做的唯有這個,有疑惑就應該提問,去問而斷除這個疑惑。我們除此之外還有什麼所做的呢?應該去提問的。有些人認為這個我無法理解,無法理解的話,那麼你真的今天什麼都沒有懂得。如果有疑惑,也是、也不是,這樣有種疑惑的話,那麼稍許有所理解。有疑惑斷除此疑惑,斷除此疑惑後你不管修持任何法,此時可以支分很廣,也可以攝收,總之修持任何法都很容易。

今天的法就講到此,明天早晨是對女眾授菩薩戒,所有的出家女眾和在家女眾都到女眾區的鐵皮經堂,此經堂稱之為空性清淨剎經堂,七點鐘準時到這個經堂受菩薩戒。後天是在銅色吉祥山見者俱義經堂授菩薩戒,也是七點鐘所有的出家男眾和在家男眾到此經堂受菩薩戒。然後接著七天當中是正行,那麼正行七天當中下午有時間的話,一個小時的時間在此大慈經堂宣講《屠夫真言》,在七天當中必須要宣講完畢。以前的話,新到的在家居士下午法會結束以後幾乎都在睡懶覺,沒有所思、所修,沒有任何所聽聞的,那麼今年就不允許,知道你們很辛苦很勞累,因為高原上的氣候不適、氧氣不足等等,是這樣的,但是總之到這里以後,就應該認認真真七天當中銘記取捨善惡的方式,總之要有一個銘記於心的,應該這樣。總之你們應該在七天當中認認真真地去修,或認認真真地去聽聞法。雖然我也是法務繁忙沒有時間,哪怕是再沒有時間,晚上要做講解的話,這個《屠夫真言》我都必須要在七天當中講解完,那麼同樣的你們也必須要來聽。以前有這樣一種玩笑,就是丹增尼瑪活佛很小的時候抱著一個小狗到一個僧眾家裡放在他的床上,“不管怎麼樣,你必須要保管它。”如此般的我這個《屠夫真言》必須要講解,同樣的你們也必須要來聽。雖然我是上師,但是作為上師應該對大眾做服務的,對你們做很好的服務唯有講法,那麼講法以後希望大眾認真地寫在筆記當中,銘記於心,回去以後當你們翻閱的時候,“哦!阿鬆上師所宣講的是真實的,是這樣的。”不然的話坐在法座之上摸摸你們的頭,或者是加持加持、吹一吹,這樣的話沒有實際的意義。因此之故宣講法,宣講法才能對你們做到服務的,那麼希望你們也應該將所宣之法銘記於心,或者是無法記住的話做一些筆記,希望你們這樣去做。這樣法務繁忙以後比較勞累,雖然勞累但是如果你們能如理去修持法我非常歡喜,再怎麼勞累都歡喜,想盡方法總之自己懂得都會講解給你們,不知道、不懂得的就沒辦法了。

接著七天當中在銅色吉祥山見者俱義經堂的三樓開啟祖師法會,開啟之時希望大眾有頭有尾地、有紀律、有常規地這樣去參加。這樣去參加的話世間、出世間都會圓滿的,如果沒有頭沒有尾、沒有紀律、沒有常規的話,自然世間和出世間都無法圓滿,沒有圓滿世間與出世間而你們這樣回去也不應理的,因此之故在此的管理人員、工作人員應該詳細講解,該做的是什麼、不該做的是什麼要詳細講解,在座新到的居士也應該聽從他們的安排,如是去做。如果有紀律、有常規的話,自然我們會很安樂的,如果沒有統一管理或者是沒有一個常規,即便是一個家庭的話也是無法具義或沒有任何安樂的,因此之故希望大眾應該如理去奉行。

總之七天當中的祖師法會,主要的主要是我們在發願,發什麼願呢?喇嘛仁波切大恩者或者喇嘛仁波切大恩者的根本上師法王如意寶、色拉陽智或昌根阿瑞仁波切他們在何種剎土,我們自他一切眾生都能往生此剎土。那麼這個發願要如願而成必須要意和合,意和合才能如願而成,如果意不和合的話,你即使發願那麼這個願也無法成的。比如說舊的弟子應該知道,新到的弟子也許不知道,以前我有個夢,夢見喇嘛仁波切大恩者在剎土中之時,就跟現今這樣的,四眾弟子都在此剎土當中圍繞著,其中有一個老尼姑,她好像在剎土但是又沒有真實往生到這個剎土當中。當時我在想,很奇怪為什麼呢?原來大眾都意和合,而她就沒有意和合,而是起了惡念,這樣就無法往生這個剎土,雖然她在亞青但是無法往生喇嘛的剎土。後來我就指出她(手搖轉經輪的這樣一個老覺姆)的這種缺點以後,她最後就發露懺悔也糾正了。因此之故如此比喻般的,意和合是最為重要的。如果說是謊言者的話,可以說我去了喇嘛的剎土,當時這個剎土當中也有藏族弟子,也有漢族弟子,也有很多外國的弟子,紅頭髮的、長鼻子的有很多的,此等是什麼?此等就是意和合而發願這樣往生的,所以現今的祖師法會開啟七天,大眾們應該意和合而生起歡喜心。“哎呀!我很累!哎呀呀!我很累!”不應該這樣,或者“哎呀呀!我很痛!”那麼以前你就累了,累了但無意義,現今修持正法累了就要發願,發願的時候就算累的話,無數劫中所造的惡業都能清淨,應該生起歡喜心;哪怕是頭痛的話,“我以此頭痛無數劫的這種罪障能清淨”,應該生起一種歡喜心、稀有難得之心,去參加法會而意和合如是做發願,希望大眾這樣去做。

和漢地比較的話,任何方面比如吃、住、飲食、走路,總之是條件很差很差,但是不要認為很累或者條件很差,應該生起歡喜心的,為什麼?比如說昌根阿瑞仁波切一生當中修持就是坐在岩石之上蓋著樹葉,最後究竟成佛的,那麼修法是要累一些的,雖然這樣累是累,但是應該生起信心、忍辱心、歡喜心,應該精進去修持而參加法會,應該這樣去做的。

意和合是最為重要的,總之大眾應該互相說:你好、我好、你健康、你長壽、我健康、我長壽……總之就要意和合。意和合的話什麼都是安樂的,什麼發願都是如願而成的。比如說一個家庭沒有吃的、沒有穿的、沒有住的似乞丐般的,但是這個家庭意和合、和睦的話,就是具足安樂的,如果不和睦、不和合的話,哪怕這個家庭有房子,不光是一個房子、兩個房子、三個房子……有很多錢財,最後他們是在爭吵當中的話,也沒有任何安樂,所做的事也無法如願的。如此比喻般的,我們如同一個家庭,因此之故大眾要和合,和合是最關要的。我經常也在教誡所有的僧眾,如果意不和合的話,那麼跟所有此處的僧眾同時死亡是完全相似的,這樣如果意不和合的話,所有的僧眾同時死亡更加好,因此之故這個意和合是最為關要的。意和合而同時發願的話,我們都是如現今認識般的最後在喇嘛仁波切的剎土,也是往生此剎土,也能如此而相聚認識般相聚在此剎土的。

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2018/5/24 上午 01:31:56
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屠夫真言講記三

桑昂丹增傳講

頂禮大恩根本上師!祈禱大恩根本上師賜予意心相融之加持!願盡虛空之際一切有情即生皆能獲得四身五智之金剛持的果位,為此而宣講認識法與世間之善論——《屠夫真言》解脫道梯。此論如理聽、如法修持,以此無上的菩提心所攝受而善聽。

今天所宣講的是華智仁波切的教言認識法與世間之善論——《屠夫真言》這個論,此論在前兩天就開始宣講,以後呢在喇嘛仁波切的祖師法會期間會接著宣講,也就是說下午法會結束以後以一個小時的時間做講解。不管是遠道而來的還是新到的居士,或者是常住的出家男眾或者出家女眾,此次宣法之時希望你們都要認認真真地去聽。為什麼呢?因為從早上五點之前起床參加法會,中午結束回家,這樣來回走動以後下午仍然是參加法會,法會結束以後自然很累,需不需要休息?是需要休息,但不應該去休息,為什麼呢?因為你們出資勞累、遠道而來,你們到這裡來的目的是什麼?為了求法!求法的話,說“我累、我要休息”是不應理的。也就是說你們到這裡來是為什麼呢?就是要懂得修持法的方式和方法,我不辭辛勞為你們宣講華智仁波切的教言——《屠夫真言》也是這樣一種動機。此次宣講我認為是非常重要、非常關要,為什麼這樣?與藏族弟子不同的讓你們到這裡來為你們宣講法,我的目的就是對你們做服務,讓你們具義,這樣一種動機今天在宣講法的。我從小的時候十二歲開始,喇嘛仁波切大恩者就慈悲撫育,吃的、穿的、世間或出世間慈悲護持撫育,這樣撫育的原因就是為了在喇嘛仁波切往生以後有一個人能對眾生做到利益。我坐在法座上,並非是我要坐在高處,或是我很殊勝所以坐在高處,並非是這樣的。因為此次宣講之時,坐在高處的話你們能見到,能看到我的話你們的心能專注,心專注以後,所宣之法義你們就能銘記於心,這樣一種目的之故我坐在法座之上、坐在高處,而並非是說我很殊勝,我要坐在高處,並非是這樣的。本來在你們開法會的這個經堂也可以講法,但是因為我坐在那裡的話你們看不見我,我也看不見你們,所以講解的時候也無法講解清楚,你們無法見到我的話,心就無法專注,心專注的話能理解法義,今天在喇嘛仁波切的寢宮當中宣講法的原因也在此處。

本來華智仁波切的教言當中根本沒有不殊勝的,都是很殊勝的,但此次宣講的這個《屠夫真言》,如果是一個修行者的話,修持的方式講解得很明了;如果是一個世間人的話,一個善的人格怎麼去做,也是講得很明了的。希望大眾耳專注於聽,聽了以後就銘記於心,把自己銘記於心的去實踐,不遺忘去實踐是最為關要的。因此之故在宣講法之時耳沒有專注的話,你們就無法具義;同樣的你們聽了以後沒有銘記於心的話,此次講法也無法具義的;你們銘記於心以後沒有做實踐的話也無法具義的!因此之故呢要認真聽,聽了以後要銘記於心,銘記於心以後要去實踐。

在座的大眾對佛法都具足信心,不光具足信心,在座的都想修持佛法,不想修持佛法的根本沒有。那麼要修持佛法,修持佛法的方式方法首先要理解認識。我經常在講解和教誡大眾,吃飯雖然重要,但是跟吃飯相比的話,做飯更加重要。如果飯做不好的話,那麼這個飯就不會香的,比如說你這個飯當中放的鹽很多的話,這個飯就不會好吃,或者說辣椒放太多的話,也同樣不是很好吃的。因此之故吃飯是重要,但是做飯的方式掌握更加重要,跟這個比喻相似的,修法重要但是修持法的方式更加重要的。這是經常在提醒和教誡大眾的,尤其對漢族弟子,修法的方式和方法你們更加應該認識和掌握的。如果不認識修持法的方式方法的話,經中也如是所宣的:“法未如法而奉行,法反而會成為讓你墮惡趣之因。”在此華智仁波切的教言當中,修持法的方式方法講的很明了,所以在此次講解之時,希望你們認真聽、銘記於心,這樣的話你們此次到亞青就具義了!

此處是禮讚或造論誓言,不管是任何論都具足禮讚和造論誓言的,禮讚或者是頂禮都是一個意。

南無羅噶河RA 耶(頂禮世間自在)!

首先頂禮的是世間自在觀世音,接著祈禱的是文殊菩薩。

誰以三界為段食,名為能作作怖時,時亦摧毀妙吉祥。於具聲之宮殿中,

威猛持受柔和相。寂滅盛怒瑜伽士,屠夫仙人住彼中,彼名稱為智慧者。

雖其不具善妙行,然其卻具真善說。是故向彼問諸義,和藹如理授教言。

此屬於是造論誓言。“南無羅嘎河RA耶”是印度語,漢文意思就是頂禮世間自在、頂禮觀自在,世間自在或者觀世音都是一個意義,總之就是頂禮觀世音。“ 誰以三界為段食”,誰也可以稱之為是文殊菩薩,也可以是上面的這個觀自在、觀世音菩薩,以他們三界為段食,就是說對三界攝受或者是斷食,就是一切迷亂都能斷除,因此就稱之為“ 誰以三界為段食 ”。“ 名為能作作怖時”“名為”就是觀自在,那麼觀自在對這個世間的痛苦、痛苦之因能斷除,就稱之為作怖,能作作怖時就是如是的。“ 時亦摧毀妙吉祥”,“時”就是說對三界的痛苦因和痛苦果以及痛苦能斷除,那麼此“時”就是一個本體之上,也就是本淨時,能摧毀者就是這個妙吉祥,妙吉祥就是文殊。“ 於具聲之宮殿中,威猛持受柔和相,寂滅盛怒瑜伽士” 於具聲之宮殿中,是文殊的聖處,為文殊修持的宮殿,也就是說華智仁波切著此論的地方是修持文殊聖處的宮殿,此應該是在佐欽寺。華智仁波切在這個文殊聖處的宮殿當中之時,他的心是威猛但是外的身仍然是柔和相,寂滅盛怒的這樣一種形象,華智仁波切就持受這樣的相,如屠夫仙人般的。在這樣一個文殊聖處的宮殿中,威猛持受柔和相,而寂滅盛怒的這樣一種瑜伽士,屠夫仙人就住在彼中。此屠夫仙人的名號、名稱叫什麼呢?稱之為智慧者。智慧就是華智仁波切的“華”字,是智慧的意思,他的另一個名稱就稱之為智慧者。那麼華智仁波切具足智慧者,“ 其雖不具善妙行,然其卻具真善說,是故向彼問諸義,”就是很多人問法與世間的意義,那麼華智仁波切就是說,他雖然外形沒有什麼善妙行,但是口中卻有真善說,因此之故大眾就問華智仁波切世間與出世間的諸多的法義。華智仁波切呢就對他們所問之法義,和藹、如理地賜予了這個教言。故而就是有這樣的詢問,就是問華智仁波切:

“嗟!”就是呼喚的意思,“ 嗟!大仙尊!”就是呼喚華智仁波切,那麼問的是什麼呢?“ 何謂法與法之規?如何區別法法規?法與法規如何舍?法與法規如何取?”如是做的提問。提的四個問題:第一個就是什麼是法與法規,第一個問題;第二個問題就是如何區分法與法規;第三個問題就是法與法規當中,何等是要捨棄的,如何舍;第四個問題就是法與法規何等是需要取的,如何去取,如是提的四個問題。那麼此四個問題大眾要認識。

接著就所提的問題仁波切做了回答,回答之時第一個問題就是何為法與法規首先做的回答。那麼什麼是法呢?一切所知就稱之為法。什麼是法規呢?一切法之性相就稱之為法規。如是做的回答的。所知即是法。那麼什麼所知即是法呢?就是說這個心或者意識所對的一切境,就稱之為是所知。總之也就稱之為法。那麼法規彼性相,性相就屬於是這個法相,就稱之為法規。希望大眾對此法與法規,給你們講解之時,要認真的聽。不光是這樣,以一種自己所具足的睿智,要分析和辨別此法與法規。總之就是本師所宣的八萬四千法,概括的話,就概括在法與法規當中了。沒有不概括在法與法規當中的法是沒有的。也就是說下至地獄、上至天頂,一切都沒有包括在法與法規當中的、就是不包括在法與法規當中的,一個也沒有。法與世間或者說涅槃與輪迴,同樣就是沒有包括在這個法與法規當中的,是沒有的,都包括在此法與法規之中的。因此之故,作為一個修行者,要想修法的話,如果不理解法與法規的話,你想修法是不可能修法,修成法的。同樣的,你不懂得法與法規的話,你想斷除輪迴、得到涅槃也是不可能的!因此之故,此是基、是根本,希望大眾一定要銘記於心!比如說舉個簡單的例子,我們要修一個華麗的房子,十幾層高的這樣的房子,那麼修這個房子,必須要思考,思考以後,把這個所要建的這個房子的圖案,畫在紙上以後再去建。如果沒有去思維,也沒有圖案的話,那麼以後這個房子能不能建好?那麼自然就成問題了。如此比喻般的。我們要修持法,修持法而得到解脫和遍知佛的果位的話,首先要思維、要抓住這個基。那麼這個基是什麼?自然就是法與法規。這個基首先要抓住。那麼總之就是說輪迴的話,不包括在法與法規當中的是沒有的。同樣的,涅槃也是,沒有包括在法與法規當中是沒有的。同樣的,比如說漂泊輪迴之道,仍然也就是包括在法與法規當中,不包括在法與法規當中是沒有的。同樣的,解脫輪迴之道,也包括在法與法規當中,沒有包括在法與法規當中,是沒有的。那麼法與法規這個時候就不應該單獨理解為就是本師所宣的這個所取的這個法。而不應該的。此時法與法規理解的時候,應該更廣大的 而不應該單單就理解為佛陀所宣的這個法,是所取的這個法與法規。那麼這個法與法規就不應該單單認識為就是本師所宣,我們所取的我們所實踐的這樣一種法與法規。比如說舉個簡單的例子,這個柱子,那麼柱子就是我們所知,所知就稱之為法。柱子的形象、或者本體,就稱之為法規。因此之故,比如說,我們所知的這個柱子或者是寶瓶或者是房子,這些此等都稱​​之為所知就稱之為法。而彼等之這個性相本體就稱之為法規。那麼此處也是第一個問題何為法、何為法規。如是提的問的。接著回答就是一切所知就稱之為法。法規呢,就是彼法之性相或者彼法之法相,或者實相,持著他的這個本體或本面就稱之為法規的。

接著就問的是如何區別這個法與法規。對這個問題做了回答。法是為這個取捨處的,而法規即是實踐的。如是就稱之為法的。法就為這個取捨處,就稱之為法。而法規就是說此。彼取捨之實踐就稱之為法規的。所知法分為輪迴和涅槃二,輪涅二。取捨法,就分為善與惡,如是區分的。那麼第一個所知法分為輪涅。輪涅有區別呢。那麼第一個輪涅,就說除外痛苦寂,有沒有寂。或者是沒有寂,如是就是寂與否如是區分的。而這個涅槃呢,就是痛苦已經寂滅就稱之為是涅槃。接著就是取捨法分為善與惡。善與惡,那麼善是什麼?就是痛苦不生就稱之為是善。那麼就是痛苦,能生痛苦就稱之為是惡。如是區分的。輪迴,首先是輪迴,輪迴雖為所舍法,但是說這個輪迴要這個斷除或者是捨棄。那麼光說輪迴要斷除,是無法捨棄的。那麼怎麼辦呢?就是說輪迴之因就是惡業,這個惡業的因必須要淨除!如果沒有淨除惡業的因的話,那麼這個輪迴是無法斷除或者捨棄的。輪迴要捨棄必須要就是輪迴之因,惡業之因必須要捨棄。如果惡業因沒有捨棄的話,那麼這個輪迴是無法斷除的。因此之故,首先要把這個惡業的因要斷除。接著是涅槃,涅槃就是所取法。那麼要得到涅槃就是說涅槃之因彼因善法。如果這個善法不去修持的話,不能證取涅槃之果位的。是故,初就要當去取善法、修持善法的。

今天的法就講到此。希望你們回去以後認真去思考和思維。也就是說思維一下今天上師阿鬆活佛講了什麼。希望你們回去做思維。希望你們回去以後認真去思維。思維以後要認真去分析和觀察。而你們不應該去思維的,比如說,今天有一個人對你說了一句惡語,或者是說不悅意、讓你不悅意的話。那麼回去以後,你坐在那裡反反复复地,今天有一個人給我說了一句惡語或者讓我不悅意。反反复复地思維這個。這個思維是沒有讓你們做的,應該斷除的。而思維的,今天就是重要的所宣的法。回去以後應該認真去做思維的。你們回去思維以後仍然無法理解的。那麼自然就銘記於心以後提問。提問,應該這樣去做的。如果你們對此次所宣的法很明了的話,法中之法也就是說你們所修的法,自然就很容易去修持,很容易去修持此法了。希望你們回去以後認真去思維。如果有不懂的地方,以後可以提問。或者是其他的堪布活佛也可以提問。希望你們認真去如是去做。一定要問的,因為今天講解以後,你們就能明了通達是不可能的。因此之故,不懂的地方要提問。總之,就是說這個七天當中就是應該具足時間。有些長時間的能呆七天,有些無法呆七天,三天當中,那麼三天當中的話,總之你們此次到這裡就是應該說是對於法,欲求法而到這裡。因此之故,此次所宣的應該銘記於心。也就是你們回去之時,相續有能銘記的。這是我最大的對你們期予的希望。你們這樣銘記於心的話,回去以後你們也銘記,明了以後回去修持,也會修持。這樣銘記回去之時,你們也歡喜。在這裡的我,自然也歡喜。同樣的,你們回去之後,哦,我知道,到亞青以後,修持法的方式能銘記於心。你們也這樣離開了。那麼這樣能銘記於心而離開之時,我就是留在這里或者呆在這裡的話,自然也很安樂、很歡喜的。那麼你們回去之時,如果離開亞青之時,相續沒有任何記住的離開的話,那麼這樣的話,你們到亞青,此次亞青一行就沒有任何意義了。你們這樣空手而去的話,這樣我就也無法做到對你們做到服務的。因為堪布活佛是對利益一切眾生,為一切眾生服務的。讓一切眾生步入正道,也就是說取捨善惡。如是讓他們理解的。那麼這樣的話,在三四個月以前 ,我就這樣就是說,此次你們到這里以後,應該讓他們,讓你們銘記於心而離開。有這樣一種承諾的。有這樣一種承諾以後,你們到這里以後,也應該說是,到亞青以後應該相續就是相續到這裡,心中有一個銘記的法而離開的!不然的話,你們空手而歸,那麼此次亞青一行就沒有任何意義了。好像是不是重複,總之就是說,自己能懂得的會認認真真地詳細講解。那麼你們也是同樣的,講的時候認真聽,真正地聽,銘記於心。希望回去時不要空手或者空著口袋而回到家鄉。不要這樣去做。那麼為什麼這樣反复地強調的原因就是說,所宣之法是非常重要!而很多人無法認識此是重要性的法!而只是說上師在講話,或者上師在開示。那麼這樣很多人就無法認識的。為什麼呢?我自己有這樣一種經歷,為什麼呢?喇嘛仁波切以前住世期間,就講了很多甚深的法的。是當時就無法認為此是重要的,我要銘記於心。我要一定要記住心以後,以後要實踐的。沒有這樣一種心態以後,當喇嘛往生以後,此時就是,哦,在的話,已經,喇嘛已經往生了,這個時候就後悔了。因此之故,跟這個比喻相似地,你們也會離開的。離開以後,那麼就是明年或者一年當中能不能遇見;或者說因為我在亞青了,那麼你們就離開,離開去漢地了。那麼就一年當中能不能遇見一次?哪怕是遇見一次的話,只是摸摸頭,就是用手摸摸頭。除此以外就是無法。那麼此時,當最後的話,因為最後就是說,因為年齡也大了,那麼自然修持法也不會修持了,離死亡會越來越近。那麼此時後悔的話,已經晚矣!為什麼呢?因為我有這樣一種經驗以後,希望大眾要知道,這些法是非常重要的!要銘記於心的!不要這樣去做。那麼為什麼這樣反复地強調的原因就是說,所宣之法是非常重要!而很多人無法認識此是重要性的法!而只是說上師在講話,或者上師在開示。那麼這樣很多人就無法認識的。為什麼呢?我自己有這樣一種經歷,為什麼呢?喇嘛仁波切以前住世期間,就講了很多甚深的法的。是當時就無法認為此是重要的,我要銘記於心。我要一定要記住心以後,以後要實踐的。沒有這樣一種心態以後,當喇嘛往生以後,此時就是,哦,在的話,已經,喇嘛已經往生了,這個時候就後悔了。因此之故,跟這個比喻相似地,你們也會離開的。離開以後,那麼就是明年或者一年當中能不能遇見;或者說因為我在亞青了,那麼你們就離開,離開去漢地了。那麼就一年當中能不能遇見一次?哪怕是遇見一次的話,只是摸摸頭,就是用手摸摸頭。除此以外就是無法。那麼此時,當最後的話,因為最後就是說,因為年齡也大了,那麼自然修持法也不會修持了,離死亡會越來越近。那麼此時後悔的話,已經晚矣!為什麼呢?因為我有這樣一種經驗以後,希望大眾要知道,這些法是非常重要的!要銘記於心的!不要這樣去做。那麼為什麼這樣反复地強調的原因就是說,所宣之法是非常重要!而很多人無法認識此是重要性的法!而只是說上師在講話,或者上師在開示。那麼這樣很多人就無法認識的。為什麼呢?我自己有這樣一種經歷,為什麼呢?喇嘛仁波切以前住世期間,就講了很多甚深的法的。是當時就無法認為此是重要的,我要銘記於心。我要一定要記住心以後,以後要實踐的。沒有這樣一種心態以後,當喇嘛往生以後,此時就是,哦,在的話,已經,喇嘛已經往生了,這個時候就後悔了。因此之故,跟這個比喻相似地,你們也會離開的。離開以後,那麼就是明年或者一年當中能不能遇見;或者說因為我在亞青了,那麼你們就離開,離開去漢地了。那麼就一年當中能不能遇見一次?哪怕是遇見一次的話,只是摸摸頭,就是用手摸摸頭。除此以外就是無法。那麼此時,當最後的話,因為最後就是說,因為年齡也大了,那麼自然修持法也不會修持了,離死亡會越來越近。那麼此時後悔的話,已經晚矣!為什麼呢?因為我有這樣一種經驗以後,希望大眾要知道,這些法是非常重要的!要銘記於心的!以後,希望大眾要知道,這些法是非常重要的!要銘記於心的!以後,希望大眾要知道,這些法是非常重要的!要銘記於心的!

比如說,我從十二歲開始到四十歲之間就常伴於喇嘛,那麼講解了很多法,喇嘛所賜的法,或者所賜的都是甘露都是精滴!但是當時講解之時,就無法認識他是甘露或者是精滴!因為講法之時,聽法以後,當走到門口之時,穿上鞋以後,把所有的這些都遺忘了。而現今呢,就是有一萬多僧眾,就看著我講法。那麼這些精滴或甘露,那麼此時伸著手,我要精滴或甘露之時,無法賜予了。那麼此時就後悔,不光是後悔,那麼此時修持大圓滿也無法修持的。因此之故,現今的你們也要這樣。講解之時要知道,這個就是甘露、這個就是精滴!這個是最重要的!這些都要銘記於心!應該如是去做的!比如說到大海邊的時候,就不想,因為不口渴就不飲用水。而離開海邊到干枯地之時,想飲用水,那麼就是無法。同樣跟這個比喻相似地,你們到亞青以後講解法的、修持法的方式,講解得或者修持得很多。那麼此時你們沒有銘記於心,而離開以後再後悔,那麼此時就是沒有!因為具義之故,現今在詳細地在講解。講解之時,希望你們把此等視為重要而把此等都銘記於心!希望你們這樣去做!

總之,今天所宣的法,你們回去以後概括性的、銘記於心的是什麼?比如說此論,是誰宣講的?華智仁波切所宣講的。宣講的論叫什麼?就是《認識法與世間之善論---屠夫真言》解脫道梯。那麼宣講此法的處所是什麼?是文殊菩薩的這個聖處。所宣的法是什麼?就是法與法規。那麼什麼稱之為法?什麼稱之為法規?如是回去以後,希望大眾認真去思維以後,銘記於心!明天有可能途中碰見你的時候,我會問:昨天所宣的法是誰宣講的?是怎麼樣宣講的?我會提問的。這個時候你們要如理做回答。總之如果這樣提問你們的話,你們能次第、如理、很快地能回答的話,那麼這最好的。你們供養我一萬塊跟這個相比的話,你們能如理回答,我這樣更歡喜!尤其是常住弟子,更加應該注意和謹慎的。你們跟以前相比的話,天地之差,有這樣的區別。你們的身與法相應、語與法相應、意與法相應的!今天普扎活佛碰到以後,就是這樣讚歎,說你們,現今的你們,可以作為是頂禮的對境!那麼這個是為什麼?這就稱之為修成法。除此之外,還有什麼修成法之相呢。身語意與法相融,與法相融的話,身心就會很調柔的。那麼見到此相之時,別人就會生起信心而頂禮的。那麼除此之外,還有什麼修成之法之相呢!

今天的法就講到此。還有就是說參加法會的,開啟的方式方法還需要做一些講解。但有時間的話,明天就在行堂之時到樓上做一些講解。那麼我的法今天就講到此,除此之外的還有就是說,普扎活佛、慈誠加參活佛、益西降措活佛,對他們我們就是哪怕是晚上的時間,那麼就是讓他們不辭辛苦,我祈請過他們,讓他們講法的。同樣的,你們法會結束以後,這個講法以後可以到他們那,不管是他們任何處都可以去聽法。因為到這裡,也是這樣一種緣分。因緣具足之時,應該就是說沒有時間而去散亂。因為為什麼呢?怕你們回去以後,睡覺或就是散亂當中,應該說這樣一種時間是很難具有的?因此之故,在此時間當中,就是說根本沒有懈怠、懶惰的時間!而去修持法或聽法,這樣去做!因此七天當中是會累一些,但是不要這樣就是怕累。因為七天當中你們應該。因為為什麼呢?因為你們不會修持法,你們不會修持法的話,我的心很累,相續很累,真的很累!因此之故,就不要怕辛苦!七天當中就是說不要怕辛苦!總之,你們就是說,有這樣一種信念,就是你們對這個法能修持或如何去修持,能掌握,能理解!因此之故,希望你們到這里以後,也應該更加謹慎和認真去做!你們不會修持,就是不會修法的話,我心很累!而你們自己不會修法的話,應該說是更加地痛苦、或更加地累吧!

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2018/5/24 上午 01:32:27
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屠夫真言講記四

桑昂丹增傳講

頂禮大恩根本上師!祈禱大恩根本上師賜予意心相融之加持!願盡虛空之際一切有情即生皆能獲得四身五智之金剛持的果位,為此而宣講華智仁波切的教言認識法與世間之善論——《屠夫真言》解脫道梯,請大眾如理聽、如法修持,以此無上的菩提心所攝受而善聽。

什麼是法與法規,法與法規所取的是什麼,所舍的是什麼,昨天所宣的就是此法。昨天所宣的“ 所知法分輪涅二,取捨法分善與惡 ”。初二就是輪與涅痛苦寂與否。後二就是取捨法分為善與惡,痛苦生不生。痛苦能寂滅就稱之為涅槃,痛苦無法寂滅就稱之為是輪迴;同樣的所取的就稱之為善法,所斷除的應該是惡法,惡業就會生痛苦,而善業就會得到安樂。輪迴是要捨棄的,要斷除或者棄掉這個輪迴的話,輪迴的因——惡業必須要斷除。如果輪迴之因惡業沒有斷除,輪迴是無法捨棄、無法斷除的,因此之故,首先就要斷除罪惡。涅槃就是所取法,那麼涅槃的因是什麼?就是要修持善法,如果不修善法的話就無法證得涅槃的果位,因此之故首先就要取善法,也就是要修持善法。雖然輪迴是所舍法,然初不依輪迴法的話,就不能趨入涅槃道,因此之故初就要認識輪迴之自性,認識尤為重要!也就是說輪迴當中的痛苦,依靠這個痛苦而能認識輪迴的過患,這樣你相續的出離、解脫之心才能生起。

輪迴之道分二途,正直行與偏邪行。由正直行趨人天,以偏邪行至惡趣。

若於世間正行多,大地遂盛如天界。若於世間邪行多,地下惡趣定盈漲。

輪迴之道分為兩個道,這兩個道是什麼?一個是正直道,一個是偏邪道。入正直道能趨入人天,入偏邪道的話就會墮入惡趣。如果世間正直行多的話,這個大地會興盛如同天界,成為天界般的;如果世間邪行者多的話,地下的惡趣就會日日增長。之前所宣的正直和偏邪,“ 正直名為人法規若極正直天道規。”也就是說這個正直就稱之為人法規,如果極正直的話就稱之為天道規。“ 偏邪濁世行為規 ”,就是五濁惡世的行為規;“ 若極偏邪地獄規。 ”什麼稱之為是正直行呢?正直就是“ 盡棄一切諸狡詐言語本意皆一致,外內二者等一如就稱之正直行。正直就是天規道,天道規是什麼?就是盡除一切狡詐之心,言語、本意一致就已經斷除了狡詐,內外兩者一如就稱之為已經斷除了狡詐,如是狡詐斷除就稱之為是正直行。“ 語者即言談義者彼實踐。”語者言談就是口中所講的這種言語就稱之為語者,口中所言的奉行和實踐就稱之為義者。如是義和語相應、一如,應該這樣。外者就是身和語,內者就是自之心,“ 外內兩者等一如, ”就是外在你的一切行為和內在的心一如,此就稱之為是正直行。“ 義邪語正此為內偏外正直,”“ 邪遮正直 ”就是正直行以邪來遮止是濁世的法規,是這樣的。

你們不要認為華智仁波切講了什麼教言呢?此等所宣的法、所賜的教言或者一個法、兩個法,要納入相續,法要與心相融,這樣的話才能具義的。對自己的相續有益、具義的就稱為是妙法,如果這個法對自己的相續沒有益的話,無法稱之為妙法或正法。

華智仁波切此處所宣的教言是什麼?就是正直道和偏邪道,內正外邪或者內邪外正,如是宣講的。宣講以後“哦,華智仁波切如是做了講解”,而你們就要反觀自相續,之前自己入的是邪道還是正道?如果入的是邪道,那你們的歸處是什麼?是地獄;如果是入的正道的話,你們的歸處是什麼?是天界,應該反觀自續的。那麼今天華智仁波切所賜的教言是什麼?對你的心有益、具義的話,就稱之為教言。如果對你的心或者相續沒有利益、不具義的話,那麼無法稱之為教言。所賜的教言是什麼?如果你入的是偏道,那麼就要改變,以後入正道,如是去做的話就稱之為善論或者教言。“我入了邪道,應該轉變入正道。”你們的相續有沒有這樣一種意樂呢?以前你入的是偏道、邪道或者是正直道,而現今你入了內道佛教以後,內邪外直是不是這樣的?自己要反觀自相續。比如說以我自己做比喻的話,我從小出家,至今為止是出家僧眾,而我所做的行為都是偏邪,意樂也是偏邪,是偏邪的話最後所去的歸處是什麼?是地獄。華智仁波切如是所宣的,世間偏邪行多的話,地下的惡趣自然會盈漲的,如果世間正直行多的話,那麼世間就如同天界般的。因此之故反觀自相續,你的偏邪多還是正直多呢?反觀自然就會明了。外直內邪就是說的我,如同我般的,外是什麼呢?身著三衣如同修持善法的僧人般,內呢就是貪、嗔、痴、吝嗇、嫉妒充滿這個內心,這種就稱之為是外直內邪。同樣我看你們跟我是相似的,至今為止仍然你們所做的、所入的是邪道,那麼入的是邪道的話,你們的歸處是什麼?自然是地獄,成為地獄之因了。而現今你們對佛法生起信心而入佛門以後,同樣跟我是相似的,為什麼呢?外直內邪,我看你們也是這樣的。比如說我們現今遠道而來參加法會,修持法,是跟家鄉不一樣的來這裡聽法、修法,雖然從外在的相看的話你們是正直的,但是反觀一下你們的心是不是邪的?自然很明了的,如是就稱之為外直內邪。

現今你們從邪道入正道了,那麼是真的入正道了嗎?沒有,你們是外直內邪!仍然還要轉變,仍然還要改變。之前的二、三十年中你們所做的、所行的都是邪道,是邪道的話自然是入地獄之因,而現今你們改變了,斷除了邪道而入正道。之前是外邪、內也是邪的,現今你們把這個邪道斷除以後入了正道,那麼入正道以後你們外直,內仍然是邪的。華智仁波切所賜的教言就是說外要直,內在的心也要改變為直。你們聽了華智仁波切的教言以後,從邪道要轉變,轉變入正道,應該如是去做的。如果你們聽了以後說:“哦,華智仁波切的教言是這樣的。”但是你們並沒有實際當中把這個偏邪變成正直的話,那麼這個教言對你們是沒有任何意義的!

比如說你外在所做的是善法,但是內在的心仍然是邪的,那麼這個仍然是外直內邪。同樣的比如說你們口中所念的是六字大明咒,但這個心仍然是邪念的話,那麼此仍然是外直內邪。“ 邪遮正直即為濁世之法規。”什麼是邪遮正直呢?就是內心邪而外在的身語是正直的話,那麼這個內心的邪就把外在的身語遮住了,遮止了,此就是濁世的法規。那麼需要怎麼做呢?就是要淨除心中的狡詐,心中的狡詐和邪已經斷除,唯一所行的就是正直行,這就稱為是殊勝的人法規。就是說心、口、身都是一如,這樣就稱之為人法規。不然的話口很甜而心是邪的,這樣無法成為人法規,世間人這樣的話也稱為是低劣之人;比如說你外在的身好像是很如法的,但是心仍然是惡念的話,仍然不屬於是人法規。我們藏地的話,心口一致的就稱之為是賢善之人,應該說你們漢地也是這樣的,身心或者心口一如的就稱之為是賢善的人格。如是你去實修或實踐華智仁波切的教言,不要說是出世間的佛法,而世間賢善的人格也會具義的,能轉變為一個賢善的人格,應該是這樣的。

“ 一切人道此中攝。”一切人道的善法規包括在什麼當中呢?就是外直內也直,就包括在此中的。比如說你們漢地不是有個《弟子規》嗎?《弟子規》所有的內容就包括在外直內直的這個教言當中,已圓滿包括在此教言當中的。《弟子規》就是說世間要有一個賢善的人格,而華智仁波切所賜的教言也是說改變外邪、內邪,這樣就是人中的善法規。

此教言自他都需要,我也是需要具足的,尤其是你們更需要具足這個教言,需要去實踐這個教言,為什麼要宣講這個教言的目的也在此處。此華智仁波切的教言對我來說的話也是當做妙藥或者甘露在飲用的,為什麼呢?因為我是外直內邪的,我的外直內邪沒有轉變之前,很長時間在實踐、在翻閱、在飲用這個妙藥甘露。同樣的你們當中也有外直內邪的,那麼在未改變之前也要飲用這個甘露。有些人雖然入了佛門,但是外邪內邪,此仍然是墮地獄之因,所以在沒有在改變之前仍然要飲用這個甘露妙藥。如同一個病人,他的病情沒有好轉之前就要吃藥般的,你們也要經常去實踐、飲用華智仁波切的教言。總之對你心中的這個病去改變和醫治,此就稱之為是妙法,除此之外再沒有什麼稱之為妙法。

貪欲分別即偏邪,縱為小善亦正直,若捨私慾而修義,即為天界之法規。

自私自利之念就稱之為貪欲分別,你有自私自利之分別念的話就稱之為偏邪。捨棄自私自利而哪怕是奉行小善的話,那麼此也是正直行。若捨私慾而去修義的話,即為天界之法規。

濁世諸士夫,身偏狡詐行,語偏諂誑言,意邪欺誑心。

彼者集聚諸嫌厭,一切欲願不成就。天道仙人皆恥愧,趨至惡趣路非遙。

極其偏邪於他不饒益,內存私慾具足欺誑心,彼已遠離一切善業道,地獄之下獄火熾燃焦。

濁世的一切士夫,身偏就是所奉行的是狡詐行,語偏就是諂誑言,意邪就是欺誑之心,總之此等不欲的、不悅的就已經包括在此中了。如同宗喀巴大師所宣的:“心善地道善,心惡地道惡。”心善的話一切所欲都能成就的,而心惡的話一切不欲都會聚集在你的相續,總之外直內邪的話你的一切所欲都無法成就;同樣的外直內邪的話天道仙人皆會恥愧的;同樣的外直內邪的話,趨入惡趣道就並非遙遠。內存私慾之念而起欺誑之心的話,那麼地下之獄火就會熾燃而燒焦的。  

 今天的法就講到此。希望你們把此等教言銘記於心以後,把你們的自私之念斷除,身和意一致,如是能做到是我對你們的期望。如果你這樣轉變,起的是善念或正念的話,那麼所修的經、續、竅訣或者一切大乘法,皆能成為清淨之法的,如果你的心邪而外直的話,那麼所修的任何法都無法成為清淨之法。華智仁波切所賜的教言當中,外直不重要而是內要直,內外都要一致,如是去做的。你們現今在修法,修法當中你們要反觀你們的相續,身語意有沒有轉變,如果口中很甜而心是邪的,不應該這樣,而應該身語意都是直的,如是的話能修成法的;反觀自相續如果口中很甜而意是邪的,這樣的話你們就沒有修成法,反觀自相續自然明了你有沒有修成法。比如說你們入佛門有多長時間了?你們以前入的是邪道,現今有沒有能轉變成正直行?如果能轉變的話,那麼這就是你們的法已經修成之相;如果光是說我入佛門很長時間了,但是仍然沒有做到轉變的話,那麼這個法沒有修成!你入佛門以後身語意有沒有轉變?能夠轉變的話你自然就是在修成法了,如果沒有轉變仍然是說見到鬼或者見到神了,或者說你在禪定當中、無念當中能安住很長的時間了,那麼此等都並非是法。

今天就講到此,感恩!現在天已經黑了,回去之時一定要注意安全,因為這個地方有偷盜者或搶劫者,也許會有的。因為佛法興盛,佛的邊上就有一個鬼,或者說佛興盛的地方是有鬼的,此是難以預料的,因此之故你們回去的時候不要獨行,要幾個人一起走。你們的錢財一定要保管好,不要到處亂扔,總之就是要平平安安的。偷盜者和搶劫者在何處是難以預料的,因此之故自己把自己的錢財保管好,這樣的話你就會很平安的。之前工作人員也通知過你們,你們一定要保管好你們的錢財,要保管好自己,如是而通知過。這樣保管好自己的話就很平安的,應該這樣去做。總之希望你們到此處以後認認真真地去修持法,將法銘記於心,歡歡喜喜地回到家鄉。

我這樣宣講法,並不是無處宣講而給你們宣講,而是想讓你們具義而在宣講的,那麼對你們有沒有具義呢?或者說因為我不會宣講,所以無法讓你們具義,這樣宣講如果對你們沒有任何利益的話,那麼明天開始就不用講解了。對你們有沒有意義呢?(大眾回答:有!)今天如是地宣講法並非是需要很多人,或者說我坐在高高的法座之上,或是我需要很多錢,並非是這樣的,而是為了讓你們具義!你們有欲求修法的這樣的心,能否把你們納入正道?我有這樣一種意樂在宣講法的。所宣的法希望你們銘記於心以後如理去實踐,那麼銘記於心是關要當中、重要當中的最重要!如果你們如是去奉行,修持善法的話,我非常歡喜的。也不在於我歡不歡喜,也不在於你們這樣去修持能讓這個佛教很弘揚,並非是這樣,而是如是你們能修持善法的話,你們越來越得到安樂,越來越能夠步入解脫之道,是這樣的。並非是我要名聲很大,或者這個亞青寺的名聲很大,或者佛陀的教法很興盛,沒有這樣一種意樂,而是說這樣你們能得到安樂,越來越具足安樂和步入解脫之道,我是有這樣一種意樂,那麼你們如理去修的話,我真的非常歡喜的。今天我能給這麼多人宣講法,自然我也非常歡喜的,想宣講但是無處宣講,仍然是這樣的,所以今天能給你們宣講法,我也非常歡喜。同樣的你們想听法也無處聽法,而今天能如是地聽到法,你們也應該歡喜的,那麼自他我們都應該歡喜的!

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2018/5/24 上午 01:33:00
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屠夫真言講記五

桑昂丹增傳講

頂禮大恩根本上師!祈禱大恩根本上師賜予意心相融之加持!願盡虛空之際一切有情即身皆能獲得四身五智之金剛持的果位,為此而宣講《認識法與世間之善論——屠夫真言》解脫道梯。請大眾如理聽聞、如法修持,以此無上的菩提心所攝受而善聽。

此次所宣的是《屠夫真言》,這個教言當中主要所宣的就是法與法規。什麼是法?就是一切所知、所知之境,一切所知就稱之為法。什麼是法規?就是一切所知之境的性相就稱為法規。一切所知就稱之為是法,而一切所知之法的性相就稱之為法規。取捨處就稱之為法,而這個取捨處如是去做實踐就稱之為法規。

一切所知就稱之為法,把一切所知分類的話就應該分為輪迴和涅槃。法之取捨處去區分的話就應該分為善與惡。那麼痛苦呢就屬於是輪迴,安樂呢就等同是涅槃。要斷除、捨棄這個輪迴的話,首先必須要捨棄這個輪迴的因,如果輪迴的因沒有捨棄的話,那麼輪迴是無法捨棄、無法斷除的。墮入輪迴之道的是偏邪之道,而得到涅槃之果的應該是正直之道。你要斷除輪迴,就要對治自己的身語意之偏邪,對治就是改變為正直,如是所宣的。斷除輪迴就是把自己的身語意偏邪之道轉變和對治,轉變成正直之道,對治的方式就是正直之道,然而外直內邪的話仍然是無法斷除輪迴的。

漂泊輪迴根本之因是什麼?主要就取決於這個心。如果心無法改變成正直、如果這個心是邪的話,那麼身語是無法轉變成正直的,這樣自然就無法斷除輪迴的。如果心是正直的,身語自然就會正直,這樣能斷除輪迴的。漂泊輪迴主要的因就是這個心偏邪,如果不對治這個偏邪而轉為正直道的話,那麼自然就無法斷除輪迴的。因此之故首先華智仁波切也是如是所宣的:心要直。如果心不直,心邪或者外直內邪,比如說嘴巴很甜而內心是邪的,或者身所做的是直的,而心仍然是惡的,這樣是無法斷除輪迴的,祖師們也是如是所宣的,心呢就是善惡之王,而身語是善惡之僕人。如果這個心之王正直的話,那麼這個僕人或者大臣也會正直的;如果這個王是偏邪的話,那麼這個大臣或者僕人也會是偏邪的。

昨天所宣的內容概括的話,華智仁波切所賜的教言是怎樣的?所賜的教言就是你要斷除輪迴的話,你的這個心必須要入正直之道。那什麼稱之為是偏邪之道呢?就是心邪。什麼稱之為心邪或者是偏邪之道呢?就是自私自利。什麼稱之為是內正直呢?就是對他人有利他之心,這就稱之為是正直之道。華智仁波切是如何賜予的教言?就是說法與世間的好完全取決於這個善心,噁心要斷除,所取的就是這個善心,如是所賜之教言。

在座的大眾都認識到輪迴痛苦,為了捨棄輪迴的痛苦而在修法,那麼首先要認識輪迴之根本取決於什麼呢?這個首先要認識的。外直內邪的話能不能斷除輪迴?是無法斷除輪迴的;那麼是不是必須要內直才能斷除輪迴?這個要誠心去思維。希望大眾深思,反觀自心是外直內邪?還是外也邪內也邪?或者是外也直內也直?是怎麼樣的?自己反思自己的相續。

很多人都是這樣祈請:“哦,阿鬆活佛!我要像您這樣成佛,要利益眾生!”既然你要成佛、利益眾生,外邪內也邪的話能成佛、能利益眾生嗎?很多人就是外也邪內也邪,這種人仍然祈請說:“我要像阿鬆活佛您這樣的!要成佛利益眾生!”那麼這種外也邪、內也邪的人仍然這樣說要成佛而利益眾生,真的有點像撒嬌的小孩般。真的是這樣,有些人所做的是外也邪、內也邪,但他還要說,哦,我要像您這樣要成佛,不光是要成佛,還要利益眾生,這種人真的有點像小孩般的,有些人就是這樣的!比如說一個小孩到玩具店,這個也要、那個也要,因為這個要、那個要,他的母親沒有這麼多錢什麼都買,這樣無法滿他意的時候,他就只能哭泣。我們真的有點像這樣,真是這樣的,外也邪、內也邪,仍然說他要證得佛的果位,華智仁波切所賜的教言當中說外邪內邪是無法成佛的!在座的大眾誠心去思維,思維自己的相續。很多人仍然是這樣的,所做的是外也邪、內也邪,仍然說“我要成佛”,很多人都是這樣去做的。你要斷除輪迴、究竟成佛的話,外要直、內也要直!也就是說要對治和轉變,外也要直、內也要直,這樣才能斷除輪迴,才能得到佛的果位!華智仁波切在此教言當中也是如是所宣的。 

為什麼此次要講解華智仁波切的這個教言?就是因為很多弟子是這樣外也邪、內也邪,卻仍然說要證到佛的果位,因此之故,為什麼要宣講的原因就是這樣的。還有一部分弟子是怎麼樣的?內邪外直。內邪外直的話仍然也是無法得到佛的果位的,華智仁波切在之前的教言當中也如是做了講解的。

比如說你們入佛門以後,念誦的六字大明咒念了多少?或者金剛薩埵心咒念了多少?百字明念了多少?皈依念了多少?此等口中念誦就稱為語是善的,也就是說這個語是正的,但是你們的內心是不是正的?還是邪的呢?自己要反觀。口中念誦金剛薩埵心咒、百字明或者六字大明咒,而心中呢仍然是自私自利,這種就是華智仁波切之前所說的,嘴巴是甜的而心仍然是邪的;同樣的比如說你們有些人頂禮頂了多少?或者轉繞轉了多少?放生放了多少?外在的身是直的,但是內心呢?是不是自私自利的?如果是自私自利的話,那麼這種仍然也稱之為是外直內邪。

以前所做的都是這樣外直內邪,或者口是善而心仍然是邪,這樣修持的善法就稱之為是道貌之相。以前不知道或者是沒有認識,而現今講解以後認識了,以前的這種過患認識以後,如何去對治和改變呢?以前這樣是不知道或者不認識,而今天講解以後,有沒有把這個外邪轉變的這樣一種意樂?有沒有?如果光是知道而沒去轉變的話,仍然是無法具義的;同樣的以前不知道,而現今就在講解,也見到上師了,那麼想得到、需要得到我的大悲和加持,如果你們沒有去實踐、沒有去對治的話,仍然是無法得到大悲和加持的!

今天所宣的法能對治你的相續,這就稱之為法之力、或法之功德、或法之加持。如是你沒有轉變的話,那麼這個法就跟你無法相應,你也無法得到加持。藥之力呢就是吃藥以後,你身體的這個病有所好轉,而藥之功德就是你吃藥以後,你身體的病能完全斷除。如此比喻般的,法之力、法之功德就是如是以法來對治你的心、改變你的相續,這就稱之為是法之力量或者法之功德。很多人都對我說:“阿鬆活佛,感恩感恩!真的感恩!”如果你從偏邪之道能對治、轉變成正直之道的話,那麼就是真的感恩了!如果偏邪之道無法對治為正直之道的話,感恩什麼呢?有什麼所感恩的呢?比如說醫生對這個病人的病能醫治的話,那麼自然病人對這個醫生就感恩了,如果這個病人的病無法醫治的話,那麼有什麼感恩?這個世界上有很多醫生,對他們都感恩嗎?無所謂感恩的。華智仁波切也如是所宣的,所有富裕之人都對這個貧困的乞丐具足恩德嗎?不具足恩德的。那麼具足恩德就是這些富裕之人賜予給乞丐食物,這種才是具足恩德的。比如說今天我講法,你們的身語意從偏邪之道哪怕是稍許能轉變為正直之道,能這樣做到的話,真的可以說:“哦,阿鬆活佛,感恩!”可以這樣去說的。你們身語意的偏邪之道直指讓你們認識,認識以後你們的身語意從偏邪之道沒有轉變成正直之道的話,你們說什麼感恩?根本不具足恩德的。

外直內邪的話,此生或者來世當中不悅的都會聚集在你的相續,而你相續所欲的無法滿願、無法成就,華智仁波切昨天如是做了講解的。昨天也講解過“心善地道皆善,心惡地道皆惡”,宗喀巴大師如是所作了講解的,你們都會念誦了吧!心善地道善,心惡地道惡,光是能念誦沒有義的,一定要實踐的,光念誦的話無法具義的,把他的內容一定要實踐,實踐才能具義的。比如說鳥類當中會說人言的鸚鵡,鸚鵡口中再怎麼說:“諸惡莫作,眾善奉行!”雖然它口中這樣會說,但是它所做的是什麼?殺蟲,所吃的也是蟲,那麼這種就稱之為是外直內邪,我們不應該這樣的。今天我所宣的,你們說“哦,阿鬆上師、阿鬆活佛所宣的是真實的,是這樣的!”或者說“哦,上師宣講了很多,上師會講很多”,你們是怎麼想的呢?我認為的話,你們應該:“哦,修法的方式應該是這樣的,如同無眼而開啟眼般的指了一條明路。”我認為應該是這樣的。

此等對漢族弟子非常重要,因為漢族弟子欲求修法,如同口渴者想喝水而飢渴般的有這樣一種欲求之心,但是修持的方法不如理,無法掌握的因故,仍然很長時間的在浪費人身、浪費時間,這樣仍然在迷惑當中,很多人都處於迷惑當中的。那麼首先要知道法之根本是什麼?要修持這個妙法或正法,他的根本是什麼?這個首先要認識的。那麼根本之根本是什麼?就是此生和來世自他一切眾生的安樂根本取決於什麼?自然就是具足善心、具足正直之心,根本就是取決於此!一切安樂之源完全取決於這個善心的!今天所宣的主要是什麼?就是相續有一個善心,要修持這個善心。具足善心的話,此生來世的一切安樂都會具足的!如果沒有這個善心而起噁心的話,那麼一切不欲、不悅的,如同夏季的雨水般會降臨在你的相續。

以前喇嘛仁波切在住世期間,很多人祈請亡者的轉生相:“我們家的這個亡者在遭受痛苦還是在安樂當中?”有些人說:“我們家的這個亡者口中根本就沒有念誦過任何心咒或者六字大明咒,肯定會遭受痛苦的。”但是當時喇嘛仁波切以神通觀察以後就說:“哦,他得到了安樂!”為什麼呢?很多人會疑惑的。為什麼?因為他具足一個善心!有些人說他們家的亡者一生念誦過一億遍六字大明咒或者兩億遍的六字大明咒,應該在極樂世界,是不是在極樂世界?這樣祈請以後喇嘛仁波切說:“不是!不是!沒有在極樂世界,是惡劣之身、鬼之類的,是如是而投生、如是的所依身。”兩億的六字大明咒仍然投生為低劣的所依身、鬼身,就是因為心惡,他相續起的是噁心!比如說雖然他念誦了兩億遍的六字大明咒,但是他的心仍然是惡的,因為心是根本,根本腐爛以後是無法得到善之果實的!比如說一個青稞種子,把它焚焦,燒焦以後再撒多少也無法結出果實般的。因此之故外再怎麼直,而內邪的話,仍然無法得到安樂,善趣之果是無法得到的。所以偏邪之道要改變成正直之道,偏邪之道最終是痛苦之果,正直之道才有安樂之果,如是做了講解。

而今天所宣的是:

如是取捨輪迴者知已初當作修行即得清淨涅槃位,彼乃佛法殊勝因。

斷除輪迴,自然就要把自己身語意之偏邪改變為正直之道,這樣的話能斷除輪迴的。如果身語意的偏邪之道沒有改變成正直之道的話,無法斷除輪迴的。把身語意的偏邪之道轉變為正直之道,就稱之為清淨之涅槃位。這樣對治,對治以後能入這個正直之道的,這個殊勝方便在何處宣講呢?自然就在本師所宣的佛法當中。從偏邪而對治為正直之道,這就是智者。所宣處是什麼?就是佛教,“ 佛教總分教證法”,從偏邪道對治為正直之道,此方便就在教法和證法當中。那麼什麼稱之為教法?“ 教法即是宣說法”什麼是證法?“ 證法修持彼法義 ”。就是必須要依靠教法而能證得這個證法的,如果沒有依靠這個教法的話,那麼這個證法是無法獲得成就的。必須要依靠教法而能成就證法,如果不依靠教法,你相續的證法是無法生起的。比如說舉個簡單的例子,剛才上師手中所持的這個杯子,這個杯子有把,如果沒有這個把的話,這個杯子就無法提起來,必須要依靠這個把才能提起這個杯子。如此比喻般的必須要依靠教法,相續才能成就、證悟這個證法。有些人會這樣說,哦,亞青是實修之聖處,那麼實修的話這個教法是不需要的,有些人會這樣說;同樣有些人就說喇榮五明佛學院是講教法的,沒有證法,這樣說。這個是完全錯誤的!沒有教法怎麼去證悟呢?沒有教法的話怎麼去實修呢?自然是無法實修和證悟。比如說剛才這個杯子沒有把的話,那麼這個杯子怎麼能提起來呢?完全依靠這個把才能提起這個杯子,兩者是互相依靠的。依靠教法而修持證法,華智仁波切所宣的教法屬於是所宣之法,如果沒有講解,或者沒有去聽的話,你怎麼去修持?怎麼去證悟呢?無法證悟的!因此之故教法和證法不應該分離的。有些人認為無需要講解、無需要聽,就是說沒有任何所思的,無念當中坐在那裡,認為這樣就是在打坐,我認為這個不是法!你們有這個過患的:就是說沒有教法而認為有個證法所證的;同樣的認為只需要教法而沒有證法的,這些是不如法的。打坐當中的這個身要必須要依靠教法而抉擇,也就是說聽了以後你才能如理去做,這個身要才能具足。沒有依靠教法、沒有去聽的話,你連身要如何去做也都無法做到的。所宣之法就稱之為教法,“ 次第三藏三學者,”三學者就是證法。“ 經律論三摩尼寶清淨能仁之三藏 ” 此三藏就稱之為教法,“ 此乃教法亦宣法 ” 也可以稱之為是宣講之法。“ 彼等詞義依聞思” 就是說如是去做聞思就稱之為是教法。證法就是戒、定、慧,也就是說清淨佛子之三學稱之為是證法。此戒、定、慧也可以稱之為三學,也可以稱之為是證法或者實修之法。“ 故當修持彼三學。清淨能仁之三藏,圓滿之義難通達 ”,經律論三藏稱之為教法,而圓滿通達三藏是很難做到的,雖然圓滿之義難通達,但是“ 若知一詞之法義,如此即是教法也也就是說知道一個詞的法義的話,那麼此就可以稱之為教法。“ 佛子於彼之三學,圓滿成就亦非易 ” 就是說戒定慧三學圓滿成就是非常難、非常難的,雖然是這樣,但是“ 若生剎那之善意,如是即是證法也 ” 就是說剎那生起善意,也可以稱之為是證法的。

若欲持受佛法者,教法內具莫外求,若內成就攝教法,自心調順即涅槃。如是取捨輪迴涅槃法,雖具所作善惡之取捨,然而詳細實踐要義故,宣說善惡取捨聞而修。

三藏稱之為是教法,三學稱之為是證法,此教法和證法是無法圓滿通達的。現今我們對於教法和證法沒有偏袒而去修持,但是這個教法和證法圓滿通達是很難通達的,因為教法很廣,而證法很甚深,所以很難通達的。因此之故你能理解一詞句之意義就稱之為是教法,你的相續生起一個善意就稱之為證法,華智仁波切是如是所宣的。修持這個教法和證法的話,教法和證法不在外,不要去外求,而應該在內,內在什麼之上?內就是說應該調伏這個心。如果你的心能調柔,自然就稱之為涅槃;如果心沒有調柔,那麼仍然是輪迴。斷除輪迴取涅槃也就是斷除惡業取善業,那麼你們這種方式懂了嗎?斷除輪迴是在心中去斷除,而不是在身上去斷除;同樣的要取得涅槃,也是在心中去修持以後證得涅槃,而不是在身語之上;同樣的三藏或三學,仍然是在心中去修持的,而沒有說心之外的身語之上去修持三藏,沒有如是所宣的。

你要入佛門的話,你的心要入這個佛門的,不然的話身語入佛門意義不是很大。“自淨其意,此乃佛教。”如是所宣的,而沒有說“自淨身語,此乃佛教。”沒有如是所宣的。在座的大眾都入了內道的教法,內道的教法應該是心中去修持。你們反觀你們的相續,這個教法是心中在修,還是身語在修?如果身語去修的話,能修成法嗎?要時時深思的。調伏自心自然就屬於佛教,沒有調伏自心就不能稱之為佛教。而你們入佛門以後是在調伏自心?還是沒有去調伏自心?還是說與這個相似的、有些相似般的在修持佛法、修持這個教法呢?自然要反思的。取捨輪迴和涅槃,要斷除這個輪迴取得涅槃的話,必須得斷除惡法和取善法!不然的話你無法斷除輪迴,也無法證得涅槃位。你斷除惡法、奉行善法是在心中去斷、心中去取的,不然的話外在能斷除輪迴嗎?是無法斷除的!很多人是這樣想的:“心中斷惡行善是不去做的,拿一筆錢斷除輪迴而就能得到這個涅槃的果位。”這個是無法做到的!就是說用錢能買到這個涅槃位,或者用錢能斷除輪迴是無法做到的!很多人這樣想的,他無法修持善法,心中的這個取捨無法做到,但是他可以拿一筆錢,或者念很多六字大明咒,或者建一個塔或者給寺廟供養很多錢,而要斷除輪迴、得到安樂,此處華智仁波切所宣這樣是無法做到的!

我給你們講,比如明天的這個法會,要求你們參加法會的時候身應該具要,就是身要直,語要止語,意呢不要起任何的分別念而去修持這個上師瑜伽。但是你們怎麼說的?你們說的是: “我身要無法具足,腿痛;語呢,就是無法止語、要講話;那麼這個分別念也是無法遮止的。”這樣的話你想斷除輪迴、一生一世證得佛果,能得到嗎?比如有的人說:“哦,你不要給我說要具足身要,我無法做到;同樣的你叫我止語我也無法做到;同樣就是讓我不要起分別念我也無法做到,我給你一筆錢,你把我引到西方極樂世界。”很多人會說:“好,把錢給我。”這個完全是在搶錢!很多人就認為這樣供養一筆錢以後,已經買到了往生西方極樂世界,根本沒有買到!你要往生西方極樂世界,必須自己心中去修持才能往生的!那麼墮地獄也是同樣的,錢財不會墮地獄,而自己的身語意會墮地獄,尤其這個心會墮地獄當中的!

你想要得到安樂,你這個心的偏邪必須要改變成正直心!如果你的心是邪的,想得到安樂根本無法做到!此等不是我在講解,而是華智仁波切在此處所賜的教言,要得到安樂、得到善趣的話,必須要對善、惡做取捨,也就是斷除惡業、奉行善法,如是去做。那麼這個取捨善惡的方法具足要義而詳細做講解,聽聞以後去修,概括重要、簡要而做講解:

善乃心分別,惡亦復如是,善惡非外具,善惡即自心。

心善身語善,心惡身語惡。心為諸法源,調心佛善說。

修善或是斷惡要在心中去做,斷惡的話得到的就是善果,奉行善法也能得到善果。因此之故取捨善惡是在心中去取或者在心中去斷,應該如是去做的。奉行善法如何去奉行?或者斷除惡業如何去斷除呢?奉行善法和斷除惡業的方式,華智仁波切在此處如是做了講解:

一切時中觀自心,隨時隨地觀自心,剎那不散觀自心,當下當下觀自心。

聚眾時與獨處時,時時守護善誓言。如上安住正念至究竟,時時刻刻如此觀自心:

行住坐臥及飲食,諸威儀中不放逸。斷除無義大慾不放逸,隨時隨地如此觀自心。

所賜的教言就是隨時隨處如是去觀自心。你們說你們在奉行善法、斷除惡法,那麼奉行善法、斷除惡法的話,沒有守護自心或反觀自心,光是外在的念誦或者轉繞,即便轉繞很多,那麼這樣的話能做到奉行善法、斷除惡法嗎?奉行善法、斷除惡法,華智仁波切所賜的教言是什麼?一切時中就要反觀你的自心!那麼你們有沒有這樣反觀自心?如果去反觀自心,自然就是奉行善法、斷除惡業的。隨時隨處要反觀自心!那麼你們有沒有隨時隨處在反觀你們的心呢?隨時隨處沒有反觀自心的話,你沒有奉行善法、也沒有斷除惡法!你口中說:“我在奉行善法、斷除惡法”,口中雖然這樣說,但是你沒有隨時隨處去反觀自心的話,仍然是沒有做到奉行善法、斷除惡法。剎那不散觀自心,當下當下觀自心,聚眾處要觀自心,獨處時要觀自心。有沒有這樣去觀自心?如果去觀了,那麼自然就奉行善法、斷除惡法了。如果沒有這樣去觀自心,如同瘋子般的話,那麼自然你就沒有做到奉行善法、斷除惡業,沒有做到!剎那不散觀自心,當下當下觀自心。聚眾時要觀自心,獨處之時也要觀自心的。比如說今天的法會,漢族弟子有五六百人聚集在一起,大眾當中你有沒有反觀自心?你有沒有做到呢?有些人從早晨到下午之間,根本就沒有反觀過自心,如同瘋子般的;有些做到了四座當中至少反觀過四次的;而有些是能真的做到的。我說有些人如同瘋子般的,這樣說的話你們應該不會生氣,因為瘋子的心識不明了,那麼自然他就是瘋的,他不會反觀自心。如同瘋子般的,有些從早晨到下午之間從來沒有反觀過自心!沒有反觀過自心跟瘋子有什麼區別呢?

你們很多人都會說你們是佛弟子、是修行者,自然在漢地,百千萬億的漢族當中修行者、佛弟子很稀少,因此之故你們自己也認為你們是佛弟子,是佛弟子的話,應該奉行善法、斷除惡法的!奉行善法、斷除惡法就是以正知正念剎那剎那要觀察自心的!如是去做的話自然你可以說你是佛弟子,沒有這樣做的話能稱之為一個佛弟子嗎?無法以正知正念反觀自心,這樣無法做到的話你說你是佛弟子或修行者,只是一種道貌之相而已!你們稱為佛弟子的話,有沒有反觀自心?或以正知正念攝受而反觀自心?比如說當你起善念的時候,此善念就日日讓他增上,起惡念的時候馬上斷除。當起善念的時候就說:“哦,我要讓這個善念保持或者讓他增上而立下誓言!”當起惡念的時候說:“哦,這種惡念是不應該起的,以後一定要斷除而立下誓言!”你們的相續有沒有斷除惡業的誓言?或者讓善念日日增上的誓言?你們的相續有沒有呢?是佛弟子或者修行者的話應該立下這樣的誓言,為什麼呢?因為以前的祖師們都是這樣,尤其喇嘛仁波切大恩者以前也是這樣的。比如說一天當中起的惡念或者善念多少,以黑石子或白石子而表示,如是去做的。當起惡念的時候放黑石子;起善念的時候放白石子,當一天中的黑石子多的時候就自己呵斥自己:“你太低劣了!”就這樣呵斥自己,如是去做的。當一天中的白石子多的時候就說:“哦,你今天還可以。”就這樣讚歎自己,喇嘛仁波切大恩者就是如是去做的。比如黑石子多的話就對自己說:“哦,你今天沒有具義,你很低劣,你是修行者,怎麼能稱之為修行者?”比如這一天吃飯、吃糌粑,平時吃一碗糌粑的話,那麼今天只能吃半碗,就這樣懲罰自己;如果這一天當中白石子多的話,自然那一天就說:“哦,今天還可以,今天要吃飽肚子。”這樣一碗糌粑都吃完,這樣去做的。

現今的僧眾當中也有這樣的,比如說在指節當中結一個紅線,當看到這個線的時候就想:“哦,知道了,我這個分別念不應該迷亂,不應該放縱這個分別念,要依止正知正念。”就是在指節之上打一個結,這樣在女眾當中也有,男眾當中也是有的。那麼一個修行者、一個佛弟子自然要奉行善法、斷除惡法,要時時反觀自心,身語意如是而守護,時時反觀,應該如是去做!比如說漢地的門衛,他剎那剎那地會巡視,看有沒有偷盜者,當發現偷盜者時逮住這個偷盜者,不然的話,哦,偷盜者來了,放縱他、不去管他的話,偷盜者會越來越多。如此比喻般的,以正知正念攝受自己的相續,當生起善念的時候應該讓他日日增上;當起惡念的時候應該當下斷除!如果沒有斷除,起惡念時放縱他,這樣的話你相續的這個惡念習性會越來越重,最後會成為墮地獄之因的!因此之故,當生起惡念的時候應該當下去對治而斷除,主要斷除的是什麼?大欲,也就是自私自利的這樣一種大欲,必須要斷除的!

此心分別無邊亦無際,不縱分別正念鐵鉤持,無取無舍識聚自解脫。剎那不散如是觀自心:初業行者雖具多疏散,觀心正念數數除障礙的,自心散迷遷變當謹慎。頓時頓時如是觀自心:觀心並修持,即知心密意,亦知諸法性。諸法之本性。

此中也具足一個要點。這個心的分別念是無邊無際的,不應該放縱這個分別念,而以正知鐵鉤持住這個分別念,就是分別念以正念持住。這個心的分別念如同太陽的光芒般的會起很多的,雖然分別念很多,但對治的時候應該反觀這個分別念,無取無舍的讓這個分別念自解脫,做到無取無舍,識聚讓他自解脫,應該這樣去做的。剎那不散如是去觀自心,雖然初學者有很多時間的散亂,但是如果以觀心的這個正念攝受,反复地去觀心的話,自然此障礙能消除的。自心的這個散亂迷惑遷變,就要認認真真謹慎地以正念去觀心,也就是頓時頓時如是去觀自心。時時以正知正念反觀自心,如是去串習的話,你就能知道心的密意,能認識心之密意的話,那麼諸法的法性你就認識了!喇嘛仁波切大恩者的上師就是昌根阿瑞仁波切,阿瑞仁波切就是讓他(喇嘛仁波切)反觀自心,如是賜予了竅訣,喇嘛仁波切在十六年當中去修持,最後就認識了心之密意,就是諸法之法性在此竅訣當中認識了。同樣的喇嘛仁波切大恩者的一個金剛道友叫阿克袞吉,昌根阿瑞仁波切要求他反觀自己的心,這個竅訣讓他修持了九年的時間。如是時時反觀自心,以正知正念攝受去反觀自心的話,自然這個心的法性或性相你就能認識的!喇嘛仁波切大恩者他們就是十六年當中或者九年當中如是反觀自心,最後就認識了心的法性,而最後證得究竟佛之果位的!而我們也說要證得佛的果位,但是從來一天當中或剎那間都沒有反觀過自心,能證得佛的果位嗎?時時以正知正念去反觀自心的話,那麼自然這個心是能認識的!每個人都有心的,你們的心不需要打卦或者是授記,或者是神通去問,此等都不需要的。時時去反觀自心,比如當一個分別念生起的時候這個心是什麼樣?或者是當這個分別念消失的時候這個心又是什麼樣?如是時時去反觀自心的話,自然你就能認識心的這個法性,能認識的!沒有什麼不懂的!就是反觀自心當剎那、剎那生起分別念時,去觀察這個分別念從何而起的;當這個分別念消失之時又去了何處。如是的時常去串習而反觀自心!喇嘛仁波切就是在此竅訣當中修持了十六年而最後認識心之自性的!那麼你們如是去串習和修持的話也能認識的!同樣的 光聞思是沒有用的,時時要反觀自心的。喇嘛仁波切大恩者的根本上師之一阿宗甲色,就要求喇嘛仁波切不要停在聞思上,而是一個月當中反觀自心起的分別念是怎麼樣?這樣去觀察以後,最後喇嘛仁波切就在此時認識了這個心之本面!

今天的法就講到此。總之今天所宣的法如同這個錄音機錄音般的,全部銘記於心是很難銘記的,總之他的大意應該銘記於心。主要是什麼?關要是什麼?此等要銘記於心,想把所有的詞句銘記於心是無法銘記於心的。我們一年當中才相遇一次,我宣講法也是如同口渴者想喝水解渴般的,而在認認真真的講給你們聽,同樣的我們一年中只相遇一次,你們聽法之時也應該是口渴者想喝水解渴般的,所宣之法義認真聽了以後銘記於心,如理去奉行,也希望你們這樣去做。你們會修持法,我的所欲、一切所欲就是此;同樣的你們能會修法的話,相信你們所欲的也是此!因此之故聽是在認真的聽,光聽是沒有用的,一定要銘記於心而做實踐,希望你們這樣去做!你們很辛苦,我要求的是普扎活佛和慈誠江措活佛要講法,他們也很辛苦,但是我祈請他們講法的。同樣的你們也不要怕辛苦,因為你想得到究竟佛的果位,應該不怕辛苦!你們為了吃的、穿的,平時辛苦了多少?這些是不具義的!因此之故你們有什麼疑惑,應該到他們處去祈請、提問以後斷除的!不然的話,其他無義的,比如說我某某時間要結婚、打打卦,或者說我想生個小孩……這種無益的話就不要去說,無益的就是沒有用的!因為生個小孩,剛開始生下來的肯定很乖的,但長大以後就成為魔,會損害你們的,此等就是一天或兩天的事,這些是不具義的!對此生來世具義的應該到他們處,有疑惑的斷除疑惑,應該如是去做的。生男孩或者生小孩這個不是很大的事,或者是能不能結婚……此等都不是很大的事的。哪怕你生了男孩和女孩,此等都會成為你修道中的障礙,會成為這樣的!因此之故你真正修法的話,法與世間並行是無法做到的。比如說本師釋迦牟尼佛,他是淨飯王的王子,雖然是這樣,他仍然捨棄輪迴,六年當中以六粒青稞如是苦行而修持的。也就是說法與世間是無法並行的,本師釋迦牟尼佛都無法做到的話,何況我們這樣低劣,更是根本無法做到的。因此之故,輪迴是過患,而不應該說輪迴是功德、視輪迴為功德,不應該這樣去做的,總之如果你真的修法的話應該是這樣。但是一方面修法,一方面持這個世間的話,那就另當別論。

這樣詳細講解的原因,並非是我有時間而在講解,因為一年當中我們才能遇到一次,為什麼反反复复地詳細講解的原因也在此處。還有一些要做講解的,以前的話,所有的漢族弟子同時參加法會、同時聽法是沒有的。因為以前到這里以後,漢族弟​​子都是跟藏族弟子一起,因為藏語也不懂,光是坐在邊上,好像一隻狗在那裡看著般的。現在不管什麼樣的法規漢族弟子們幾乎都具足的,比如說有藏文,也有藏文的音也可以念誦,也有藏文的漢語翻譯,翻譯的漢語也可以念誦,也有上師、也有維那,吹打的這些都是圓滿具足了。而今天漢族可以同時開啟這樣的法會,作為我的話很歡喜!為什麼呢?現在的漢族弟子跟藏族弟子沒有任何區別,喇嘛仁波切的法規般的這樣共同能開啟法會,我是非常歡喜的!你們歡喜嗎?此等是誰的恩德呢?首先就是利樂之源弘法部他們的恩德;同樣在座的管理人員、工作人員以及維那、吹打法器的等等,那麼此等是他們的恩德。這樣我們現今參加法會跟藏族弟子沒有任何區別,既可以念誦也可以翻閱,吹打的這些法器也都圓滿具足。那麼此等是什麼?此等是他們的恩德。因此之故我們大眾應該對他們說一聲:感恩!同樣的在此參加法會的可以說有一千人,我有這樣一種希願,也就是說讓所有漢族弟子越來越安樂、越來越具足安樂,希望他們繼續護持盛,如是再接再勵去做,也是大眾的希望!一方面是他們的恩德,另一方面在座具信的在家居士,你們供養的、幫助的錢財,如是而去幫助也是你們的恩德,因此之故常住的弟子們對你們說一聲:感恩!喇嘛仁波切往生以後,那麼我如同一個小孩的父母親雙亡,如是一種乞丐、棄兒、孤兒就剩在此處,之前的話你們賜予了幫助,在座的常住希望你們再接再勵地支持和幫助我!同樣的在家的和在此的居士們,也希望你們再接再勵的支持和幫助我,非常感恩!也是最大的希望!世間有這樣一種諺語,一根木頭很多人抬的話很輕,一個人抬的話很重的,如此般的對喇嘛仁波切的這個教法,我一個人去護持盛的話自然很難做到,如果你們大眾支持和幫助我的話,那麼護持這個教法是很容易的!希望你們再接再勵的幫助和支持我!祝大家今晚上晚安!其他沒有事。

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2018/5/24 上午 01:34:00
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屠夫真言講記六

頂禮大恩根本上師!祈禱大恩根本上師賜予意心相融之加持!願盡虛空之際一切有情即生皆能獲得四身五智之金剛持的果位,為此而宣講華智仁波切所賜之教言——《認識法與世間之善論屠夫真言解脫道梯》 ,請大眾如理聽、如法修持,以此無上的菩提心所攝受而善聽!

聽聞今天的法,聞法方式的動機和行為取捨未顛倒以為前行,這個是非常關要的。包括宣講者我、聽法者你們,首先在未宣講法或者聞法之前往內反觀自心,去觀察自己的心,希望在座的大眾反觀自心!今天所講解的華智仁波切所賜的《屠夫真言》,此《屠夫真言》是以一種不善的動機攝受在聽聞此法,還是無記的動機在聽聞此法,或者是善的動機在聽聞此法?如是去反觀自心是尤為關要的!因為一切法之根本完全取決於心,而心之根本又完全取決於動機,如果是不善的動機所聞之法就是道貌之相或者是不善之法,無法成為清淨之法的。同樣的繼續觀察自相續,你的相續是不是被無記所縛而在聽聞法?有沒有被無記所縛?自己要觀察自己的相續,觀察自己的這個心!比如說以我作為例子來講解,我如果沒有認真去詳細分析、觀察心的話,那麼大部分應該說是被世間的名聞利養這樣一種動機所縛的,我肯定是這樣的。而在座大眾為名聞利養所縛的幾乎沒有,但是我觀察你們的話,幾乎大部分都是被無記的動機所縛的!比如說我在宣講法之時,如果沒有謹慎去反觀自相續、去調整動機的話,肯定大部分是為了錢而在宣講法,百分之百會這樣的;同樣的我在講法之時,如果沒有詳細去觀察自相續的話,也有可能是為了名譽而在宣講法,百分之百也會這樣的。那麼有這樣的動機之時,哎呀!我的相續不應該有這樣的動機!我的相續應該對大眾有利益之心!我也這樣在轉變自己的動機的,也應該這樣去改變自己的動機。在座的大眾為了錢財、為了名或者是利這種動機而聽聞法的,我相信幾乎是沒有的,但是大部分就是被無記的動機所縛而在聽聞法,大部分人有可能是這樣的。什麼是無記的動機?比如說今天的法會結束以後在上師院內上師會講法,那麼我要去聽一下……有這樣一種動機的話就稱之為是無記的動機。被這種無記的動機所縛,很隨意的如同狗跟隨人般的而去聽聞法也沒有功德、也沒有利、也沒有害。不應該被無記的動機所縛,應該轉變的!那麼不善的動機就是要斷除,無記的動機要轉變,而以善的動機攝受。那麼善的動機如何去攝受呢?哦,今天我是在阿鬆活佛尊前聽聞這個《屠夫真言》,我要對此《屠夫真言》做聞思實修的!聞思實修的原因是為了三界的一切有情遠離痛苦而能安置為究竟佛的果位!清淨的菩提心是無法生起的,但是以正知正念攝受,盡量去對治、盡量去轉變,應該這樣去做的。一心一意的為一切眾生這種清淨的菩提心是很難生起的,但作為初學者以正知正念攝受:“哦,我應該為利益眾生,我所做的是為了利益眾生”,如是去對治、如是去轉變,應該這樣去做的!因此之故在座的大眾,清淨的菩提心是很難生起,但是總之相續有一個要利益眾生、或者說對治和改變自己的相續而生起一種“我要利益眾生”的這種正念是非常重要的!今天聽聞法之時應該以這樣善的菩提心所攝受,不光是今天聞法,即使是你雙手合十或者念誦六字大明咒,此等都應該以善的菩提心如是去對治和改變,以善的菩提心所攝受。如此般的,不善的動機斷除而無記的動機轉變成善的動機,以善的菩提心所攝受而聽聞今天的法。

今天所宣的法是接著昨天的繼續宣講。昨天所宣的是什麼呢?就是法與法規。什麼是法?一切所知就稱之為法;什麼是法規?一切所知之法的性相就稱之為法規。而所知法分為二,就是輪迴和涅槃。輪迴是痛苦而涅槃是安樂。斷除痛苦而得到安樂,首先要斷除痛苦之因,得到安樂必須要修安樂之因。外道與內道就在此法規上而做區別的。外道也是這樣說的:要斷除痛苦得到安樂;內道佛教也是要斷除痛苦得到安樂。雖然他們有些相似,但是外道所斷的是痛苦,而內道佛教呢?所宣的是首先要斷除痛苦的因!外道首先要滅果而不滅因;內道佛教是滅果的話首先就會滅他的因,有如是的區別。比如說舉個簡單的例子,外道對於這個生病,他消除的就是這個病;而內道佛教不是的,要消除這個病,那麼這個病因的緣起是什麼,就斷除這個因的。如果這個因沒有斷除,即使病暫時有些好轉,但是究竟的這個因或根沒有斷除的話,這個病是無法消除的。內道佛教就是說,輪迴痛苦要斷除的話,首先產生輪迴痛苦的因要斷除的!那麼斷除的方法就宣講了八萬四千之法門和方便法,以此對治八萬四千種煩惱。再把這八萬四千之法門概括的話就概括在三藏當中,把八萬四千種煩惱概括的話就包括在三毒當中。那麼如何去對治三毒:貪、嗔、痴呢?貪心就以律而做對治,嗔心就以經來對治,痴心就以論來對治,如是而去對治的。

再把三藏概括的話就概括在教法和證法當中,那麼三藏不包括在教法和證法當中的是沒有的,都包括在教證二法當中的。那麼什麼稱之為是教法和證法呢?華智仁波切在教言當中說:能了知、認識、知道一句詞的法義就稱之為是教法;在相續生起一種善意就稱之為是證法,如是而去概括的。教法和證法,教法就是知道一個詞句的意義就稱之為是教法;證法就是在你的相續生起剎那的善意就稱之為證法。再把這個教法和證法概括的話,就是當你起分別念的時候以正知正念攝受、去反觀自心,那麼這個教證二法就已經包括在此中了!

總之就是三界的一切有情當起分別念的時候,沒有以正知正念攝受,此心被外境所縛就是在輪迴當中;而一切諸佛呢?就是當生起分別念時以正知正念攝受、沒有外散或是沒有被外境所縛,因此之故就成佛了!在座的大眾想遠離痛苦、證得涅槃的果位,都有這樣的慾求心。如果你想斷除痛苦而證得這個涅槃果位的話,那麼在行、住、坐、臥當中,也就是走動當中、飲食當中、睡覺當中或者人多當中、人少當中就是要反觀自心!這個就是華智仁波切所賜的教言!

以前喇嘛仁波切大恩者這樣講解過,米拉日巴尊者為什麼名聲能傳遍世界?能成就如此的高?究竟佛的果位能證得的原因就是以正知正念攝受、觀這個分別念而成就的,喇嘛仁波切大恩者這樣做過講解。如果沒有依止正知正念,那麼你想成就是無法做到的!比如說今天一天的法會當中,所修的、所參加的這個法會就是喇嘛仁波切的上師供、祖師法會。此次參加法會你們所欲的是什麼?就是供養上師、修持上師而證得佛的果位!也就是上師的果位!雖然有這樣一種欲求之心,但是你沒有依止正知正念而在散亂當中,能證得上師的果位嗎?是無法證得的!此等並非是我在講解,是祖師們和華智仁波切如是所賜的教言。一切有情在輪迴當中迷亂、迷惑而在漂泊,原因就是所知法的法性沒有認識而在漂泊的。你要脫離這個輪迴,那麼首先要認識輪迴之性相,要認識輪迴之性相就要時時以正知正念去反觀自心!這樣去做的話你能認識輪迴之性相的。此等就是昨天所宣的華智仁波切所賜的教言。華智仁波切在教言當中如是所宣的:

自心散迷遷變當謹慎,頓時頓時如是觀自心:觀心並修持,即知心密意

觀心並串習的話即知心之密意。什麼是心之密意?就是心之實相、心之本面或者心之自性。那麼心之實相如是就能認識的,時時反觀自心而去串習的話,你們就能認識心之密意的!心之密意能認識,此就稱之為是諸法之法性。那麼認識法性的話,諸佛之密意也就是此。此等昨天已做了宣講,現在是讓你們更加銘記於心而把要點提出來復次做講解的。

“ 即知心密意”和“ 亦知諸法性”中間有“ 如是心密意” 就是少了一句。諸法之本性。此即心自性,非依言詞詮,自觀當認知。

若無所觀豈證悟,悟及觀察雖名言,認知超出名言法,名為勝義涅槃果

你們聽聞的時候要認真聽,不要太愚鈍,心要放廣、放開、廣大一些,以自己所具足的智慧,以如是廣大的心而去聽的話,你能理解此法義的!你們都在祈請賜予大圓滿的成熟口訣法,那麼此中的詞句就是大圓滿的成熟口訣法、直斷的竅訣!除此之外就沒有了。今天所宣的就是大圓滿直斷之竅訣!那麼宣講此直斷的竅訣之時,你們在聽聞的時候要認認真真的,心廣大一些、聰明一些、清明一些,心要廣大而具足一些智慧,這樣的狀態當中去聽這樣去聽的話你能理解!不要狹小!什麼叫狹小?就是你沒有反觀自心而光去聽上師所講的這個詞句。每個人的相續都有個心的,你就反觀這個心!這個心與上師所講的詞句相對照,這樣去聽的話,這個心的心量就很廣大。

今天在講解之時,你們的心與我所宣的法相不相符?應該這樣去聽。比如說你的臉上有骯髒的東西或者污垢,必須照鏡子,也就是鏡子和臉對照才能看見你臉上的這個污垢。如此比喻般的你在聽聞法之時,你的心和我宣講的這個詞句相不相應、相不相符?這樣去聽。你沒有去反觀自心,而把自己的心扔在一邊,當上師講解到空性時“哦,原來是空性的,或者是顯現的,或者是雙運的,是無實的…… ”根本沒有去反觀自心、執受自心,而只是隨著這個詞句的話,你是無法理解的!

要自己反觀自心!這個自心非以言思所宣的!當你反觀自心、認識自心的時候,以言思能詮釋這個自心嗎?是無法詮釋的!《心經》當中所說的“ 無可言思般若度 ”就跟現在所講解的詞句完全是相同的。不要說“我的心是無思無言的”,不要這樣口中說說就放棄了,而要反觀自心。比如說你的眼能看自己嗎?是無法看的。當你的心反觀自心的時候,會出現一種無言無思的這樣一種狀態,應該這樣去反觀的。今天就是當下直指你們的心性,你們是無法認識的。今天無法認識,但是你們回去以後時時去反觀自心,這樣去串習,你能認識心之自性的!那麼心之自性認識的時候是怎麼樣的?以言思是無法詮釋的!觀自心之時,自心之本面以言思是無法詮釋的,雖然無法詮釋,但自觀之時有沒有認識?能認識嗎?自觀之時能認識的!喇嘛仁波切大恩者這樣講解過,很多人認為反觀自心很難、很難,其實根本就不難!就是你想喝茶的這個心、你想吃糌粑的這個心、你痛苦的這個心、你安樂的這個心!當這個心起現的時候你反觀自心、反觀痛苦、安樂或者想喝茶、或者想吃飯、吃糌粑的這個心,自然就很明了的。反觀自心並非是很難的!這樣去反觀你的心,你就能認識的!有些人認為反觀自心很難,除非你沒有心!沒有心的話自然是無法反觀的。如果你有心的話,尤其以這樣一種方便去反觀,自然就能認識的!

觀自心應該是很容易觀的,如果要觀別人的心自然是很難的,除非你有神通,有神通的話可以知道他人的心,沒有神通的話,那麼觀他人的心是無法知道的。你們口中都說的大圓滿、我要脩大圓滿、我要脩大圓滿……大圓滿就是這樣的!除此之外再沒有個大圓滿了。一生當中在修持大圓滿法的出家男眾、女眾,那麼除此之外還有個大圓滿嗎?沒有大圓滿的!雖然是這樣,但大圓滿講解之時,要以大圓滿的方式去聽、以大圓滿的方式去修!不然的話,沒有反觀自心,而以伺察心在其他地方去尋覓,這樣無法稱之為大圓滿!喇嘛仁波切經常講解這樣一種比喻,把大象放在家中而到森林中去尋覓這個像跡,能尋覓到嗎?無法尋覓!同樣的你的心就在你的相續,沒有反觀自心而在外面去尋覓,這樣的話你永遠無法認識心之自性、心之實相,心之本面是永遠無法認識的!很多人說:“我要實脩大圓滿…… ”以分別念去外面尋覓的話,能認識分別念之自性嗎?無法認識的!心之自性是無法認識的。同樣很多人說:“我要實脩大圓滿”而在無思無念當中安住,這樣的話你能認識心之自性嗎?無法認識的!很多人都是這樣做的!你要實脩大圓滿的話就要反觀自心、反觀自心!這樣去串習的話你就能認識!那麼認識心之自性之時,就是無言無思的這樣一種狀態,也就是沒有能觀所觀。能觀所觀只是一種名言而已,此時已經超出了這個名言法。如是而去認識的時候,那麼此就稱之為是涅槃!

昨天所宣的認識輪迴之自性就稱之為是涅槃。輪迴是什麼?輪迴就是法,那麼法之自性認識以後就稱之為法規;同樣的今天所宣的是心之分別念就是輪迴,能認識分別念之自性就稱之為涅槃,除此之外就沒有了,大圓滿就是這樣的!你們懂了嗎?以後實脩大圓滿的方式你們懂了嗎?一生當中的修持就是要反觀自心!剛才所宣的密勒日巴尊者的成就在這個宇宙中有這麼大的名氣,也是反觀自心,如是反觀自心以後,最後得到如是高的成就的。能不能得到涅槃之果就要依止正知正念,依止正知正念能得到涅槃果位的!沒有依止正知正念是無法得到涅槃果的。今天一天當中,你依止正知正念依了多少呢?反觀一下自相續自然就知道。自己沒有依止正知正念卻說:“我要得到佛的果位或者涅槃果位”,那麼華智仁波切在此處所宣的是無法得到的。因此之故時時在提醒和教誡大眾:依止正知正念!依止正知正念就是反觀自心、就是守護和管理自心!時常講解的原因也就在此處了。

自己能依止正知正念的話,利他之事自己也能做到,如果自己無法依止正知正念的話,利他之事你也無法做到的。比如說喇嘛仁波切的祖師法會開啟期間,如果你們依止正知正念而參加法會,那麼此處附近的這些牧民來朝謁之時看見你們依止正見,那麼他們就會想:“哦,今年的漢族弟子真的是跟往昔不一樣了!”他們的相續就會生起敬信之心,不光是敬信,而且以這樣一種敬信會引發的流淚,自然而然地而作頂禮。那麼這是為什麼?就是你們依止了正知正念!依止正知正念以後就引發他們的敬信,他們生起敬信、信心以後,他們的相續就種下了一顆解脫的種子!依止正知正念為什麼能利益眾生的原因也就是這樣的!很多牧民都是這樣說的:今年漢族的出家男眾或者女眾開啟法會的方式方法或者威儀當中,看到以後真的就無法言語的只能流淚,或者是自然而然地只能五體投地的頂禮,就是這樣的!那麼這是為什麼?這就是你們依止正知正念以後,自然就引發他們的一種信心,這樣的話就在利生!如果沒有依止正念,你們的威儀不如法的話,自然他們就會生起邪見的,這樣的話你就無法利益眾生。如是去依止正知正念的話,自利、他利都能做到的。因此之故依止正知正念是非常關要的!

那麼什麼叫正知正念?正知正念就是自己反觀自己的心!時時去反觀!比如說未起妄念的時候是怎麼樣的?起妄念的時候、正在起妄念的時候是怎麼樣的?起了妄念以後,最後妄念消失的時候是怎麼樣的?時時去反觀,這就稱之為是正知正念!這個反觀是要長時間去反觀的!因為剛開始反觀的時候,比如說這個妄念起了又消失、又起又會消失……這樣時時要反觀,這樣反觀以後,最後這個分別念或者妄念會疲憊而中斷,中斷之時就護持此面,這就稱之為是安住!也就是說你經常這樣去反觀這個分別念或妄念,再反觀再反觀之時,此時就會疲憊,這個分別念自己自然就會停頓下來,那麼這個時候就護持此面!不然的話你強制去壓制這個分別念,這樣是無法修成的!守護自心哪怕是關在無縫隙的幾層鐵箱裡面都是無法守住的,哪怕是一千個人持槍去守護,也是無法守護的。如何能守持這個心呢?就是時時去反觀!時時去反觀,自然你能守持或守護這個心的!不要隨意就是安住、安住,強制去壓制自己在無思當中安住下來,這樣去做的話最後也有可能你會瘋的!要認識心之自性的話,以方便法才能認識的!強制去做你是無法認識心之本面的!很多人都是這樣的,認為要強制去壓製或遮止這個分別念。這樣的話,這個分別念也就是這個心之本面你是無法認識的!

不要去強制壓制,而是以方便法去對治這個分別念,要具足方便和智慧,就是便智要具足的!那麼什麼是便呢?比如說你在觀察自心的時候,來從何處來?住在何處?那麼去何處?這樣去觀察分析,這就稱之為是方便。智慧是什麼呢?這樣分析以後,這個分別念會中斷的,那麼中斷之時再不去分析,這樣就稱之為安住,安住下來就稱為智慧。方便和智慧兩者都要具足,以今天所宣的這個竅訣你在一生當中去修持,在一生當中你能證得佛之果位的!喇嘛仁波切講解過,現今的白瑪程列活佛的叔叔一生當中就修持這個竅訣,最後在此等持當中解等持而得到解脫,喇嘛仁波切親語所宣的!現今在亞青以此竅訣而最後在等持當中解脫的有很多的!除此之外的法是沒有的!我悲憫你們,盡力給你們在這樣講解的!你們認為這個大圓滿很殊勝,但是沒有去實修的話,這個大圓滿是無法殊勝的!如果自己如理去實修的話,那麼這個大圓滿真的是很殊勝的!

華智仁波切如是所宣,此就稱之為是涅槃果,涅槃果就如是而證得的,接著華智仁波切如是呼喚:“ 嗟吙!諸友觀自心,”那麼就要觀自心。“ 苦樂輪涅自心圓,彼勿身語言之行,調伏自心即佛教 ” 華智仁波切如是賜的教言。“ 復問曰:”也就是之前有一部分弟子問的是法與法規,什麼稱之為法與法規?那麼接著還有一部分弟子就問:

三皈依與三律儀,三乘教法如何立?講述彼三攝唯一,一法精要祈教授

如是而祈請。總之三皈依與三律儀或是三乘教法概括的話,就是剛才所宣般的,依止正知正念反觀自心,那麼此三者已經包括在此中了。接著就祈請講一下佛、法、僧三皈依:

答曰:不迷者乃導師尊,無惑宣說妙道法,超越三界引導者,釋迦導師恆皈依。

導師、本師就是如是的,不迷惑者就稱之為是佛,佛沒有任何迷惑而宣的就是妙道法,三界當中的引導者,這種引導者就稱之為釋迦導師或釋迦佛,我們應該恆皈依的。此所宣的是佛,那麼接著就是法,什麼是法?

無欺者乃是妙教法,如理修持無欺誑,指引涅槃聖道者,拯救妙法恆皈依。

無欺惑的就稱之為教法,就是說此生、來世,恆時沒有任何欺惑的就稱之為教法。此教法是誰所宣的?是本師所宣的。本師所宣的教法如理去修持就沒有欺惑的,如是去如理修持的話自然能指引到這個涅槃聖道,同樣的從這個輪迴當中也是這個教法能拯救的,如是就稱之為是妙法。接著是僧:

不離者乃修行者,彼與教義永不離,依止彼者如是悟,和合僧眾甯唻怴C

那麼什麼是不離者?不離者就是說僧眾的意與妙法或者教法不離,如是的修行者與教法沒有分離,依止他的話能從這個輪迴當中讓你超越得到涅槃之果,如是而能引導的。

導師佛陀救度之妙法,引導僧眾欲解者皈依。誰能依止何時皆無欺,安立清淨三皈即如是。

那麼三皈就是如是的。接著所宣的是三戒,三戒是哪三戒?就是別解脫戒、菩薩戒和密乘戒。首先所宣的是別解脫戒。什麼稱之為別解脫戒?

痛苦遍滿輪迴宅,此無不生痛苦處,由此定生出離心,即為別別解脫戒。

別解脫戒就是說,這個輪迴是痛苦宅,是痛苦的,那麼從此痛苦當中脫離,以這個出離心而受持戒律的這個戒體就稱之為是別解脫戒。接著是大乘的菩薩戒:

三界父母諸有情,無不於己恩德育。願諸證得大覺心,即為大乘菩薩戒。

認識三界的有情都是自己的父母,而作為父母之時對自己沒有賜予過恩德的是沒有的,願這些父母能證得大覺或者佛之果位的這樣一種心,就稱之為是大乘的菩薩戒。接著是密乘戒:

此器情界清淨剎,無有不淨之顯相,萬物本為壇城輪,認識即為密乘戒。

密乘戒就是說外器和有情本來就是清淨五種圓滿之自性,如是能見到就稱為是密乘戒了。三戒或是三皈就是如是的,懂了嗎?知道了嗎?

出離別解利他菩提心,淨相密咒於他作損害,自私自利有相分別戒,安立清淨三戒即如是。

出離就是別解脫戒,利他菩提心就是菩薩戒,淨相就是密乘戒。什麼是戒?出離戒什麼?菩提心戒什麼?或者利他戒是什麼?淨相戒是什麼?總之所斷的就稱之為是戒。於他不作損害、斷除對他人做損害,此就稱之為是別解脫戒的戒;菩薩戒是戒什麼?就是自私自利要斷除,此就稱之為是菩薩戒;密乘戒是戒什麼?就是指有相的分別念,不淨的、有相的分別念能斷除,就稱之為密乘戒的戒。以上三皈和三戒已宣講完畢。接著所宣的是三乘:

輪迴視火坑,自利持首要,尋求涅槃果,此乃下乘道。

視輪迴的痛苦如同火坑,脫離這個痛苦,自利持為首要的以後,他們所修的是什麼?是小乘法,欲求得到小乘或者阿羅漢的果位,如是就稱之為是下乘道。

視眾為恩母,利他持首要,尋求大覺果,此乃大乘道。

視一切有情為自己的恩母,如是視為恩母,知母、念恩、斷除自利,以他利持為首要而尋求大覺果位、佛之果位,此乃是大乘道。

輪涅皆平等,二利同駕馭,現起任運相,此乃無上乘。

輪迴和涅槃皆視為平等,同樣自利和他利也視​​為平等。起現的任運相,就是說輪涅本來就是平等的,如是而現證就稱之為是無上乘。

何為自他二利法?即為小中大心量。懼無離畏之輪迴,所立修持淨三乘。

三乘就是如是去安立的。自利、他利和殊勝之利,三乘就如是而區分的:小就是小乘,中就是大乘,大就稱之為是無上乘,如是而去安立的。懼畏就稱之為小乘,離畏就稱之為是大乘,而根本無所謂離畏就稱之為是金剛乘。

以上所宣的就是之前提問過的三皈依、三律儀和三乘教法是如何安立的,華智仁波切如是做了回答。那麼接著就是如何三攝唯一,一法精要而去講解:

三皈攝於上師尊,三戒攝於離分別,三乘歸攝調自心,一切圓融證法性。

那麼三皈攝於什麼呢?攝於上師尊,上師之外無法安立一個三皈;三戒就攝於正知正念,斷除這個分別念,離分別念就是三戒;三乘就歸攝於調伏自心。總之此三皈、三戒、和三乘,一切都圓融於證得這個法性之中了。

今天的法就講到此。今天所宣的是什麼法?就是三皈、三戒、三律儀和三乘如何去安立,所宣的是此法。三皈攝於何處呢?歸於上師尊;三戒歸於何處呢?歸於離分別;三乘歸於何處呢?歸於調伏自己的分別念。那麼三皈如何攝於上師尊,三戒如何攝於離分別,三乘如何攝於調自心,此等明天會詳細講解的。真的要詳細講解的話,一個月都講不完的,但是你們沒有時間,我倒是有時間,你們沒有時間,因此之故也只能這樣講解。

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2018/5/24 上午 01:34:30
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屠夫真言講記七

桑昂丹增傳講

頂禮大恩根本上師!祈禱大恩根本上師賜予意心相融之加持!願盡虛空之際一切有情即生皆能獲得四身五智之金剛持的果位,為此而宣講華智仁波切的教言認識法與世間之善論——《屠夫真言》解脫道梯,請大眾如理聽、如法修持,以此無上的菩提心所攝受而善聽。

所宣的《屠夫真言》分為首義、論義和結義分三。首義的頂禮和造論誓言已宣講完畢,而今天所宣的是論義。論義所宣的是對華智仁波切所提的問題:何為法與法規、如何區分法與法規、法與法規如何舍、法與法規如何取所作的回答。 “ 所知即是法,法規彼性相。法為取捨處,法規即實踐。 ”我們已經宣講到法規即實踐。

昨天宣講的內容未能理解的,為了能讓他更容易理解而復次宣講,或者說昨天講解以後遺忘的再次提醒而讓他銘記,因此首先把昨天宣講的內容以要義而作總結。昨天宣講到法與法規,那麼什麼是法?一切所知或者所知境就稱之為法。什麼是法規?一切所知法之性相就稱之法規。所知法分為輪迴和涅槃。輪迴是痛苦而涅槃是安樂,輪迴屬於是所捨棄的,而涅槃屬於所取的。想捨棄痛苦得到安樂,那麼就要對安樂的因和痛苦的因做到取捨,也就是痛苦的因要斷除掉、安樂的因要去修持,如是去做的。那麼要斷除輪迴就要斷除輪迴的因;要得到安樂就要修持安樂的因,但是一切眾生卻無法取捨,輪迴的因無法斷除而安樂的因——善法也無法修持。斷除輪迴之因的方便誰做的開示?本師做了開示。同樣得到安樂、安樂之因修持的方便誰做的開示?仍然是本師做了開示。輪迴或者痛苦之因斷除的方便以及得到安樂和安樂之因修持的方便,為此本師宣講了八萬四千之法門,此等概括在三藏和三學當中,三藏和三學再概括的話,自己所修持的法讓自己的相續生起定解,以所生起的定解再去實修,已經包括在此教法和證法兩者當中。再把教法和證法概括的話,那麼自然就是以正知正念反觀自心,就已經包括在此當中了。就是說恆常依止正知正念守護自心和反觀自心,那麼此當中已經包括了三藏三學或者教法證法。經常以正知正念反觀自心,恆常這樣去反觀的話,心之性相自然就能認識了。時常守護、以正知正念反觀自心,當心之自性起現之時,是無法言語的,相續會生起:“哦,是這樣的。”說空或者顯仍然是一種名言,但是當你的相續無法言語的這樣一種定解生起之時,那麼此就屬於是心之性相了。如果時常以正知正念反觀自心的話,你自然就能證悟心之性相,自然能證悟的。三皈、三戒、三乘都包括在此心之性相中,如果你能認識心之性相的話,除此之外無法安立一個三皈;同樣你能認識心之性相的話,除此之外就沒有個三戒需要守護;同樣你能認識心之性相的話,除此之外無法安立一個三乘。總之概括的話,就是昨天所宣的華智仁波切所賜之教言般的:三皈攝於上師尊,三戒攝於離分別,三乘歸攝調自心 ” 一切都三皈、三戒和三乘,圓融者就是你證的心之法性、心之性相之中。“ 一切圓融證法性。” 什麼是法性?就是心之法性。什麼是心之法性?也就是心之自相或者是實相。昨天繼續宣講了 “ 妙勝上師三寶之本體,寂滅自心分別三戒圓,心若調正外無三乘要。證悟真實法性時,念寂心調意心合” 那麼昨天就宣講了三藏、三學、三皈、三戒或者三乘,總之以正知正念攝受而反觀自心已包括在此中了,以上就是昨天所宣講的法。

今天的法希望大眾聞法的方式、動機和行為取捨未顛倒,如理奉行是非常關要的。接著所宣的是上師為什麼是三寶之本體。

上師為佛法僧之自性尊,為什麼呢?那麼早上所念誦的薩迦派的深道——道果法的上師瑜伽當中,上師是皈依之總集,如是所宣般的:

皈依總集上師如意寶,本尊總集上師如意寶,佛陀總集上師如意寶,

妙法總集上師如意寶,僧眾總集上師如意寶,菩薩總集上師如意寶,

聲緣總集上師如意寶,護法總集上師如意寶,財尊總集上師如意寶,

四身自性上師如意寶,具五智慧上師如意寶,二資圓滿上師如意寶,

二利任運上師如意寶,消除無明上師如意寶,引導解脫上師如意寶,

所欲皆圓上師如意寶,如願如意上師如意寶,如意珍寶上師如意寶,

灌頂之王上師如意寶,自在之王上師如意寶,憶念除苦上師如意寶,

引導主尊上師如意寶,唯一勝王上師如意寶。

上師就是佛法僧,本尊、空行、護法、財神或者菩薩、聲緣等等的自性尊都是上師,是如是所宣的。不是口中說是,而上師現量就是如是的。華智仁波切在此教言當中也如是所宣的:上師是三寶之自性尊,上師之外無法安立一個佛,上師之外無法安立一個法,上師之外也無法安立一個僧。接著如是所宣:

清淨法身無別中,報身生圓皆雙運,化身大悲救度眾,上師之意即為佛;

上師為什麼是佛?上師是法身、報身、化身三身之自性尊,此處如是作了講解。那麼上師法身之密意現量證悟,在法界之中法身、報身、化身是無二無別的,雖然是這樣,但在法身界之中以此妙力,五決定的剎土仍然是未遮止而在顯現的。報身之外沒有法身,無法安立一個五決定的五方佛,這個就稱之為生圓雙運。那麼具五決定當中起現淨與不淨,為度化此等淨與不淨,以化身之大悲而在度化眾生。也就是說如是的淨與未淨,為度化這種所緣而起現的相就稱之為化身。法身、報身、化身如是而現量證悟就是上師的意,上師的意即為佛。為什麼上​​師就是佛?原因就在此上。那麼上師的語為法,為什麼上師的語為法?

調伏煩惱利首要,攝集諸法精要義,法性實相作宣揚,上師語乃三藏法;

上師所宣的語自然是調伏煩惱的,就是利他而調伏煩惱為首要。上師所宣的教言攝集諸要義,此要義是為了證悟法性之實相而作宣講的,因此之故上師的語就是法。

如似聲聞寂柔和,亦如菩薩利他行,呈現勇士空行剎,上師身為三乘僧。

上師的身為聲聞相,因為寂柔和;上師的身為菩薩相,因為他唯行利他;上師的相呈現為空行勇士剎,所以上師的身為三乘僧。

因此之故上師的身為僧,上師的語為教法,上師的意即為佛。為什麼上​​師乃是三寶之自性尊?就是如是的。

則知意佛語法及身僧,三寶總集唯一上師故,

不離頂飾恆時作依怙,即獲三皈加持如妙藥。

如此般的上師的意為佛、語為法、身為僧,三寶唯一總集就是上師。如是了知以後觀修上師的話,三寶就已經總集在上師之中,如是不離而恆時依怙的話,修持者的相續就能得到三皈之加持,如同妙藥般的。

淨樂常執我,如理辨是非,此諸障根本,離即別解脫;

淨樂執為常我的話,這是非理的。如果淨樂執常或執我,這個就是諸障之根本,知道、認識此是非理,斷除淨樂常執我,就是不淨、不樂、不常、無我,這樣能斷除、斷離的話,就稱為是別解脫戒。

見重於自己,於他非如此,此乃自私念,舍即菩提心;

只重視自己而不重視他人,這就稱為是自私之念;只珍惜自己而對他人沒有一點珍惜,這種就是自私之念。斷除這種自私之念就稱為菩提心。那麼斷除自私之念,必須要做到自他平等、自他交換、自輕他重,如是而去斷除自私之念。這樣斷除以後,此就稱之為菩提心。

貪執庸俗相,執著善現象,此即相分別,斷即密誓言。

對庸俗的相有貪戀和執著,那麼同樣執著善的顯現,善的顯現比如說我們在觀修生起次第之時,執著此生起次第的觀修,這就稱之為是相分別。此等斷除就稱為是密誓言。三寶、三戒或者三乘已經概括在以正知正念反觀自心當中,此外就無法安立。安立在外的話你是無法理解的。

總之非理亦非自私利,有相分別非義復作意,無相分別總集淨三戒。

此就是說以正知正念攝受且反觀自心,能認識自心之性相,那麼三戒就已經包括在此中了。

百川入海任運成無別。住三界中無貪著,拔出愛取之根本,主要調伏貪欲心,

彼乃下乘之法也。

如同百川入海般的,內是任運無別的。認識以後呢,對此三界就沒有任何貪著。那麼如是而拔除愛取之根本,主要去調伏貪欲心的話,就是下乘之法。

此講解的內容你們能不能理解?如果光是講解很多而他的內容無法理解的話,就沒有任何意義了。講了很多,所宣的是什麼?就是現在以正知正念反觀自心,認識心之性相,此就包括了三戒,如是在作講解的。就是現在的自心以正知正念而反觀,反觀自心以後你能認識心之性相或者心之法性,並非是說:“哦,認識”或者說“是這樣。”並非如此,而是他的功德或他的力量如是而具足,應該如是的。

為了你們更容易理解之故,再重複講解一遍。也就是現在以正知正念攝受去反觀自心,如是去做以後你就能認識心之性相。如果能認識心之性相的話,那麼三戒:小乘、大乘和密乘戒,都已經包括在心之自性當中了。別解脫戒的性相、這個戒是什麼?他的力量是什麼?就是在出離心的基礎之上完全斷除損害他眾,此就稱為是別解脫戒。以正知正念攝受而反觀自心,你能認識心之性相之時,那麼這個出離心自然就具足了;同樣完全斷除損害他眾也是在心之性相當中圓滿具足的。如果沒有依止正知正念,沒有認識心之性相的話,那麼此時你的這個別解脫戒的出離心說具足,只是一種口說的,根本是不具足的,只是一種道貌之相。同樣的你沒有認識心之本面或心之性相之時,你說完全斷除了損害他眾,也只是口說而已,根本是不具足的。而當你以正知正念反觀自心、認識心之本面、心之實相之時,那麼自然而然就具足了未改造的出離心,和完全斷除了損害他眾的,這種未改造的別解脫戒的性相在你的相續就已經具足了。你這樣認真去分析,當以正知正念反觀自心而認識心之自相之時,就完全具足了出離心,也圓滿斷除了損害他眾,利他之心的力量也已經圓滿具足,這就稱為是別解脫戒之性相。

接著是菩薩戒,在出離心的基礎上完全具足利他之心就是菩薩戒。同樣的現在自心以正知正念攝受如是去反觀以後,能認識心之性相的話,那麼此時也完全具足了菩薩戒。如果你時常以正知正念詳細去反觀自心,就能認識心之自性。心之性相之上,完全不是口說,不是詞句,也不是分別念,完全斷除了損害他眾,也完全具足了利他之心,此等已經圓滿具足在此心之性相之上。

總之以正知正念攝受而經常去反觀自心,如是能反觀自心的話,此就已經包括了三皈、三戒和三乘。剛才所宣的就是此等內容。

你能時時反觀而認識心之性相或法性的話,那麼此時一切分別念就會融入心之性相或心之法性中,如同百川入海般任運成無別的。此時你對三界就沒有執著了,而同時能拔除無明愛取之根本,也能斷除的。那麼主要以此調伏貪欲心的話,此乃屬於下乘之法。

慈愛悲憫諸眾生,即是大慈之意趣,主要調伏嗔恚心,彼乃大乘之法也;

如果你能時常以正知正念反觀自心的話,恆時去反觀的話,你能認識心之性相的。如是而認識心之性相之時,你就具足了未改造的悲心,慈悲之心。此就稱之為大慈之心。大慈主要調伏什麼?主要調伏嗔恚心。因此之故,此就稱之為是大乘法。

便智雙運之生圓,以大平等之等持,主要調伏愚癡心,彼乃無上乘法也。

便智之道就是無上乘之道,就稱為便智之道。也就是器情本來就屬於身或者是佛身或者是剎土,本來就是如是,以成熟灌頂而直指,就是灌頂之義。灌頂之義直指以後,以此之上而去修持生圓,而得到大平等之自體。此主要就調伏愚癡心的,也就是以正知正念認識自心之性相,如是去做必然就是無上乘法。

若知無我貪嗔誰?我及無我乃心法,超越心識即平等,證得即名心調柔,一切諸法獲自在。

如果知道無我的話,對誰還生起貪心呢?我與他如果平等的話,對誰還生起嗔恨心呢?總之就是超越心識,如果能做到平等的話,那麼此時的心會調柔的。也就是一切法獲得自在。此時的貪嗔癡也就是以正知正念攝受,認識自心的話,那麼自然此時的一切識聚都會做到自在的。

是故調心攝三乘。倘若證得心本性,方知三皈乃自心,與勝上師密意合,是故名為聚集也。

就包括了。那麼就是三乘的話,已經包括在調心當中。能做到調心的話,三乘就沒有意義了。倘若證得心之本性的話,那麼你就知道三皈也就是自性了。如是而調伏自心、認識心之本性的話,那麼此時你與上師,勝上師意心已經相融了。

倘若證得心本性,分別自現自解脫,妄念智慧恆不斷,是故名為聚集也。倘若證得心本性,境心二法獲自在,法性之中調諸法,是故名為聚集也。

倘若你恆常以正知正念攝受,恆常這樣去反觀自心的話,你就能認識心之本性的。心之本性或心之實相,其實一個意思,只是名稱不同而已。如是認識以後,此時分別念起現的話,能自顯自解。此時,能做到自顯自解之時,妄念智慧就不會間斷。這樣如果做到的話,此時就已經包括了三皈、三戒和三乘。此時已經包括在此中了。同樣的,經常以正知正念而攝受,也就是恆常正知正念攝受,經常去反觀或觀察自心的話,你就能認識心之本性。認識心之本性之時,境心相融或者說境心就獲得自在了。當境心相融或者境心獲得自在之時,應該說是在法性之中調諸法的。

法性界中自心與師密意無分別,安住彼中柔順一切三毒之迷亂,悟斷對治一味中,大慈大悲攝受眾,證悟法性攝諸法,如空界中現情器。

那麼你同樣的就是以正知正念而時常去反觀自心或者觀察自心的話,你就能認識心之性相,也就是心之法性。法性界中自己的這個心與上師密意是沒有任何分離的。沒有分離的安住於彼中,一切三毒或迷亂以此調中,就會調柔也就是說清淨的。“悟斷”,“斷”是什麼?就是煩惱三毒斷除。斷除是以什麼對治而去斷除?就是以剛才所宣的,認識自心之性相或法性,以此就是所斷和對治。一味當中相融的話,那麼此時大悲之妙力沒有遮止,大慈大悲攝受眾的。如是證悟為法性。證悟法性,此法性當中已經攝受一切諸法,如同空界中顯現器情般的。

今天的法就講到此。今天所宣的主要內容,概括的話就是現在自心以正知正念攝受而去反觀。觀察自心以後,認識心之性相。心認識以後,除此之外再沒有個三皈、三戒和三乘。如是作了講解的。也就是以正知正念攝受,恆常去反觀自心。那麼反觀自心當中,很多人說心是無顏色大小、無形狀、無男性、女性,認為就是知道。知道以後,就認為是心之性相。這不稱之為心之性相。很多人錯就錯在這裡!很多人認為這個心沒有顏色、大小或者是形狀,那麼他的形象形狀都是沒有,認為這樣知道以後,就認識了心的性相。完全錯了,根本不是。很多人認為心沒有顏色、大小和形狀都沒有,認為這個就認識心之性相了,這不是認識了心之性相。如果這個能認識的話,很多人都會知道的。哪怕一個小孩問他的話,他都會知道的。因此之故,如果是這樣,光是這樣認為沒有形狀、顏色、大小的話,這種狀況根本就不包括三戒、三皈或者三乘,不包括在此中的。還有一部分認為比如說,當自己在觀察自心之時,那麼就是,哦,心是沒有顏色、大小的,沒有顏色、形狀、大小的,此時心是空的,那麼此時就是空,但仍然有個念知道的,這個就說是明的。哦,這個是顯空雙運、是心之性相。很多人認為是這樣,這個也並非是心之性相。那麼此也不包括三戒、三乘和三皈,不包括在此中的。那麼要認識心之性相,昨天所宣般的,看一天、反觀一天是無法認識,反觀兩天是無法認識的,反觀一個月是無法認識的,觀察兩個月是無法認識,念念就是這樣,長時間觀察和反觀的話,那麼自然才能認識。昨天宣講過,米拉日巴尊者一生當中,守護自心而反觀自心。最後認識了心之性相而成就的。同樣的也講解過,喇嘛仁波切大恩者十六年當中,反觀自心,就認識了心之性相。而不是你光說心沒有顏色、大小、形狀的,這樣的就認為是心之性相。不是,沒有認識的!那麼此處有很多誤處的,尤其漢族弟子,在這個誤處當中迷惑,就是迷亂在此處當中的有很多。因此之故,此處有很多很大的誤區的。因此之故,一定要辨別清楚。但很多人說,哦,阿鬆上師是這樣講解的:反觀自心以後,就會認識心之性相的。那麼心之性相,哦,肯定就是沒有顏色大 小。那麼這樣的話,就認為是心之性相。不是的,這個有很大誤區的。也就是說,你認為心無有大小和形狀顏色,而就是如如般認識心之性相。這兩個有些相似的,所以說一定要辨別清楚的。那麼此就要長時間去觀修,長時間去依止上師,長時間去斷除增益。而長時間這樣對上師做證報的話,那麼自然你就能認識的。喇嘛仁波切大恩者,以前經常用這樣一種比喻,穿兩條褲子,當你穿褲子的時候很容易,沒有謹慎沒有註意的話,很容易把腳就插在兩條褲子中間,認為穿的是裡面的,這條褲子就這樣,腳插在兩條褲子中間,這是什麼意思呢?你認識心之性相,或你認為這個心無顏色、形狀、大小,認為這個就是心之性相。跟這個比喻同樣的有這個誤區。跟剛才這個比喻相似的。那麼這個比喻以前在民主改革期間,就是那個時候,上師和僧眾們必須要穿褲子的。因為以前沒有穿過褲子,穿兩條褲子的時候,很容易把腳就插在兩條褲子中間。因此之故,修行當中就一定要謹慎。不然不謹慎的話,跟這個相似的,會容易穿入中間的,而沒有穿到裡面。因此之故,沒有穿過褲子,就認為把腳穿在兩條褲子的中間,最裡面的褲子,結果一看就穿到中間,就是兩條褲子中間,把腳就穿進去了。如此比喻般的,那修行當中一定要認認真真長時間去依止上師,長時間去修行,長時間斷除增益,長時間對上師做證報,這樣的話,你才能認識心之性相。不然的話,認為就是哦,心是沒有形狀、顏色、大小,認為這就是心之性相,很容易入偏道和誤道。總之就是說舊弟子的話,以此而實修就斷除增益。新到的弟子,就是剛才講解的,一切輪迴和涅槃,或者痛苦和安樂,完全取決於心就是根本,以心而做辨別,如是而做了講解。話,很容易把腳就插在兩條褲子中間,認為穿的是裡面的,這條褲子就這樣,腳插在兩條褲子中間,這是什麼意思呢?你認識心之性相,或你認為這個心無顏色、形狀、大小,認為這個就是心之性相。跟這個比喻同樣的有這個誤區。跟剛才這個比喻相似的。那麼這個比喻以前在民主改革期間,就是那個時候,上師和僧眾們必須要穿褲子的。因為以前沒有穿過褲子,穿兩條褲子的時候,很容易把腳就插在兩條褲子中間。因此之故,修行當中就一定要謹慎。不然不謹慎的話,跟這個相似的,會容易穿入中間的,而沒有穿到裡面。因此之故,沒有穿過褲子,就認為把腳穿在兩條褲子的中間,最裡面的褲子,結果一看就穿到中間,就是兩條褲子中間,把腳就穿進去了。如此比喻般的,那修行當中一定要認認真真長時間去依止上師,長時間去修行,長時間斷除增益,長時間對上師做證報,這樣的話,你才能認識心之性相。不然的話,認為就是哦,心是沒有形狀、顏色、大小,認為這就是心之性相,很容易入偏道和誤道。總之就是說舊弟子的話,以此而實修就斷除增益。新到的弟子,就是剛才講解的,一切輪迴和涅槃,或者痛苦和安樂,完全取決於心就是根本,以心而做辨別,如是而做了講解。話,很容易把腳就插在兩條褲子中間,認為穿的是裡面的,這條褲子就這樣,腳插在兩條褲子中間,這是什麼意思呢?你認識心之性相,或你認為這個心無顏色、形狀、大小,認為這個就是心之性相。跟這個比喻同樣的有這個誤區。跟剛才這個比喻相似的。那麼這個比喻以前在民主改革期間,就是那個時候,上師和僧眾們必須要穿褲子的。因為以前沒有穿過褲子,穿兩條褲子的時候,很容易把腳就插在兩條褲子中間。因此之故,修行當中就一定要謹慎。不然不謹慎的話,跟這個相似的,會容易穿入中間的,而沒有穿到裡面。因此之故,沒有穿過褲子,就認為把腳穿在兩條褲子的中間,最裡面的褲子,結果一看就穿到中間,就是兩條褲子中間,把腳就穿進去了。如此比喻般的,那修行當中一定要認認真真長時間去依止上師,長時間去修行,長時間斷除增益,長時間對上師做證報,這樣的話,你才能認識心之性相。不然的話,認為就是哦,心是沒有形狀、顏色、大小,認為這就是心之性相,很容易入偏道和誤道。總之就是說舊弟子的話,以此而實修就斷除增益。新到的弟子,就是剛才講解的,一切輪迴和涅槃,或者痛苦和安樂,完全取決於心就是根本,以心而做辨別,如是而做了講解。有形狀、顏色、大小,認為這就是心之性相,很容易入偏道和誤道。總之就是說舊弟子的話,以此而實修就斷除增益。新到的弟子,就是剛才講解的,一切輪迴和涅槃,或者痛苦和安樂,完全取決於心就是根本,以心而做辨別,如是而做了講解。有形狀、顏色、大小,認為這就是心之性相,很容易入偏道和誤道。總之就是說舊弟子的話,以此而實修就斷除增益。新到的弟子,就是剛才講解的,一切輪迴和涅槃,或者痛苦和安樂,完全取決於心就是根本,以心而做辨別,如是而做了講解。

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2018/5/24 上午 01:35:38
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屠夫真言講記八

桑昂丹增傳講

 

頂禮大恩根本上師!祈禱大恩根本上師賜予意心相融之加持!願盡虛空之際一切有情即生皆能獲得四身五智之金剛持的果位,為此而宣講華智仁波切的教言《認識法與世間之善論——屠夫真言解脫道梯》,請大眾如理聽、如法修持,以此無上的菩提心所攝受而善聽。

華智仁波切所著的《屠夫真言》全論分三:首義、論義和結義。首義已宣講完畢,今天所宣的是論義。論義分為四個科判:何謂法與法之規、如何區別法與法規、法與法規如何舍、法與法規如何取,總結概括的話就已包括在法與法規之中了。何謂法與法規、如何區分法與法規已宣講完畢,今天所宣的是法與法規如何舍、法與法規如何取、法規舍的方式是什麼,已經宣講到此處了。

之前所宣的要時時以正知正念去反觀自心,這個是非常關要的。如果你能做到時時以正知正念而反觀自心、觀察自心,所有的法與法規都已經包括在此中了。之前所宣的法義就是如是的,對自己的心以正知正念攝受,依止正知正念而反觀自心、觀察自心,如果這樣能做到的話,心之性相就能認識。如果能認識心之性相的話,此中就已經包括了三皈、三戒和三乘,也就是教法、證法已經包括在此中了,如何包括的之前昨天已宣講完畢。依止正知正念而能去反觀自心的話,自然你的心之性相就能認識,如果能認識的話,上師的意和你的心就能相融,此相融當中三皈、三戒、三乘都包括在此中了,此時你就會認識到:哦,原來三戒、三皈的總集就是上師,一切諸佛的總集就是上師,你自然就能認識,以上是昨天所宣的法義。

今天所宣的是上師為一切諸佛之應化,為什麼是應化?接著做宣講:

三世一切諸佛尊,法身之中均平等。所有聖上師,幻化基界均平等。

一切上師即為佛,密意法身無分離。一切諸佛為上師,順化所化如是現。

所有的一切諸佛在法身之中是無異的、是平等的;所有的一切上師在幻化基界中也是無異的、是平等的。法身平等和幻化基界都是一個意思,也就是說一切諸佛在法身之中是無異的、都是平等的;所有的上師在幻化基界當中也是無異的、皆是平等的。“ 一切上師即為佛 ”為什麼呢?之前所宣的所有一切上師在幻化基界是平等的,為什麼一切上師是佛呢?因為上師已經證得了法身密意,在法身密意界當中,上師與佛是沒有分離的,皆是無異、平等的。“ 一切諸佛為上師,順化所化如是現” 為什麼一切諸佛是上師?那麼就是佛為了所化,隨順所化而顯現的就是上師像。因此之故上師之外沒有佛,佛之外沒有上師,上師即是佛、佛即是上師,接著以比喻說明:

時間之故獨一月,數現大小種種形。所化之故唯上師,化現種種相駕臨。

箕宿之故唯一月,一時月影現無數。眾生心故唯一師,同呈種種上師相。

“ 時間之故獨一月 ”,為什麼呢?一號的月亮是很小,接著二號、三號、四號… 次第地這個月亮會越來越大,出現大小之形象;同樣的眾生因業力之故,唯一的上師也會化現種種的相而駕臨。

箕宿就是水器,“ 箕宿之故唯一月 ”,隨箕宿或者水器的大小不同,大的話就會顯現大的月亮,小的話就會呈現小的月亮,因此在一時當中月影也會顯現無數不同之形象;如此比喻般的眾生因不同的心之故,唯一的上師在同時也會呈現出種種不同的形象。那麼此為何意呢?就是說同一位上師隨所化眾生不同而呈現的應化之相是很多的。比如說喇嘛仁波切以前示現病相之時,當時我祈請他,就說:“祈請您的應化迅速降臨到此。”當時這樣祈請以後,喇嘛仁波切就說:“好。 ”接著又哭泣地祈請以後,又說,好。接著又祈請喇嘛的仁波切的應化迅速降臨到這裡就是世間,攝受我們。又祈請以後就說,好。接著又祈請之時,此時喇嘛仁波切就說,難道你不知道嗎?我現在在同一時間當中,我的應化有百千萬億在應化當中,難道你不知道嗎?就這樣就呵斥。與這個比喻相似的,比如,在百千萬億的水器當中,月影會顯現百千萬億之相。與這個比喻相似的,上師同樣是因眾生的業力之故,同時也會顯現很多相的。比如賢劫千佛,賢劫千佛應所化眾生而顯現的種種相,那麼此等都是一個上師的應化或者一個佛的應化。除此之外是並無異的。你能如是而認識到,哦,原來上師有種種的應化相而在度化眾生。那麼一切都是上師的應化,你就能認識了。

烏雲之故唯一月,光芒隱現種種相。妄念之故唯一師,呈現賢劣功過相。

“ 烏雲之故唯一月 ”,月亮它本身是沒有任何變化的,但是因為烏雲的多少或者厚薄,那麼這個光芒會有隱或者現種種相。如此比喻般的,那麼這個妄念之故,眾生的妄念之故,上師呈現的相也是賢劣功過之相。而上師本面,本身是沒有任何變化的。就是說上師的相有淨或不淨,這並非是說上師的本體有淨不淨,不是的。而是自己的業力或者妄念之故,會顯現就是說看見上師有淨或不淨之相的。這一點自己要認識的。如果這個不淨認為是上師的過失,那麼以後上師的加持,這個加持就障蔽了,會障蔽的。因此這個過患是自己的,應該做淨觀。淨觀的話,那麼你就能得到加持。

業力之故唯一月,陰晴圓缺別別現。意樂之故唯一師,顯現信心邪見相。

那麼此為何意?比如因業力之故,比如因人的業力之故,這個月亮呈現的是清涼之相;而餓鬼道的話,因業力之故,這個月亮就是炎熱之相。如此比喻般的,因弟子的意樂之故,那麼對上師呢,有些具足信心,有些具有的就是邪見之相,如是而呈不同之相。

晝夜之故唯一月,呈現顯與隱等相。利眾之故唯一師,呈現涅槃與住相。

因為晝夜之故,這個唯一月也會呈現顯現或者是隱沒之相。“ 利眾之故唯一師”,上師也會呈現涅槃相或者住世相。因晝夜之故,月亮會呈現顯相或隱相,但是對月亮的本體而言,根本沒有有或是沒有或者呈現顯相或者隱相,這種變化是沒有的。同樣上師因利生之故,會呈現涅槃或者是住世這種相。但是上師的本體當中就根本不存在什麼涅槃和住世之相。

一切上師唯一身,根本上師即為佛,直指自心為法身,故恩超勝一切佛。

一切上師當中,唯一的根本上師就是佛。什麼稱之為根本上師?就是直指自心為法身,就稱之為佛。如果能做到直指自心為法身的話,那麼他的恩德已經超勝一切諸佛。

三傳諸師本唯一,異相諸師無分別,事業無別無逝住,故得深恩為根本。

三傳諸師在這個本體當中是唯一的,都是一個本體。異相諸師也是同樣在一個上師本體當中,是沒有任何分別的。事業無別也就是沒有圓寂或者住世,故得深恩,得到深恩就為根本上師。你們在聽聞之時,要抓住這個基或者根本。那麼這個根本和基是什麼呢?就是之前所宣的,以正知正念攝受而反觀自心。認識自心之性相,就稱之為基和根本。那麼這個失去而你去聽,哦,上師包括很多,上師的本體是無異的,講解很多的話,你是無法理解的。抓住這個根本,是非常關要的。

利他事業乃上師,自私修持非上師。宣三乘法乃上師,不宣妙法非上師。

善調徒心乃上師,心未調柔非上師。

上師的性相應該是如是的。在座的大眾一定要認識上師的性相,那麼什麼是上師的性相?此處所宣般的。“ 利他事業乃上師,自私修持非上師。宣三乘法乃上師,不宣妙法非上師。善調徒心乃上師,心未調柔非上師。善調弟子心的就稱為上師。如果善調弟子相續的這個三毒煩惱,如是而宣講,如是能對治的。能調伏弟子相續的煩惱的話,那麼這個就稱之為是上師。如果弟子相續的煩惱無法調順、調伏的話,那麼這個就非上師嘍。調心、就是調三毒或者對治三毒,其實就沒有什麼去對治的,那麼就是依止正知正念而反觀自心、觀察自心之時,認識自心,也就是說三毒之自性能認識的話,那麼除此之外就沒有說是有個調心或者調三毒,沒有了。那麼應該是這樣的,光是說是哦,弟子相續的三毒或煩惱,此等要調伏,光說調伏沒用的。那麼如何去調伏?這個大眾要認識。

修持善法乃上師,行持罪惡非上師。

就是讓弟子的相續、讓他們能修持善法,這樣能做到就稱之為上師。弟子的相續無法做到行持善法,那麼這就無法稱之為上師。能讓弟子的心轉變為善法,就稱之為上師。如果是讓弟子的心無法轉變為善法的,就是無法對治、無法入善法的話,無法稱之為上師。而這個上師並非是外相長得很莊嚴,或者穿著的衣服很華麗,這樣的上師不一定就稱之為上師。真正的上師如何去區別?弟子的心能改變為善法,就稱之為是上師。

有這樣一個故事,以前有一個山坡,有個岩洞當中有很多鬼。他們就想吃的。因為餓了想吃。這個時候,牧場搬遷,有個牧民搬遷就搬到這個山坡之下。那麼當時他們就說,哦,我們要吃他。當牧民一家搬遷到這個山坡下,剛開始撐帳篷之時,因為他們這家人的這個年輕的人,也就是父親吧,他的脖子上有個嘎嗚盒,因為有嘎嗚盒之故,這些鬼就無法吃他。因為撐帳篷的話很累,很累之故,他就把嘎嗚盒取下來,就套在了他的小孩的脖子上。剛開始小孩也在邊上玩,這個時候那麼鬼呢也無法吃到。最後這個小孩玩就最後就跑到山坡之下之時,他們就跑下來以後,把這個父親的內臟取出來開始吃,這時候這個父親很疼痛,疼痛之時家人請了一個上師,就是祈請了一個上師,這個上師頭上戴的是金帽,身著綢緞的衣服,騎著馬,而且他有很多馬匹。這樣祈請他到這里以後,這個上師念誦了很多,念誦之時,那麼這個鬼呢,一點都不害怕。那麼就這樣,最後就沒有任何好轉。接著呢,就出現一個撐著拐杖的、衣服很破陋的這樣一個出家眾、上師。他們看到以後就祈請他,祈請他來念誦,剛開始之時,這些鬼就很害怕。第一個勾召之時,就把這個父親的內臟全部勾回了這個父親的內臟當中了。最後再次勾召之時,把鬼都勾召過來以後,最後就用沙石拋石以後,那麼這些沙石就融入到這些鬼的身上以後,就遭受著無數的痛苦。

跟這個故事或公案一樣的,那麼外在的相,外在相很莊嚴,或者是穿著很華麗或者名氣很大,不一定這就是真正的上師。總之就是能令弟子的相續入善法、修持善法,這樣能做到就稱之為是上師,如果弟子的相續未能入善法、無法修持善法,那麼這個就無法稱之為上師。上師與父母是有些相似的,父母怎麼樣,子女就會怎麼樣。如此比喻般,上師怎麼樣,那麼這個弟子也會轉變成如是的上師的。因此之故,依止一個具相的上師,是非常關要的。如果他的父母是一個盜賊的話,子女也有可能會成為盜賊的;父母是妄言者的話,子女也會成為妄語者;父母的嗔恨心很重的話,子女的嗔恨心也會很重的;父母的貪心很重的話,子女的貪心也會很重的;如果父母的相續,性格或者人格很賢善的話,那麼子女也會這樣的,如此比喻般的,上師如果是貪心很重的,弟子貪心也會很重;如果上師的嗔恨心很重的,弟子的嗔恨心也跟著會重的;上師的嫉妒心很重的,弟子的嫉妒心也會重的;上師的這個傲慢心很重的,弟子的傲慢心也會重的;如果上師的相續有信心的話,弟子的相續也會具足信心;如果上師的相續有菩提心的話,弟子的相續也會生起菩提心的。如果上師的相續有智慧的話,弟子的相續也具足智慧。因此之故,觀察上師是不是具法相的上師是非常關要的。

 結緣具益乃上師,無具利益非上師。具勝大悲乃上師,無悲憫心非上師。

 所有一切上師尊,名稱行相雖不同,然者法身皆平等,一切事業亦平等,

意願利生皆平等。

弘法利生善調他相續,安置結緣清淨之善道,彼之根本應具大悲心,此乃上師一切皆平等。

如果結緣具益的話就是具法相之上師,如果不具利益就不是上師了;如果上師的相續具足大悲心就是上師,沒有悲憫心就不是上師了。所有具足功德的上師尊名稱和行相雖然不同,但是法身事業、意願和利生都是平等的。安置利生、善調他相續、安置結緣於清淨之善道,根本就是上師的相續應該具足大悲心,就是這樣的上師一切皆是平等的。

以上所宣的是上師的行相,上師乃是九寶之尊,九寶之尊就稱為是上師具足這個法相,也講解了不具足法相的上師是怎麼樣的,這樣辨別以後,如何去依止上師、觀想上師、供養上師、讚歎上師、祈禱上師,如何去修持上師,接著繼續宣講。

依止上師修持師,彼攝八萬等法門。此乃究竟唯要義,即為敬信之功德。

依止上師而去觀修或者修持上師的話,此當中已經包括了八萬四千之法門。也就是八萬四千法門已經包括在觀想上師、供養上師、修持上師當中。但是此必須要具足一個究竟之要義、修持之要義,那麼此究竟之要義是什麼呢?必須要具足敬信!

開啟一切之法門,寂滅一切修行障,證得一切教言義,彼為敬信之功德。

要開啟一切法之門或寂滅一切修行之障,一切功德要想日日增上,完全依賴於什麼呢?完全依賴於敬信。

授予一切大悲心,即成一切加持器,聚集諸悉地精華,此為敬信之功德。

授予賜予,就是上師大悲加持,而且得到加持又成為一切修持法之法器,也能得到一切諸法之悉地精華,這也完全依賴於敬信。

一切邪魔無阻障,一切障礙無染污。一切業障自清淨,此為敬信之功德。

一切邪魔都無法障礙你的,一切罪障也無法染污你的,一切罪障自然能清淨的,這也完全依賴於敬信。因此之故,要認識敬信之功德。

不起不敬等邪念,臨終之時無痛苦,熄滅中陰迷亂相,此為敬信之功德。

此處的敬信就是恆常祈禱上師!就是對上師以敬信而祈禱。憶念上師、護持此面,這就稱之為敬信。如上所宣般,上師的大悲要融入你的相續,必須要具足敬信。同樣,上師的加持要融入你的相續,或者你要成器的話,也必須要具足敬信。你要得到諸悉地的精華,也必須要具足敬信。要消除一切邪魔之障礙,對上師也必須要具足信心。同樣,你的一切罪障要清淨的話,也必須要具足敬信。同樣,你的相續不會生起非法之邪念的話,也必須要對上師具足信心;臨終之時沒有痛苦,不起現痛苦的話,也需要對上師具足敬信;熄滅中陰的迷亂相,也唯有對上師具足敬信。因此之故,完全都取決於這個敬信,對上師的敬信。因此之故,苦樂好壞、此生或者來世,時時對上師具足敬信而做祈禱,是非常關要。

此生聖者慈攝受,臨終顯現上師相,未來獲得清淨剎,此為敬信之功德。

不離一切皈依處,意願任運而成就,暫時究竟和二利,此為敬信之功德。

善心證悟漸增上,地道證悟自然現,究竟意心融一味,此為敬信之功德。

聖者上師要攝受你,對上師要完全具足敬信。同樣的,臨終的時候,要起現上師的相,也完全要對上師具足敬信的。未來你要獲得或者往生清淨剎的話,也唯有對上師具足敬信。同樣,不離一切皈依處的話,完全也要具足對上師的敬信。意願、一切意願任運而需要成就的話,那麼自然也要對上師具足敬信。暫時或究竟的二利,自利或他利要圓滿獲得,也完全要對上師具足敬信;你的善心之念要逐漸地增上,也完全要對上師具足敬信;地道證悟自然顯現,也完全對上師要具足敬信。究竟呢,意心相融,與上師意心相融,也完全要依賴於對上師的敬信。因此之故完全取決於敬信,這要認識的。那麼什麼是敬信?敬信就是你恆常憶念上師,有這樣一種念,此念當中,你有欲求上師的行跡,如是去做,那麼上師的功德如是能得到。這樣時常保持這樣一種念,就稱之為敬信。對上師恭敬、憶念上師有這樣一種正念,此念當中上師的功德或者上師的大悲加持,如是能得到。也就是說憶念之心。同樣的,欲求得到上師的功德和大悲加持,欲求上師的密意融入相續,就要精進去修持此方便。總之在相續恆時憶念上師、有一種歡喜和感恩或者是悲憂這樣一種憶念、相融地護持此面就稱之為敬信。此是非常關要、重要,或者關要當中的非常關要。在座的大眾回到家鄉以後,你對誰有信心,或你的根本上師是誰,那麼對他時常憶念,恭敬而憶念、不遺忘,這個是非常關要的!

我們現在在輪迴當中,輪迴是無常的。因此之故,苦樂都是無常的,無常到什麼呢,無常像什麼樣呢?就如同草間的露珠般的,只要碰擊它一下就會掉下來。如此般,我們的現在就是說,這個無常什麼時候起現,誰都無法預料的。今天或者明天,今年或者明年,什麼時候起現無常,都是很難以預料的。因此之故,對上師具足敬信、時常不忘記憶念上師,這個是非常關要、關要當中的關要!現今能恆常不間斷地憶念上師、護持此面,此面當中具足敬信去憶念上師,這個是非常關要的。現今就要串習去做,不然的話臨終之時,心想我這個時候再憶念上師,那麼此時憶念上師是很難做到的。因此之故現今開始就要時常不間斷地憶念上師而作串習,這樣去串習以後,臨終之時你自然就能憶念到上師。

現今就要時常去憶念上師的,因為這個無常什麼時候起現是很難以預料的,所以不要執為常有,應該時時有一種無常之念,這樣有無常之念的話,會勉勵你不被懈怠、懶惰所縛,它如同鞭子般的。要想讓一匹馬跑的快的話,就要用鞭子去鞭它;如此比喻般時常要有這個無常之念,有無常之念的話你剎那之間就能憶念上師,不會被懈怠、懶惰和拖延所縛,因此之故時常觀想無常是非常重要的。現今有吃的、有穿的、沒有病,而且生活也比較安樂,這個時候就不要忘記臨終的痛苦,因為什麼時候突然出現無常是很難以預料的,你再沒有病,也會突然出現無常的;你的心非常安樂,也會突然出現無常的;同樣你的財富再多,也會突然出現無常的;或者你的名聲很大,也會突然出現無常的……因此這個無常什麼時候起現是很難以預料的,所以時時要憶念上師,現今沒有病而且受用又圓滿,此時你臨終的痛苦會遺忘的,當臨終的痛苦出現之時你是無法堪忍的,要斷除臨終的痛苦,現今起就要祈禱上師、憶念上師,不間斷地這樣去做。

比如之前有一個昌都地區的四十多歲的在家人,四十歲之前他無病、也比較富裕,因為狩獵,用狩獵動物的皮做生意因此比較富裕,也有家人,受用也比較圓滿。當四十歲的時候突然起現一種病,到醫院無法醫治,最後就到了亞青,到亞青之時,此時的他一方面說與家人不想分離的痛苦,與財物分離的痛苦,對死亡的恐懼和痛苦,不想死亡的畏懼等等痛苦,此時讓他憶念上師或者祈禱阿彌陀佛往生西方極樂世界,讓他去做的話,他根本就沒有這樣一種祈禱的意念,在他的相續根本是無法做到的。當時他就說:“上師!活佛!不要讓我死!我不想死!”或者“醫生!你醫治我!給我輸液!不要讓我死!…… ”就在這樣一種恐懼當中,那麼此時哪怕有很多醫生圍著他,或者是哪怕給他輸一千瓶液體,對他都是無法補救的;或者哪怕是一千位上師扶著他,也是無法補救的;同樣的就算藥師佛賜予藥也是無法補救的;或者是金剛手菩薩守護他,也都是無法補救的……此時唯有在痛苦之中。要避免這種痛苦,現今就要憶念上師。如果恆常祈禱上師、憶念上師的話,臨終的時候自然你就沒有任何的痛苦,此時會有歡喜心,對財物或一切受用沒有任何執著而在歡喜當中你會往生的,真能這樣做到的。

比如密勒日巴尊者如是所宣的:病了沒有人問,臨終之時沒有人哭泣,室外沒有足印,室內沒有血跡,能如是而死亡的話,那我瑜伽士的這個心意也就滿足了,如是所宣般的。再比如今年居士林有個老覺姆往生了,她在往生之前十五到二十天當中無法飲食,連一滴水都無法飲用,就這樣一種狀態當中,當時我去看她之時,在她的相續根本一絲一毫的痛苦都沒有,完全處於一種歡喜的信心當中,當時我就說“不要忘記上師”,當這樣講解之時她就笑,她說:“我從十五歲、二十歲開始就在觀修上師,而現今的上師就在自己的前方,如同曬太陽般的,從來沒有分離過。”她就如是而往生的,圓寂之時完全處於這樣一種歡喜當中。

因此之故現今就憶念上師、祈禱上師是尤為關要的!不然的話現今不去串習、不去觀修上師,臨終之時再去憶念,那麼這個時候你是很難憶念上師的。如果你們在晝夜六時當中不忘記、不遺忘上師而祈禱上師,這是最上等的;如果這做不到的話,一天當中六次或七次憶念上師、祈禱上師;如果這個都做不到的話,一天當中兩次,上午一次、下午一次憶念上師、祈禱上師;早晨一次憶念上師、祈禱上師,下午一次憶念上師、祈禱上師,這就是我對你們的期望。這應該不是很難做到的,哪怕你的單位管得很嚴的話,你心中憶念上師、口中祈禱:“上師遍知!”這個應該還是可以做到。自然其他的打坐、念誦或者修五加行,或者念誦皈依、百字明等等,在單位當中你自然是無法做到的,這個我也知道,但是在單位裡你心中憶念上師,這個沒人制止你吧!因此之故你們一天當中最少都要兩次憶念上師、祈禱上師,這樣的話現今呢好像是為我自己而在期望你們,但是你臨終的時候,你自然會認識,哦,原來阿松活佛、阿鬆上師,就是說如是講解的必要性,是這麼具足必要性的。哦,原來是這樣,是非常感恩!那麼你此時能認識的。因此之故,恆常憶念上師,具足敬信祈禱上師是非常關要的。

唯一恭敬上師尊,不變上師恆依止。敬語言說與不說,祈禱或與不祈禱,

聚集教言獲得加持除違障,淨除生死中陰迷相現後樂,

諸願成就究竟獲得正等覺,成千教言精華乃敬信功德。

依止上師、修持上師,對上師具足敬信,這樣去做的話,並不在於外在的敬語說與沒有說;或者外在的祈禱或者不祈禱,總之心中對上師具足信心、憶念上師,此已經聚集了所有的教言,也能獲得所有的加持,也能遣除一切障礙,也能淨除生死中陰的迷亂相,而能起現快樂自在,一切意願成就,究竟能獲得正等覺佛之果位。對上師具足敬信、憶念上師,成千教言之精華就是這個敬信。

依師便為敬信非敬辭,修師便為敬信非祈禱。

若具敬信所作獲加持,無有敬信所行悉無益。

如果在心中對上師具足信心和敬信,並不在於外在的彎腰或者怎麼樣,如果心中沒有信心和敬信,只是外在裝模作樣的話就沒有任何意義;同樣修持上師,一心一意地對上師具足信心和恭敬,並不在於只是口中祈禱:“上師遍知!上師遍知!”這沒有任何意義的。如果具足敬信,所有的加持都能獲得,如果沒有敬信的話,你所行一切都無法得到利益的。接著是概要而做講解:

三律儀與三乘教,雖為異名總攝一。斷除妄念調自續,雖為異名總攝一。

是故一法攝諸義,上師口訣調自心。此乃百川入海教,亦具一五六九法。

所謂心續即分別,分別之外無心續,總攝八萬四千法。

此處如前所宣的,依止正知正念而反觀自心、觀察自續,認識心之本面或者心之性相的話,此中就已經包括了三戒和三乘教法。三戒和三乘教法雖然是異名,但是心的這個本面能認識的話,他的義就已經攝一了;同樣的你認識心的這個實相的話,那麼斷除妄念和調自續雖然是異名,但是都是一個意思。因此之故一切諸法之要義是什麼?就是依上師的口訣去調自續,上師口訣調自續就是以上師所宣的反觀自續的方式方法,如是去做的話,那麼百川入海般的教法,也就是八萬四千法門已經概括在依止正知正念而反觀自續、觀察自續、認識心之本面、心之性相,都已經包括在此中了。

如是輪迴等顯相,分別妄念詮釋之。一切涅槃等顯相,亦為分別之詮釋。

是故善惡乃妄念,道與非道乃妄念,我與無我僅分別,諸見宗派乃分別,

是故調伏分別念,乃為一切前後要。

輪迴也是分別念在安立,涅槃也是分別念在安立;善也是同樣的,惡也是同樣的;道與非道或我與無我,或者是諸見和宗派也都是分別念在安立。總之輪迴之根也是這個分別念,涅槃也是分別念,善的根也是分別念,惡的根也是分別念,一切皆是分別念。因此之故主要去調這個分別念,這是最為關要的。

此文前後復宣故,因乃殊勝精要義。

為什麼前面講解、後面也講解,因為這個是非常的關要,復次講解的原因也在此處。剛才所宣的輪迴之根本是分別念,涅槃之根本也是分別念,善惡之根本是分別念,因此之故主要就是這個,要調伏這個分別念。那麼這個分別念如何去調伏呢?

如何調伏分別念:最初剖析調妄念,中間直視調妄念,最後安住調妄念。

初始辨別善與惡,增盛善業除罪惡。信心菩提智慧善,貪欲瞋恚愚癡惡。

應該如是去調伏這個分別念:最初剖析調伏妄念或分別念,應該分清黑白,黑就是惡業、白就是善業,依正知正念去分析、剖析是善還是惡,或者是白還是黑,這樣去調伏這個分別念。最初分析或者剖析這個妄念的時候,以正知正念去辨別你相續生的是善念還是惡念,要辨別是白或是黑,是善或是惡,如果是善念的話,就要增盛善業、斷除惡業。如果是善念,就應該讓他增上;如果是惡念,就應該斷除,應該這樣去做的。信心、菩提心、智慧就屬於是白,也就是善;貪欲、嗔恚和愚癡屬於是黑,也就是惡。

三善解脫之道途,若一善即暫究竟。三惡惡趣之徑門,若一惡即暫究惡。

信心、菩提心和智慧就稱之為三善,如果具足三善就是解脫之道途。如果此善你能增盛的話,那麼此善暫時和究竟都會成為善業的。什麼是三惡呢?貪嗔癡就是三惡,如果三惡熾盛就是惡趣之門徑,如果這個熾盛的話,暫時和究竟都會惡的。暫時和究竟都是惡的話,那麼遭受的都是痛苦。

信心即攝一切善,菩提心乃大乘基,智慧解脫之根本,是故應生彼三善。

信心是攝一切善的,能開啟一切法之門的是皈依,開啟皈依之門的就是信心。如此比喻般的信心攝受一切的善。菩提心是大乘之基,智慧是解脫之根本,之前宣講過的唯一之妙藥就是智慧,智慧就是解脫之根本,因此之故應該在相續生起三善。

貪欲執著諸三有,嗔恚起現一切苦,痴乃貪嗔果之源,是故應斷彼三惡。

被三有所縛完全取決於這個貪欲,有貪欲的話就會被三有所縛,嗔恚就會起現一切痛苦,愚癡就是這個心之性相無法認識,有愚癡的話,貪嗔之果完全源於這個愚癡。因此之故應該斷除此三惡。

今天的法就講到此,明天《屠夫真言》就會講解完畢。此次所宣的法希望大眾銘記於心、如理去實踐,這樣是非常關要、也會具義的。光是聽而沒有去實踐是無法具義的。比如你知道這個藥之理由,也認識這個是藥,但是你沒有飲用這個藥的話就無法醫治你的病。因此之故你知道這個藥的功能,知道以後你就要飲用,飲用以後你的這個病就會醫好的;如此般的你聽法以後去實踐的話,我們被煩惱所縛的這種痛苦,自然以此實踐就能對治的,這樣的話就具義了。

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屠夫真言講記九

桑昂丹增傳講

 

頂禮大恩根本上師!祈禱大恩根本上師賜予意心相融之加持!願盡虛空之際一切有情即生皆能獲得四身五智之金剛持的果位,為此而宣講華智仁波切的教言《認識法與世間之善論——屠夫真言解脫道梯》,請大眾如理聽、如法修持,以此無上的菩提心所攝受而善聽。

今天所宣的《屠夫真言》就是有些補特伽羅問華智仁波切,提出這樣一種問題:何謂法與法之規、如何區別法與法規、法與法規如何舍、法與法規如何取。如是提了問題以後,華智仁波切對他們的問題作了回答:一切所知就是法,所知一切法之性相就稱之為法規。法與法規的區分呢?法為取捨處,而法規即是實踐;所知法又分為輪涅二,取捨法分為善與惡,如是作了回答,此等大部分已詳細宣講完畢。

今天概要地講解分別念如何去調伏。那麼如何去調伏這個分別念呢?分別念調伏的方式最初就是剖析而調妄念、中間直視調分別念、最後安住調妄念或分別念。

首先所宣的是剖析調伏妄念,如何去剖析呢?首先要辨別白和黑,白就是善業,黑就是惡業。以正知正念攝受,當相續生起善念之時,就要讓這個善念增上;如果相續生起惡念之時,此時就要對治,讓這個惡念轉變,如是就是剖析調伏妄念的方式,昨天如是作了講解。接著要辨別善與惡:

正法勝解乃信心,利他成佛菩提心,證悟諸法無我慧,淨除三毒及二障。

對正法生起勝解的話此乃信心,屬於是善;同樣的利益一切眾生而成佛,這就稱之為菩提心;證悟一切諸法無我就稱之為智慧,也就是要具足信心、菩提心和證悟無我之智慧。辨別之時,黑或者惡是什麼呢?就是貪嗔癡,如果自己的相續有貪嗔癡的話,那麼以正知正念發現以後就要對治、要轉變;而白或者善是什麼呢?就是信心、菩提心和證悟無我之智慧,如果這個善能具足的話,那麼就能淨除三毒和二障。

昨天宣講到了自己要調伏自己的妄念,這個妄念如何去調伏呢?最初要剖析調伏妄念、中間要直視調伏妄念、最後要安住調伏妄念。最初剖析調伏妄念時剖析什麼?就是要辨別善與惡、或者白與黑。當自己的相續生起善念之時,這個善就要讓他日日增上;如果相續生起惡念的話,就要對治而斷除。也就是說首先要認識什麼是善、什麼是惡,認識以後就要去對治,如是去做。接著所宣的就是如何去直視調伏妄念。

中間直視調妄念:心無散亂持正念,勿隨浮想生覺知,若識即觀自本面。

自視本面即為空,勿需複作伺察意,散逸無實本空性,空之自性即光明。

若知自性之空性,即知一切法之空。

中間直視調伏妄念,不管這個妄念生起是善還是惡,就直視這個妄念,不要散亂當中而去以正念直視看著這個妄念,當以正念直視時,粗大的妄念雖然沒有外散,但是微細的妄念也就是浮想意識會在自心相續中生起,那麼此時對治的方法就是要具足身要,眼睛就往上看,如是對治這個浮想意識,也就是對治微細的這種妄念生起,這樣就能生起覺知。當心外散或隨著這種微細的浮想意識生起之時,對治的方法就是身要直、身要具足,眼睛往上看、外持風,這樣的話就能對治的。尤其此時以這種方便法去觀或直視這個妄念,此時觀這個本面、直視這個本面之時,即能認識他的空性。這個時候就無需再起伺察意。“ 散逸無實本空性 ”,但這個空性並非是單空,而是具足光明的。如果認識自性的空性的話,你就能認識一切法之空性。

種種境相勿伺察,猶如斷根枝葉枯。心乃一切諸法基,心之空性即諸法。

直視瞬間融空性,故勿多觀之時也。究竟了悟心性面,無言說亦無所想,

更無所緣專注境,此即稱為大光明。若證無有之要義,即生無緣之覺受。

證與無證誰能知?能悟所悟何處覓?彼時勿需捨其念,亦勿需淨及調正,

無需修行無解脫,自然安住自解脫。顯即空性空即顯,顯空無二自光明,

顯現大悲無遮蔽。

你這個分別念沒有讓它散亂、也沒有讓它隨著微細的妄念浮想意識生起,而直視和認識這個妄念,此時就無需再做觀察修,無需再起伺察意。此時就猶如一切樹之根,根斷了以後枝葉就會枯的;同樣的此時認識一切心之空性的話,那麼諸法之基或者諸法之空性也就能認識了。當起分別念之時就直視此分別念,因為心的本面就是空性的,那麼此時無需說“此是、彼是、遊舞”等等,這種觀察都不需要的,此時你就能究竟認識心之本面。心之本面認識之時,這個狀態是無言說、也是無所想的、更無所專注的專注境,此時就稱之為大光明。如是而去直視、認識心之性相之時,此時已經證得了無有之要義。那麼此時根本就沒有專注或所緣專注的這種意念,而從內心上會生起覺受,如是從內生起覺受之時,此時的“ 證與無證誰能知?” 根本就沒有一個證或是沒有證的,同樣“ 能悟所悟何處覓? ” 能悟所悟此時也不存在的。此時就無須捨棄這個念,也無需去淨化、對治或者改變;也無需修道,此時也無解脫,也沒有說解脫或者不解脫。當這個妄念起現之時直視妄念,自然讓他安住的話就能解脫的。之前所宣的“ 直視瞬間融空性,故勿多觀之時也。 ” 如是般的,此時就是“ 顯即空性空即顯,顯空無二自光明,顯現大悲無遮蔽。 ” 此時顯現和空無二之時,那麼這個大悲是沒有任何遮蔽的。

二取自然解脫之智慧,無垢心之自性大光明,能所無二法性菩提心,

現見俱生大樂之聖諦,敬信上師之道即實果。

一切調伏心方便,唯一根本即正念。初持正念中松坦,後無持念光明中。

要認識或者證得心之自性或者實相的話,唯一就是對上師的敬信之道才能得到這個果實的。一切調伏心之方便唯一根本就是正念,也就是調伏心之方便唯一的根本就是要依止正念。“ 初持正念中松坦,後無持念光明中。 ” 初持正念時這個正念就比較粗糙,認認真真的持這個正念,那麼中間的時候正念並非是剛才那樣粗大,能認識心之本面當中松坦而安住,這個稱之為是中,最後無持念光明當中。

唯一正念離諸罪,唯一正念聚諸善。唯一正念調自心,正念即是諸法根。

聚眾之中持正念,獨居之時持正念,一切時中依正念,剎那無散憶正念。

唯一依止正念的話能離諸罪,“唯一正念聚諸善,唯一正念調自心,正念即是諸法根。”也就是說如果依止正念的話能滅一切罪,也能聚一切善,自心也能調伏,一切法之根本就是正念。因此之故聚眾之時要依止正念;獨居之時也要依止正念;一切時中要依止正念;剎那不散地要依止正念。

敬信牛繩交付上師手,正念木樁無散基中楔。以諸方便調自心,勝士夫行大乘道。

    敬信的牛繩交付於上師的手中,什麼是敬信?也就是此生、來世、苦樂、好壞……一切都交付於上師手中而依教奉行,這就稱為是“ 敬信牛繩交付上師手 ”。“ 正念木樁 ”就是善惡能認識的這樣一種正念應該在無散的基中楔,以種種的方便法去調伏自心的話,勝士夫就以大乘道而能解脫的。接著是概要的總結:

種種支分即經論,總攝要義乃教言。集諸經論及教言,了知講說上師恩。

分支很多的話就稱之為是經論,把要義聚集的就稱之為教言。比如《屠夫真言》就屬於取捨要義、總攝要義之教言。“ 集諸經論及教言,” 此次所宣的《屠夫真言》當中就具足了經論和教言。如是般的能講解是什麼呢?講解就是上師的恩德,也是如來芽尊者的恩德所賜,以此所著《屠夫真言》之善根作的迴向和發願:

此宣一切善功德,勸請者之心相續。融合清淨遍智位,願證恆時不相離。

以此所著述的《屠夫真言》的善功德,勸請者或者敦請者,願這個功德融入他的相續,最後得到清淨遍知之佛的果位,願證恆時不相離,如是迴向和發願的。

此由多康下區大智者協邦熙日於江雍貢熱之虎牙宮殿中行持圓滿也!

此《屠夫真言》已宣講完畢,此次是概要的作了講解,如果詳細講解的話只是洩密而已。如果你們根據此次簡略的講解回去如理實修、具足根機的話,以後自然還可以更詳細地講解。此次講解主要是對遠道而來這裡參加喇嘛仁波切的祖師法會的道友。在祖師法會期間必須要講解一些法,也是讓你們知道如何去奉行善法、如何去斷除惡業,不講解的話是不應理的,此次講解的原因是這樣的。

希望你們回去以後,哪怕是微細的善都盡力去奉行;哪怕是微細的惡都盡力去斷除,希望你們這樣奉行。不要因為這個善是微小的,就認為無益而輕視,滴水也可以滿大器的。因此之故你們回去以後,盡力從微細的善去奉行;同樣不因惡小就認為是無害的而輕視它,微細的火星也能把如同大山般的草堆燒毀的!因此之故你們回去以後,不要認為惡是小的,要盡力從小的、微細的惡去斷除,希望你們這樣去做!接著呢希望你們回去以後,不間斷的、時常念誦六字大明咒、彌陀聖號和彌陀心咒。

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持明前賢修規老頑解脫行跡
——印圓雙運歡喜妙音
 
蔣陽龍朵加參仁波切    
阿松.桑昂丹增仁波切   傳講
 
第七十八講2012年8月7日
 
【前行要義】

 
    今天所宣之法非常重要,應如是發願明觀:遍虛空之處,遍滿眾生;遍滿眾生之處,遍滿業力和痛苦。這些被痛苦和業力所縛的眾生無有一人未曾做過自己的父母,願將這些如母有情安置於究竟佛的果位,為此如理聽聞光明大圓滿法——無上深道之法上師瑜伽,並如理實修。以此菩提心攝持聞法之動機非常重要。
 
略宣喇嘛仁波切的事業和功德
    亞青鄔金禪修聖處為喇嘛仁波切所建,在此聖處修行的具緣徒眾主要以實修為主,所以稱之為禪修聖處。大家要明了這一點。
    噶陀寺十三位持明者之一的香秋奔巴曾經在此處建立過亞澤寺。該寺院也是以實修為主,曾經成就十萬虹光身聖者,這一點大家也要明了。喇嘛仁波切所建的亞青鄔金禪修聖處乃實修光明大圓滿深道之地,喇嘛仁波切親語所宣:“現今具緣弟子中即生證得金剛持之果位有二三萬之多。”這不包括非人之眾生,僅僅人道眾生有如是多之成就者。
    如今大恩者喇嘛仁波切所引導度化的弟子中是不是只是人道的眾生呢?並非僅僅為人道的眾生,還有非人、天人等種種族類、不可思議的眾多眾生。這些眾生中得到金剛持果位者,數量之多無法估量。我們作為人道的眾生,只能看到人類;但具智慧眼的上師,能夠遍知明了六道眾生的一切安樂與痛苦。
    以前普扎活佛到法王如意寶處呈報自己的見解時,正好遇到法王如意寶講法。此時普扎活佛親眼見到法王如意寶講法的眷屬有非人和天人,佈滿整個虛空。普扎活佛將所見之相呈報給法王如意寶,法王如意寶很高興地讚歎道:“是,是這樣。我講法時,不僅有人道的弟子,也有天人和非人等很多眷屬。但只有你能看到。” 
    同樣的,現今講法時不僅僅是人類,也有很多天人、非人等種種所依身、種種形象的眷屬在此聞法。這些人和非人主要實修之法為光明大圓滿之深道。
    在座住在亞青此聖處,主要實修之法為光明大圓滿之深道,運用和實踐佛法非常重要。喇嘛仁波切為了具緣弟子能夠實修光明大圓滿深道、速道之法,為此在這裡建立亞青鄔金禪修聖處。

 
即生成就的公案
    喇嘛仁波切親口宣說如理如法實修光明大圓滿之深道,在人道中有二三萬弟子即生成就、獲得金剛持果位。這些成就的弟子中比如說新龍措哲寺的才讓東珠、甘孜的格日、新龍阿克哦德、昌台阿克瑞波、昌台的加迪等等,他們都是現量證悟見解而即生成就。比如說昌台的加迪,他現量見到喇嘛仁波切身之壇城,未遮止外境一切顯現、現量見到剎土和佛像等殊勝之淨相。在他臨終之時,空中顯現彩虹,法體降下舍利並縮小至一肘之高,顯現殊勝成就之相。
    之前所宣講的即生成就的公案中,僧人才讓東珠一生當中實修光明大圓滿法。他依止喇嘛仁波切後,依照喇嘛仁波切所賜予的教言,從前行開始次第實修,最後現量見到喇嘛仁波切身之壇城和剎土,喇嘛仁波切也授記他即生成就金剛持之果位。在才讓東珠圓寂之前,他親見清淨剎土;圓寂後他的法體顯現彩虹,香氣遍滿虛空,最後法體縮小為一肘之高的成就之相,而且遺骨中也顯現黃丹之字。這是約十天前現量見到的成就公案。
    還有一個即生成就的公案,在此重複宣講。阿克哦德即生現量見到剎土,他臨終時尋覓也找不到死亡,沒有恐懼、也沒有死亡的概念。為什麼會這樣?什麼是死亡?有生有滅的無常為死亡,而他因為顯現已為無有變化的清淨剎土,所以尋覓也找不到死亡,於喜悅之中迎接“死亡”,最後他的法體示現縮小之成就相。喇嘛仁波切的弟子中獲得即生成就者有無數人。現今宣講的公案是我所親見的成就公案,這也是大家現量見到即生成就的公案。
    幾天前有一個江達的出家女眾,在這裡生了病,送往醫院時已經無法醫治,回到家以後就圓寂了。在臨終顯現的一切只有上師和剎土,除此之外沒有其他顯現。她帶著喜悅、具足身要在等持中而示現圓寂。當時他們給我打電話,問我:“亡者目前在等持中,該怎麼辦?”我告訴他們說:“要把遺體放三天,三天中等持會自解。如果沒有自解,請其他僧眾幫助解開等持。”七天后,他們給我打電話時,此出家女眾還在身要等持之中,當時祈請我加持解開等持。正在通話過程中,這位覺姆從等持中自然解開,從雙鼻當中流下紅白菩提,當時法體顯現彩虹和香氣。
    為什麼宣講這些公案呢?宣講的原因就是告訴大家:依教奉行、如理實修就會得到這樣的果位。喇嘛仁波切親語授記:“即生獲得金剛持之果位殊勝成就的弟子有二三萬之多。”沒有得到喇嘛仁波切授記而成就的弟子也有很多。現今是否具足即生解脫的實修教言呢?具足這樣殊勝的教言,也具足這樣的實修方法。實修的方法就是從前行開始、如理如法次第修行光明大圓滿深道之法,一生一世就能得到金剛持之果位。現今是否具足這樣殊勝的傳承呢?現今仍然具足此殊勝傳承。

 
真正的傳承安立於大悲和加持之上
    此傳承安立於何處呢?此傳承安立於大悲與加持之上,除此之外其他任何之處都無法安立。
    比如說喇嘛仁波切已經示現涅槃,留下我(阿鬆上師)和喇嘛仁波切眾弟子,能否護持傳承呢?有人說現在還和喇嘛仁波切健在時一樣有很多徒眾,所以認為現今亞青的上師能夠護持傳承;有些人認為與喇嘛仁波切健在時不一樣,因為弟子少了很多,所以無法護持傳承;也有些人認為如同喇嘛仁波切健在般講解很多法義,這就是護持傳承;有些人認為現今講法無法與喇嘛仁波切健在時相比,所以無法護持此傳承…… 
    此傳承並非在於外在的人多與少;講解法義的多與少;或者建造了很多外在經堂佛像,認為就是護持傳承……這些都不是傳承,傳承並非以這樣的方式而安立。喇嘛仁波切的傳承為光明大圓滿之深道、速道、無上捷徑之道,並具足大悲和加持,就稱之為真正的傳承。
    比如說昌根阿瑞活佛的弟子不滿百人,昌根阿瑞仁波切的上師堪布昂瓊(長期培養)的弟子只有十位,是不是人少就不具備傳承呢?並非這樣安立傳承。
    依止上師的時候,大家要觀察這位上師的傳承是否清淨?是否具足傳承指的並非是講解很多或念誦很多、或上師名氣很大、弟子很多、建造的所依很多……並非以這樣的方式安立傳承。
    什麼是傳承呢?上師相續之加持和弟子相續相融,在心中從未間斷,此就稱之為傳承,或者稱之為傳承未間斷。雖然喇嘛仁波切示現圓寂,但是此傳承有沒有間斷呢?此傳承沒有間斷。喇嘛仁波切健在時,弟子把前行等法義納入心相續而實修,此就稱之為此傳承未間斷。
    現今很多具緣的弟子都現量見到我顯現為喇嘛仁波切,也能現量見到喇嘛仁波切身壇城,這就是傳承、這就是傳承未間斷。喇嘛仁波切健在時,具緣弟子見到喇嘛仁波切示現虹光身和金剛持等殊勝之相,至今我(阿鬆活佛)也具足此殊勝之相。因喇嘛仁波切密意及功德加持、遷移並融入我的相續之故,所以具緣弟子都能在我面前見到喇嘛仁波切之相,以及虹光身和金剛持等殊勝之相,此就稱為傳承、此就稱之為傳承未間斷。
    喇嘛仁波切健在時親語所宣:“智格阿松(阿鬆活佛)和我密意相融、無二無別!”不僅僅是我,其他的堪布和活佛也和喇嘛仁波切密意相融。
    在灌頂時,具緣弟子現量見到我為金剛持之相,因此喇嘛仁波切為我所做的上師瑜伽中明觀福田也為金剛持之相。如是稱之為傳承,也稱之為傳承未中斷。除此之外,講解很多法義,表面形式上行持很多善法,這樣的傳承具足也罷、不具足也罷,並不重要。關鍵之處在於剛才所宣傳承的真正含義。
    比如說在今年的極樂法會講法和灌頂時,或者在丹哲耶吾布美勇士的金剛舞時,或者宣講喇嘛仁波切傳記時,無論出家眾、在家眾或者堪布活佛是否認識我,很多人現量見到我所示現喇嘛仁波切或金剛持之殊勝境相。並非僅僅是眼睛看見外在之相,而是見到之時內心無須勤作,當下現證心之實相、現量證悟,此就稱之為真正的傳承。

證悟見解智悲雙運
    當現量見到喇嘛仁波切之相或剎土與內在證悟實相,兩者是同時起現,而且心相續自然生起熱淚盈眶、汗毛豎立的無改造之信心,也對迷亂的眾生生起沒有冤親之分別、無偏袒的無改造之悲心,當下具足無改造信心和悲心。如是稱之為深道光明大圓滿,也稱之為龍欽心滴。喇嘛仁波切健在的時候,自然具足此殊勝傳承,現今仍然具足。
    見到佛身,心未解脫是不可能的;心獲解脫,見不到佛身也是不可能的;或者說見到佛身、心證實相、獲得解脫,但是不具足無改造之信心與大悲心,這也是不可能的。這些是同時具足的,此就稱之為深道光明大圓滿或龍欽心滴。此時人的相續是完全轉變的、完全轉變的。
    當得到上師的大悲加持,而且認識自己的信心之時,此時人的相續會完全轉變。而我們從小至今相續是無法改變的。比如有些人的嗔恨心很重,有些人說謊習氣很重,有些人偷盜習氣很重,有些人相續從小起傲慢心很重,有些人很愚癡、沒有任何的文化…… 
    如果依止如是清淨大圓滿殊勝之道,當得到上師的大悲加持後,相續自然完全可以轉變。現量見到佛身的同時,自己的心也解脫於法界,此時無改造的信心與悲心也能生起。不僅僅可以改變一個人的相續,而且智慧通徹、遍知一切,對輪迴涅槃道之智慧就像庵摩羅果在手掌心般明了。現今仍然具足此殊勝的教言,大眾要認識這一點。僅僅認識還不夠,如是實修最為關要。

珍惜宿世因緣
    為什麼要這樣講解呢?並非說亞青寺是最好的,喇嘛仁波切和我(阿鬆上師)不同於他處,此世間唯有亞青最殊勝,此世間唯有喇嘛仁波切和我最殊勝……並非為了相續生起貪執和傲慢心而宣講法義,並非是這樣。而是為了讓大家認識此是殊勝之深道,而且如理如法去實修,故宣講殊勝之處。
    此世間有很多上師,也有很多佛的化身。只要有眾生,佛就會救度眾生;只要有眾生,佛就會常轉法輪。在藏地有薩迦、寧瑪、噶舉、格魯等諸多教派,這些法是否殊勝?都是非常殊勝之法,但為何要著重宣講亞青和喇嘛仁波切的殊勝之處呢?這樣宣講的目的就是對我們來說,與我們有宿世因緣的上師是喇嘛仁波切!與我們有宿世因緣的法是龍欽心滴光明大圓滿法!這是最殊勝之處,區別也在此之上。
    因為宿世因緣,我們遇到殊勝的上師和殊勝的法。當因緣和合時,應該如理如法去實修,不要讓因緣失去或毀壞。一旦失毀後,無法再得到如此殊勝善妙之因緣。
    遇到殊勝的上師,應該如理依教奉行,不應該輕易放棄,因為上師也會示現無常;我們遇到殊勝教言的時候,也不要放棄,因為教言也是無常;得到人身也要珍惜不要虛度,因為人身也是無常;同樣你們的相續生起信心和淨信的時候,此時應如理實修,因為信心和淨信也是變化無常……所以當因緣和合的時候,不應該懈怠和懶惰,應該如同美女頭上著火,刻不容緩要將火熄滅,或者膽小者的懷裡鑽入了蛇,當下拋棄蛇般,立刻投入修法。當因緣和合的時候,應該如是奉行,讓此善妙因緣具有意義。

精進修行才能步入解脫之道
    傳記中宣講喇嘛仁波切的具緣弟子,他們在實修中也是從共同前行之四厭離心到不共之直斷與頓超,在十餘年中不分晝夜地次第精進修行,最後現見淨相獲得成就。大家也應該從前行的四厭離心開始實修,觀察修、安住修輪番交替次第修行。
之前我去青海玉樹地區的時候,亞青的一些弟子在此寂靜處閉關,有些人已經閉關三年、有些人閉關六年。當時我去看望他們的時候,他們有的根本沒有床,在三年或六年中晝夜六時都是具足身要,在自己的箱子狀的小木屋裡精進修持。光明大圓滿深道也應該如是修行,而不是一邊吃著、一邊玩著、一邊說著、一邊修著,在散亂中無法修成此法,修持道中應該如是精進修行。
    當時有些弟子在山洞中修行,有些弟子在一個很小的小木箱中修行,我當時拍下照片想帶給大家看看,大家都應該這樣精進實修。
    現在具緣弟子都是如是奉行,而我自己修行最差。比如仁增旺修活佛從五歲起就精進實修,即使樓上樓下的走動都很少;喇嘛仁波切的其他具緣弟子比如說普扎活佛、扎西桑珠活佛,他們都是知足少欲、精進修行步入解脫成就之道。
    同樣的,在喇嘛仁波切的殊勝女眾弟子中的索南卓瑪和慈誠卓瑪。她們依止喇嘛仁波切的時候,喇嘛仁波切跟隨阿瑞活佛住在度母神山之上,她們在山下修行。當時她們根本沒有吃的,只能把喇嘛仁波切和昌根阿瑞仁波切吃剩的牛骨放在水中熬開,然後放點糌粑吃。這樣在三四年中精進修行,最後喇嘛仁波切的密意遷移到她們的相續中。
索南卓瑪和慈誠卓瑪修五加行的時候,根本沒有吃的,餓得頭都無法抬起來。喇嘛仁波切知道她們的狀況後,賜予牛骨,後來她們這樣圓滿修成五加行。
    現今大眾都是有這樣一種欲求之心,希望即生成佛,也希望上師的密意遷移到自相續,更應該知足少欲、精進修行。我也是希望你們即生解脫,因此在這里為你們詳細宣講實修的方法,要具足前行、正行和結行三殊勝法。希望大家如是依教奉行、精進修行。
    很多漢族弟子都欲求解脫,所修之法也為大圓滿深道速道之法,但修行的方法不如理之故,自然自己的相續沒有相應的道驗、覺受和體會,有的弟子就會出現灰心等狀況。所以漢族弟子要更加詳細理解修行的方法,這也是詳細講解的原因。我以利益你們之心,把我所看到的、所聽到的、所知道的一切以種種方便而為你們宣講,這也是我賜予你們的教言,也是我對你們的教誡。
    比如前段時間去玉樹的時候,我隨身攜帶攝像機。有些人認為我這樣做是不是為了名聞利養?不是這樣的,我所做的一切都是為了利益眾生,以種種方便而奉行。
    在玉樹期間,我踏訪了最高山峰的山頂、山洞以及最下面的沼澤。看到山洞中有修行男眾女眾,當時我詳細詢問他們穿的是什麼、吃的是什麼、所念誦的是什麼、觀想的是什麼等等細節。身邊的同伴擔心時間不足,催促我馬上離開。我這樣詳細詢問的原因一方面對自己的相續有利,另一方面把他們的修行方法講解給所有的弟子聽,他們也會明白佛法就應如是般精進修行,他們的相續對此會生起定解。
    比如說我在一個岩洞中看到一位女眾,我用手觸摸女眾的衣服,問她:“你穿的衣服是什麼樣?”當時同伴提醒我說:“她是女眾,不要觸摸。”其實我唯有利益之心而詢問對方,完全沒有過失。我也是為了利益你們、以種種行為而行持。
後來我打算去某寂靜之處,當時有個同伴說:“下雨路滑,很危險!不要去了。”我沒有任何顧慮直接前往,為什麼要去呢?因為他們都是我的金剛道友和弟子,我應該關心他們的見修行果,更要關心他們的修行是正道還是偏道。看到他們精進修行的樣子,我內心也很隨喜和歡喜。我把這些見聞講解給你們聽的話,你們也會生起歡喜心與隨喜心。

【傳記正文】
密之義傳第二章具緣弟子親見淨相
    今天所宣之法為喇嘛仁波切賜予阿賽旦勒的教言。但不能認為這是喇嘛仁波切賜予給阿賽旦勒一個人的教言而擱置一旁,而是對所有弟子們所賜的教言,修行之中依此教言奉行非常重要。
    喇嘛仁波切所賜教言如下:
頂禮上師! 
梵頂蓮華輪墊上,遍主根本上師尊,
無離無合敬祈禱,義傳密意願證悟!
我雖無甚可教言,難辭你請隨寫之。
得獲清淨人身與,殊勝正法興盛二。
彼二同時齊現出;
 
    殊勝因緣呈現之緣起時不應該放棄。同樣在座的大眾已經得到了清淨的緣起,已經得到八閒暇十圓滿之珍寶暇滿人身,也遇到正法光明大圓滿,已經具足解脫的清淨緣起,此緣起不應該輕易放棄。
    得到清淨的人身和殊勝的正法,同時值遇兩種殊勝清淨的因緣,當因緣和合的時候,一定要珍惜!一定要精進實修!有些人雖然得到人身,但被國王所縛,沒有機會修法;有的人被權勢所縛,也沒有時間修法;有些被業力所縛、或者被疾病束縛,或者沒有自由成為別人的奴僕等等,都沒有時間修法。這些人雖然得到人身,但不能成為清淨的暇滿人身。當得到清淨的暇滿人身因緣和合時,應該精進實修。否則當身體出現疾病的時候,此時再想修行正法也後悔莫及。這是喇嘛仁波切所賜予的教言:當因緣和合之時,一定要精進修法。
趨入殊勝法門與,得獲具相上師二,彼二同時齊現出;
    趨入法門時,遇見惡知識的可能性也很大。此時得到清淨人身,進入佛門並遇到具相的上師,應該更加珍惜殊勝因緣,依教奉行。上師雖然沒有降生、圓寂或往生等生滅之相,但因眾生的因緣,也會示現生滅之相,所以上師也會示現無常,法也會無常,因此殊勝清淨緣起和合之時,應該精進修行。
得獲甚深教言與,證悟實相見解二,彼二同時齊現出;
    得到甚深教言就有緣分證悟實相見解,此緣起和合之時也要精進實修。
視上師為佛陀與,內心生起悲心二,彼二同時齊現出;
    視上師為佛陀的時候,內心會生起對上師的無改造之信心和對眾生的無改造之悲心,此時兩者同時顯現,這是實相的法性,也是清淨之道的性相。如同火焰和熱性,兩者同時具足。如果說證悟見解卻沒有信心和悲心,說明他的見解並非是正見。
平常庸俗妄念與,斷除二取實耽二,彼二同時齊現出;
    得到甚深的教言並見到如佛般的上師,自然會清淨平庸的妄念。當妄念清淨後,二取執著也會清淨,貪執自然也會清淨。
現有呈現尊身與,清淨平庸實執二,彼二同時齊現出;
    當自己現見佛身時,自然會清淨平庸的實執。現今具足此甚深教言,應讓他具有實際意義而精進修法。
親見自心法身與,謁見了義上師二,彼二同時齊現出;
    當自己親眼看到自己的法身覺性之時,自然能見到真實義之上師。現今仍具足此甚深教言,要珍惜此教言,不要輕易放棄。
現有見為淨剎與,決斷見解心樂二,彼二同時齊現出;
    現見剎土時,自然會斷定內心的見解,對證悟佛果沒有希求或疑惑之心,內心充滿愉悅。所以當得到甚深教言時,不要被懶惰和懈怠所縛,應該精進修法。
一旦究竟自利時,利他無勤自然來,彼二同時齊現出。
    自利究竟見到剎土,證悟到究竟金剛持的果位時,此時利他無須勤作,而是任運自成。
持戒清淨善趣因,出離輪迴解道性,
勝菩提心成佛因,此三善心向眾宣,
    究竟佛果的根本因是什麼呢?清淨的戒律與解脫之心、出離心、菩提心,要如是奉行此三善之心。
三皈三戒諸三乘,一切根本乃法性。
見修行果諸一切,為見自覺性本體,
上師本尊空行三,此即自然本體性,
此生下世中陰三,即今明了之覺性,
現有輪迴所有法,悉為覺性自妙力,
一切地道之安立,乃為法身覺性相,
勿忘上師之教誨,一生修法當究竟。
寫此所獲諸善根,迴向遍虛空有情。
蔣陽龍朵加參寫信愛子旦增嘉措(旦勒)。
    現今在修道中應該如是而次第修行,最後得到究竟果位。上師本尊空行、前世今生或來世、見修行果,現有清淨不清淨於覺性之妙力而做斷定。

迴      向
【備註】
   
 此為弟子根據大恩上師講法記錄略作整理,更詳細的內容請參考聞法錄音。因時間倉促,恐有錯謬。故於大恩上師及道友面前懺悔!
    願大恩上師法輪常轉!信眾法喜充滿!早證菩提!
    本傳記現有漢譯本若與大恩阿鬆上師傳講不同,請以上師傳講為準。
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2018/5/24 上午 01:44:33
whataboutu
帥哥喲,離線,有人找我嗎?
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持明前賢修規•老頑解脫行跡
——印圓雙運歡喜妙音
 
蔣陽龍朵加參仁波切   
阿松•桑昂丹增仁波切  傳講
 
第七十七講2012年8月6日
 
【前行要義】
 
菩提心至關重要
    大家一定要以廣大意樂菩提心攝持聽聞今天所宣之法。以後不論上師以何種方式宣講佛法,都要願盡虛空之際一切有情即生證得無上正等正覺之佛果,應一心一意地如是發心而聽聞佛法。
    以廣大意樂菩提心攝持而聽聞佛法非常關要。新來的弟子不要認為自己無法理解菩提心之法義,以懶惰為藉口而輕易放棄;同樣的道理,老弟子以前雖然聽聞並知道菩提心之法義,也不應該輕視和放棄。
    不論是聞法、講法還是修行,轉繞或者念誦心咒,行持任何善法關鍵取決於此善行的動機,應時時恆常以善妙之菩提心攝持動機而奉行。
    因此每一位弟子在日常聞思修之前、或者轉繞、頂禮和念誦心咒之前,首先要反觀自心——此時自己的發心是自利還是利他?是廣大意樂之發心還是狹小自私之發心?時時反觀自心非常關要。
    菩提心之發心非常關要,因此放在首位宣講的原因也在此處。
    大乘和小乘的區別在於何處?區別在於菩提心之上。因此只要是大乘法,必須以菩提心攝持。得到無上遍知的佛果,關鍵之處也是以此菩提心為因而得到;尤其無上密乘一生一世的修持能夠得到金剛持之果位,關鍵之根本也取決於此菩提心。
    因此在座的大眾必須要認識理解菩提心,必須如理奉行、以善妙的菩提心攝持動機。希望大家以善妙的菩提心攝持而聽聞今天的法。

歷代傳承祖師之心要乃無上如意寶
    今天所宣之法是八萬四千法門、一切經續竅訣之精華、光明大圓滿法無上勝道中的深道——上師瑜伽,也是上師的教言和上師的竅訣。你們要認識所宣之法的殊勝之處,這一點非常重要。
    早上我也給藏族弟子如是所宣:此次所宣之法是從普賢王如來至吾等大恩根本上師之間的傳承,此傳承未被毀誓者所污染,如純金般清淨無垢,乃為聚集三傳密意之精要甘露教言。此法為一切法之精要中的精要、上師教言之中的教言,這樣認識對於修行非常關要。
    但有些人認為無法認識和理解此所宣之法;也有的人有輕視之心,認為所宣之法沒有什麼不認識,也沒有什麼不理解的,而把他當成一般的法。這樣的做法都是不如法的。
    此時所宣的法為從普賢王如來傳至吾等大恩根本上師之間之精要教言,乃一切法之精要、一切法之精華。舉個世間的例子:教言如同世間的金銀珍寶,從歷代祖先到曾祖父、傳到祖父直到傳給父親,一代一代傳承下來而成為古董。和這個例子是一樣的道理,吾等大恩根本上師喇嘛仁波切的如父般的根本上師是昌根阿瑞仁波切,昌根阿瑞仁波切的如父般的根本上師是堪布昂瓊,堪布昂瓊的如父般的根本上師是遼西龍多活佛,歷代傳承祖師也是一代一代精心呵護,才把如意寶般的精要竅訣傳承至今,現今所宣之法就是如同稀世珍寶般的精要教言。雖然我自己懂得不多而為大家傳講如意寶般的教言,大家要正確認識;若不能正確認識的話,則意義不大。
    在漢地的話,不知道是不是會這樣看待佛像?比如說在藏地,伏藏佛像或者在印度做的佛像、或者在漢地的佛像,都視為非常珍貴的寶貝。為什麼把這些佛像視為珍貴的寶貝呢?
    比如說蓮華生大師在世的時候,這些佛像是蓮華生大師親自開光加持過的佛像。後來在郎達瑪毀滅佛教時,這些佛像大都被砍斷手或者腳,所以在藏地,至今能保存完好的蓮華生大師時期的佛像非常稀有珍貴。
    又比如說:印度所做的佛像是以很多金銀珍寶所塑造,通常也視為非常珍貴的寶貝。在藏地,世間人的家中祖祖輩輩傳承下來的珍寶、珍珠和佛像,也視為最珍貴稀有的古董。有些人家的子女認為這是非常稀有難得的珍貴之物,所以會好好保存它;有些人家的子女根本不認識傳家之寶,把寶貝用來交換破舊的摩托車或者破舊的汽車,甚至把這些珍貴之物丟棄到垃圾桶。
    現今所宣之法如同世間稀有難得的珍貴傳家之寶,從普賢王如來傳承至吾等大恩根本上師喇嘛仁波切之間未曾間斷、傳承至今的如意寶教言。有些弟子能認識此教言的殊勝之處、稀有難得之處,因此就會把上師所恩賜的教言銘記於心,並在一生中如理修持。
    而有些弟子至今無法認識此教言的殊勝難得,也不把此教言當做稀有珍貴之物,往往今天在這裡聽聞上師宣講教言,當走出此經堂大門之時,馬上忘記或者丟棄一邊。修行之關鍵取決於能否認識之上。
    比如說以前有人供養給我一個很破舊的綢緞口袋,這個口袋破舊得無法觸摸。當時這個人供養時,告訴我這個口袋是祖傳之寶,有三四百年的歷史。如果他不講解的話,我認為這就是碰都碰不得的、一個破舊口袋,根本不認為這是寶貝。通過講解,我認識到這是一件古董。
    同樣的,現今所宣之法為普賢王如來心要之如意寶,也是金剛持心要之如意寶,也是金剛薩埵心要之如意寶,也是傳承至今吾等大恩根本上師喇嘛仁波切賜予之心要如意寶。一定要認識此心要之如意寶,認識並如理奉行。擦拭此如意寶、沐浴此如意寶、祈禱此如意寶,也能得到暫時乃至究竟的一切安樂。

希望大家珍惜此心要如意寶之教言
    雖然我自己懂得不多,但現今我把我所知道的心要如意寶沒有絲毫吝嗇之心和隱瞞之心賜予給大家,既沒有區別上中下之根機,也沒有分別漢族弟子還是藏族弟子,希望大家也應該重視此教言,將其放在重要的位置,不應該輕視。
    如果世間的一般人給別人一百元錢也會有吝嗇之心。而此時所宣之法是從法身普賢王如來乃至吾等大恩根本上師喇嘛仁波切之間所傳精要如意寶之教言。我本應有吝嗇之心,但我沒有絲毫吝嗇之心,而且不隱不藏地把這些精要如意寶之教言賜予給大家。希望大家要認識這就是心要之如意寶,要領悟這就是心要如意寶之教言。
    如同我從寶藏中取出寶貝賜予給他人,但是他人未能認識此為如意寶而輕易放棄的話,我對此心要之如意寶仍然有吝嗇之心。
    因為大家無法認識所宣之法為稀有難得的心要如意寶之教言,所以我為大家宣講,大家應將其放在珍貴重要之處,認識所賜之教言為心要之如意寶非常重要。如果無法認識此心要如意寶,也是情理之中、在所難免的事情。
    比如說我從小被喇嘛仁波切大悲攝受至今已有二十八年。在二十八年裡我與喇嘛仁波切身影未離,沒有離開喇嘛仁波切的法體與體溫,喇嘛仁波切如同母雞撫養小雞般餵我養我。但我卻未能認識喇嘛仁波切的恩德,也未能領悟喇嘛仁波切所恩賜的甚深教言,也未能認識所賜的教言為心要之如意寶。直到近幾年我才認識到喇嘛仁波切就是佛,也才認識到此心要之如意寶。
    現今很多人認為如今講法的上師很多,攝受弟子的上師很多,所以容易聽聞佛法和教言。但現今講解和傳授這樣心要如意寶之教言的上師是非常稀有難得的。如果能認識這一點知道真的是這樣;如果不能認識的話,也無法用言語講清。
    我自己也是很長時間未能認識此心要如意寶,被懈怠和懶惰所縛、未能如理實修光明大圓滿。如今在這里為大家宣講佛法,雖然我自己懂得不多,但根本沒有分別漢族或者藏族、男眾或者女眾,沒有絲毫吝嗇之心而賜予如是之心要如意寶。此時你們不應該放棄此心要之如意寶,也不應該被懈怠和懶惰所縛應如理實修;否則,我對此心要如意寶仍然有吝嗇之心。

本傳承法規之實修精要
    此時所宣之法為喇嘛仁波切大恩者外內密傳。傳記中記載喇嘛仁波切在修道中,經歷百千萬之艱難阻礙、不辭難行的實修精要。喇嘛仁波切在圓寂之前,晚上最多睡兩個小時,都是在精進地實修當中。
    如果你們翻閱昌根阿瑞活佛的傳記,昌根阿瑞活佛也同樣不辭難行而精進實修;也可以翻閱歷代傳承祖師的傳記,如堪布昂瓊、龍多活佛、華智仁波切、如來芽尊者、智悲光尊者、無垢光尊者……他們的傳記中也記載了歷代傳承祖師在修行中,歷盡千辛萬苦、不辭辛勞之實修精要。現今所宣之法也是這些歷代傳承祖師傳承至今的實修精要。
    傳承祖師之一大成就者麥龍多吉為證悟諸法之實相,在九年當中所吃的東西只有煮過的樹皮,而根本沒有糌粑和其他糧食。在九年當中伴隨尊者修行的只有一個麻袋,根本沒有房子和帳篷。白天尊者把麻袋墊在地上當做座墊,坐在麻袋上修法;晚上尊者鑽入麻袋中睡覺。歷代傳承祖師就是這樣苦行,以此實修精要而證悟實相。
    吾等大恩根本上師的根本上師昌根阿瑞活佛一生都在精進修行之中。他如同野獸食草般,所吃的食物是各種草,常年這樣生活,常年這樣苦行實修。尤其是活佛在桑耶修行期間,每天所吃的只有大指姆般的一小塊糌粑,六個月之中堅持修行。最後甚至走路時,手只能扶著兩邊山崖的岩石才能行走,否則無法行走。
    現今宣講之法為歷代傳承祖師如是苦行的實修精要,尤其大家不應該被懈怠和懶惰所縛,要認識此心要如意寶之教言非常珍貴,相續應生起稀有難得之心非常關要。

遵照傳承法規而奉行的重要性
    現今我遵照傳承祖師的法規、以傳承祖師宣講的方式而為大眾宣法。從聲音的高低、音調是否悅耳都盡力做到和歷代傳承祖師傳法的方式,如如般地宣講。這樣的宣講方式既是歷代傳承祖師們的心要如意寶,也是我的心要如意寶。因此我也是如如般地盡力宣講,希望大家也將其視為心要如意寶,這一點非常重要。
    比如說,未講法之前首先念誦心經和大白傘蓋回遮文。為什麼要這樣念誦呢?此乃普賢王如來至吾等大恩根本上師之間傳承的心要之精髓、心要如意寶。在宣法之前,魔王眷屬會做種種障礙,為祛除障礙、講法順利之故,因此喇嘛仁波切以此傳承方式,在宣法之前念誦心經和大白傘蓋回遮文。
    接著念修懺悔的方式也要遵照傳承的法規而行持。如果器具不清淨,以此器具所盛納的食物也會不清淨。因此在上師與金剛薩埵無二無別之前,以四對治力而做懺悔。這也是傳承之法規。
    接著於視師如佛、於上師與蓮華生大師無二之本面中,念誦蓮師金剛七句祈禱文。在此之上供養七支供,接著供曼扎,然後為請轉法輪偈。
    接著上師以大悲加持迎請諸天聞法,念誦偈頌“天龍夜叉鳩槃荼,乃至人與非人等,所有一切眾生語,悉以諸音而說法。”不僅僅經堂中在座的一百之人,還有諸佛菩薩化現的人與非人百千萬之多,一同聆聽上師宣法。
    當喇嘛仁波切宣法時,不同的聲音、身相和裝飾的人和非人百千萬之多,佈滿整個虛空和大地。以前普扎活佛把喇嘛仁波切和法王如意寶宣法時的情景呈報給法王如意寶時,法王如意寶說:“是、是這樣的。我在宣法時,也是同樣的情景。但我宣法時的情景,唯有你能見到。”現今宣法時,也是同樣的情景。
    接著祈禱傳承祖師。傳承祖師的形象雖然不同,但他們的本體都是一樣的,他們的本體為上師。我在宣法時,也是於歷代傳承祖師的本體為上師之中而祈禱並接受四灌。大家聞法時也應如是祈禱,受四灌,於上師與自心無二密意相融中聽聞佛法。
    這樣宣法的方式乃為喇嘛仁波切宣法的方式,也是昌根阿瑞活佛宣講的方式,現今我也是遵照傳承法規無誤地奉行。依照傳承方式無誤宣講,自然能得到傳承祖師們的大悲加持;如果以自己的思維造作,無法得到歷代傳承祖師之大悲加持。

應病予藥應機說法
    依照傳承的法規正確無誤地宣講佛法,所宣之法是否為一個法呢?並非為一個法。聞法之補特迦羅是不是一個補特迦羅呢?也並非是一個補特迦羅,有百位補特迦羅之根機,所以宣講之法為百種法。這樣的宣講方式也是歷代傳承祖師的傳講方式。
    比如說,一位醫生醫治一百位病人,並非只拿一種藥去醫治,而是根據不同病人的病情而開具不同的藥方。同樣的道理,一位具德上師所宣之法也並非     只有一種,而是如同喇嘛仁波切一樣,針對不同的根機、並且與根機相適應的善巧方便而宣講佛法。

長期依止上師的重要性
    如同祖師(無垢光尊者)所說:“應長時間地依止上師,也應長時間聽聞教言。”而沒有宣說可以短時間依止上師,也沒有說可以短時間聽聞教言。
    長期依止上師非常關要。長時間依止上師,上師自然能認識和了解此弟子的根機,自然可以賜予甚深教言;弟子遵照上師所賜的教言而實修,自然可以得到真實的果位。否則上師無法了解弟子的根機,即便上師賜予弟子甚深的教言,弟子也無法得到如是的果實。所以應長期依止上師。
    我以利他之心、一心一意地為你們長期宣講佛法,幫助你們步入究竟解脫之道。我以這樣的發心而講法,也並非一個月、兩個月,而是長期講法。無論人多時還是人少時,或者講法之中、或是日常行為、或以種種玩笑言語……我都在觀察弟子的根機,遵照傳承法規而宣講佛法。
    弟子長期依止上師,上師也在長期觀察弟子的根機。因此明了弟子的根機之故,在此之上以種種方便講解佛法、引導弟子。如果弟子未長期依止上師,上師和弟子之間的傳法不過是互相欺騙而已。比如說弟子今天說念個傳承上師就念個傳承,弟子明天說講個法上師就講個法……這樣的話弟子會離開上師,上師也會放棄弟子。
    歷代傳承祖師也是這樣長時間依止上師,長期聽聞上師的教言而依教奉行。我從十二歲起依止喇嘛仁波切至今,也是長期依止上師;喇嘛仁波切也是長期依止昌根阿瑞活佛直到活佛圓寂,之間如身影般未離開活佛,如是依教奉行;同樣昌根阿瑞活佛也是長期依止堪布昂瓊,如是依教奉行。

次第修行為本傳承之法規
    雖說大圓滿法為最甚深之法、超越心識之法,並非以心識而安立,宣講時從上往下。但因眾生根機不同,修行方式是從下往上次第修行。這是本傳承法規。
    大圓滿根機之修行者,應該從見解、修行和行為次第修行。
    比如說從戒律角度:從皈依戒、居士戒、沙彌戒到比丘戒,外之別解脫戒、內之菩薩學處到密宗之誓言次第受戒,最後接受成熟灌頂和解脫竅訣;從修心角度:從前行四厭離心開始修法,接著修皈依和發心,同樣也是以次第如是修心。在此修行基礎之上,傳直斷成熟口訣時,先以中觀或因明的理論抉擇一切無實有、如夢如幻;接著在如夢如幻之上以大緣起性空作抉擇,接著以不共的境與心或者境與覺性的辨別而做印證。修心也是如是次第而行。
    實脩大圓滿深道之法,是否具足下乘教派之法?當然圓滿具足所有乘派之教法,因此稱之為大圓滿深道和速道之法。
    很多人認為大圓滿法超越意識、為本智,不需要共與不共前行或者直斷等次第修行。大圓滿正行是為當下直指覺性之本智,但在修道中仍然需要次第修行才能認識覺性。
    次第修行的方法在哪種經典之中講解呢?在無垢光尊者著述的《七寶藏》中尤其是《如意寶藏論》中,先從世間乘角度如何認識痛苦來宣講次第修行的方式。
    雖然我自己懂得不多,但是為了讓法與弟子根機相應而以種種方便引導弟子,令弟子修行不斷增上。
    為什麼今天要宣講這些法義?因為宣法的意樂比所宣之法更重要;聞法的意樂比所聞之法更重要。如果僅僅知道法,但不知道法的性相以及修法的方式,則不如理也不如法。因此今天總括性地講解,讓你們理解此次所宣之法的法性和性相。
    比如說,想要吃飽肚子,自然要吃對身體有益的、有營養的精華食物。食用之時,不能僅僅知道食物有精華和營養,還要知道營養在何處。
    同樣的道理,只是知道法為殊勝之法,但是不知道殊勝的理由和性相,意義也不大;要認識大圓滿深道之法為何殊勝?修行的方式如何?
    在喇嘛仁波切的傳記中記載了喇嘛仁波切大恩者諸位心子的修行方式,每一位心子都有一個很短的傳記。傳記中記載他們從前行開始,如理次第修行的方式。這些聖者都是這樣如理次第修行,一生一世當中證得佛果。

【傳記正文】
 
密之義傳第二章具緣弟子親見淨相
    今天所宣傳記為喇嘛仁波切心子中的阿賽旦勒所見之淨相。
    阿賽旦勒說:“二十一歲時,整個教法的大吉祥尊者喇嘛仁波切攝受了我,恩賜了共同的外內前行和比丘戒,之後宣講了不共的成熟口訣引導,詳細開示了見修行法要。” 
    旦勒精進修行後,向喇嘛仁波切請問顯教和密宗之見修行的區別等法義,喇嘛仁波切慈悲地回答了除障、助進的要點以及成就時間疾緩等方面法義,並做了詳細講解。於是旦勒稍許認識了見解,也生起了視上師為真實佛陀的堅固信心。
    之後旦勒現量見到喇嘛仁波切身語意的莊嚴光明和尊身、剎土等隨順調化所做的事業,以及智慧護法們如同身影般相處守護等不可思議的現量境界,由此對除障和助進、行持生起了決定心。
    旦勒親言:“總之,依止喇嘛仁波切尊者十年中,喇嘛仁波切對我衣、食、法三方面的恩德無法衡量,而且還恩賜了無數灌頂和教言等法,因此我發願生生世世不離師尊來慰藉自己。”
 
迴      向
 
【備註】
     此為弟子根據大恩上師講法記錄略作整理,更詳細的內容請參考聞法錄音。因時間倉促,恐有錯謬。故於大恩上師及道友面前懺悔!
     願大恩上師法輪常轉!信眾法喜充滿!早證菩提!
     本傳記現有漢譯本若與大恩阿鬆上師傳講不同,請以上師傳講為準。
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2018/5/24 上午 01:46:02
倫倫
帥哥喲,離線,有人找我嗎?
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