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如何證明證明『諸法是佛的壇城』?慈誠羅珠堪布詳解
whataboutu
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如何證明證明『諸法是佛的壇城』?慈誠羅珠堪布詳解

 1、抉擇空性與光明的兩種因
 
   
要說明一個問題,必須要有充分的證據。這在佛教因明裡面,叫做因或者量。
 
   
除了禪宗、大圓滿或有些密宗修法不需要觀察,直接可以親身體會到心的本性空性光明以外,其他修法在抉擇心的本性的時候,都要用到兩種不同的因,

    抉擇空性所需要的因,就是《中論》、《入中論》所講的中觀自續派以及中觀應成派的因,也叫做觀察勝義因。它可以證明心的本性空性,能破除我們的人我執與法我執,卻不能證明心性的光明部分。
 
   
抉擇光明所需要的因,叫做清淨因或清淨見因。《定解寶燈論》第六品中講的多數內容,就是清淨見因。
 
   
什麼叫做清淨見因呢?比如說,六道眾生各出一個代表,再加上八地菩薩與佛,一共八個不同的觀察者集中在一個地方,共同觀察同一碗水,則會有八種不同的現象,依次越往上面越清淨——餓鬼看到的現象,比地獄眾生看到的要相對清淨一些;旁生看到的現象,相對而言又比餓鬼的清淨一些。其中的八地菩薩,有兩種不同的結論,一個是清淨無垢的甘露,另外一個就是五方佛的佛母。在佛的境界中,沒有風、水、地、火等物質,一切都是光明和空性。這是顯密公認的觀點。
 
   
因為越往下層,業障越深,而外面的環境,實際都是心創造的,所以周邊的現象也越不清淨。在這一點上,唯識宗說得不錯。
 
   
唯識宗有兩種不同的觀點:實相唯識宗認為,因為有了心,才有了外面的現象,所以外境就是心或心的現象;假相唯識宗認為,外境不是心的現象,而是心創造的一種幻覺。
 
   
無論是心的現象也好,還是心創造的也好,反正外面的景象都不是獨立的東西,而是與心有著密切關係的幻相。因為是幻相,所以既不能說它是物質,也不能說它是心,因為幻相就是虛妄的,不存在的。總而言之,從小乘到密宗都公認,外境是心創造的。
 
   
既然外境是心創造的,所以創造外境的心如果清淨,它所創造出來的外境也是清淨的。如果心不清淨,它所創造的外境也不清淨。這是自然而然的事情。
 
   
在八種不同的現象中,肯定只有一個是對的,那就是佛的境界。其它的都是相對的真實,不是絕對的真實。從六道眾生、八地菩薩到佛這八種不同的智慧或意識(眾生的叫意識,佛和菩薩的就是智慧,都是指心),就是越來越清淨的。其中地獄眾生的心最不清淨,佛的智慧最清淨,其他的介於其間。
 
   
為什麼佛的境界是絕對真實與清淨的呢?因為佛的境界,沒有任何幻相的成分。佛的心、佛的智慧已經遠離了所有的煩惱障和所知障,他的心中不會有妄想、妄念,所以他也不會有任何幻相,故而是最清淨、最純潔的。由此推知,地獄和餓鬼眾生相比較,地獄眾生是錯的,因為在眾生業障非常深重的時候,就會墮到地獄,那時看到人類所見的一杯水,都是鐵汁、銅汁,當業障稍微清淨,再從地獄轉到餓鬼道的時候,就會看到餓鬼道的現象,將水看成膿血,當他從餓鬼道轉生到旁生道的時候,他的環境又會清淨一些……八地菩薩與其他眾生的現象相比較,八地菩薩看到的又更為清淨。因為其他眾生通過修行,把心裡的煩惱障與部分所知障斷除以後,才能顯現出八地菩薩所見的現象。這就說明,其他眾生有業障,而八地菩薩相對來說比較清淨,所以八地菩薩是準確的,其他眾生不準確。但八地菩薩與佛的見解、境界相比較,就迥然有別了。
 
   
因為佛的境界不存在任何障礙,所以他看到的,是物質真正的本來面目。這樣推測,最後可以抉擇出,真正絕對的準確或清淨,只有佛的境界。這種推理方法,叫做清淨見因。
 
   
如果沒有這樣的邏輯或因,僅僅借助中觀的推理方法,只能說明心的本性是空性,而無法證明諸法是佛的壇城,也無法推知心的本性是光明。當然,這種方法也不是在任何情況下,針對任何根基,都所向無敵的。只有相信佛法的人,才能接受這種推理。如果不相信佛法,那就鞭長莫及了。
 
    2
、現證如來藏的捷徑
 
   
現證如來藏的最佳方式,是密宗或禪宗裡面所講的,不需要邏輯與觀察,就是把心靜下來,讓心自己去體會自己的本性。但在此之前,最好先把外加行、內加行等所有加行修完,然後修兩三年的寂止修法,當心靜下來以後,自己去觀心。另外,密宗還有一些諸如生起次第、圓滿次第的修法,圓滿次第又分為有相圓滿次第與無相圓滿次第等方法。通過這些方法,都可以讓心的本性顯露出來。
 
   
密宗的修法相當豐富,而顯宗只有一種辦法,那就是寂止的修法,讓心靜下來,修到四禪八定的境界,然後用中觀的方法去抉擇心的本性是空性,之後在空性的狀態中安住。但這種所謂的安住,實際上也沒有超越分別念的基礎,所以效果很緩慢。
 
   
禪宗有很好的方法,但就像宣講如來藏的經典,應該屬於半顯半密的經典一樣,從密宗的角度來看,禪宗應該不是很純粹的顯宗,而是摻雜了很多密宗的方法。純粹的顯宗一般沒有這樣的方法,但只學過顯宗,而沒有學過密宗的人,是不會知道這一點的。
 
   
通過上述方法,可以抉擇出心的本性是光明;通過中觀的方法,又可以抉擇出光明就是空性,最終結合起來,就是真正的密宗觀點——心的本性既是空性,又是光明。空性與光明,本來就是無二無別的。這樣就建立了一個真正完整的佛教見解。
 
    3
、各大教派的觀點並存不悖的緣由
 
   
雖然藏傳佛教都認為,諸法是佛的壇城。但真正說得最透徹、最明顯,並借助邏輯來證明的宗派,當屬甯瑪巴。這在榮森班智達的著作中尤為強調。
 
   
不同的教派,其側重點各不相同,僅僅在藏傳佛教內部,都有不同的主張。格魯派非常強調第二轉法(分割敏感詞)輪的經典與龍樹菩薩的中觀——心的本性空性;而覺囊派又著重強調第三轉法(分割敏感詞)輪或者無著菩薩的論典以及龍樹菩薩的《贊法界頌》等經論的內容——心的本性光明,雖然他們也不否定心的本性是空性,但他們強調的就是光明。而甯瑪巴既不強調光明又不強調空性,而是將二者平衡起來,尤其是在甯瑪巴的大圓滿修法中,直斷修法屬於空性的修法,而頓超修法,,又屬於光明的修法。
 
   
藏傳佛教的每一個宗派,都有其特長。以覺囊派為例,如果藏傳佛教裡面缺少了覺囊派,藏傳佛教就顯得有點不完整,因為這樣一來,藏傳佛教中就少了一個專門宣講第三轉法(分割敏感詞)輪的宗派。同樣,如果沒有格魯派,則雖然所有藏傳佛教的宗派都在講空性,但沒有一個非常強調空性的宗派。所以我認為,如果不是很有必要,以前的高僧大德不可能無緣無故地去創造一個可有可無的新教派。
 
   
但不管格魯派怎麼樣強調空性,也不管覺囊派怎麼樣強調光明,最終心的本性既是光明,又是空性。光明即是空性,空性即是光明,這就是最後的結論。雖然我們需要這樣的結論,但強調其中的一個部分也是有原因的。因為眾生需要這樣的次第引導,最後才能達到目標。倘若不講空性,一開始就修光明,大家就會誤認為光明是實有的。在沒有證悟空性的時候,就要強調空性。讓大家知道,輪回與涅槃都是一無所有的空性。從而對空性生起堅定不移的見解。然後再去瞭解心的本性光明。因為之前已經有了中觀空性的見解,所以無論怎樣,都不會像唯識宗一樣,認為心的本性是實有的,而會瞭解到,雖然一切都是空性,但在空的基礎上,又多了一個光明的成分,以前自己所看到的不清淨現象是不存在的。在它的背後,還有一個清淨的現象,這個清淨的現象永遠都是存在的,同時也離不開空性,與空性無二無別,這就是顯空無別。如果根本不提光明,只講空性,大家又會覺得,一切都是不存在的,包括佛的智慧、清淨的現象與如來藏也不存在的。那又是另一個極端了,所以我們要斷除常、斷兩個極端。在不同的修行階段,而有所側重地強調,是佛陀引導眾生的一個非常理性的思路。

    拋開佈施、持戒、忍辱等六度萬行不說,釋迦牟尼佛講的大乘佛教的見解,可以分為兩種,一個是空性,另外一個就是光明,因為有這兩個見解,所以佛就轉了第二轉法(分割敏感詞)輪和第三轉法(分割敏感詞)輪。因為佛傳了第二和第三轉法(分割敏感詞)輪,所以大乘論典有彌勒菩薩的傳承和文殊菩薩的傳承,其中彌勒菩薩、無著菩薩的傳承,主要講心的本性光明;文殊菩薩和龍樹菩薩的傳承,主要講心的本性空性。因為有了兩種不同的論典,或者說有了兩個不同的心的本性,所以就有了兩種不同的二諦。因為有了兩種不同的二諦,所以才有了兩種不同的因。
 

 

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2017/3/18 上午 01:14:48
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法王如意寶座下三位偉大的傳承上師開示中觀與大圓滿:

益西彭措堪布於入中論開示:

全知麥彭仁波切在《定解寶燈論》與《中觀莊嚴論註釋》中皆如是說:「欲證悟徹卻(直斷)、大圓滿者,首先要通達應成派的見解。」

如中觀的現空雙運、禪宗的明空雙運、密宗大圓滿的覺空雙運等都是建立在般若空性的基礎上,因此聞思中觀理論甚為重要。

索達吉堪布於中觀根本慧論講義開示:

在藏傳佛教的歷史上,高僧大德們歷來都很重視《中論》,只要認真聞思打下一定基礎,對萬事萬物的實執就容易破掉。《贊戒論》的作者——革蒙旺波丹增諾吾說過:只要認真地聞思三遍《中觀根本慧論》,對大圓滿的見解一定會有所認識。法王如意寶以前在課堂上講過這個教言,老道友應該能記得。所以,對這部論典一定要有信心,因為它的確可以幫助我們斷除各種實執。

大智者慈誠羅珠堪布於四法印開示:

法王如意寶以前經常引用他的一位上師說過的一句話:如果真正證悟了中觀的空性,離大圓滿就已經很接近了。相信在不久的將來,我們必定會證悟大圓滿。

彌勒菩薩說過:獲得見道的根本因有三種:第一是給別人宣講般若;第二是讓別人現證般若空性的意義;第三是自己入定修習般若,這三種功德是不可思議的。 
《大般若經》中也講:這三種因可以產生見道的功德和境界,其中的每一種因都有無量功德。 
宗喀巴大師的《金鬘論》中也說:如果能讓聲聞種性的人受持般若空性,使其於此境界中安住哪怕只有一天,這個功德比令整個三界眾生都獲得聲聞果位的功德還要大。



『中觀聞思不究竟的人,看大圓滿法本實際上也沒有多大的意義』

索達吉堪布

對深信前生後世的人來講,我覺得大家都應深信般若法門最殊勝,但有些人不但自己不信,還對別人修學此法製造違緣。聽說極個別人告訴自己的弟子說:般若法門乃至五部大論的學習沒有必要,修加行更沒必要,你們需要甚深的密法和大圓滿的話,我可以傳授。於是很多人認為:這位上師最慈悲,聞思、加行都不用,直接給我們傳密法,這是最簡單、最快樂的事情。自然他們也就不用經過加行和聞思這個關,而直接聽受密法了。當然,如果自己真的有能力傳授,那也可以。但我想:說般若和中觀為主的法門不用聞思,即使不信佛教的人強迫讓我說,我也不敢說,那就不要說其他原因了。通過前面的學習,相信大家已經知道傳講、聽受、思維般若的功德是什麼樣,所以那種要求弟子放棄對般若法門的傳授、輔導、聞思的話語,就特別可怕。   

但有些人認為:這是一個很殊勝的教言。這樣的話,雖然你已得了大圓滿法,但因沒有經過前面程序的原因,恐怕只能聽到聲音,相續中真正的意義就不一定能得到。為什麼呢?因為大圓滿是寧瑪巴傳下來的法,而本派傳承上師,如:無垢光尊者、麥彭仁波切、榮索班智達以及108位伏藏大師,他們都特別重視人身難得、壽命無常為主的加行修法。無垢光尊者在一些教言中也說:中觀聞思不究竟的人,看大圓滿法本實際上也沒有多大的意義。所以,現在世間有些人的得密法,可能只是上師比較大膽,才什麼正當要求都不要,隨隨便便就把最深的法傳給你。雖然在你耳邊唸了一遍,但自己相續能否得到意傳的法義也很難說。如果是像蓮花生大士那樣的大成就者,這應該可以。當然,我也不敢說其他上師沒有這麼大的成就,因為他人的相續我並不知道,而且有些上師確實有不共的殊勝加持。但有些人,不要說弟子,自己相續中大圓滿見修行果的境界有沒有,也值得懷疑。因為,不一定名聲很大修行就好,也不一定財富多相續中就有大圓滿的境界,也不一定弟子多心中就現前了大圓滿的自然本智。可見,打好聞思等基礎再修行密法是最保險的。 


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