第七課
視訊：普賢行願品07 益西彭措堪布 講授
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復次，善男子！言廣修供養者：所有盡法界、虛空界十方三世一切佛剎極微塵中，一一各有一切世界極微塵數佛，一一佛所，種種菩薩海會圍繞，我以普賢行願力故，起深信解，現前知見，悉以上妙諸供養具，而為供養。所謂華雲、鬘雲、天音樂雲、天傘蓋雲、天衣服雲、天種種香、塗香、燒香、末香，如是等雲，一一量如須彌山王。然種種燈，酥燈、油燈、諸香油燈，一一燈炷如須彌山，一一燈油如大海水。以如是等諸供養具，常為供養。
第三大願——廣修供養。
所觀境是盡法界、虛空界十方三世一切佛，每一尊佛都為菩薩海會所圍繞。觀想的時候要確信，十方三世就在真心當中，它是總的法界體，不要想成一個個單獨的實體。如果執著當前的五蘊是我，那除此之外的一切就都成了他，這樣自他對立，就沒辦法融通。現在要反過來想，當前五蘊的假相一下子沒了，那我住在哪裡呢？既然我根本不住在任何一個時間、空間的點上，那一切不都是我嗎？這樣就知道「凡聖含靈共一家」，「心佛眾生三無差別」，也就知道同體的涵義了。
一有了這個觀念，再來發願就很容易。因為你已經相信了這一點，那肯定是一次性地、周遍地，對十方三世一切佛作供養。這是基於本心的妙體而起的觀行，是契合法界的作意。不然的話，所作的觀想、所起的修行，跟本來實相不符合，那就成了顛倒行，也就沒辦法回歸。
這就要作意，在任何一個極微塵中，都有一切世界極微塵數的佛，每一尊佛都有種種菩薩海會圍繞。不要再認為小是小、大是大、大小矛盾，否則的話，一個微塵裡怎麼能有佛剎極微塵數佛，而且每一尊佛旁邊都有無數的菩薩海會，這些怎麼能裝到一個微塵裡？其實，只要不把微塵想成實法，一個微塵裡就能含容一切。就像一塊小小的電腦芯片，裡面可以裝很多信息，全世界的書都可以裝進去，但去尋找的時候，也得不到什麼那樣。
能觀的是全法界心。古德說，一念介爾之心，即是法界全體。當下這一念心沒有自體，它就是法界，所以徹證後可以顯現一切事相。否則的話，只是當下的一念生滅心，怎麼能一念圓遍十方三世呢？顯然不可能，生滅心是沒辦法周遍的。或者說，如果是能所對待的心，也沒辦法一下子緣到法界一切處。因為有所緣就有固定的相，這樣緣東就不能緣西，緣前就不能緣後。
觀行的方式是一時圓觀一切。就像衛星發射信號，一時間覆蓋到整個區域，而不是通過地下接收站，一站一站地次第進行。當然，這也只是相似的譬喻，法界是沒有能所對待的。
再回顧一遍，修普賢行願的兩個因，一是勝解信，二是行願力。勝解信，是對於本來法界有甚深的信解，所以他會這麼作意，確信肯定如此。行願力，就表示所要證到的就是三世智，就是海印三昧，希求的就是徹證以後出現的力用，它叫做「大用」。所謂體相用就是這個意思。「體」，指法界；「相」，是本來的恒沙德相；「用」，是說當消盡了虛妄分別的障蔽後，全體大用自然現前，這就不是分段的、局限的、片段的方式。
這樣懂了以後，作供養的時候就不要想：「這怎麼供得來？我作意供華雲的時候，就想不到音樂雲、傘蓋雲等，想著左邊的供品，就想不到右邊，這麼多東西怎麼供？根本忙不過來。」其實不用擔心，我們心裡首先要確信，自心就是法界，裡面本來具足一切上妙的供養物，然後就按照這麼來模擬，隨順經文的語言去作意。這樣一念下去的時候，就想到法界裡一切的華雲、鬘雲、天音樂雲、天傘蓋雲、天衣服雲、天種種香、塗香、燒香、末香，這一切供養雲都像須彌山那麼大，無量無邊，這一切都一時普作供養。供養給盡法界的一切佛。這一切都是圓滿的，不要只想到一個片段。
比方說，回向善根的時候就要乾脆一點。既然「凡聖含靈共一家」，哪裡還有你家我家？就不必分了。你不要想：「我怎麼能侵占別人的善根一併回向呢？」這樣就太見外了！一切都在法界裡，哪有什麼自和他的分別？你就想：十方三世的一切有漏、無漏所有的善根，都一次性全部回向。這樣就可以了。那麼，回向到哪裡呢？那就想：眾生都在我心中，所以回向給自心裡的每一個眾生，讓他們全部成佛。就像我吃了飯，身上的一切細胞都能得到長養那樣。（當然這只是有為法，不完全等同。）
同樣，供養也要徹底，法界是本來不二的，你不要認為自己是張三、李四，實際你就是普賢，要相信自己就是佛。這樣的話，十方三世一切佛海當中，都有一個我現在前面，普作供養。也就是「一身復現剎塵身，一一遍供剎塵佛。」這都是果位上自然的事，是本來如此。就像一顆摩尼珠會影現在一切珠裡面，裡面的每一個影子，又影現在每一顆珠裡面，法界就是這樣重重無盡。一旦確信，有了這個見解後，你的心會非常直接，就按這麼來作意、發願。
善男子！諸供養中，法供養最。所謂如說修行供養、利益眾生供養、攝受眾生供養、代眾生苦供養、勤修善根供養、不捨菩薩業供養、不離菩提心供養。善男子！如前供養無量功德，比法供養一念功德，百分不及一，千分不及一，百千俱胝那由他分、迦羅分、算分、數分、喻分、優波尼沙陀分，亦不及一。何以故？以諸如來尊重法故，以如說行出生諸佛故。若諸菩薩行法供養，則得成就供養如來，如是修行是真供養故。
這一段是講，在一切供養裡，法供養第一。
法供養就是遵循法道修行。任何眾生都必須通過行持法道才能解脫成佛。所以，最殊勝的供養，就要切中一個「法」字，從中推演開來，有法道上的各種修行內容。這裡舉了如說修行、利益眾生、攝受眾生、代眾生苦、勤修善根、不捨菩薩業、不離菩提心七個例子，要知道，這上面有無量分的內容。說到底就是要在大乘法道上修行，這樣隨順法界，就能很快還歸法界而成佛。
那麼，財法供養做個比較的話，財供養的無量功德，比不上法供養一念功德的百分之一、千分之一，乃至無數分之一。這是因為諸佛尊重法的緣故，以及按照佛指示的法道來修行能出生諸佛的緣故。諸佛傳法的目的，就是要把眾生引到法道上，你能按法道來修行，一切顛倒習性最終就會全部消失，從而徹底還歸法界，所以，這是極勝妙的方便，也是諸佛菩薩最喜歡的事。
有了這個觀念後，就要世世常行法道，念念不離，這就是法供養。經中說，如果菩薩行持法供養，就能成就供養如來，這樣的修行是真供養的緣故。所以，這是我們必須勵力實行之處，也是盡未來際永遠不離的地方。
此廣大最勝供養，虛空界盡、眾生界盡、眾生業盡、眾生煩惱盡，我供乃盡。而虛空界乃至煩惱不可盡故，我此供養亦無有盡。念念相續無有間斷，身語意業無有疲厭。
這樣廣大最殊勝的供養，直至虛空界盡、眾生界盡，乃至眾生煩惱盡之間，才會窮盡。由於虛空界等不可盡的緣故，我的廣大供養也沒有窮盡。
要知道，這是稱合本性的妙行，只要你不以自己的顛倒心去障礙它，法界本身就是這樣相續不斷地在運行。我們現前因為有我執，就發不出普賢行願，也就是以人我執障住了作供養，以法我執障住周遍無礙地供養，所以，這兩個就是障礙發普賢行願最大的元凶。也因此，我們現在不能再相信它們，不要再畫地為牢，把自心局限住，而是要讓行願力發出來，而且要發得徹底，發無盡的誓願。
而且，這個願王是念念相續無有間斷，身語意業無有疲厭。到最終會歸法界時，它就成了無著妙行，沒有一點不願意、間斷、勞苦等的相，是永無疲厭，念念都在妙行當中。所以不要認為，成佛就好像在法界裡睡著了，什麼也不做。就連一個凡夫善心起來時，都會運轉不息，何況是佛！那時，由於任何懈怠等的習氣都滅盡了，我相、人相等執著都沒有了，所以自然出現不可思議的普賢行。處處都建立普賢幢，處處都是妙行海，這就是我們最終所要達到的境地。
復次善男子，言懺除業障者：菩薩自念，我於過去無始劫中，由貪瞋痴，發身口意，作諸惡業，無量無邊。若此惡業有體相者，盡虛空界不能容受。我今悉以清淨三業，遍於法界極微塵剎，一切諸佛菩薩眾前，誠心懺悔，後不復造，恒住淨戒一切功德。
第四大願——懺除業障。修這一願時，首先要憶念罪業，然後在法界一切諸佛菩薩前，誠心懺悔，今後不再造作，恒時住在清淨戒律一切功德中，最後發無盡的懺悔行願。
我們知道，具足四種對治力來懺悔，罪業就能完全清淨。其中又以破惡力和恢復力最為重要。破惡力，是指有猛利的追悔心，並發露罪惡。恢復力，是發誓永不再造的斷相續心。這就是懺悔的兩個要點。
破惡力
首先要想到：我從過去無始劫來，由於不了知真如，執著人我和法我，一直陷在虛妄分別當中。
在回歸法界的過程中，懺悔業障是一個非常重要的因素，它能去除一切違品。過去由於迷失了真如，顛倒地執著人我和法我，從這裡就開始起惑、造業，發生一系列的錯亂。意思是，業的根源是迷惑，迷惑，就是不識法界本面，自從那一念迷失了，之後就不斷地在惑業苦的錯亂圈裡循環，一直淪落至今。現在修懺悔，就是把過去的一切錯亂全部翻過來，它是一個全體的悔過，在方向上跟過去完全相反。
之後要想：以不了知真如的無明力量，發起了貪嗔癡等煩惱，從中出現了各種身口意的造作，所作的惡業無量無邊。
這裡要對於所懺的惡業作廣義的理解。凡是背離法界的行動，基於虛妄分別所起的業障，從粗到細的每一分，都叫做惡業，所以包括了一切煩惱障和所知障。也因此，相應的破惡力，也要是最徹底的懺悔。那就是：知道十方三世都在自己的一念心中，一切業障也無非是自心上的垢染，這也只是以虛妄分別而起的，都是假的，叫做客塵。然而它一出來就遮蔽了本來面目，所以現在必須把它懺除。
恢復力
恢復力，是指發誓往後不造任何惡業，恒時住在清淨戒律一切功德當中。這包括了別解脫戒、菩薩戒等的一切戒行。
具體修的時候，需要逐步地進行。要漸次地遮止錯亂，回歸法界，不可能一次完成，所以要一步一步地修行淨戒，一層一層地把錯亂遮止掉。譬如說，過去身口意的惡行非常嚴重，就要先以別解脫戒來制伏，規範心念和行為，避免各種粗重的惡行造作。之後，要去除更細的顛倒，就要進一步修菩薩戒等等。這樣逐漸恢復，消除錯亂，一旦恢復徹底，那時連最微細的迷亂也消盡了，一點虛妄的造作也沒有，就達到了徹底的懺悔。
這裡說到「恒住淨戒一切功德」，「恒」，是說相續不斷地安住在清淨戒的功德中。「一切」，表明這是圓滿的行願。雖然現在還做不到一時全部完成，但所發的願是圓滿的。
懺悔方式
要在誰面前懺悔呢？
就要在遍於法界極微塵數佛剎的一切諸佛菩薩眾前。這裡是略說，其實跟前面三個願一樣，指所有盡法界、虛空界十方三世一切佛剎極微塵數那麼多的諸佛，都處在菩薩海會圍繞當中，然後自己的身一時影現在一切諸佛菩薩的海會裡，一一在佛前懺悔。
以什麼來懺呢？
經中說，以清淨的身語意業。也就是身體禮拜、口中陳詞、心中作意，以如理的方式懺悔。之後要想到：現在我已經清淨了，今後再也不造這些業障，不然完全是在蒙蔽自心，只會讓自己深陷在錯亂當中，無法回歸。
無盡的懺悔行願
我們發願入於法界不思議解脫境界，從這個總的願力中，會開展出十大願王的每一條行願，每一個大願裡，又有無量支分行願，這一切就叫做無上的普賢願海。因為法界是周遍、圓滿、無盡的，所以普賢行也相續不斷、常恒周遍，量等法界。也因此，普賢行願的力量非常強大，它有一種圓滿顯發的勢力，善根成熟的人一遇到，心就會圓遍地展開。
修普賢行願，最終必定證入法界，那時自性普賢的無量功德都會自然開發。這是借助無上行願的力量，讓佛性迅速地蘇醒。所以，真正發起普賢行願，他的一切所作一定會順著賢妙的法道來進行，這樣很快就會證到普賢果位。其他異熟果、等流果、增上果等等，必然會圓滿地現前。這在緣起上是可以決定的。
換句話說，我們現前能對這個法道非常有信心，順著經文描述的最圓滿的願力圖，就按這麼來作意、用心、發願的話，雖然現前處於凡夫位，跟高登聖地的菩薩，稱性發普賢行願有很大差距，但由於是按照無上願王在發願，就好像迦陵頻伽的雛鳥，在沒出蛋殼的時候，發出的妙音就已經勝伏一切群鳥那樣，以對於無上願王起了勝解信，而且有一種油然湧發的行願力的緣故，就能迅速超出其他的道。就像經文後面說到的，如果以普賢行願作為前導來攝持自己的心，而且回向往生極樂世界，這樣一切時中被願王攝持前進的緣故，臨終時一剎那就能生到阿彌陀佛面前，之後非常快速地圓滿完成。可見因地的發願極其不可思議。
如是虛空界盡、眾生界盡、眾生業盡、眾生煩惱盡，我懺乃盡。而虛空界乃至眾生煩惱不可盡故，我此懺悔無有窮盡。念念相續無有間斷，身語意業無有疲厭。
再說回來，懺悔願王也是無有窮盡的。對於自己迷失本性，因背離法界真心所起的各種顛倒執著，都要發起懺悔的心。還要知道，法界是一體的，沒有自他的分別，所以不但要為自己懺，也要為一切眾生懺。所以，直到虛空界、眾生界、眾生業、眾生煩惱都徹底窮盡時，我的懺悔才盡，但虛空界乃至眾生煩惱不可盡的緣故，我的懺悔也無有窮盡，念念相續無有間斷，身語意業無有疲厭。
這裡的「眾生界」，是表示整體迷失的狀況。無數的心識迷失了自性，從法界，從清淨界裡落了下來，陷在錯亂當中，由錯亂的積習所形成的障礙，導致無法回歸。所以，不單是為自己，也是為一切眾生懺悔，這樣作廣大無盡的懺悔，就是普賢懺悔願王。
復次，善男子！言隨喜功德者：所有盡法界、虛空界十方三世一切佛剎極微塵數諸佛如來，從初發心為一切智，勤修福聚，不惜身命，經不可說不可說佛剎極微塵數劫，一一劫中捨不可說不可說佛剎極微塵數頭目手足，如是一切難行苦行，圓滿種種波羅蜜門，證入種種菩薩智地，成就諸佛無上菩提及般涅槃，分布舍利，所有善根，我皆隨喜。及彼十方一切世界，六趣四生一切種類所有功德，乃至一塵我皆隨喜。十方三世一切聲聞及辟支佛、有學、無學所有功德，我皆隨喜。一切菩薩所修無量難行苦行，志求無上正等菩提廣大功德，我皆隨喜。如是虛空界盡、眾生界盡、眾生業盡、眾生煩惱盡，我此隨喜無有窮盡。念念相續無有間斷，身語意業無有疲厭。
第五大願——隨喜功德。
隨喜的境，是盡法界、虛空界十方三世所攝的，佛、凡夫、聲聞、緣覺、菩薩這五類人的一切功德。可見，這是圓滿、周遍、無盡的隨喜。
「周遍」，指遍十方三世的一切區域。「圓滿」，指五類人的所有功德，下至地獄眾生起的一念善心，上至諸佛圓滿的果德，凡是隨順法道的，屬於善法的相，全部都作隨喜。
普賢行是無不善妙的行為，所以在對待眾生的功德方面，表現出來的自然是隨喜，而且是平等的尊重和隨喜。不會說我已經成了普賢菩薩，眾生的功德小，所以我對他們的善根不隨喜，沒有這樣的事。因為這不是我慢心來行事，而是完全出於天性，所以自然對於功德相都隨喜。跟隨喜相反的顛倒心是嫉妒，這是以人我執引發的狹劣心態，因為無法忍受別人比自己圓滿，而產生的一種惡心，這就不賢善，這些東西全部要淘汰掉。
其實，隨喜就是本性的力用，只要不受障蔽，它自然會這麼發出來。這也是「智悲不二」的道理。意思是說，一旦證入法界，現前圓滿的智慧，那自然就有悲的力量。如果說證了空性還沒有悲心，那肯定是假的，說明已經落入了歧途。而所謂的「悲」，其實就是指善心。佛法裡經常用歸納的方式來表詮，比如在說大乘的功德時，常常用「智悲」兩個字來表示。但要知道，「悲」字表示的就是善心，所以也可以說成慈，說成喜等等。說悲的時候，就表示同體拔苦的善心。所謂「人飢己飢，人溺己溺」，別人挨餓就好像自己挨餓，別人陷溺好像自己陷溺。也就是牽一髮而動全身，不會把眾生當外人看，沒有人我的分別。說喜是表示，看到人家得好處，就像自己得好處一樣歡喜，這是發自真心的，真心為他人的功德感到歡喜。所謂「同體慈悲」就是這個道理。
懂了這一點後，我們現在就要開始這麼作願，這是回歸法界的方向，是我們一定要走的法道。普賢行願的法道，已經開展到最圓滿、周遍、廣大、無盡、不可思議的地步，如果你能認識到這一點，那確實會深心渴仰，念念在這上面去熏習、作意，誠心誠意地發願。這時候，心裡自然會發出主動力，非常迫切地想把這個願文納在自己心上，因為這實在太重要了。
而且，當你真正體會到這部經文的內涵，你才知道，這就是我生生世世要走的路。尤其是體會到了每一願後面的無盡句，那時你會主動這樣來發願，願意無窮盡、無止境地修持普賢行。從此以後，自己的生命完全融入到普賢願海裡，念念都按這樣來實行。雖然現前還達不到高地的成就，但那種隨學的心非常強，初步的願已經很真切地啟發出來了。
這以後，他每天都會主動地緣著願文來修習。即使沒有時間，也會以「文殊師利勇猛智，普賢慧行亦復然……」，這兩頌來作意、發願。這兩頌是略說，實際就是指普賢行願海。不是說嫌麻煩才只念這兩頌，而是已經對整部願文非常熟悉了，才用這兩頌來回向。它的意思是，我現在回向善根，目的就是要隨文殊普賢，恒時修學三世諸佛所稱歎的最殊勝的普賢大願；我回向善根，就是要成就普賢殊勝行。這就叫無上的回向，因為已經回到果位無上的普賢行海了。
所以，學《普賢行願》非常重要。三殊勝最後的以回向印持，指的就是普賢行願的修法。廣修就是整篇經文，中修是後面的偈頌，略修就是這兩頌。這三種的意義是一樣的。有人會問：「為什麼龍樹菩薩說，以這兩頌回向是最好的？」其實這是一個最簡略的表達。它的回向之處，就是成就三世諸佛所稱歎的最殊勝的普賢行願，回向的目的是要得到普賢殊勝行。什麼是普賢殊勝行？就是指十大願王。所以，要如理如法地發願回向，就必須學好十大願王。
下面再講講隨喜的狀態。就像剛才說的，看到別人有好處，就像自己有好處一樣。尤其見到有人能學好，能走上法道的時候，會有一種油然的歡喜，比撿到什麼寶貝都歡喜。外在的寶貝不足為貴，給他一個稀世珍寶，他也不會特別喜歡，那只是塊石頭而已。但如果有人心上修了一分善，哪怕只生起了一念善心，他也會非常歡喜。這就是天性的自然流露，只要不被我慢、嫉妒等障蔽，見到善根功德自然會起歡喜心。相反，如果心被我執障蔽了，本性的力用顯不出來，那就會起顛倒想。見到別人好了，自己心裡會不舒服，或者自己稍微有一點功德，心也會顯得格外高，這全都是顛倒惡習。
所以，我們要讓自己發起各種妙行，這樣才符合本性的狀態。比如廣修供養，當見到有功德的境時，自然要去供養。這也不是局限在一個小點上，真正透了圓教法門，一切境都可以供養。禮敬諸佛，也是對於十方三世一切佛起恭敬。隨喜，也是對於一切功德相都生歡喜。比如一個人過去非常吝嗇，一毛不拔，現在能捨得供養三寶一粒米，菩薩見了也會非常隨喜。因為他終於有希望回歸了，能發起善心了。這就是起了同體的慈悲心，眾生的德就是我的德，沒把他當外人。同樣，眾生的罪就是我的罪，所以全都要懺悔。這樣來修，就能逐漸泯掉自他的界限。
總之，以普賢行確實能顯發無量妙德，能莊嚴佛果。心開始覺悟了，本性的善德自然會開發。
反方面的，人我執和法我執會直接障礙普賢行，前面我們用了很大篇幅講了這個問題。如果隨順人我執，就會覺得只有我最重要，一心只考慮自己，唯我獨尊，自私自利等等。由我執引發的各種劣根性，就跟善妙的普賢行完全相違。法我執是執著萬法實有的一種愚痴，有了這種執著，就不敢發圓遍的普賢行願。其實，自心就是法界，本來就是圓遍一切的，所以沒什麼不敢發。
一旦破除了人法我執，體會到了這一點，就會一心渴仰能實現普賢行海。我們知道，大行普賢菩薩的坐騎是六牙白象。六牙代表六度，所表徵的是行上已經達到究竟，這當然是我們最深心仰慕的境地。每一個有佛性的人，在遇到這個善緣，接觸到這個經文的時候，由於善根蘇醒的緣故，就應該真正歡喜踴躍，深心渴仰，一心希求實現普賢行海，因為再沒有比這個更賢妙的行為了。
懂了這些，我們就知道該怎麼發願了。現在是修習隨喜，那就要發圓滿的隨喜願王，不能畫地為牢，局限自己的心量。如果非要把心劃定在一個小小的疆域裡，認為我喜歡的人我就隨喜，不喜歡的人我絕不隨喜；比我低的人可以隨喜，比我高的絕對不隨喜。因為他都超過我了，我怎麼能為他歡喜呢？就是他掠奪了我的光榮。這樣的話，氣量就太小了，根本沒辦法修持。
我們的心量本來是周遍法界的，所以發的願也要合到這個量。就像憨山大師所說的：「稱法界心，極法界量，包攝無遺，故曰願王。」雖然我們現在還沒有現證到，但對於這個真相要有勝解信，絕對相信真心就是如此，所以就要這樣周遍地來發願，修學隨喜願王。
