第六十課
視訊：佛說無量壽經60
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下面繼續解釋關於三輩往生的疑惑。其中講到，有人認為十念念佛往生很容易，所以不必每天用功修行。這裡繼續以道綽大師在《安樂集》裡的觀點作破斥：
「如佛告大王：『人積善行，死無惡念；如樹先傾，倒必隨曲也。』若刀風一至，百苦湊身，若習先不在懷，念何可辦？」
就像佛告訴頻婆娑羅王那樣：「如果人在一生之中，不斷地修積善行。每天都訓練自己發善心、說善語、做善事，在「善」上面不斷地修習，使它串習成性。由於他已經形成了習慣，一遇到境緣，善念就發得起來，因此，死的時候也不會生起惡念。」可以看到，生平常常行善的人，臨終的時候都很安詳、歡喜。
所以，現在就必須好好訓練，努力把自己的心修好，修成一種善的習性，讓心與法相應。無論何時何處，包括起的每一個心念，說的每一句話，做的每一件事，都要這麼去練習。通過長期的串習，就會形成一種堅固的善根，臨終的時候就不會現起惡念了。
相反，如果自己的心平時經常處在貪嗔等煩惱的狀態當中，絲毫不加以對治，任由它放逸在五欲六塵裡，起各種粗猛的惡念，也從不懺悔淨治。這樣的話，不出一兩年，心就已經變壞了。那時候，內心的狀態越來越糟糕，甚至達到難以控制的狀況。這其實就是墮落的前兆。等到了臨終，惡心早已形成慣性，那時候心會非常煩亂，不斷地湧現惡念等等，根本沒辦法調整過來。
現在很多人就是這樣，從不防護自己的心，肆意地吃喝嫖賭、坑蒙拐騙等等，做盡各種壞事。積下了許許多多的黑業。人只要造了罪業，良心就會感到不安，達到一定程度時，身體上也會出現各種疾病，遭受各種災難等等，整個人的狀況會越來越不好。等到臨終時，眼看就要墮入惡趣，自己也感覺沒希望了，那時候，心中非常熱惱，追悔莫及。所以，人的心是很危險的，你必須平時就把它調練好。
「如樹先傾，倒必隨曲也。」就像一棵樹，平時一直把它往西邊推，它就會逐漸往西方傾斜，持續地往西邊推動它，不斷地加強這種勢力，等到了一定時候，它必定倒向西方，絕不可能倒向東方。
那麼同樣，現在要努力培養「厭離娑婆，欣求極樂」的心就是這個原因。平時能把一種嚮往西方的心引發出來，就表示你的心已經開始傾向極樂，而不會朝向娑婆。
也就是說，你要不斷地薰習淨土經教，培養淨土情感。包括你的作意、觀想，下至起心動念，都要在這個機制上面轉動。乃至你坐著的時候也是面向西方，口裡不斷地念阿彌陀佛，心裡也常常思惟極樂世界無比的殊勝莊嚴，阿彌陀佛無量的智慧、慈悲等等，不斷地薰習西方淨土的各種功德莊嚴。這樣，當這種氣氛薰習到一定程度時，你就已經在西方淨土了。或者說，雖然身體還在娑婆，但你的心早已到了極樂。所以，這樣修習，就能使得你決定往生。
像這樣，精勤地修習，把整個身心都安置在淨業當中，日復一日地在這上面運轉。以信、願、行跟阿彌陀佛的願海相合，這樣，一切的一切都會發生轉化。最後心前的五濁惡世的相，全都會變成極樂五清泰的相。命濁會變成無量壽，見濁將變為無量光，眾生濁會變成諸上善人聚會一處，劫濁變成清泰國土，煩惱濁也會變成蓮花化生。總之，整個身心世界都會發生變化。
而且，不是到臨終那一刻才發生轉化，而是從你真正生起信願，立志修持淨業開始，就已經在不斷地變化了。首先，因為你已經有了去極樂世界的心，所以你心的方向就傾向於西方淨土了。之後，不論做什麼，心心念念都會繫念西方。一開口就是讚歎西方極樂世界，常常頂禮阿彌陀佛，稱念、緣想阿彌陀佛，經常看淨土的經教，宣揚淨土的教法，勸導別人修持淨土法門，無論修什麼功德都回向西方淨土，遇到的各種境相都作意為極樂世界的功德莊嚴。總之，唯一憶念阿彌陀佛、想著西方淨土。
其實，一切都是唯心變現。你的心怎麼建立，它就會怎麼顯現，絲毫不差。所以，你內在的心一旦轉了，整個命運就會隨之發生轉換。你決定能成為極樂世界裡的人，那裡必定有你的一朵蓮花，一個寶座。也因此，臨終的時候必定念念傾注西方。
如果你暫時還做不到心心念念專注在極樂淨土上，至少每一天也要固定一段時間，專門修往生淨土的功課，這是必不可少的。那麼，由於你的心每天都在淨業上面，等到養成習慣後，它就會自動運轉。比如，平時每天都能按時起床，時間一長，養成了習慣，一到那個時候，自然就會起床。但是，如果平時就搞亂了，起床的時間從來都不準。等到哪一天需要按時起床，比如必須六點起，那時候就很難保證了，很可能會延誤。同樣，如果你每天都能有質有量地修淨業功課，並且都能按時完成，等到了臨終那一天，自然能發起「我要去西方極樂世界」的心。這樣就不會出意外，就能很穩當地直接往生極樂世界。相反，如果每天連這一點都保證不了，那麼到臨終的時候，也會很難念佛，那就很難往生了。
「若刀風一至，百苦湊身，若習先不在懷，念何可辦？」尤其臨終的時候情況危急，風像刀一樣，全身都要支解，整個身體都處在劇苦當中。如果以信願念佛的習慣，沒有提前在心上養成，也就是淨業還沒有薰習堅固，那麼，臨終的時候全身都在感受著劇烈的疼痛，那時候還能提起正念，以信願念出十句佛號，又怎麼可能做到呢？意思是那個時候根本就想不到，也念不出來。
那麼，現在該怎麼做，臨終時才會有把握呢？
「各宜同志三五，預結言要，臨命終時，迭相開曉，為稱彌陀名號，願生安樂國，聲聲相次，使成十念也。」
現在各自都要有三五個在淨業上志同道合的法友，彼此提前就說好，臨終的時候互相開導、提醒。為他念阿彌陀佛的名號，提起他往生的願心。這樣一句接一句，從而使他成就十念相續。
人在臨終的時候，通常會出現很多狀況。如果修得好，自己能做主，那不必別人提醒，也能正念念佛，順利往生。但一般人臨終時，心態是不定的，那就要看遇到什麼緣，如果遇到不好的緣，心就會轉到惡法方面；遇到好的緣，身邊有善道友提醒，帶動他的心發起信願，那他也能一心念佛。
「譬如蠟印印泥，印壞文成。此命斷時，即是生安樂國時。一入正定聚，更何所憂？各宜量此大利，何不預剋念也？」
就像蠟印的印泥，前剎那一壞掉，後剎那就現出文字了。同樣，臨命終時，此生的蘊前剎那一斷，後剎那淨土的蘊就出現了，也就是生到了安樂國土七寶池裡。一入到淨土，就已經住在正定聚中，永不退轉。從此之後，再沒有什麼擔憂了，決定順利直達菩提果地，生死大事也就解決了。所以，每個人都應當衡量一下這巨大的利益，它比做世間任何事情都重要，為什麼現在還不決定下來，把它作為頭等大事，每天用心地去成辦呢？
這個問題，蕅益大師在《彌陀要解》裡說：「若無平時七日工夫，安有臨終十念一念？縱下下品逆惡之人，並是夙因成熟，故感臨終遇善友，聞便信願。此事萬中無一，豈可僥倖。」
如果沒有平時七日不亂的功夫，哪裡有臨終危機時刻的十念一念？縱然是下下品造五逆十惡的人，臨終能夠得善知識開示，從而十念往生，也是因為他夙因成熟的緣故。意思是，他前世修行過，種了很深的善根，只是今生偶爾迷失了，才造下深重的惡業。這種情況的人，到臨終時，善知識一提醒，宿世的善根就顯發了，也就能真實地發起信願，求生極樂世界。但這種人非常難得。因為，很少有人能夠聽別人說兩句就真心生起信願，更何況是臨終那麼緊張的時刻！
他的情況是，平生一直不知道極樂世界，也從沒聽說過淨土法門，到臨終時經人提醒，才發起猛利的信願求生淨土。而你早就知道阿彌陀佛，知道要信願念佛才能往生，所以你根本不屬於這種情況。像這樣，你早就知道應當念佛求生極樂，平時卻一直散亂放逸，根本不重視信願念佛，那你就不要幻想臨終時十念就能往生。當然，如果你臨終時真能達到至心十念，佛的願力也一定實現。但是，這種機率太小，千萬個人裡面也找不到一兩個，所以我們不提倡這樣做，這太危險了！這樣就知道，本經一再強調「一向專念阿彌陀佛」，這是極其重要的。
蕅益大師[1]又說：「現在念的一句佛號，本來就超情離見，哪裡需要再去談玄說妙？只要你信心堅固，能很穩的把這一句佛號堅持念下去。或者每天念十萬聲，或者念五萬、三萬聲，以決定不缺為準。而且，盡你這一生，往生極樂的誓願都絕不改變。這樣的話，臨終時如果不能往生，那三世諸佛就是在說妄語。」
又說：「要念到一心不亂的境界，也沒有別的辦法。最開始的時候，需要用念珠計數，念了十句、百句、千句，一句一句都念到了才算數。這樣制定功課，決定不缺。」也就是，按照自己的情況，每天要固定地念一些佛號。時間寬裕的人可以定得多一些，時間少的就定得少一點。一開始也不要定太多，但只要定下來的功課就一定要做到，每天必須完成，這樣才能形成慣性。
又說：「時間一長，自然念得純熟，那時候不念自念。然後你記數也行，不記數也可以。但是，如果初發心的時候就說好聽話，說什麼不要著相，要學圓融自在。這樣總是信心不深，行持也無法得力。」
這就像道綽大師所說：「若始學者，未能破相。但能依相專至，無不往生，不須疑也。」初學的人不能破相也不要緊，你只要依著相，專心致志地念就可以。意思是說「南無阿彌陀佛」就是你的所緣相，你心裡和口裡都念得清清楚楚，耳朵也聽得清清楚楚，只要這樣一句接一句，相續不斷地念，心裡又有信願，沒有不往生的，這一點不必懷疑。
佛告阿難：無量壽佛，威神無極。十方世界無量無邊不可思議諸佛如來，莫不稱嘆。
佛告訴阿難：阿彌陀佛有無邊的威神力。十方世界裡有無量無數無法思量那麼多的諸佛如來，都一致稱揚讚歎阿彌陀佛。
於彼東方恒河沙佛國，無量無數諸菩薩眾，皆悉往詣無量壽佛所，恭敬供養，及諸菩薩聲聞之眾，聽受經法，宣布道化。南西北方，四維上下，亦復如是。
在東方恒河沙數那麼多的佛國當中，有無量無數的菩薩眾，都前往阿彌陀佛那裡，在佛前恭敬地獻上供養。並且供養極樂國土裡的菩薩眾和聲聞眾。之後在阿彌陀佛座前聽受殊勝的經法，然後把自己聽到的殊勝妙法，在東方世界等當中宣揚教化，廣布世間。
同樣，南方、西方、北方、東南、西南、東北、西北、上方、下方所攝的任何一方，都有恒河沙數的佛國，那裡有無量無數的菩薩眾，也同樣來到極樂世界，供養承事阿彌陀佛和極樂聖眾。之後，在佛前聽受經法，並返回本國，廣泛弘揚。
爾時世尊，而說頌曰：
東方諸佛國，其數如恒沙，彼土菩薩眾，往覲無量覺。南西北四維，上下亦復然，彼土菩薩眾，往覲無量覺。
這時，世尊以偈頌說：在東方恒河沙數的佛國裡，有無量無數的菩薩眾，都前往西方淨土，拜見阿彌陀佛。其餘南、西、北方，以及東南、東北、西南、西北，上、下這九方，也各有恒河沙數的佛國，每個國土裡也都有無數的菩薩眾前往極樂世界，拜見阿彌陀佛。
一切諸菩薩，各齎天妙華，寶香無價衣，供養無量覺。咸然奏天樂，暢發和雅音，歌嘆最勝尊，供養無量覺。
所有菩薩都各自拿著殊勝的妙花、寶香，以及無價的妙衣等等，供養阿彌陀佛。而且，他們都在佛前奏起了美妙的音樂，發出和雅的音聲，讚歎最殊勝的阿彌陀佛。像這樣，以各種上妙資具，以及音樂讚歎，來供養阿彌陀佛。
究達神通慧，遊入深法門，具足功德藏，妙智無等倫。慧日朗世間，消除生死雲。恭敬繞三匝，稽首無上尊。
這兩頌是諸菩薩讚歎阿彌陀佛的無上功德，並作恭敬頂禮。
菩薩們讚歎說：西方大導師阿彌陀佛，究竟徹證了神通、智慧，一切無不自在、無不照見，徹證了萬法的本源，能夠自在無礙地入於深法當中，並且具足無量恒河沙數的功德寶藏（即如來藏本具的恒沙功德徹底顯發），微妙的智慧無與倫比（意思是，如來的智慧遠離了一切客塵障垢，能夠以實智徹證諸法實相，以權智應眾生的心，而作無量不可思議的幻變事業。正是以這種無與倫比的微妙智慧，才顯現出無量的淨土莊嚴以及無量的度生事業）。
彌陀的智慧日輪朗照一切世間。由智慧現出的無量光明，普照到十方無央數世界中，攝取無量眾生，消除眾生的生死陰雲（也就是能滅除眾生內心的無明煩惱、種種業障、種種苦惱，以智慧日輪照在眾生心上，開明他的心地，而消除生死陰雲）。這樣讚歎之後，諸菩薩們恭恭敬敬地繞佛三匝，而且用頭部頂禮無上的彌陀世尊。
見彼嚴淨土，微妙難思議，因發無量心，願我國亦然。
菩薩們見到了阿彌陀佛無比莊嚴的淨土，這是微妙不可思議的無量莊嚴。以此緣故，菩薩們都發起了莊嚴國土的無量心，願自己將來成就的佛國也能如是莊嚴。
極樂國中的萬物，嚴淨光麗、形色殊特、窮微極妙，不論是形色、光相、還是名數等等，都沒辦法辨別明了，根本不是思惟語言能夠測度、描述的，所以說「微妙難思議」。
這一切都是從真實智慧無為法身所流現，或者說國中萬物都是以彌陀妙心為本源。而阿彌陀佛的智慧不可思議，所以由此所現的任何莊嚴相都窮微極妙，不是語言思惟的行境。因此是普皆莊嚴。其中的一色一香無不圓明具德，比如七寶池裡的水，你說它到底有多少種德相？有多大的妙用？就連諸大菩薩也無法徹知。也因此，我們常說，極樂世界的水就是水佛，花就是花佛，光是光佛，香是香佛，風是風佛……一切都是真如本性現起的妙相、妙用。
從十方世界前來的菩薩們，見到極樂國土的清淨莊嚴，超過十方無量世界，因此都發起了無有限量的心，立下志願將來也成就和西方佛國同等微妙莊嚴的淨土。
「發無量心」，指極樂國土的妙境界相，一一都沒有邊際，也就是超出了局限的量，沒有一多、廣狹、依正、延促等的局限，完全是清淨、圓融的境界，超情離見。所以，菩薩們在見到這樣不可思議的淨土妙境界相時，也都發起了無量的心，誓願成就無有限量的佛土。這不是只發願成就一種有限有量的國土。
那麼，菩薩眾為什麼來到極樂世界呢？大家知道，成佛需要圓滿十度、成熟有情、嚴淨國土。如何來莊嚴國土呢？正如《維摩詰經》所說：「以諸淨國嚴飾之事，成己佛土。」以清淨佛國的種種莊嚴事，作為效仿的對象，發願將來自己成就的國土也具足如是莊嚴。這裡，十方世界裡的菩薩們，都來到極樂世界觀摩，見到了莊嚴國土的具體成就相，這樣得到了深切、具體的認識後，就激發了他們無上的菩提志願。
應時無量尊，動容發欣笑，口出無數光，遍照十方國。回光圍繞身，三匝從頂入，一切天人眾，踴躍皆歡喜。
正當菩薩們發願嚴淨國土時，阿彌陀佛以無礙的他心通了知菩薩們的心念，他們的發願正符合佛的心意，所以阿彌陀佛顯得非常歡喜，熙怡微笑，從口中放出無量光明，普遍照到十方無數國土。之後光明回轉過來，繞了佛的身體三圈後，又從佛的頭頂沒入。這時候，在場的天人大眾都知道這表示佛在給大眾授成佛的記別。因此大眾都歡喜踴躍，彼此慶賀。
《寶積經》[2]上說：諸佛的常規是，給地獄眾生授記時，光明會從兩腳的下端沒入，乃至為諸大菩薩授記成佛，這時候光明會從佛的頂上沒入。而極樂國土純一是大乘，沒有其他乘的緣故，所以全都是授記成佛，這也是阿彌陀佛「一切皆成佛」的悲願的實現。所以，這裡說從佛的頂端沒入。
當時，法會中的菩薩們見到這種瑞相時，知道我們現在都得到了成佛的授記。而諸菩薩眾一心尋求無上菩提，最大的希求就是證得佛果，現在得到了成佛的記別，就表示已經不再退轉，決定作佛，所以都非常歡喜，彼此互相慶賀。這也是阿彌陀佛給大眾的一個極大的安慰和印可。
大士觀世音，整服稽首問，白佛何緣笑，唯然願說意。梵聲猶雷震，八音暢妙響，當授菩薩記，今說仁諦聽。
當時，觀世音大菩薩整理衣服，頂禮佛足，請問說：「佛是以什麼緣故，歡喜微笑？唯願世尊為我等解說其中的密意。」這時，阿彌陀佛以猶如雷震般的清淨梵聲，具足八種功德的妙音，說道：「我要給與會的菩薩們授成佛的記別，你們現在善自諦聽。」
「梵聲猶雷震，八音暢妙響」兩句，是釋迦佛在稱讚阿彌陀佛的語功德。
「梵聲」，指如來的梵音清淨，如同大梵天王。唐譯上說：「震大法雷，開悟一切。」也就是，阿彌陀佛說法的音聲如同大梵天王，他所演說的妙法猶如大雷震，能夠使眾生開悟本性。
「雷震」，《嘉祥疏》（指隋朝吉藏大師造的《無量壽經義疏》，因大師常居嘉祥寺，故被稱為「嘉祥大師」）上說：「震雷能駭動物情，譬說法皆動無明之識也。」意思是，震雷能夠震動人心，由此比喻佛的說法，能夠震動無明業識。
「八音」，指如來成就的八種音聲德相。《梵摩渝經》上講到：「聲有八種：最好聲、易了聲、濡軟聲、和調聲、尊慧聲、不誤聲、深妙聲、不女聲。」
一、最好聲：指聲音哀雅、微妙。二、易了聲：指語言清澈明了，言辭清晰。三、濡軟聲：指聲音柔軟，令聽者內心喜悅，捨掉剛強之心。四、和調聲：指音聲適中、調和，讓人聽起來自然相稱，能自然入於聽者心中，讓眾生會歸中道妙理。五、尊慧聲：指語言具大威力，十分莊重，聽者自然心生尊重，並且心開意解，智慧開明。六、不誤聲：指言辭沒有失誤，義理無有過失，並使聽者都能得到正見，遠離外道的各種不正見。七、深妙聲：聲音十分深沉，像雷震一樣，能傳到很遠的地方，並能使聽者證悟甚深之理。八、不女聲：指聲音雄朗，能令聽者恭敬佩服，自然歸順。
具足這樣語功德的阿彌陀佛，以微妙的音聲為菩薩們授成佛的記別，並且請在場的大眾認真諦聽。
十方來正士，吾悉知彼願，志求嚴淨土，受決當作佛。
阿彌陀佛對大眾說：「從十方世界來的菩薩們，你們的志願我完全了知。你們都已經發了大願，要嚴淨國土。（菩薩們到了極樂世界，看到了彌陀佛國的功德莊嚴，都立誓自己將來成佛時，也要成就跟極樂世界一模一樣的淨土。）現在授記你們將來決定作佛。」
覺了一切法，猶如夢幻響，滿足諸妙願，必成如是剎。
阿彌陀佛說：「從十方世界來的菩薩們，你們要想嚴淨國土，首先就要了達，一切法如夢如幻如迴響，現而不可得。有了這種覺悟空性的智慧後，再起如幻的心，行如幻的行，建立水月道場，大作夢中佛事。既不住空邊，也不住有邊。或者說雖知佛土空，還熾然建立佛土，雖知眾生空，還熾然教化眾生。這樣來建立如幻如夢的佛國，將來必定能夠如是成就。」
「覺了一切法，猶如夢幻響」，指覺悟、證知一切萬法，都是虛妄無實，如同夢、幻、空谷迴響一樣。
首先，「如夢」，《大智度論》說：「『如夢』者，如夢中無實事，謂之有實，覺已知無，而還自笑。」就像夢裡本來沒有真實的事，但做夢的人卻誤以為一切都是真的。醒來後發現那些讓自己感到恐懼、歡喜、貪著、憂慮等的事，實際上根本沒有。之後自己也會哈哈一笑，原來一切都是白費心，本來無事的。同樣，諸法就像夢中事，看起來好像是有，有山河大地，有各種的愛恨情仇，但這只是心識入迷現出的假相，實際根本沒有它的自體，又怎麼能得到它呢？
「如幻」，論上又說：「一切諸行如幻，欺誑小兒，屬因緣，不自在，不久住。」一切有為法就像幻事一樣，幻師對著石塊等念咒，空中就現出了駿馬、大象等等，但這些都是欺騙小孩的。小孩看到後，以為空中真的有象、馬，其實根本不可得。這些象、馬的影像都是石塊、咒語等因緣合成的假相，根本沒有自體存在，也不可能長久安住，正現的時候就了不可得。
這些幻事只是由因緣現出的一種假相，怎麼能認為它有自體存在呢？如果它有自體，那麼即使停止念咒，或者把石塊拿掉，它也應當存在。因為它是有不觀待其他而獨自成立的體性，這樣一來，隨你因緣怎麼息滅，也與它無關，它的自體還是存在的。但事實上，緣聚則現，緣散則無，顯然這是觀待他法而顯現，根本沒有自性。
「如響」，論上又說：「『如響』者，若深山狹谷中，若深絕澗中，若空大舍中；若語聲，若打聲，從聲有聲，名為『響』。無智人謂為有人語聲；智者心念：『是聲無人作，但以聲觸，故更有聲，名為響。響事空，能誑耳根。』」比如，在深山峽谷裡，或者在很深的山澗當中，或者在空曠的房屋內，如果有人說話，或者物體撞擊發出聲音，就會由這些聲音傳出回聲，這就叫「響」。沒有智慧的人認為真的有人在那裡說話。而智者心想：「這聲音不是任何人說的，只是先前的聲音和空谷、自己的耳根等和合，變出來一種聲音相，所以叫做迴響。那裡根本沒有人在說話，聲音怎麼可能是真的呢？只是因為緣起的作用，顯現一種迴響的假相，只是一種錯覺。所以，這種響聲的現相是空性的，根本得不到，但它卻能誑惑耳根，讓人聽起來以為真的有這個聲音。
一切因緣所作法都是如此。有自體的法根本不必觀待因緣，它自性就能成立。但是，諸法並非不觀待因緣，哪裡會有自體呢？這裡說的夢、幻、迴響等等，都是指觀待因緣的法無自性，只是一種假相，或者假名，真實中絲毫也得不到。
《淨影疏》[3]裡講，這一偈，首先舉出智和願這兩種因，然後授記將來決定成就這樣的國土。其中「覺了一切法，猶如夢幻響」，是說智慧；「滿足諸妙願」，是指發願；「必成如是剎」，是授記如此修行必定成就這樣的淨土。
這樣就知道，依靠智慧和願力才能成就淨土。本經前面也講到，法藏菩薩「一向專志莊嚴妙土」，就是指他住在了知真實際的智慧中，起無量無邊的如幻行海，來莊嚴淨土。這裡，阿彌陀佛開示諸菩薩，應當以智慧和願力來成就淨土。
[1]《示念佛法門》：「現前一句念之佛，本自超情離計，何勞說妙談玄？只貴信得及，守得穩，直下念去。或晝夜十萬，或五萬三萬，以決定不缺為準，畢此一生誓無變改。若不得往生者，三世諸佛便為誑語……要到一心不亂境界，亦無他術。最初下手須用數珠，記得分明，刻定課程，決定無缺。久久純熟不念自念，然後記數亦得，不記亦得。若初心便要說好看話，要不著相，要學圓融自在，總是信不深，行不力。」
[2]《大寶積經》：「諸佛常法，若授地獄眾生記時，爾時光明兩足下沒；若授畜生，光從背沒；若授鬼趣，從身前沒；若授人道，從左脅沒；若授天趣，從右脅沒；若授聲聞，從兩膝沒；若授獨覺，從兩肩沒；若佛世尊，授諸菩薩摩訶薩阿耨多羅三藐三菩提記時，爾時光明從頂上沒。」
[3]《無量壽經義疏》：「第二一偈，舉彼智願記必得土，覺了一切如夢幻等，是舉智也；滿足諸願，是舉願也；成如是剎，記得土也。」
