第二課
視訊：入大乘願文02
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願我如理以入勝乘行，心無貪欲無畏得自在，
一切時處唯行利他事，普能入於佛子諸行海。
念這一頌時要發願：願我能完全如同大乘的理趣那樣，入於大乘的行為中後，心中沒有貪欲，得到一切處都無所畏懼的自在。由此唯一行持利他事業，而入於如海的佛子行中。
為什麼要祈願「心無貪欲」呢？因為障礙我們完全趣入菩薩行的根源，就是自私自利的心。一是認為這世上最重要的就是這個我，二是認為這世上有特別多的非常好的名利享受，那當然第一個想到的就是要把好東西給我，這樣就會因貪而有怖畏。這個心時時跟著貪欲，隨著境緣遷轉，也就完全沒有了自在。這樣念念貪著自我，做什麼都只是在注重供養自身心，時時裝飾這個自我、顯耀這個自我、張揚這個自我、打造這個自我、護惜這個自我，這就直接成了入佛子無邊行海的最大障礙。所以要祈願，願我能真正按照大乘法理規定那樣，依照自心大乘的緣起律那樣，來入到殊勝的大乘行門中。
所謂的理則、法則，無非是自心上有一個緣起律。這個緣起律是什麼呢？就是智慧和悲心的雙運。智慧不住輪迴邊，所以「心無貪欲無畏得自在」；悲心不住寂滅邊，所以「一切時處唯行利他事」。這樣就成為使大乘道相續不斷的大善巧，因此就「普能入於佛子諸行海」。
這是非常殊勝的發願，它既是我們不間斷大乘種性相續的方便，而且是成辦無住大涅槃的正道，統攝了一切趣入大乘行的方便，可以說是普入大乘門的大總持願偈。因此，在發願生生世世都得到修行大乘的殊勝所依後，緊接著就要進行這個如理入大乘行的發願。
我們在學「心無貪欲無畏得自在」這一句時，重要的是自己先再三地考慮怎麼來遠離入大乘的障礙，然後有個決定的認識，之後就會至心地發願遠離這個自私的貪欲。思惟到量時，就會產生真心發誓斷除自私自利的心，這樣就起了極大的作用，開始否決掉以往的做法。從今往後，不再為了一己之私而貪求，不想動一點心考慮以後怎麼來獲得名利、享受，什麼時候都把這個自我扔掉，把私欲徹底忘掉。這樣完全放下私我來普利眾生，一切時、一切處都是在為眾生做事，唯一實行利他。這就像《禮記》所說：「大道之行也，天下為公。」我們這樣來做的話，就會得到無畏自在，就有了大乘法的義理之身，這叫菩薩身，大義參天，忠義貫日月，在任何處都無有畏懼，大乘的光輝處處發揚。有這樣的大願力、大心量，人就容易成道。
大小乘的根本差別，就在心量上。小乘是心量較小，只做自了漢。跟大乘相比，這種只求個人解脫的心被呵為「下劣意樂」。修大乘的道，首先就要遠離這個障礙。要有非常大的胸襟、器量，才能行大乘法。這是極廣大的意樂，一發出來，就是為全法界眾生謀求最真實、最圓滿利益的心，是這麼不可思議的大志願。志大，行就大、果就大、方便就大，一切都是從這個大志願出來的。
這樣破除了「一己之私」這個大魔頭之後，就能無畏自在地「一切時處唯行利他事」，就「普能入於佛子諸行海」。這後兩句要由大乘的欲樂來發起，一定要刻在自己心版上。無論何時何地，我都唯一行持利他的事業，不再為私欲做任何事。就是要這樣想：以後我做什麼都只做利人的事，凡是為個人做什麼打算，一發現了當時就放棄。如果我整天都是個人的小打算，那就根本沒辦法實行大乘。既然我已經發願入大乘的行列，那我的心就應當改變，就要開始心懷法界，心懷大地蒼生，時時不忘利益全法界眾生，一定要有這樣的心。
我們大家都很熟悉宋儒張橫渠先生的一句名言：「為天地立心，為生民立命，為往聖繼絕學，為萬世開太平。」這是大儒的胸襟和志願，非常讓人敬佩。而我們呢，現在要學習的是立大乘的無上志，就是誓願竭盡自己的力量，為法界蒼生謀求究竟成佛的利益，就是誓願實現一切普賢行海。這種襟懷全包法界，對於行大乘道要有無量的踴躍，以這種欲樂來恒時行持利他。一心想的、做的就是為眾生服務，一點為自己的私心都沒有。如果能深化這種願力，久而久之就凝成精誠的利他之心，這樣你就根本不想自己了，結果反而成就了自己。這就是老子所說「後其身而身先」的大道。
「普能入於佛子諸行海」，這樣的話，一切身口意的所作都能入於無邊的菩薩修行海當中。這是我們至心希願之處，是非常好的大乘欲樂。自己一心嚮往的就是能像普賢、文殊諸大菩薩那樣，真正入在佛子行海當中。對於一切佛子行海我都要時時效仿，時時都能用自己的心來趣入。但願我的一切行為，下至供一枝香、施一碗飯，都全部無餘地入於佛子行海。
今天我們有了這個志向，就已經成了佛子行海班的預科生，我們所作就是為了完成佛子行海而作準備，我們希慕之處就是追隨諸大佛子，效仿他們的所為。他們往昔世也都這樣行持，我們也同行這條大路，在身口意上開展出無邊佛子行海。如果大家真正動了心要效仿諸大菩薩，就會整天都在菩薩行當中修福修慧，時時都在聞思修正法，學菩薩的智慧，又不斷地利益眾生，學菩薩的福德。不斷地這樣發心、這樣修習、這樣回向，直到做成跟諸大菩薩完全一樣為止。
這篇願文有很大加持，大家一定要依金剛句好好地想、再三地考慮，來決定自己未來的一切方向，這是極重大的事。能這樣思惟產生願力，再好好祈願，那用不了多久，我們就開始真正用自己的心來入大乘了。
以下祈願入於大乘慈悲喜捨四無量心的修行：
何處有苦有為煩惱逼，隨見即由悲愍發起心，
於一切眾苦惑相續流，誓斷無餘祈入此願力。
這是趣入悲無量的發願，也是真實在自心上這樣作願：無論哪裡眾生有苦、有被煩惱逼迫，我一見到就以悲的力量發起無量的善心，就是誓願斷盡一切眾生煩惱和苦的相續，沒有任何剩餘，祈願我能入在這樣的大悲相續流裡。
在修好了無我以後，就沒有其他特別的關係，一視同仁。既然一切都是無我，所謂的自他、親疏、遠近、同異、派別等等，都是自己的心假立出來的，沒有必要特別執著，所以就一概視為一家的親人那樣，這樣就會有慈悲喜捨四無量心。五湖四海、九洲萬國，乃至一切眾生都屬於同一法身的本體，就像牽一髮而痛及全身，一定會隨著事生同情心。見到人苦，就苦在自身上，就有所謂的「人飢己飢，人溺己溺」的悲愍情懷。就像自身上有苦，自己想的就要讓這苦和苦因徹底斷掉那樣，再發揮推己的大精神，想到跟自己同體的眾生都是如此，也就不分什麼自他，當時就由悲愍而發起大心——對於法界一切眾生的苦和煩惱的所有相續，誓願一絲不剩地全部斷除，讓法界一切眾生徹底出苦海。祈願時時都能見苦興悲，入在這個拔濟一切苦的大悲願力中。
學了這一頌以後，我們就要在自己心上開始改。要通過不斷立願，把自己麻木不仁的心改成悲無量心。以後看到眾生受苦時，或被煩惱逼迫、身心沒有自在時，造作各種惡業時，心裡不是麻木不仁，而是感覺眾生特別可憐，自己當時就由悲愍心發一個誓願：我一定要拔除一切眾生所有苦和苦因的相續，直到沒有絲毫剩餘為止。心當時就要入到這樣的願力中。全知的金剛句加持極大，只要你切實地按照全知的教導來作願，你的心就會直接被引入到大乘的行願中來。
我們還要把法義會歸生活，讓它滲透。比如時時都能看到這個世界眾生正在受的生、老、病、死等身苦，以及愛別離、怨憎會、求不得等種種心上的苦惱，看到浮華、光鮮表面下所掩飾的各種焦慮、鬱悶、糾結、壓抑、空虛和浮躁。當你看到眾生被非常粗猛的煩惱力逼迫時，作何感想呢？我們是大乘行者，要有深切的同情，要感同身受。要想到不只這個眾生此時此處有苦、有被煩惱逼，要想到法界中無邊的眾生，都處在恒時相續不斷的苦和煩惱當中。當時就要有一種難忍的悲愍，猛利地在自己心裡發願：對於法界一切眾生所有苦和煩惱的相續，誓願無餘地斷盡！有這樣至誠發願的話，就會在虛空界盡之間，無時無處不利益眾生。哪裡有苦、哪裡有煩惱，以悲願力就必然化現在那裡，以悲的力量猶如日月不住空，不斷地運行，而不會住在小乘涅槃裡。
這裡要深刻地檢討到，求小乘涅槃還是一種私心，不過比世人求小利益更究竟、更高明。世上的人，眼光短的只求現世的利益；眼光長的，要求來世的利益；眼界高的，希求升天的利益。然而這些都不究竟，在這之上就是要徹底解脫三界的苦苦、壞苦和行苦，得到滅盡苦和苦因的涅槃樂。但是如果只是為了自己得到涅槃樂，而捨棄全法界眾生，那就不對。因為無量無邊的眾生都還處在相續不斷的惑、業、苦的流轉中，無法解脫。如果坐視不顧，那就是最大地違背了大乘的行願。如《普賢行願品》所說：「諸佛如來，以大悲心而為體故。因於眾生而起大悲，因於大悲生菩提心，因菩提心成等正覺……一切眾生而為樹根，諸佛菩薩而為花果。以大悲水饒益眾生，則能成就諸佛菩薩智慧花果……若無眾生，一切菩薩終不能成無上正覺。」
無量諸佛菩薩都是這樣發悲愍心、立菩提願，並實際行持而成無上道的，無一例外。而我們作為隨學者，也就應當如是立願、如是起行。所謂「彼既丈夫我亦爾」，他們能做的，我也能做到，不能自甘退屈，說什麼「我不行，我不是這塊料；實在太難了，我做不到……」這樣的心根本行持不了大乘法。修大乘法就要器量大、願力大，勇於擔荷救度法界蒼生的重擔，願意盡未來際不惜任何勞苦地利益眾生。
若見有情現前樂具德，願無嫉妒而以歡喜心，
由作利樂種種方便門，無有親疏等護一切眾。
這是作願趣入大乘慈、喜、捨三種無量心的修法。前面是見眾生有苦和苦因，悲愍發大願心斷盡一切眾生苦和煩惱的相續。這裡是反方面的祈願：願我現在見到眾生現前了安樂，有財富、相好、智慧、辯才、威勢等各種具功德、有福德的相出現時，沒有一點嫉妒心，而是由衷地生歡喜心，由作利樂的各種方便門，平等地、沒有任何親疏地護持一切眾生。一定要按照這樣不斷地發願。
如果把法界眾生看成一家人，看成法界同胞，那別人有什麼好，就像好在自己身上一樣，就會由衷地歡喜，而且通過各種作利樂的方便門去護持他。就像《莊嚴經論》所說：菩薩對一切有情，總是沒有親疏分別的用慈悲心來對待，所以恒時不會捨棄有情，會在盡輪迴邊際之間攝持有情，就像慈悲的母親攝持她的胎兒那樣；而且一直孕育他，直到他證得聖者地、成為聖者為止，就像慈母生產自己的孩子那樣；又用種種方便來讓有情增長世間和出世間的善根，就像慈母用喂奶、喂食物、洗浴、撫摸等的行為長養自己的孩子那樣；而且護念有情，不讓他落在惡趣等的苦果裡，又遮止他積累惡業等的苦因，就像慈母護好自己的孩子，遠離各種危險之處那樣；而且給有情一句一句地教正法，讓他明白法義，就像慈母教孩子學字、學語言那樣。這樣就是做有情的慈母，就有這個「等護一切眾」的內涵。
學這首偈還是要反在自身上，儘量往大乘的心態上靠攏，才有切實的效果。也就是遵照這裡的指導，一遍一遍地考慮，再一遍又一遍地發願：以後不管我見到有情身上現前什麼樣的福德、安樂，什麼樣的圓滿，願我心裡沒有任何嫉妒，對於任何有情的圓滿都由衷地為他歡喜，而且由各種方便來扶持他、成就他、保護他，要再三地這樣猛利發願。對待任何眾生，我都以各種方便門來做利益安樂，絕對沒有親疏的分別，唯一平等地護持一切眾生。就像阿底峽尊者修「念母」的時候，看見狗都會想「這是我母親！」要像這樣對待眾生。
其實，一切眾生就是我們心中的眾生，本來沒什麼親疏。就像太陽光沒有任何分別地普照萬物，賜予溫暖，就是這樣的心。
所以，一定要破掉私我意識。這是根本障礙，是它使得我們只會想到自己，只會想到一個小家庭，其他的眾生全部置之不管，這就是小心、小行、小願。所以首先要把「小家庭」的觀念破除，擴充為四海一家、天下一家、法界一家，然後就是給這個法界大家庭做事，盡心盡力地給這一家人謀求最大、最好的利益，這樣就轉成了大心、大願、大行，就入了大乘慈悲喜捨四無量心。
學好了這兩頌，大家要記住：以後不管做什麼事，哪怕供一盞燈，當下要想到法界一切眾生，我要給我法界這一家人作利益。總之，不管你做什麼好事，學什麼、念什麼、修什麼，前面都是這樣想：為了給法界我的這一家人作利益，我來這樣做。做完了功德，又這樣回向：我得到的善根功德，要平等地分給法界這一家的每個人身上。這樣「三殊勝」裡的前行發心殊勝和結行回向殊勝，你就完全會了。經常這樣發願、串習，心量自然就會擴展到一切處。關鍵就在於你的心量能否打開，能打開，就好修大乘了。何時何處都要持住這樣的心，做什麼都一定是在這樣的心境當中，關鍵還是在心。做任何功德，都要平等布施給法界眾生，不要在這裡面分別，不要說這部分人我想給，那部分我不想給。平常就要深化這個「法界一家」的觀念。
過去我們的想法是，只有我父親、我母親或者子女、兄弟姊妹、叔伯姑姨、朋友等這個小圈子裡，才是跟我最親的人，我的心還是蠻好的，常常都能想到他們，有什麼好處都想到他們。現在檢討下來，好像其他眾生跟我們沒什麼關係，統統視為陌路。如此一來，我們連一丁點大乘的氣味都沒有，更不必說內涵了。
我們不太懂大乘時，很容易把人天善道跟大乘混為一談。人天善道要求有一顆善心，有一種廣大利眾的心，而大乘的內涵則一定是以菩提心作為根本，而且，心心念念都是平等地、周遍地愛護一切眾生。
以上這些都思惟了以後，再發下面的願，就會更大地觸動內心的大乘善根。
私欲私利願我一切離，他利他義願其皆勝己，
佛子行海一切成滿已，作有情利念念恒精進。
一、「私欲私利願我一切離」，這是發願一切私欲私利，都完全遠離。也就是要在再三考慮之後，下一個決定：以後凡是涉及到滿足「我」、利益「我」、尊重「我」、供養「我」、裝飾「我」等等的一切私心、私欲，我都全部捨掉，讓我心裡沒有一點私欲私利的染污。
二、「他利他義願其皆勝己」，這是與愛執「我」恰恰相反的發願。也是在反覆想了以後，就開始在佛菩薩前發願：以後我對於別人的功德、利益，無論是哪方面，都願他比我好。要這樣發起善心，然後住在這個善心當中，不斷地祈願「他利他義願其皆勝己」。日常當中碰到人和事，也發自內心地希望別人好，希望別人先成就，願別人更圓滿。
這兩句願文對起來看，就很清楚，這是菩提心教授中「自輕他重」的修法。把這個「自輕他重」的修法貫徹在每天的發願當中，就是常常這樣心裡發願：願我心裡遠離一切私心私欲，下至一剎那都不貪求自我的利益，心中唯一想的就是眾生的利益。把眾生放在首位，看得重於自己。現在就開始訓練這樣用心、這樣發願，而且平時隨分隨力地按這樣做，這才是自己在用心趣入大乘。
如果我們還是念念把自己看得最重要，把眾生擺在最低，那就根本不是利他心，和菩薩道完全背道而馳。
我們要走大乘道，就要知道「菩提屬於眾生」，只有以大悲水饒益眾生，才能成就諸佛菩薩智慧花果。大乘就是普載一切眾生同成佛道的殊勝大道。要入大乘，就要立願做一切苦難眾生的大商主，時時對眾生作饒益，引導眾生成佛。在任何處都是愛有情勝過愛自己，一心都是在給有情辦事，而不是給自己辦事。樣樣都是好的讓給有情，而不是留給自己。有這個先決條件，才能完成菩薩道的修行。
有了以上兩種願，就有第三句的發願：
三、「佛子行海一切成滿已」，這是自己心上發這樣一個願：諸大菩薩的行願，我都立誓一個不缺地在自身上全部圓滿。這是普賢大願王，就是我們念的「三世一切諸如來，最勝菩提諸行願，我皆供養圓滿修，以普賢行悟菩提」。對於成就無上菩提所要行持的一切行為，不是只行持其中的局部，而是無論有多少佛子行，我都要全部完成。無論本性裡有多少種功德妙用，都讓它全分地顯發，成為無量無邊周遍圓滿的普賢行。
這樣諸大菩薩的行為全部圓滿後，就在盡未來際當中「作有情利念念恒精進」。也就是《普賢行願品》所說：「悉除一切惡道苦，等與一切群生樂，如是經於剎塵劫，十方利益恒無盡。」「念念恒精進」，就是在成辦利益眾生的大義上，念念相續，無有間斷，身語意業，無有疲厭。
平時這樣發願非常重要，如果現在每天都能這麼發，那你就在不斷地培養願力。願力是一個操縱者，等它一旦堅固了，以願力自然就驅使你往菩提道上行，十分微妙。《普賢行願品》[1]裡說：「在一個人臨命終最後的剎那，眼睛、耳朵等的諸根都要敗壞，一切親屬都要捨離，一切威勢都將退失，一切財富沒有一樣相隨，只有這個大願王不捨離，在一切時引導自己向前，一剎那就往生到極樂世界。」可見臨命終時攝持、引導我們前行的不是其他，而唯一是大願。這就是「願能導行」的意思。現在我們就要開始注重修好這個發願，每天都要在心裡真誠地發願，等到它串習堅固了，自然就驅使你完全那麼做。無量的菩薩行都是由願力而來，現在立願發願確實是當務之急，是萬行的首要。希望大家加以重視。
前幾個月，我多次想，一定要講全知寫的《入大乘願文》和《持大乘法願文》這兩篇願文。學好了這兩篇，再加上《普賢行願品》，就會完全清楚自己該如何發大願了。《普賢行願品》本身就已經是最究竟的大願，被譽為一切行願之王，那為什麼還要強調全知的這兩篇願文呢？這是因為我們可以得到在傳承上最近的非常直接的加持，能夠迅速地進入，大家只要讀一讀、多講一講、多作思惟，就會很有體會。有了這個基礎，再學《普賢行願品》，就會非常重視。對普賢菩薩摩訶薩親自演說的大願王，會字字句句都珍重執持。這樣就開始有了全面展開大乘修行的最好的前奏。
遇何煩惱熾猛暴惡者，願我毫無嗔恚棄捨心，
於彼可憐眾生尤悲愍，唯行殊勝利樂吾祈願。
菩提心是為利有情願成佛的誓願，這是一切大乘菩薩行的所依，是大乘修行「有這個就全有，沒這個就全無」的總根本。這個誓願所承諾的是對法界一切有情作利益，直到度盡他們成佛為止。由這個誓願就出現了菩薩無量萬行。這裡如果有一念生了徹底捨棄其中一個眾生的心，那就破掉了菩薩誓戒。所以不退大乘道的關鍵、護持菩薩戒的關鍵，就是不捨任何有情。而對有情生嗔恚心，又是致使自心捨棄有情的直接因素。
因此，為了入大乘修行而不遭嗔恚違品的破壞，我們要時時特別起願：無論我以後遇到哪個因為煩惱熾猛而作各種暴行的眾生，甚至不是一般的惡劣，簡直到了不可理喻的程度，我也不起絲毫嗔恚和捨棄他的心，甚至連一點兒的嫌棄、不喜歡的心也沒有。
就像一位大醫王，當他見到一些精神病患非常嚴重地發狂，遭到他們的毀罵、侮辱、毆打等的時候，醫王只會生悲愍的心。因為他非常瞭解這些病人心識狂亂，是控制不了自己而這樣發瘋的，這些是可憐人，所以不會生嗔心恨他們，更沒有想徹底捨棄他們的心。不但這樣，而且「於彼可憐眾生尤悲憫」，而「唯行殊勝利樂」。就是對於這樣非常可憐的眾生，比對一般的人還要悲愍，還要更多地照顧、更多地作利樂。因為他們的苦更重，更缺乏安樂。
又好像母親最憐愍的肯定是她身體最弱，最不健康，甚至殘疾的孩子，而不是其他健健康康的孩子。無論情況有多麼糟糕，母親也不會捨棄自己的病兒，當他犯病或者發瘋的時候，母親心裡會格外地可憐他、疼惜他。就像慈母對病兒那樣，菩薩面對狂暴的眾生，絕不會以牙還牙，以暴抗暴，而是祈願盡己之力對他唯一只做利益的事，來讓他獲得安樂，因此說「唯行殊勝利樂吾祈願」。
[1]《普賢行願品》云：「又復是人臨命終時，最後剎那，一切諸根悉皆散壞。一切親屬悉皆捨離。一切威勢悉皆退失。輔相大臣，宮城內外，象馬車乘，珍寶伏藏，如是一切無復相隨。唯此願王，不相捨離，於一切時，引導其前。一剎那中，即得往生極樂世界。」
