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【圖文】讓修行融入生活之中---頂果欽哲法王
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【圖文】讓修行融入生活之中---頂果欽哲法王
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所謂壹個佛法修行者,乃是指面對任何順逆諸境,皆能轉極逆的境界爲勵緣的修行人。他能清淨壹切外境,且對修行的過程中壹切順逆外境的經驗及相應,也能清楚地了知。修法者不應被順逆諸境所引起的障礙而停滯及困擾,應視自身如同大地對于任何的衆生不分其好壞及順逆,均同洋加以維護,而僅作承擔與容忍而已。修行者又應視困頓環境爲修持的增上逆緣,如同強風不只不會熄滅火焰,而是會于壹般火中幫助吹出更猛烈的火焰。

當我們遭逢逆境之時(諸如反感、惡語、指責、或入獄等),我們都不應該抱怨而認爲︰「我不斷地祈請三寶,所以不應遭此災難。」而是應該認爲此乃過去世損害其它生命所造成的惡業。因此,今生受此災難並思維「籍此災難,願壹切有情衆生過去世的惡業,皆由我身承受。」不要認爲我的苦惱是無意義的,我們應該時時明了壹切的考驗,均是蓮花生大師的善巧示現,藉此來消除我們的惡業。因此,我們應當衷心的接受任何傷害與責罵,而思維此均爲上師慈悲的賜予。

許多藏人生活在很苦惱的環境中,壹點也未退失他們對上師的信心,反而更虔敬地修法。他們已將這些橫逆遭遇的煩惱轉化于佛法中,且更加強修持的實踐。

當我們在遭遇順境之時,則不應攀緣,而應當視之如幻夢。如果遇到富裕,以及發達成功能居住于高樓大廈之時,則不應自認爲成就,也不應累積材富,而要求享受與追求名利、權勢。反之,應當了知幸運的來臨,實在是我累世善行和慈悲所至的結果。縱使事業成功,也不應該忘記世間壹切的成就都是無常的。

經典中說︰「生者必死,聚者必散,立者必倒,高者必墮。」置身于順境之時,應常祈禱,「所有吉祥回向壹切衆生,所有功德供養蓮師。而我則滿足于粗衣淡食。」生活實應僅須要溫飽以維持生活就好,且應如同過往的聖者,隱居于岩洞及屎陀林中。

所以,過去的聖者均居于岩洞,與野獸爲伍。他們之所以如此,實在是已經將自己的生命存在,全部轉向于佛法了。他們放下壹切,而專注于如同流浪者的苦行修持。此種精進的苦行者的內心,已充滿法喜。求法的意念,使他們關閉于岩洞,而且被死亡的來臨所策勵,而不斷精進。我們應當盡量趣入這種心靈狀態,在這種情況之下,由順境而産生的修法障礙也可避免。

如果不是這洋,壹旦行者獲得名利與恭敬,將視自身爲上師、或喇嘛,並自認爲應該得到豐衣美食、恭敬等等。當此念頭興起之時,貪心、傲慢隨著增長,原來修法的清淨心,也隨之而完全消失了。若我們視順境如同夢幻,上述退墮的行爲就可以避免,而能增長自身的修持。

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讓修行融入生活之中

讓修行融入生活之中
一九八五年春於尼泊爾雪謙寺 頂果欽哲仁波切 開示

所謂一個佛法修行者,乃是指面對任何順逆諸境,皆能轉極逆的境界為勵緣的修行人。他能清淨一切外境,且對修行的過程中一切順逆外境的經驗及相應,也能清楚地了知。修法者不應被順逆諸境所引起的障礙而停滯及困擾應視自身如同大地對於任何的眾生不分其好壤及順逆,均同樣加以維護,而僅作承擔與容忍而已。修行者又應視困頓環境為修持的增上逆緣,如同強風不只不會熄滅火焰,而是會於一般火中幫助吹出更猛烈的火焰。
  
    
當我們遭逢逆境之時(諸如
誘感惡語指責或入獄等),我們都不應該抱怨而認為:「我不斷地祈請三寶,所以不應遭此災難。」而是應該認為此乃過去世損害他人所造成的惡業。因此,今生受此災難並思惟「籍此災難,願一切有情眾生過去世的惡業,皆由我身承受。」我們應該時時明瞭一切的考驗,均是蓮花生大士的善巧示現,藉此來消除我們的惡業。因此,我們應當衷心的接受任何傷害與責駡,而思惟此均為上師慈悲的賜予。

許多藏人在過去二十五年來於監獄生活的痛苦中,一點也未退失他們對上師的信心,反而更虔敬地修法。他們已將這些橫逆遭遇的煩惱轉化於佛法中,且更加強修持的實踐。

當我們在遭逄順境之時,則不應攀緣而應當視之如幻夢。如果遇到富裕,以及發達成功能居住於高樓大廈之時,則不應自認為成就也不應累積財富,而要求享受與追求名利、權勢。反之,應當了知幸運的來臨,實在是我上師慈悲教導的結果。縱使事業成功,也不應該忘記世間一切的成就都是無常的

經典中說:「有生必有死,有聚必有散,有長必有消,有升必有降。」置身於順境之時,應常祈禱;「所有吉祥回向一切眾生,所有功德供養蓮師。而我則滿足於粗衣淡食。」生活實應僅須要溫飽以維持生活就好,且應如同過往的聖者,隱居於岩洞及屍陀林中。

所以,過去的聖者均居於岩洞,與野獸為伍。他們之所以如此,實在是已經將自己的生命存在,全部轉向於佛法了。他們放下一切,而專注於如同流浪者的苦行修持。此種精進的苦行者的內心,已充滿法喜。求法的意念,使他們關閉於岩洞,而且被死亡的來臨所策勵,而不斷精進。我們應當儘量趣入這種心靈狀態,在這種情況之下,由順境而產生的修法障礙也可避免。

如果不是這樣,一旦行者獲得名利與恭敬,將視自身為上師、或喇嘛,並自認為應該得到豐衣美食、恭敬等等。當此念頭興起之時,貪心傲慢隨著增長原來修法的清淨心,也隨之而完全消生了若我們視順境如同夢幻,上述退墮的行為就可以避免,而能增長自身的修持。

我們亦可以同等的善巧方便,來觀察自身修行的變化。當我們修法遭遇阻逆之時,諸如昏沈掉舉、觀想不清等,應當轉化為培養清淨的洞識見地,也就是觀想所在的外境,以及一切眾生為住滿勇父空行燦爛光輝的銅色山;也可觀一切的示現,都是蓮花生大士一切的音聲,都是其咒音的共鳴。一切的思惟意念,均為他的智慧遊戲。若修法時,幸運地有所了悟與相應之時,也不可自以為有廣大的進步,而應該視之為上師的指示。亦應當當下清楚明白地了悟此種進步,並無任何目的或貪執。

簡要言之,一切的財富、光榮、名譽、錦衣美食,以及修持經驗,均可能引起我們的攀緣與執著。如果這種妄念興起之時,我們應仍安坐於座上,出濁氣三次,觀想念隨著濁氣而排出,如同排除貪、嗔、疑。並自我提醒如蜉蝣似的成就,是短暫而無其實質。

在過去世時,佛陀出現於印度,成就無上正等正覺,大轉法輪於各地,而成就數千阿羅漢,使他們得以證悟。這些證悟者,有的可飛行於天空,並展示各種不可思議的能力。而現在這類的奇跡已不復再現,僅餘留奇跡出現的地名。後來佛法傳入奠基,並宏揚於西藏,成就了無數的大聖者。他們亦複四出弘傳佛陀的教誨,而今這些大成就者,均已前往其他的淨土,無一遺留於世間。記取這個事實,我們應當了知,無論得到何種的成就這其間均無本質可得。我們切不可貪求世間的事業,而生起執著應當避免攀緣

我們於日常的修行、或睡夢之中,可能屢屢逢厲妖及魔障等惡業的強烈影響著。這些現象發生的時候,我們絕不可以意圖殲滅此種有害的厲鬼,即使在睡夢中也是如此。而應當視他們為過去世的父母,他門曾養育我們,而現在竟欲妨害、傷害我們。他們之所以如此,必然是我們過去世所造惡業的結果,我們更應該進一步了知這種損害我們的惡業力量,他們本身也為他們本身、或他們過去世的惡業所支配。作此傷害,無非是為自己來世種惡因,作如是的觀察,大悲心乃隨之而升起。

當這些魔類決心為害我們,也應視之為清除無明的逆增上緣。任何的障礙、身體的痛苦、心靈的折磨,都可轉換為修行的方便。也就是將這些障礙視之為上師智慧的示現,當我們作如是修持時,惡業自然清淨,而痛苦也隨之消除。隨時如此覺照,這些惡業力量就不能成為傷害。反之,若視之為敵對,而欲摧毀他們,則會增加更多煩惱

近幾年來,許多人因為雜念妄想,而引起各種不正常的障礙。這實在是自身潛在意識的作用。行者不應以此為外來的困境,而應當了知這是上師的賜予,作為修持過中的增上因緣。如此,更應專心於祈請上師,而對於所有魔類生起廣大的悲心,如果能如此的話魔障就不會興起。

若遇外力的幹擾,則應當探究其來源,追究這些障礙本身是否有其具體的實質,是不是可以用手掌握,或用棒擊打。如果是如此,則追究他們安住於何處?源於何處?以及從何因緣生起?以此心意,我們應當誠心持誦蓮華生大士心咒並發願,願諸魔類得依蓮華生大大士大慈悲心,而親遇蓮師的善法。願他們不自損損他,願菩提心深入他們的心中。

如此的大悲心,融攝諸魔的心念、我的心、及蓮師的清淨心,三者合而為一,其功德尤其廣大。如果能視一切外相為上師智慧的示現。那麼障礙這個名詞也將自然消失

我們對任何均須保持清淨的洞見,視一切的相為圓滿清淨,勿使自心入於染汙之中。我們必須以

自身所處的地方即為蓮師淨土銅色山的宮殿,而

周圍的清親戚朋友為勇父與空行

一切的音聲都為無休止的蓮師咒音。

坐時觀想蓮師安坐於我的頂上,為我至誠的依怙。

行走時,觀想蓮師以及他的淨土就在我右肩上,對他環繞恭敬。

      並應進一步觀想,不僅銅色山為蓮師的宮殿,即使蓮師身上的  

   每一個毛孔,均住有千千萬萬的蓮師宮殿,以及其眷屬。

飲食之前,觀想所有食物及飲料變為甘露與白菩提,並供養。第一份 

      予安住於喉間的蓮師,而將其剩餘殘食當作是蓮師對我們的賜

      予,並藉以推持生命。如此,則可以消對美食的執著與貪欲。

夜晚就寢之前,應觀想全日安坐於我頂上的蓮師,現在慢慢進入我頭中,逐漸下降至心輪,安坐於半透明發光之紅蓮花上。蓮花上的四朵花辦微開,於是蓮師放出無量光先,照亮我全身及臥室。旋即又遍照整個法界,當整個法界轉化成清淨光明之後,我即安住在寂靜純然,而不失覺知的清淨自性之中。

入睡的一刹那,則所有法界光明融入自身,而我又融入淨清光明之中,再融入蓮師。這時蓮師己縮為一指大融入光,再融入虛空,我隨之安住於此無盡無量空性光明的叔靜中。我們必須了知入睡與死亡的程式相似。此種修持法有利於我們臨終的修持。

假若醒時,發覺自己在睡時並未進入這種虹光境界,則要誠心向蓮師祈禱,賜予我們這種大覺的力量,再行入睡。假若妄想頻起,入睡則應了知此種雜念無生起、無留住、也無休止。假若沒有幹擾的妄念,則安住於自然的狀態之中。假若睡夢之時,於夢中則盡力了知這本來就是如幻之夢。

清晨醒時,則觀想空間呈現蓮花生大士的皈依淨土,圍繞著蓮師的空行與勇父,促我起身,空中充滿蓮師咒以及超於世間的天籟。起身時則觀想我步入空行淨土,該處為所有勇父空行所居住,而我們自身也是金剛亥母,真實不虛,且從無始以來便是如此。

我們以至誠向蓮師祈請:「喇嘛千諾、喇嘛千諾」即上師了知一切,上師了知一切。蓮師本己安坐於我們心中的紅色蓮花,此時蓮花盛開,而蓮師再度出現安住於我頂上。我們不停祈求、祈請,我的心識隨順教法,祈請一切教法緣於正道,並祈請一切幻覺悉變為智慧,精進地修持,直至我心充滿蓮師的開示,而且行住坐臥之中均不離於此。

僅僅聽聞上師,以及短暫的開示,不可能有成就蓮師不僅是外在的形相,也必須與我覺悟的心意,完全融合。蓮師稱:「我不拾棄任何虔誠的弟子」,如果視蓮師為一有血有肉的凡夫,則精進修持所必須的恭敬心很難興起。我們應當視蓮師為貫通三界、永恆不變、無所不知的智慧,即使千萬有情同時向他祈禱他也能夠分辦。

須知信仰在修持過程之中至為重要,如果我們一心至誠信仰蓮師,則一切事業均為其加持。隨時虔信修行,其本身即是祈請。一切的思變均是蓮花生大士,自然的信心隨之而生起。這種信心自會關照一切,一切色身均成為蓮師,一切的音聲都是祈請,一切變化的心意均是一切自然造做。

此為極殊勝的上師相應法,且視上師為不可分別的法、報、化三身。此修法之完成,無須依賴修持次第、閉黑關、證空性、以及持氣進入中脈,藉修持所有其他修法,均可融入此專一修持中。就如渣華噥山巴等大聖者所為,日夜一心修持,經年累月不斷,亦不知饑渴。

以此信仰心棄絕此生的各種誘惑,而不迷惑於世間行;了知因果而不作惡業,一切尋求的執著,自然消失。行者就不會偏離無上佛道,視一切示現為本尊音聲及大樂。行者就不會誤入凡夫的念頭,視一切事物為上師所示現。並真誠地相信,行者就不會誤入邪見。在此情況下,出離及杜絕妄念自然升起。一切應摒棄者自動消失,上座下座無分別,絕對的自性及智慧觀照,則自然明現。

我們應不斷地修持清淨心,使我們能直接地觀照到一切法界與眾生本來就是清淨與圓滿。而更進一步無論因外境而起的念頭,或過去深植於內心的經驗,我們必須了知其本質並無實有,而自然解脫。我們切莫追憶過往的心念,並沈迷於此種憶念之中。若是興起妄念,即行覺察而斷絕。如不予以斷治則一切成功、勝利、敵人、財富、經營或任何世間成就的沈迷,將產生無止盡的煩惱一如微風吹過湖面,漣漪不絕。

若任由自己沈迷於貪嗔疑嫉的憶想當中,那無異是使自己沈浸妄想之中,正因對此一切情境的執著,惡業造作生起而痛苦隨之而來。雜念來時,僅覺察它的興起,並同時了知它無來處、無住處、無去處,也無蛛絲馬跡可尋,一如燕過晴空、飛影自逝。依此思維,念頭來時則於之於絕對無邊的境界念頭不來則隨順自然無念。

簡而言之。第一,無論任何的行為都不可忽離對蓮花生大士的觀想,如此則可獲益無邊。再者,所有功德必須發心回向於一切眾生,此利他的念頭為發展寶貴菩提心的先決條件,及基本的前行。

第二點,於正行時,我們的一舉一動均須啟發為對真實體性的領悟,而心必須專注於此種修法。假若初學者修此證悟較為困難,或甚至不可能時,則應專心一志於觀想蓮花生大士,以免心識滲入任何的妄念。

第三點,也就是最後回向。將所有修持,以及其功德發心回向於一切眾生。以上即大乘佛法的三大特點,前行依此修持可得果。正行,避免修持過患而偏離。以及結行,或回向,保任無限的增上利益

我們如能發揮憶念上師的心意能力,則修持上師瑜伽就沒有大的困難。如果未能適當修心,不能精進修持大乘的根本心要,而妄想能修大圓滿,將毫無成果,大圓滿見至為高超,而我們此時的境界則極低,如兩三歲小孩的經驗、才能與悟性,不能與二十歲的成年人相比。若終身謹記蓮師的教誨,蓮師不會放棄我們,且將不斷加持。我們逐步發展成熟的修持,如欲保證蓮師長憶念我們,則必須經常修持。如果幻想數月或一年的修持即可成就,那是不可能的。

我們必須從此時開始,直至最後一息,努力精進。此種精進非常重要,因為我們於恐懼及面臨死亡的刹那,所能依恃的就是信念信心。並時時自念臨終時,也應當憶知所有蓮師的教義,並且使之牢牢記得。懼恐亡時實在是很難如法修持,除非是在生前經常修習。

修法者應能面對任何外緣,不因順境而歡喜也不以逆境而悲傷不執著期望與疑惑,而謹慎地依止蓮師。歡樂與悲傷,高興與憂愁,皆無自性,均可成為我們修行的助緣、或道緣而所有經驗均是對修行真誠的考驗,此即上師瑜伽的真實本質,也是其主要的修持。若能循此途徑努力精進,此即為唯一甚深的教法。

而關於生起次第的精密觀想方法,應有四種:是四種配合清淨「四生」之過程。四生,即卵生、胎生、濕生、化生。此上師瑜珈,具有此四種精要,卻無此等的繁瑣。其他方面,生起次第的修持,亦均包含於上師瑜珈之中,而不必分別研討。此為「清楚相」,即是清楚觀想本尊;「清淨觀」,即是了知本尊各種外相的表義。(例如,一頭表絕對與統,一兩臂表方便與智慧);堅固的佛慢表堅固不拔的信心,從本以來即是本尊等。

諺語說:「如能生動而清楚地觀想根本上師,為時雖然只有一刹那,其獲益遠勝過十萬倍於觀想其他本尊。」這上師瑜伽也是圓滿次第的基本。圓滿次第具有六種成就法,拙火或靈熱,為成就的根本;幻化身為成就的基礎;夢修反應成就的進度;光明為成就的本質;中陰為修證的延續;拋斡或遷識,則允准行者中途銜接道果。所有這六種修持法,必須發軔於上師瑜珈。拙火與幻化身的修持,契合與上師金剛不壞身之相應;夢修與光明,則契合上師金剛語的相應;中陰與拋斡,則與上師金剛意相應。所以,上師瑜珈為圓滿次第修持的基礎,為圓滿次第修持的心要。

發心證悟甚深的圓妙智慧的行者,應如諺語說:「應當了知證悟本具的智慧,實為上師加持的道果,任何其他方法均不足恃。」又說:「任何行者欲開拓超越世間聰明的智慧,而不祈求上師者,一如在岩洞之內,卻要觀察旭日太陽的燦耀一般。絕對不會明白外境與內心是本來如一的。」

上師瑜伽,即為實踐一切事物本來面目的究竟法門,為一切本來面目的核心。核心乃伏藏的本質,雖不外顯,卻存在於一切。縱然生起、圓滿及大圓滿次第的教法無數,它們均攝納於上師瑜珈宛如連鎖,所有教法均淵源於此。

此修法易於進行,無著魔的危險,且能趨入高超成就,一如高科技的機器於一小時內,完成相等於數千工人的工作。此法集納所有其他教法於內,了無遺漏。上師相應法,為增進修持、排除障礙的主要方法,可謂一即是一切的法門。上師相應法,雖名為加行的一部分,而實際上為一切修持的核心,無論寧瑪、薩迦、噶舉或格魯各派,均以上師相應法為修持佛法的基礎。在薩迦傳承之中,我們可發現著名的「道果」,即道與果同時修持的教法。行者必須修持上師瑜伽的甚深精華,其中行者將接受上師身、語、意的灌頂,與加持。繼而觀想上師。口授傳承,亦以熱烈虔敬心來領受修法,若無專注虔敬心就有如無頭的行屍一般。

而任何支派,若不能視上師與佛陀無二無別而修持,久缺虔敬心的話,均不可能引發內心的經驗與體悟。偉大的噶當派聖者嘉喜顧珠唐美不修習其他法門,而僅專注觀想其師阿底峽尊者與佛陀無二,並終身以身、語、意來供養。於舉世著名噶當巴傳承的修心七要中,第一步就是上師瑜珈。所有寧瑪的教傳、口傳、岩傳也是如此。並無一修法,可以不藉由上師瑜伽來建立的。

上師瑜伽不同於生起與圓滿次第,是可以於住何時間來修持的。如修習生起及圓滿次第,對於坐姿、語、意等諸要點,每一樣均須注意。修習生起次第中的閉關,全日必須按時修習,四座必須安排壇城,以及水、水、花、香等外供養,及食子、紅、白菩提等內供養。然而上師瑜珈,卻可於任何時間,任何環境下修持,且可完成所有生起次第之所須。

圓滿次第的修持,拙火、寶瓶氣、以及閉氣等氣功修習,均有阻礙,以及偏差的危險,特別是心氣緊張,都能導致心理的障礙。上師瑜珈修習,便無此種危險。而過程中,各種能量均會自動契入中脈,如吃飯充饑一般。上師瑜伽能闡發我們的俱生智慧。行、住、坐、臥中均應時時祈請上師:「上師了知一切,請慈悲眷顧。」時時持此虔敬的心,則易得上師加持。跟隨上師,而一心專注修行,則能時時警策我們身、語、意的諸業,而明白取捨之道。

由上可以了知,我們應當堅定地去避免惡業,即使在夢中,也不可不如此。同時,即使修持徵小的善業,持此善業而專心修持,也可達到不可思議的修行進步。若不依此而行,我們將有順從不良、壞習氣、惡業的傾向,以至於背棄了善道。

我們必須建立覺照之心之習慣,於二六時中均可了知我們的所為、所行。如作惡業,便思維上師萬般叮囑,我仍不能避免惡業,在他面前,我將自覺慚愧。而所有勇父空行均將因此對我失望立即心生懺悔。生起金剛意志後,只作善業。若能累積一日的善行,則可藉下列三點來加強前行或發菩提心,即為利益一切眾生的心。正行或體解空性,增長專一。瑜伽後行,由我修持而來的一切福德功德,均回向於眾生,使他們迅速得到解脫。

由以上各點看來,覺照之心與自省,實為內在上師與真正的根本上師。如果永久維持此覺照之心及自省,則累積善業,且消除惡業將易如反掌。

上師瑜伽為八萬四千法門的主體,甚深廣大無與倫比。所有有此幸運的弟子,應當衷心珍視此種修持。即使歲高至八十歲,仍應效仿巴祖仁波切一般,每日早晨無間斷的修持,以生起虔敬之心。蔣揚欽哲旺波對修持傳承八大車轍具有徹底之瞭解,他不僅依此修習,而且成就全部的修法。雖然如此,蔣揚欽哲旺波的主要修法仍以龍欽心髓的上師瑜珈為要,而且時時向蓮師祈禱。蔣揚欽哲旺波認為上師相應法容易實踐,而心要甚深,因而全力傳授予他的弟子。

大圓滿中有「且卻」(立斷)及「妥噶」(頓超)等高深教法,但是因為極高深,所以妄加學習,則有如以固體食物餵食嬰兒,有害無益。如果我們勉強修學此等高深教法,無疑是在浪費時間。如果藉由真實虔敬修習上師相應法的加持,大圓滿的實現就醫如晨曦般,自我們的內心深處升起,「且卻」及「妥噶」的修法,亦可在我們的內心中發端。

莫以為上師相應法簡短,而視之為低層的教法,只是如同上師賜予一口食物罷了。實際上,這法門實為一切法之根本與不二法門。無垢光尊者在廣義體認後曾說:「此上師相應法,開啟智慧門之鑰。」如果我們相信這位尊者的話,我們亦應相信上師相應法。如果無此,任何甚深教法皆屬徒勞。如果能專心修持此法,而不將之視為低層教法,則極高的體悟將自然出現。

上師相應法被視為「外修持」,但此並非貶損之詞。例如,語、意依身之「外相」而成立,無此外相的任何修持,途中得進展將受到障礙。所以上師相應法,實在包括全部的修持進階。近年來,修法者均好追求較高深的教法,這些人應該牢牢記住,最偉大的傳法者、教授者,督以此法為主要修持。

如修生起次第,我們必須觀想清楚、必須熟記咒輪,而且必須對我即本尊有堅固的信心。再者,我們必須熟習不同方式的背誦,憶念前行、正行,以及結行。我們必須經年累月持續行持,並累積數萬遍才能見到修持的成果。我們必須長期修持,如果修持不如法,則易遭危險。而,上師相應法則不同,如果專心虔敬的修持,蓮師的慈悲與智慧,將極易導引我們達到絕對的證悟。

蓮師本人傳出此上師相應法時,如龍欽心髓中之所授記:「自中脈的越量宮內,上師貝瑪陀欽遮江傳出此勝法,以授記賦予眾生,以之作為加持。」中脈的越量宮即是當體自心光明,貝瑪陀欽遮意指骨鬘蓮花大士,蓮花乃蓮師的名號,而他所戴之骨鬘代表所有妄念的死亡,以及徹底覺悟的勝利。(法本中此段亦指無垢光尊者的內在解脫,變為蓮師的內在解脫。)

我們要瞭解龍欽心髓的授記清晰顯示,任何有情眾生如果能與此教法修持關聯者(特別指上師相應法),均將進入銅色山的清淨刹土。

我們應當堅定相信,並專心修持。如依此修持而無相應(比如一年之內),我們不必氣餒、失望,亦無須受制於懷疑念頭。密勒日巴尊者曾說:「不可期求即刻解脫,而應終其一生修持。」

我們如能下定決心,一心修持直至此身葬入墳墓。所有修持過程中的體驗與悟證自然會現起。否則無耐心的短暫修持,不可能引出證悟的經驗。西藏有句諺語說:「除非持續修持,殊勝的法意是不會升起的!」

注:法王頂果欽哲仁波切應弟子之祈請,依龍欽寧體(Longchen Nyingthig)傳承,以十八世紀偉大的上師立津吉美林巴的教法為籃本,所做的上師相應法的指導、開示。開示的時間是一九八五年春於尼泊爾雪謙寺。

 

 

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