教誨甘露明點講記
法王晉美彭措 造
益西彭措法師 譯講
第三課
再講講穩重品德的重要性。
成佛之道是非常漫長的，要從一個凡夫修到成佛，中間有很多過程需要一步步地完成。那在這段時間裡，就必須要有穩重的品德。有了穩重，具有那種「十年磨一劍」的恒心和毅力，這種人終究是會成功的。如果不穩重，半途而廢，就像燒水才燒到五十度又冷下來，冷到二十度再繼續燒，燒了三十度又冷下來，這樣燒燒停停、停停燒燒，就永遠都燒不開。如果有很堅固的穩重的品德，他就能把握得住，能做到始終安住在正法上，那是長年累月、有條不紊地按次第進行，初善、中善、後善，這樣到一定的量時，自然會凝結成一股力量，最終會由量變達到質變。
穩重是指我們的心有一種把持的力量，能完全控制好身口意，不折不扣的、如理如量的來進行，在聞、思、修的每個地方都必須堅持不懈地努力，這樣才聞有聞的成就，思有思的成就，修有修的成就。這樣具有穩重的品德，就顯得極其重要。
很多人看起來也很聰明，但是沒有穩重的品德，不能長期堅持，結果都成了半途而廢。在初步的階段，就已經放棄了，所以沒辦法成就。從這裡你也可以看到，穩重的品德對於修道有多麼重要。比如「打一個七」要想有收穫，也要求在七天裡全身心投入在所修上，時刻不離，不能輕浮散動，否則是沒辦法修成的。
你從這裡去體會，這個菩提道上要完成持戒、聞思修等等，哪一樣能夠離開穩重的品德呢？別解脫戒要盡形壽持，菩薩戒要生生世世持，如果沒有穩重的品德，這個戒律就沒辦法時時處處去堅守啊！
再說，真正要得到大乘圓滿的見解，這裡面又有多少事情要做！這不是像想像那麼容易的。我們必須付出長期的努力，必須拿出一顆誠心，十年如一日地堅持。今天是這麼做，明天還是這麼做，後天還是這麼做，天天都這麼做。不會因為天氣、身體、外在的五欲六塵、世俗的人情事故，而有動搖。不穩重的人，那是「牆頭草，隨風倒」，遇到東邊的緣就跑到了東邊，遇到西邊的緣又跑到了西邊，這樣怎麼能完成聞思修呢？
剛才說了，就是一個正見上的問題，這並不是二、三個月能完成的。這是從最初很無知的狀態，被接引到佛教裡，這以後第一步就是重新建立見解，要把過去心裡染上的種種邪見，逐漸地洗掉。排毒的過程也是相當艱巨的，需要認真地緣著教法，一點一點地薰陶、理解。然後原先的見解就會被排掉，心中換成很清淨的見解。而且見地會一步一步地提升，越來越圓滿。像對世俗的法怎麼認識苦、無常，又怎麼認識人無我、法無我、如來藏，方方面面都要打開來，最終要開啟一個圓見。
這件事從一開始著手到最終完成，按照一個人的根器、因緣，必須要走這麼一段過程，如果他沒有穩重的品德，不能長年持久地努力，而把身心的力量分散在其他地方，這樣是終究無法完成的。有很多人學到後面，都成了灰溜溜的狀態，這不是別人造成的，而是他的品德有欠缺。所以根器大成就才大，根器小成就就小，不是根器就沒有成就。
古代開悟的大禪師，像南陽慧忠國師，他在六祖那裡得受心印之後，住在南陽白崖山四十多年不下山。利踪禪師也是住在子湖四十五年不下山。從朗禪師住山期間，三十年不出雷池一步。慧朗禪師住在潭州招提寺，三十年不出門一步。大同禪師住在投子山三十年。南泉禪師在池陽三十多年不下山。大家讀過《壇經》都知道，六祖大悟之後，在獵人堆裡十五年長養聖胎。如果沒有這樣的持重，怎麼會有大成就呢？
不論什麼事都需要經過一個過程才能夠成熟，比如十月懷胎，如果在母親胎裡有很好的孕育，時間上都滿足了，生下來的身體就很好。如果孕育的時間不夠，六、七個月就生下來，那要麼夭折，要麼多病，就長不健全，這也就是「欲速則不達」的意思，孕育、培養的時間沒有到量，就難以成就。
世界上的萬物，都是由漸漸積累而成功的。比如世間法上，學做木匠都要三年才畢業，何況學無上的大道呢？按照次第來的話，初開悟以後，一般都要閉關很多年，實際已經保到了圓熟，在境界裡不會走作，才能放任，這也就是大器晚成的意思。如果沒有穩重的品格，長期地養育，就很難有高深的成就。因為在還沒成熟的階段，就已經過早地放棄，結果不能圓滿。
下面講不穩重在現代人身、語、意上的具體體現：
身不穩重的表現：上網、逛街、搞一些聚會慶宴活動、跑道場、節假日說是朝山，其實就是旅遊。看看我們學院道友，到冬天假期時，下山的人有多少，一看就明白。也許有些人會說：我身體不好、家裡有事、要辦身分證……總之，是不是真實的理由呢？反正現在下去的人是越來越多。作為修道人，身體都定不下來，心能安住在法上嗎？
語不穩重的表現：現代人喜歡信口開河亂評論，尤其在網上，到處都可以隨便評論幾句，反正說話不必負責，先說幾句個人的看法，圖個口快。
而且現代人喜歡說一些偷換概念、顛倒安立的語言，就覺得說這樣的話很時髦，說起來有時代感。比如「走我的路，讓別人去說吧！」其實這是我行我素的一種無愧的心理，而很多人就喜歡說這樣的話。這就是隨喜邪說，語言不穩重。
又比如在大眾場合中，有一種自我表現或不甘示弱的心理，總要發表一點別出心裁的觀點，不然我在這個場合裡不說兩句特別的話，自己就不會被大眾吸引、不會成為一個焦點、好像沒有自己的位置，其實這是嘩眾取寵的心態，也是語不穩重的表現。
我們學佛人要有語言穩重的品德。語言是心志的表白，語言不亂說，才能保證心地的真誠。所以平時口裡話要少，如果一定要說，當順理成章地說，不能隨意亂說。
意不穩重的表現：就是想法變得很快，一會兒覺得聞思很重要，就開始學大經大論，一會兒又覺得人生短暫，還是實修吧，又放下聞思；要麼早上的打算，到上午就變卦了。緣著外面十種境界，就能冒出十種想法。所以要斷外緣，不斷外緣，就會心猿意馬，不停地想東想西。有十種境界，就有十種想法牽引身、口的力量；有二十種境界，就有二十種想法牽引身、口的力量……這樣多頭意識太強了，心就住不了。
意穩重就是要好好管理你的心，不要對貪嗔癡的境，多起念。
以上雖然分開來講了身、語、意三種不穩重，歸在根源上，只是一個意不穩重。所以要時時管好自己的心。
又好比說「慮遠」，也是講一個人的素質，他看問題非常遠，不只是考慮眼前的蠅頭小利。眼光很遠的人，就不是看小事了，就像天空中的雄鷹，視野非常之遠，所以能展翅高飛。而一隻小老鼠，就只是在很小的一個範圍裡活動。如果是這樣的「鼠目寸光」，就只考慮很短淺的現實名利和眼前的享受，這樣怎麼能成道呢？
所以成道是要有根器的。他是「薄帝王將相而不為」，就是要有那麼大的心。這為什麼呢？就因為著眼點不同。如果眼光遠大，這個短淺的利益看起來就沒什麼意義；如果眼光不遠大，就會把現在的一些小事看得無比重要，所有的心思都放在這上面，也就沒有大的作為。
這裡，要好好檢查自己的心：平時是不是有一種長遠的考慮，還是胸無大志？只是想到今天搞個吃的、明天看大片、後天逛一個街、再後天到哪個地方去旅遊一下。這樣子是不會成就的。
一個心無遠慮的人，他只考慮今生現實的利益，根本不會想到後世、解脫、成佛；而今生，也只是想到眼前短短的這幾年；在這幾年中，也只是想自己的吃穿享受的五欲問題。
其實這樣沒有遠慮的人，三士道都入不了。因為從上士道來說，菩提心是給予一切眾生暫時和究竟的利益，從時間上說，是盡未來際；從空間上說，是十方法界；從對象上說，是輪迴中的一切眾生。中士道，是要自己從輪迴中解脫，得到永遠的涅槃樂。下士道，也要考慮來世的利益。這樣一觀察，發現自己是個沒有入道的人，儘管嘴上說得頭頭是道，但心上一點法的內涵也沒有，這就是缺少遠慮的品質。
所以人的素質不一樣，就造就他的行為、願力、德相、成就都不一樣。古人就看器量，如果他的器量很宏大，那這個人就是可造之才，好好培養，一定會有成就；如果器量小，成就就很有限。所以一切都是唯心。
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