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中觀四百論講記(第四課)  益西彭措堪布 講授
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中觀四百論講記(第四課)  益西彭措堪布 講授

                                                                                                             

                                                                                                

 聖天菩薩  
    

        
    
玄奘大師
法尊法師  
    
    

  
    
益西彭措堪布  
    
講授

第四課

接下來,聖天菩薩就從無常四際,來具體教授我們修習這樣的殊勝法義。

丁二、廣說彼如何修習軌理分四:一、思維生際必死規則而修習無常;二、思維高際必墮規則而修習無常;三、思維聚際必散規則而修習無常;四、思維合際必分規則而修習無常。

無常四際,是諸行無常的四個顯著特徵。際,意思是到了頂點。生、高、聚、合,正是凡夫所希求的,最能代表凡夫的常有執著,它們發展到了頂點,也就是它們衰落的起點,這是它們的名言自性所決定了的。因此這些欲樂沒有堅實,並不能滿足眾生的希求,帶來的反而是苦,眾生應該做的,是放下對它們的執著。聖天菩薩以理抉擇這無常四際,來給眾生開示無常的真相,使眾生能如理觀修,數數修行,現前無常修行的境界。

戊一、思維生際必死規則而修習無常分二:一、正說其義;二、廣說彼之理。

關於這無常四際的科判,都是說「思維……的規則而修習無常」。就是說修習無常,需要首先思維無常四際的規則,然後再數數地安住修。這裡的思維是觀察修,修習是指安住修。

思維是修習的前提,至少要符合下面三個要求。

思維的第一個要求是要如理。

如理就是按照正理,不能胡思亂想,不能自己去增加很多無關的內容。正理也就是這裡說的規則。所以要思維無常,首先要抉擇好無常的規則,也就是獲得正見。抉擇好規則後,再數數串習,通過安住修,就可以真正安住在這個智慧狀態中,不會被常有執著染污自己的心相續。這樣修習無常的境界就會成就。

偈頌或者每一段所講的內容,全都是用正理在作真實的圓滿的抉擇,沒有一句話是沒有道理的。這些偈頌和科判,都是證悟的高僧大德從開悟智慧中流露出來的,能夠開智慧的金剛句,有很大的加持力。所以科判偈頌的字字句句都是如意寶,字字句句都很重要,字字句句都是符合客觀實際的真實狀況,不是我們一般的世間人的思考的結果而形成的文字。因此如理思維的過程,就是佛菩薩在用正理在給我們開示,給我們作抉擇,從而讓我們產生如實正見的過程。

思維的第二個要求,是要把法義和自己的狀況結合起來。

思維不是僅僅看文字的詞句,不僅僅是想獲得一點對於無常的知識性的瞭解,不僅僅是耳朵裡聽進去得到了一個傳承,或者上了一堂課,這堂課的修法內容就ok

了。這就好像是看戲或者看電視一樣,看完的同時,什麼都沒有留下。這些法義都是指導眾生進行修行的,因此要把法義與自己的身心狀態進行聯繫並對照,要如實的、如理到量的一一進行分析抉擇,直到對自己的身心相續產生觸動。這樣的如理觀修一定要到位,這是真正產生智慧的方法。

思維的第三個要求,是專注。

真正來說,每個人都要在安靜的環境中,比如自己的精舍,或者家中的佛堂裡,在打坐的威儀中非常專注,非常深入。僅僅積累一些無常的知識,泛泛思維了一下,這樣雖然口頭上是可以說一些無常的道理,但是對自己一點作用都不起,自己的身心狀態還是老樣子,仍然活在常執當中。

如果自己不這樣進行有效的思維,別人講得多好,學得多好,修得多好,對你幫助都不大。僅僅聽一遍、看一遍是不夠的。而且在平常的散亂心狀態下是不能真正的集中精力,進行深入思維的。我們需要深入的思維,沒有深入的思維,這樣就永遠不可能獲得修行無常之後應該生起的功德,因而就不能安住於無常的狀態中,就更談不上解脫了。因此專注地思維,也非常重要。

這樣思路清楚以後,就知道下面都是聖天菩薩為了給我們開智慧而進行的以理抉擇,通過這樣的的如理思維,我們心裡的種種未知,邪知,不符合真實義的顛倒的疑惑全部可以斷除。這時心裡會真正生起以佛法正理抉擇的非常斷定的定解。如果忽略了這個思維,正見就起不來,然後修習無常當中的修就是盲修瞎練,由無常正見引起的境界就不會現前。

己一、正說其義

「正說其義」裡的內容,是修行無常四際裡生際必死的主要方便。「廣說彼之理」,則是引導大家深入認識生際必死的具體方便。「正說其義」是略說,在略說了重點之後,凡夫內心深處還存在著很多疑惑和不合理的顛倒執著,菩薩們慈悲,再進一步進行廣說,來幫助凡夫將這些疑惑和執著徹底地斷除。

生際必死中的生,就是從母胎中出生,是嬰兒呱呱墮地。凡夫覺得,一切世間的快樂,都是因為生才會擁有,所以生是世間生活的希望。所以對自己的生日,人們都覺得要好好慶祝,對子女的出生,也滿懷欣喜和期待,覺得這是自己生命的延續,是孩子幸福生活的開始。但是生到底能不能給人帶來快樂,生到底是不是世間生活的希望?答案是否定的,原因就是生際必死,下面聖天菩薩引導大家來具體認識這個世間的基本無常規律,來法隨法行,修習無常。

設問:雖然三界中所有眾生,都受著死主的主宰,但是死主只在命終的時候才到來,因此,在這之前,眾生只要還存活著,就不必畏懼死主。

對此聖天菩薩回答說:

為死故而生,隨他行本性,

現見是為死,非是為存活。

難詞釋義

隨:是被控制、被驅使。他:是指老、病、衰等在存活中出現的現象。行:行走,指在存活中一天天過日子。隨他行:是指存活是被老、病、衰等驅使而行。本性:這裡不是勝義本性,而是名言本性。現見:可以明顯地見到,現見的內容,包括第三句和第四句。

頌文直解

眾生是為了死,才先有生的。在中間活著的時候,眾生又被老、病、衰等驅使著,根本沒有自在可言,且最終都被老、病、衰等交付到了死主面前。這就是所謂名言中存活著的本性。以此觀察,可以現見到所謂的生,僅僅是為了死而已,而根本不是為了存活。

這個偈頌的第一句是所立,後三句是能立。其中出現的三個「為」字,以及「隨他行本性」、「現見」,是理解本頌的關鍵之處。

三個「為」字並不是重複,他們是必須有的,沒有的話,關鍵的問題就沒有辦法抉擇。「隨他行本性」他的本性就是這樣的,如是本性,要如是現見,「現見」是讓我們見到的,是本性上隨他行,是不可靠的,是無常的。如果我們沒有現見,就是處於被邪見迷惑的狀態,尤其不高度重視無常觀的修行人,就會處於放逸懶惰懈怠中,或者是處於常有執著為主的種種不好的顛倒妄想中。如果真正如理思維抉擇就會如理現見,確實是為了死,而不是為了生。所謂的「生」的真實本性,就是這樣的。

如何理解「為死故而生」?

凡夫認為生是為了存活,而聖天菩薩一針見血地指出,生是為死,不是為存活。

凡夫是必定要死的,而死是怎麼來的呢?無生當然不會有死,有出生了,才會有死。在無始以來的輪迴中,凡夫死過了無數次,每次都是先有了生,之後一步步發展形成的,如果沒有了生,那死也就不可能產生了。也就是說,生的結果,註定了就是死,所以聖天菩薩說「為死故而生」。

仁達瓦上師的注釋中對此用了做飯這個形象的比喻。不管做飯的過程有多複雜,結果就是為了吃,所以人們習慣上也把做飯稱為做吃的,同樣眾生所謂的活著,最後的結果都是死,所以不管在做什麼,只要目標是今世的欲樂,那其實做的都是死的事情。因為這些欲樂,並不堅固,並不痡`,到死的時候,都要失去,什麼都不會讓你繼續帶走。所以這樣的存活,沒有絲毫可以信任之處,人們不應再以希冀存活來欺騙自己。

《本生經》中說:「人中勇識如初夜,安住世間胎胞中,彼從此後日日中,全無暫息趣死前。」意思是說,國王啊,人從入胎的那個晚上開始,之後的每一天中,他都剎那不停地在走向死。全無暫息,是說沒有一刻停止過,每一分,每一秒,都在向死走去。這不僅僅是指做世間上的俗事,也包括聞思修行等佛事。就像大家現在在聽法,聽法的過程中,死也在越來越接近。這一點,一定要認識清楚。

還有很多不合理的想法,比如儘管「為死故而生」,死主來了,生命就會這樣結束。但是死主現在還沒有到,在死主到來之前,還有漫長的存活時間。這段存活的時間應該還有快樂,應該還可以放縱,還可以享受,不必要特別恐懼,不必要特別不自在,不必要有特別的緊迫感而進行精進的聞思修等等。因此會給自己安排休息的時間,給自己安排放鬆的時間,甚至朝山,逛街旅遊,睡個懶覺。尤其是不上課的那天,因為放假了,自己也要給自己放假休息,找道友串串門聊聊天,覺得這些應該是沒問題的。很多的類似這樣的放縱的想法都會出來。這些藉口、想法,都是顛倒的不合理的。每個人要充分的反省,充分的認識到這些想法的完全顛倒不合理性。以下用教證來看這些想法的不合理性。

《破四倒論》亦云:「如從險峰墮地壞,豈於此空受安樂,從生為死常奔馳,有情於中豈得樂。」意思是說,就像從險峰中不慎墜落,在空中下跌的過程中,怎麼可能感受到安樂呢?同樣,有情從生到死,為世事奔走忙碌的過程中,也根本不應有安樂可言。

凡夫的顛倒執著是無始以來就在串習的,已經根深蒂固,所以學到這些有力的道理的時候,要反覆去思維。

就像一群牛,被主人驅趕著前去屠宰場,牛群雖然都是自己在走路,並且路上偶爾也可以吃吃青草,但是他們的目的地、路線都是主人安排好了的,牠們每前進一步,離死就更接近一步。同樣,眾生出生後,雖然看起來都是自己在過日子,有時也可能有享受色聲香味觸五欲等壞苦可得,但是目的地是死,路線就是老、病、衰,這些都是註定了的。每過一天,也就離死更接近了一步。

又比如農村人家養雞,是為了過年過節的時候,殺了請客。所以這隻雞孵出來的那天,就已經註定了牠要被殺的命運,主人把雞餵得飽飽的,是為了能早點吃上牠的肉。人們感嘆雞的命運,覺得牠們可憐,生來就註定要被宰殺,但是人自己的命運也沒有比雞好多少,也是一生下來,死主就已經等候在前面了。

如何理解「隨他行本性」?

也許有人會這樣想,雖然生的最後結果都是死,但是至少在中間活了那麼多的時間,就像大家現在不是好好地活著嗎,那這中間的狀態應該是為了活,而不是為了死吧。

人中間活著的時候,充滿了老苦、病苦,以及愛別離苦、求不得苦、怨憎會苦,和五取蘊苦。人被這些苦控制著,沒有一絲一毫的自在,也享受不到真正的安樂。因為輪迴純粹是苦,沒有真實的安樂,這是佛告訴我們的苦諦。修到解脫的境界,這時才有法喜,才有寂靜的涅槃的真正安樂。更主要的是,這些苦正在將人一步步地帶到了死主的面前。

眾生的有漏取蘊,本性極其危脆,極易壞滅,從中可以明顯地看到眾生「隨他行本性」的真相。

不進行詳細的抉擇,凡夫的顛倒執著不會無因就消於法界。因此我們來作具體的觀察。比如人在一生中會生很多病,每一次生病,都加劇了對色身的損耗,預示著死將更快地到來。那麼不生病的時候,是不是就沒有損耗了呢?當然不是,即使不生病,人也都是在走向死。因為人的呼吸,心臟的跳動,血液的流動等等,這些一刻都停不下來的變異,都是對身體器官的損耗。即使是堅固的鋼筋,到了疲勞極限,也會變脆而斷裂,何況是並不堅固的血肉之軀呢!

人的色身由四大組成。四大之間既相生又相剋,它們必須保持平衡,才能形成相對健康的色身,其中某一大太強,或者太弱,人的健康就會出現問題。這像一張桌子,它的四個腳都得一樣齊,其中一個高了,或者低了,桌子就不穩。所以身體的健康,其實是四大的一種動態平衡。四大如果少了一個,整個色身就垮掉了,比如少了水大,地大的肌肉就會萎縮,骨頭就會脆化,少了風大,人就不會呼吸,血液就不會流動。也就是說,人只要活著,四大就必須都得發揮恰當的作用。這就意味著,人就像一臺一直停不下來的機器一樣,每一刻都在損耗,都在折舊,一直到最後散架報廢為止。

而心、心所呢,則更明顯地在呈現變化。妄念紛飛,就是一個明顯的例子。並且隨著年齡的增大,根身的遲鈍和老去,心、心所也逐漸變得遲鈍,最後到死有的時候趨近無記,然後在中陰時因為脫離了色身,又開始了新的心、心所的生死過程。

在五蘊的變異中,老病等苦必然會發生,這就導致了眾生的存活是隨他行的本性。這就像是由劣質建築材料建起的房子,損壞、倒塌是無法避免的結果一樣。

而聖者的無漏蘊聚,比如佛陀的清淨報身,因為斷盡了一切煩惱,凝聚了無量的無漏功德,所以完全脫離了生際必死的世間法規律,成為了能夠自利利他的極其殊勝的蘊身。所以大家要發誓將自己的有漏五蘊身,轉變成為清淨的無漏蘊身,當然這就需要像現在這樣,從學習生際必死等正見開始,來逐漸斷除心相續中常執等的顛倒見。

眾生的活著,具有隨他行的本性,這在名言中誰也改變不了的,哪怕佛神通再大,也改變不了這樣的本性,哪怕這個眾生再怎麼幸運,也是無法改變的。

如何理解現見?

眾生出生是為了死,中間的存活,因為本性是隨他行,所以也是為了死,最後的結局,就是死,這一系列都是可以現見到的事實。大家就從這三個方面,去結合實際,理解眾生是為死故而生的無常規則。

郵差、刺客

有一個殘暴的國王,在一個寒冷的夜晚,讓一位郵差去送信,並說如果不在一個特定的時間裡送到,就要殺了郵差。這位可憐的郵差,只得馬不停蹄地趕路。同樣,人無論做什麼,都是在被拖向死,壽命一刻不停留地在逐漸減少。

有人雇了個刺客去殺人,刺客眼見殺不了那人,索性轉而回頭把雇主給殺了。這說明世間人的各種算計,往往不能得逞,但是有一個結果人們沒有去算計過,卻是一定會到來的,那就是死。死主往往會以出其不意的方式,讓死降臨到人的頭上。

對這些所講的內容,無論是般若基礎班、講考班、還是講研班的道友們,都要多花功夫,要仔細地聽,反覆地看,去參加法師們的輔導課等。

我自己也記得,以前聽法王上師講課,如果沒有預習,會似懂非懂地就下課了。後來再聽法師的輔導,加上研討、辯論、背誦,在再再思維的過程中,收穫就比較大。聽第一堂課,和再聽法師輔導的課,收穫更大的是聽法師輔導的第二堂課。所以要高度重視法師輔導的講課,要重視共修的機緣。

那麼大家學的時候,首先要仔細消文,要結合科判來抓住思路,領悟到偈頌的中心要點,這樣就能獲得對偈頌的正確理解,產生出聞慧;之後要按照聞慧不斷地如理思維,進行鞏固,並且使理解不斷地深入,這樣就能產生出思慧。再在定解的基礎上,數數憶念、串習修行,就可以得到證法的加持,這樣《中觀四百論》就會真正成為你心裡修行的寶典。

比如在今天的科判中,出現最多的就是思維二字及修習二字。《中觀四百論》的特點就是要瑜伽修行。瑜伽修行包括兩個,一個是思維的方式,就是觀察修,第二是不必要再觀察來安住的方式,就是安住修。瑜伽修行就是不離開觀察修和安住修。

只有按照法義明確的做到了,也就是如理思維及數數串習,才能叫瑜伽。如果沒有這樣做,再殊勝的修法也加持不到自己的心相續上。

聖者法王上師等講了很多引導我們的殊勝教授,但是我們之所以今天的心相續還沒有成熟,沒有解脫,沒有像聖者那樣自由自在,不是法沒有加持,不是上師沒有智慧,是我們相續沒有修這些主要的基礎法。下面的基礎沒有打好,上上的很多修法就修不起來。所以這裡給大家說很重要的一點,大家一定要記住,本論前八品的內容非常非常重要,非常非常的殊勝,大家一定要認真地按照上面的要求去做。如果前八品的方便沒有做到,也就是心相續沒有得到轉變,沒有達到真正成熟,那麼後八品的方便生的修法就會落空,就會像說口頭禪一樣只是口頭上說空空空的文字。相反如果每個人打好前面八品的基礎,那麼後八品的學習就會事半功倍,如同順水推舟,很容易。

不管學佛三五年,或者十年、二十年,如果基礎法沒有打好,沒有成熟的心相續,再殊勝的灌頂,再殊勝的引導的教授,再了不起的偉大的殊勝上師,也無法讓你現前超凡入聖、翻天覆地的變化。

到今天為止,我們講的學的很多高高的法門沒有效果,就是前八品所要講的內容,沒有真正轉變自己,沒有真正成熟自己的心相續而導致的。所以本論後八品這次不一定從很多角度的廣講,因為講了我們也修不上去。但是前八品,尤其是第一品修無常觀,特別特別重要。如果有常執耽著今生,那麼嚴格一點說,是修不到解脫法門的。

當年薩迦法王見到文殊菩薩的時候,就得到遠離四個耽著的竅訣法門,其中第一個就是:耽著今生非修行。心相續有常有執著,耽執世間,那麼每天就會忙忙碌碌,就有很多追求,有很多世俗的目標要實現,在這樣的狀態中要修出世間的解脫法是絕對修不起來的,因此第一品的無常觀相當重要。噶當派祖師在講修行六個要義中,第一個要義就是講的無常法門。

所以我們前幾節課一點不要著急,第一品讓大家清清楚楚明明白白,以理抉擇,如理思維,讓自己的心相續心服口服的相信,產生這樣的定解,樹立這樣的正見。堅固的定解產生後,每天是否精進的修行是自己個人的問題。幫助你們樹立佛法的正見,作為法師是有能力有力量做到的,但是要完全靠法師的力量,讓你成為徹底解脫的聖者,這個很難。最終的解脫成就,還是要看你們是否精進是否珍惜佛法等等很多因素。這是我給道友們一定要交代的,一定要說清楚的。

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本師釋迦牟尼佛說法四十九年,為利益不同根基而三轉法輪,其中第二轉法輪,著重宣演般若空性。世尊示現涅槃後,弘教者分兩大派開闡般若深義:其一,無著菩薩以《現觀莊嚴論》為宗綱,開創了廣大行派,以隱義方式宣示般若;其二,龍樹菩薩以《中論》為根本論,開創了甚深見派,直顯般若空性深義。於此根本論,又有兩大論師闡其密義:一者即聖天菩薩(亦稱提婆菩薩),以修行竅訣方式粹攝《中論》密義而著《四百論》;另者月稱菩薩,著《顯句論》釋《中論》字句,造《入中論》顯明其深義。因而若欲修持了悟般若空性,於《四百論》尤應深加研習。

─ 堪布索達吉仁波切 ─


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敬錄自《量理寶藏論》講記   薩迦班智達 造頌  索達吉堪布 譯講

http://www.zhibeifw.com/cmsc/list.php?fid=82

釋迦牟尼佛涅槃以後,在整個世間當中,弘揚釋迦牟尼佛教法的論師當中出現過“六大莊嚴”,我們以前也給大家做過介紹。首先是釋迦牟尼佛在《楞伽經》等有關經典裡面,親自授記的龍猛菩薩──登地的龍猛菩薩,他造了《中觀》的相關論典;第二個是彌勒菩薩親自攝受的無著菩薩,也即開顯廣行派的無著菩薩;第三個是文殊菩薩親自攝受、獲得戰勝一切悉地的陳那論師。此三大論師人們稱之為“三大造論者”:《中觀》的造論者龍猛菩薩;《大乘俱舍論》的造論者無著菩薩;《因明》的造論者陳那論師。後來弘揚他們的教法、解釋他們論著的有三大論師,也即在蓮花當中化生的聖天論師解釋了龍猛菩薩的觀點;能背誦九十九萬部論典的世親論師解釋了無著菩薩的觀點;勝伏一切外道、抨擊一切外道的法稱論師,他解釋了陳那論師的究竟意趣。一般來講,人們稱這六大論師為“六大莊嚴”:三大造論者、三大釋論者,總共有六大論師。有關“六莊嚴二殊勝”也有不同說法:有些說無著菩薩和龍猛菩薩為二大殊勝論師,加上功德光尊者和釋迦光尊者兩位論師作為“六大莊嚴”。

不管怎樣,釋迦牟尼佛所有的大乘小乘教法,依靠這六大論師而進行弘揚的,這一點無論是藏傳佛教、漢傳佛教,還是其他傳承的佛教都是公認的。所以我們要學習釋迦牟尼佛的真實密意,必須要依靠這些論師們特別珍貴的論典。


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二勝六莊嚴聖像


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頂禮南贍部洲二勝六莊嚴


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敬錄自《大圓滿前行引導文.普賢上師言教》  華智仁波切 著  索達吉堪布 譯

http://www.zhibeifw.com/ssfb/dxb/dayuanmanqx/default.php

http://zhibeifw.com/down/book1/sdj-xm/xm02.pdf

丁五、思維各種喻義而修無常:

總體來思維劫的增減,也同樣是無常遷變的性質。

在往昔初劫時,空中本無日月,所有的人都是憑藉自身的光芒照明,依靠神變行走空中,身體高達數由旬,以甘露為食,幸福美滿可與天人相媲美。然而由於眾生的煩惱和不善業所致,使得人們各種福報日趨直下,以致於變成了如今這種狀況。現今的人們煩惱越來越粗重,由此勢必導致福德越來越減弱,壽命越來越短暫,最後到了人壽十歲時,各種疾疫劫、戰爭劫、飢饉劫盛極一時,南贍部洲的眾生幾乎瀕臨滅絕。到那時,彌勒菩薩所示現的化身將為剩下的人們傳揚斷除殺生的妙法。此時人類的身高到了一肘左右,人壽增長到二十歲,爾後逐漸遞增,到了人壽八萬歲時,怙主彌勒出世,示現成佛轉大法輪。這樣往返增減滿十八次以後,人類的壽命達到無量歲時,勝解佛(賢劫千佛中的最後一佛)出世,此佛住世壽量是前面賢劫千佛壽量的總數,饒益眾生的事業也等同於千佛事業的總和。到了最後,這一賢劫也杳無蹤影。所以觀察劫之增減也不離無常的本性。

分別觀察四季變遷也是無常的:夏季,所有草地一片青翠,雨水猶如甘露般普降,人們也盡情享受舒心悅意的美景,五顏六色的鮮花爭奇鬥豔、絢麗多彩,真好似天境一般;秋季,瑟瑟的冷風將綠野變成黃色,所有的花草也漸漸枯萎凋零;到了冬季,地凍如石,滴水成冰,寒風凜冽,就算是經過許多馬路(一匹馬一天所走的路程。許多馬路即一匹馬許多天所經過的路程)尋覓也找不到夏季生長的一朵鮮花。如此春去秋來,寒來暑往、秋季、冬季、春季等依次出現,前前季節的一切顯現都會變成另一番情形,這些是我們有目共睹的無常實例。同樣,如果思量昨天和今天、今天早晨和今天晚上、今年和明年……,時時刻刻都在遷變之中。所以說,無論何事何物都沒有痡`、可信、穩固的。

特別是我們在自己所住的城市、村落、寺廟等之中也可以清楚地看到:從前財產豐厚、興旺發達之人,現今也有淪落衰敗甚至家破人亡的現象;昔日窮困潦倒、勢單力薄之人,如今變得財運亨通、勢力雄厚……這些現象都離不開無常的本性。

我們生活在一個家庭中的人也是如此,歷代宗親祖輩父輩全部相繼過世,現在只剩下他們的名字而已,自己同輩的兄弟姊妹等也有許多已經離開人世,時過境遷,此時此刻我們全然不知他們轉生在何處。

許多人前些年財勢圓滿猶如人間之莊嚴(即人間具有名望,德勢之人),可是今年卻只有名字留在人世。現在有錢有勢、眾人羨慕的富豪,明年的此時或下個月還在不在世誰也不知道。乃至觀察觀察自家牲口圈裡的牛羊狗等,以前已死去多少,現在又剩下多少,這一切最終又變成了什麼樣,都不超出無常本性。百年以前在世的人們如今沒有一個未死而遺留下來的,現今南贍部洲的所有人在百年之內也會一個不剩地全部死亡。

所以,內外器情所攝的萬法當中,痡`堅固的一事一物也不存在,可以概括為生際必死、積際必盡、合久必分、堆際必倒、高際必墮。此外,親怨、苦樂、賢劣及一切分別念也都是無常的。

生際必死:無論是任何人,即便他高如天空、厲如霹靂、富如龍王、美如天仙、豔如彩虹,可是當死亡突然到來之時,他也沒有剎那的自由,只能赤身裸體、赤手空拳地離開人間,只能在對財產、飲食、親友、部屬、弟子、僕從等眷屬所有受用依依不捨之中拋下一切,就像從酥油中抽出一根毛般獨自而去。縱然是數以千計僧人的上師也不能帶走一僧一徒,即便是數以萬計部落的首領也不能帶走一奴一僕,哪怕是擁有南贍部洲一切財產的主人也無法帶走一針一線,就連自己最為珍愛、精心保護的身體也必然要捨棄。

有些人在活著的時候,身著綢緞、口飲茶酒、地處高位、美如天仙,但他們的身體死後也只是一具屍體,東倒西歪地放在那裡,令人見而生畏。如米拉日巴尊者言:見而生畏之屍體,本為現在之身體。人死以後,他的屍體被繩子捆綁,用布幔遮蓋,以土石墊靠,生前用的碗也被扣在他的枕邊(這種將死者生前用的碗扣在他的枕邊是藏族民俗),無論活著時是多麼端嚴可愛,到那時都將成為悲慘至極、令人發嘔之處。以前在世時躺在層疊舒適的床上,身穿溫暖羔皮,頭枕柔軟皮毛,甚至睡覺醒後稍有不適,也要翻來覆去。但死後,只是在身下墊上一塊石頭或者草坯,頭上布滿灰塵。

當今,有些一家之主認為:如果我有個三長兩短,那我的家人或者挨餓受凍而死,或者被怨敵所毀,或者為大水溺死,因為現在他們所擁有的財產和幸福等一切的一切全部是依靠我才得到的,所以他們絕不能沒有我。可是,這些人死後,他們的親人將其屍體火化或投到水中,或者丟到尸陀林,之後便心安理得了。人在死亡的時候只有自己孑然一身,孤獨無助地漂泊在中陰界,當時所能依靠的唯有正法。因此從現在起就必須一心一意、盡心盡力地勤修正法。

對以上道理要反反覆覆思維。

積際必盡:同樣,一切積聚終將散盡,這是自然規律。即使是統治南贍部洲的國王,也有淪落為乞丐的時候。許多人上半生受用圓滿,下半生卻因彈盡糧絕而餓死;有些人去年擁有數百頭犛牛,但遭到大雪或其他災難,今年淪為一貧如洗的乞丐;昨日是地位顯赫、腰纏萬貫的富翁,也有被仇敵毀得一無所剩,今天成為乞丐的……許許多多我們親眼目睹的事實足可說明,財產受用不可能痡`擁有,一定要慷慨布施。

對以上道理,我們要再三深思熟慮。

合久必分:一切聚合終將分離,某地的大市場或大法會雖然集聚了來自四面八方、成千上萬的人,最終也都會各奔東西。儘管現在我們中的師徒、主僕、施主福田、道友、兄弟、夫妻等彼此慈愛,和睦相處,但最終無論如何也無法不分離。如果突然遭到死亡或偶然性的惡緣,那麼當下就會分道揚鑣,這些都是沒有固定性的。現在朝夕相處的道友、家人等在不久的將來必定各奔前程,所以彼此之間千萬不要怒氣沖沖、惡語中傷、爭吵不休,甚至發生大打出手等現象。應當想到大家不一定能夠長期相處,很快就會分離,因此在極為短暫的歲月中理當互敬互愛,和平共處。如帕單巴尊者這樣說道:夫妻無常猶如集市客,切莫惡語爭吵當熱瓦(音譯,指當熱地區的人)

堆際必倒:一切修砌成的建築都將土崩瓦解。從前,繁榮昌盛的村落及寺廟都有賢德之士管理和主持,可是如今卻只剩下一片廢墟,而且已經變成了鳥窩雀巢。比如說,天子赤松德贊時期,由幻化工人(赤松德贊由印度迎請來的工人)修建、鄔金第二佛(蓮華生大士)開光的桑耶(山南札囊縣一地名)三層寶頂宮殿也因遭受火災而毀於一旦。法王松贊干布時,如尊勝宮(帝釋天所居宮殿名,在善見城中央)般的紅山(布達拉宮所在的山)宮殿,如今已片瓦不存,連基石也無影無蹤了。我們對現在如同蟲穴般的城市、住宅、寺廟等如此珍愛耽著又有什麼用呢?而要追循噶舉派諸前輩大德的足跡:背井離鄉,奔赴異地,居住岩洞,與野獸朝夕相伴,將衣食、名譽拋之腦後,最後徹底依止噶當四依處,也就是心依於法,法依於貧,貧依於死,死依於乾涸之壑。

對於以上道理,我們應當誠心誠意思索、觀想。

高際必墮:高高在上的地位、英勇無比的軍隊也都不會常存。舉個例子來說,我乳輪王是統治四大部洲的金輪王,同時又主宰了三十三天,與帝釋天王平起平坐,在與阿修羅交戰的沙場上無往不勝,但最終他也是一落千丈,而在貪得無厭之中死去。如今我們在現實生活中也可以發現,一國之君、宗派教主及地方官員等凡是有權有勢、擁有高官厚祿的人,也沒有一個能始終如一地穩坐其位。去年為他人判刑的法官,也有今年鋃鐺入獄而成為階下囚的,這種現象可謂屢見不鮮。無常的地位又有何用呢?所以我們必須修成無衰無退、人天應供、圓滿正等覺的果位。

對於以上道理,我們必須認真觀想、深入思維。

親與怨也同樣是無常的。從前,嘎達亞那尊者前去化緣,看到一位施主懷裡抱著兒子,在津津有味地吃著魚肉,並用石頭擊打正在啃骨頭的母狗。尊者以神通觀察,發現那條魚原本是施主父親的轉世,那條母狗正是他母親的轉世,前世殺害自己的仇人轉生為他的兒子來償還宿債。如此洞曉之後,尊者說了這樣的偈頌:口食父肉打其母,懷抱殺己之怨仇,妻子啃食丈夫骨,輪迴之法誠稀有。今生今世成為不共戴天的仇人們,也有後來變成志同道合的朋友而互相交親,情投意合非同尋常,這種現象不在少數。相反,就算親生父母、骨肉同胞,也有為微薄財產受用而懷恨在心進而互相殘害的。即使是夫妻或親屬,也有因為暫時雞毛蒜皮的小事而反目成仇甚至自相殘殺。由此可見,無論是親友還是怨敵都是無常遷變的。所以,我們應當懷著慈悲的心腸愛護所有的眾生。

苦與樂也是無常的。有些人上半生富裕快樂,下半生窮困潦倒;也有些人上半生痛苦不堪而下半生幸福美滿;還有些人上半生身為乞丐而下半生變成國王等等。比如,米拉日巴尊者的伯父,上午(為兒子)迎娶新娘而大擺喜宴,下午房屋倒塌而痛苦哀嚎,悲慘的情形簡直令人無法想像。

然而不同的是,為了求法,儘管暫時歷盡苦行、飽經滄桑,但終會苦盡甘來,最後將獲得無上安樂,就像往昔出世的諸佛以及米拉日巴尊者等前輩那樣。

有些人通過造罪而積累受用,雖然暫時獲得了快樂,但終究會感受漫無邊際的痛苦。例如,從前尼洪國家,最初七日天降糧食雨,接著降了七天的衣服雨,之後又在七天中降下珍寶雨,最後降下土雨使所有的人葬身土下,死後轉生到惡趣。因此,對於無常的苦樂,我們不要患得患失,而應當將此生塵世的一切幸福受用棄如唾液,為了正法甘心情願地承受身體的苦行及精神的磨難,追隨佛陀及前輩大德們的足跡。

對上述道理,我們要真心真意地思維、觀修。

好與壞同樣是無常的。從世間法方面來說,能言善辯、知識淵博、機智勇敢的人們,也有一敗塗地的時候。此時往昔積累的福德已經耗盡,思維顛倒,萬事不順,受人挖苦而暗自神傷,常常遭到別人欺侮,以前僅有的少分功德似乎全部蕩盡,已是一無所有。與之相反,也有許多人以前無有智慧,見識淺薄,往往被人貶為騙子、虛偽者,後來當他們獲得了財富、受用時,便贏得別人的信任,被看成是精明能幹、見多識廣之人。正如俗話所說的:狡者年老成主人。

從出世間法方面而言,有這樣的俗話:具證年老求學問,舍士年老積財物,法師年老成家長。許多人雖然上半生是拋棄一切世間瑣事的捨事者,下半生卻努力積聚財物;也有上半生是為人傳法的阿闍黎,下半生卻成了獵人、竊賊或強盜;還有些上半生是持戒清淨的戒師,下半生卻子嗣成群。反之,有些人上半生唯造惡業,下半生唯一修持正法而獲得成就,或者即使沒有獲得成就但也已經皈入佛門,死後往生清淨剎土。

所以,現今的賢劣顯現可以說瞬息萬變,沒有任何現象是始終不渝、牢不可破的。可是,有些人偶爾生起一點點出離心和厭世心,只是裝模作樣地修行似是而非的法,世間人也將他看作是了不起的人物,後來又有了施主和弟子在足下恭敬頂禮,這時他們本人沒有詳細觀察自相續,反而真的認為我已如何如何了,以傲慢蒙蔽相續,內心飛揚浮躁,一反常態,而認為我什麼事都可以做了,這種人真正是鬼迷心竅、著了魔。

在尚未斷除我執,沒有生起無我之智慧獲得聖者果位之前,賢劣的表象都是無常的。所以,我們應當畬伬袉艀漱`無常,審察自相續的過失,常常身居低位,生起厭世心與出離心,三門寂靜調柔、謹小慎微,觀修一切有為法皆為無常,思維輪迴的痛苦,畬伈B於強烈的信心和深深的厭離心之中。如米拉日巴尊者親言:無人山谷岩洞中,琩膆X離厭世心,上師乃為三世佛,強烈堅信永不離。我們也務必要依此而實地修行。否則,由於暫時的分別念是無常的,根本無法確定將來會變成怎樣。從前有一人,由於密友成仇、眾叛親離而步入佛門,經過一番修行而成了一位了不起的比丘,風心獲得自在,可以在虛空中飛行。有一天,他在供施食子時,集來了許多鴿子。此人心想:如果我有這樣龐大的軍隊,就足能消滅那些敵人。由於當時的惡念沒有轉為道用,導致他後來還俗成了軍隊首領。

同樣,暫時依靠良師益友的助緣,使我們擁有了修法的時機,但是,凡夫的想法沒有恆常可信的,所以應當夜以繼日勤奮修法,活到老,修到老。

對於以上道理,一定要認真觀想,深深思索。

經過這般思維各種喻義,我們應該深信,上至三有之頂下至無間地獄,無有絲毫痡`穩固的,都是遷變增減的本性。


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