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The Eastern Sun 敏卓林金剛薩埵---敏林堪千仁波切 與你談談金剛經
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The Eastern Sun 敏卓林金剛薩埵---敏林堪千仁波切 與你談談金剛經
與你談談金剛經--()
                                                        
敏林堪千仁波切講述
林生茂居士 口譯
.(前言)
仁波切在此向大家道聲吉祥,及晚安。
今天晚上所要講述的教法,最主要是佛陀所講述的《金剛經》。在正式開始講解教法之前,首先,由最重要的「如何發心」開始講起。在佛法修持中,發心及動機是非常重要的。今日我們自己所做的種種工作,是否能夠契入於佛法的修行,完全取決於我們的「發心」。
首先,關於所謂的佛法,就我個人(敏林堪千仁波切)的經驗、閱讀經書的等等經驗,於此先作一個介紹:
現在大部分人都說我有在修行、在修法,因此,對於所謂的「法」到底是什麼,真的需要有正信的瞭解。如果能夠正確的瞭解,之後,進一步的去修行、修法,就會非常容易。
所謂的佛陀的教法,佛法,到底是什麼樣子呢?釋迦牟尼佛說:所謂的佛法,事實上是出於一種「利他」的動機,行「利他」的事業。
不單單是佛教、佛法如此,其他任何種種宗教,如基督教、天主教、回教等等,其所主張與所講述,也都是為了利益其他人、眾生而修行。不單單是佛法如此。
那麼,所謂的修行、修法是否一定要到一個佛堂或有佛像的地方,才能夠修行呢?在我個人的想法並非一定如此。
很多人認為,所謂的修法是做做大禮拜、做供養,到佛寺去做一些法行。如果不是到這些地方去,好像就不是在修行。然而,佛陀的教法,事實上最重要的是自心能夠生起利他的意念與行利他的事業。所以並非單單一定要到寺院中行各種供養,才算修行。
當我們出於一種利他的意念,去做一件利他的事情,縱使所為無法真正的利益到對方,但自己因發起利益他人的動機而去執行,這本身便是修行。
因此,佛陀說,如果我們自己能用各種方式來轉變我們自己的煩惱的意念;轉變自身的意念與心,那便是修行。
一般我們會去向地方的地神、山神等等做供養,祈求淨除疾病上、事業上的各種障礙,這是有的。但這些都是屬於一般世間的神祇,與「佛」有很大的差異。
像釋迦牟尼佛、觀音、文殊、阿彌陀佛,這些佛菩薩眾等,不會因你的供養而內心歡喜;不行供養就不歡喜。諸聖眾的內心中沒有因弟子供養與否而生起歡喜對境的行為。所以,欲令一切諸佛菩薩歡喜,唯一的方法是我們自己的內心中真正的生起「菩提心」、內心發起「菩提心」,自然一切諸佛菩薩會非常歡喜。
對於一般世間的鬼神,如山神、地神、水神等等,如果你招惹祂,如果不對祂供養,而令祂心生厭惡,也許祂會對你造成障礙。時間也許只是一年、一陣子,最長就這一輩子,祂沒有辦法因嗔恨造成你墮入地獄,沒有這麼容易。
然而,若是自己對於修行的義理不了解,而造作殺生的事業,或常常去傷害其他眾生,那麼可能來生會陷入痛苦的情境中。不單單是來生,此生也會有感覺到很大的痛苦的煩惱。
是以,我們說殺生、偷盜等等這些是惡業。為什麼說這些是惡業呢?
因為造作了這些惡業後,不單單自己得不到快樂,自己感受到種種痛苦,而且在造此業的當下,也對其他眾生造成很大的傷害和痛苦。因為造作此類惡業後,自己感受了類似的惡業果報,同樣的,在當下對其他眾生也造成相同的傷害。因此,類此之業便是一種惡業、不善業。
那麼,何謂佛法?
在任何時候,包括你在上班在辦公室之時,如果時時刻刻內心生起利他的意念,在這當下,您便是在修行。
所以,在佛像面前,做頂禮、供養等等,這些都是修行的一個「支分」,那並非最重要的。因此,最方便的修行,也最能夠得致修行果報的方式,便是能於內心中真正生起善心、利益他人的善念。以前也曾多次做過這樣的開示,譬如有時在一些情境中,在表象上看來似在行持善業,但真正由其內在真實意義作觀察時,那其實不是善,反而是一種惡。如果自心出於善的發心去做事情時,在當下,自心會有一種非常篤定的信心-「我這樣做,所為並無錯誤」,自己本身會生起這樣的信心。
那麼,我們說自己在修行。無論是現在依止金剛經,或依止其他大小乘佛法修持,修持的意念,主要祈求的不外是此生來生能夠得致喜樂。然而,類似我們現在,常常內心所想之事,無法如實圓滿成辦,這是什麼緣故呢?因為我們過去曾經造作種種惡業、障礙的緣故,這是我們自己必須要知道的。換句話說,現在種種事情之所以無法順利成辦,皆是往昔所造惡業、障礙故。
那麼,再進一步了解什麼是「業」和「障礙」。
所謂的惡業和障礙,其實就是我們的心,於自己無法了悟的層面上,在這樣的情境下所造之惡業和障礙。
相對於一切的諸佛菩薩,祂們具有一切智;然而我們眾生沒有這樣的智慧,處在這種無知和無智的情況下,我們造成所謂惡業和障礙。也是因為如此,所以我們依止佛法慢慢修習,自然而然,我們無知與不了解的那一部分,會愈來愈減少。
因此,我們需要有非常好的,清淨的利他的意念。譬如我們今日來此聽聞教法,我們的意念應是希望:對於自身及其他的眾生,願對他們內心的喜樂上,都能夠有所幫助;為此之故,而﹝以這樣的意念﹞來聽聞今天的教法。
關於《金剛經》中義理,主要所談的為經•顯宗經論,密咒乘的部分是沒有的。於此之中,所提及為關於顯乘經部的教法,這些經部教法有所謂大乘小乘的差異,而此處是屬於大乘當中「中觀」的教法。
在中觀的教理中,最主要提及:所有一切的法,是沒有自性的。一切法,都由自心幻化 而起,這是主要的義理。但於講述、闡述這樣的義理時,乃由不同的角度和道上來詮釋中觀的義理。最主要提及的便是:對我們的自心,應如何調伏控制的教法。
所謂的「心」,一切皆是由此而起。因此,佛陀在教法中,特別談及「心」、「意」。我們自己如果深刻地去思維,也會瞭解到,除了這個「心」之外,所有一切無從生起。
有時,我們自心會給自己製造重重困擾;覺得現在的處境實在非常困難且難過。但過一段時間,自己再看現在的情況、自己再反省、會告訴自己,其實狀況也不是那麼辛苦、困難。當你的內心轉了這個念,剎時間會彷彿產生一種輕安,整個重擔彷彿都放下來了。為什麼會如此呢?因為一切都是自心在造作。
因此,當我們自己的內心在面對事情的時候,自己感覺現在這個情境實在是非常困難,非常難以熬過去。在這種情境之中,我們整個心只是專注在現在「受」的情境是非常的痛苦、難熬的這樣的一個意念。但這個心沒有去想及:我要用什麼樣的方法能夠去化解這個困難?這個心沒有時間去做這方面的思惟,只是專注於那一件事、這個處境,非常辛苦,非常難熬或痛苦。「心」呢-沒有去想,如何才能度過?在這種情況下,這樣的辛苦和痛苦便沒有辦法度過。因為整個心都「專注」在這上面,沒有去想到底如何才能度過。
可以說,整個中觀的教法,都是在幫助我們解除這些。譬如:當我們內心碰到種種煩惱或辛苦情境時,我們在平時的思惟中,無法由此情境中脫離。而中觀的教法,不斷的教導我們自心,當不斷地碰到種種辛苦情境、煩惱情境時,如何由這些情境中,很快的脫離。
因此,對於中觀的教法,它不單單只是聽聞。如果在一開始聽聞中觀教法時,自己沒有用心好好去思惟,雖說一開始只是聽聽,到後來愈聽愈深入時,會覺得一場迷亂,無法釐清頭緒。所以,在一開始學習時,要非常用心,除非在此之前,自己即在佛法上已有很好的聽聞、思惟的基礎,再接觸中觀教法時會較容易。否則在一開始初初接觸中觀的教法,又沒有用心去思惟,之後,就會愈聽而迷惑愈來愈多。甚至有些人學了中觀的教法,聽聞當中「一切諸法都是空性的」、「一切法都是心所變現」,都是由心而起;單單只是抓住這樣的意義,-看到桌子,說這是「空性」;看到房子也是空性的,一切都是空性的…,到後來,自己整個心彷彿陷入一種非常苦惱的情境當中,這也是有的。因此,在佛陀的教法當中,特別是中觀的教法,大部分都會提及「心」。
至於佛所說的「律」;律典,它所教授的多半是我們日常生活當中的一些行儀。譬如,應如何食衣住行等等,一些日常行儀規範。
至於「咒」,密咒的教理中,則提及一些觀修的見地及如何觀想的種種方式。
也因此,對於經典中的教理,特別是有關於提及「心」的這部分教理,以敝人自身的經驗,因為感覺這部分的教理和每個人的內心息息相關,因此,以這方面的教理(經部的教理)來對大眾講授,對大眾也會有更直接的幫助;所以在講經說法上,對於經典,心的教理部分也特別的行持。
同樣的,大眾在修行上,如果也能夠如此依止經部、行部經典的義理,講到心方面的義理,依止如斯;一直如此去修持,對大家會有更大的幫助!
金剛乘的教法十分深奧與殊勝。但如果行者對於密乘修行的義理和方式不是非常深入瞭解的話,雖然說是修行密乘的教法,但對此生或來生並不會有較大的幫助,甚至會造成障礙。
【壹•前言 / 2004/12/25 ~27 於文化大夏館】
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2012/8/28 上午 03:23:57
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與你談談金剛經 二
談談金剛經--()

      

       第九世敏林堪千仁波切主講
       林生茂居士口譯
       The EasternSun團隊整理編輯 
   「內心的無明完全淨除這樣的一種清淨、沒有不了知的一切智慧。」

我們現在講金剛經。
首先,就經文之經題
--「金剛經」作解說。

所謂的「金剛」,實際上代表的,是佛的一切智。

我們只是藉由文字來詮釋、表達佛所具有的一切智,以及所具有的一切圓滿殊勝之功德。所以於藏文中「多傑倔巴」;「倔巴」意即「斷」,為斬斷的意思。

為什麼用「斷」字?

意表金剛非常銳利,能夠斬斷所有一切物。

而「斷」,斷甚麼呢?

便是斷眾生內心中的無明、無知;將不能了悟的種種予以斷除。

因此,所謂的斷,即是斷除自己內心中的無明、無知。

是以,金剛,即是譬喻「佛的智慧」。

 

什麼是智慧呢?

可以說是:「內心的無明完全淨除」;如此的一種清淨、沒有不了知的一切智慧。
而佛和眾生的差別也就於此之上。

佛,具足一切智慧,眾生則處於無知的狀態,這是佛和眾生最主要的差別。至於其他種種差別,都是細節支分的部分。

佛陀昔時經由修行而證悟一切智慧。然而佛陀是如何藉由修行以達至一切智的證悟呢?為了眾生,所以佛陀如實地教授、講授「金剛經」的法門。希望眾生亦如其依止,而證悟一切智。

這便如同:昨天自己煮了一道非常豐盛的美食。想到了如此美味的食物,便將方法寫下來。首先應放多少油、如何烹食、調味等。將它逐一寫下,而能做出這樣的一道菜。亦如當今有人將自己的減肥經驗記下,從而教導他人如何瘦身。因此,在金剛經中所講述的,無非是教導我們:如何自無知的狀態、以及煩惱面中解脫。


因此,於經文中,一開始即「頂禮」,為禮讚的偈。

然而這段禮敬文是在藏文版中才具有的,梵文中並無禮讚偈頌。由於當初佛陀的經典皆以印度的古梵文方式記錄,故由梵文譯持藏文時,便有了一套翻譯的規矩。

因此,從一部經論,一開始,便由禮讚偈去察看,極可立即了解到此部典籍到底是屬於經?部?律?或論?

故於此部經中,一開始的禮讚---頂禮:一切諸佛及菩薩眾。

以此頂禮的方式:

禮敬---「一切諸佛菩薩眾。」這是屬於經部的教言。

因此,心的《金剛經》屬於「經」。

所有的經典,皆是由佛與其身旁之弟子如聲聞、圓覺比丘眾等於問答之間的開示。一《金剛經》,即是須菩提向佛請示後,佛作回答,於此一問一答間,開始了《金剛經》。

 

倘若為論典,一開始的禮敬文便是:「頂禮文殊菩薩」;頂禮「文殊孺童」。

為什麼呢?

因為一般的論典,它的義理是很深奧的,雖然內容諸多提及「心」,但主要仍是依憑眾生不同的根器而作開示。是以,於論典之前,頂禮「文殊菩薩」。


如果屬於「律」,初始的禮讚則單是「頂禮」。

於律中,言及了佛陀開示比丘、比丘尼眾,四眾之生活行儀當中應如何規範的教言。因此,由藏文中的引題,亦即一開始的禮讚文部分,即可瞭解屬於經、律、論的哪一部分。

佛陀與這些聲聞、圓覺眾於當時講述金剛經時,所處之處,是在舍衛城(舍衛國)。大概於現今的瓦拉那西。當時,共有一千二百五十位比丘眾一起。

 

經文的講述是在當時、某日,佛陀於舍衛城托缽乞食後,回到法座上,開始宣說教法。之後,須菩提即起座,先向佛陀三頂禮後,即向佛陀請法。


須菩提請示的問題是什麼呢?他請示佛陀:

「佛啊!您是如何的教授這些菩薩眾們來修行?

而這些菩薩眾依著您的修行方式,亦能真實的利益其他眾生。

那麼,到底是如何的一種修行方式呢?」


於此問答之間,佛陀進一步開示了:你認為的『心』,我們所需好好控制與調伏的自心,這樣的觀念和想法本身並非完全正確啊。

 

各位如果讀過【中觀】的一些論點,對於中觀論點的思維方式稍有了解,也許於此問答間所表達的意涵,便能夠稍微了知。其表達方式是十分類似的。

 

於中觀中提及了自心產生了各種清淨或不清淨的意念,也就是說,當我們認為
「心生清淨或不清淨」時,無論是清淨或不清淨的意念,單單這見解,即非正確的見地。

 

為什麼呢?因為中觀云及:吾人要斷、止一切煩惱,有這樣的偈子。

就斷一切煩惱意念的層次而言,內心所引無論是善、清淨的意念,諸如:如何利益眾生、如何修法、修行等等,這些意念本身也非為清淨的意念。

反過來想,要斷一切妄念,是否一如土石、木頭般不具任何意念的狀態呢?也不是如此。

 

所以,何謂「斷一切妄念」?

為什麼要斷一切妄念?

如何斷之?

 

由於我們所有的一切痛苦、煩惱,皆是源自妄念引致。因此,我們雖然生起清淨的意念,但這些清淨的妄念,也會造成內心煩惱與不快樂的意念。

就如我們說「貪愛」和「執著」,其本質是一樣的。

 

當我們看到自己所喜歡的對境時,於此,內心起了一個喜愛、執著的意念,故云貪愛執著屬於相同的本質。故而當內心對清淨的意念起了貪愛執著,那麼,這樣的一個心念,其與貪愛、執著的本質無異。

例如心的本質、覺性。

在修持或禪定中,我們時時刻刻安住在自性的本質與覺性上。但是,於真正的修行時,我們的心往往卻產生了各種散亂的情境。譬如,在那當下遇到了一個喜歡的境,當下的心便散亂了精神,對境象起了貪執等等;心已無法安住於心的本質與覺性上。因此,這是在修行中,吾人真正需要要好好觀察之處。

--二》/ 2004/12/25 ~27於文化大夏館】


   
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[此帖子已經被作者於2012/8/29 上午 10:31:03編輯過]

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2012/8/28 上午 03:35:35
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與你談談金剛經 三

與您談談金剛經--( 3 ) 

                                    

第九世敏林堪千仁波切主講

林生茂居士口譯

The Eastern Sun 團隊編輯整理

這就好像說:當我們的心,安住在面前的紅布時,在那同時,你的心就沒有辦法安住到另一個黑色的物件上。也就是說:在禪修當中,我們的心安住在剛剛所講的意念中,就無法再散亂的轉到另一念頭上。

因此,在中觀媮縣峞G我們要斷一切的念頭。斷一切的念頭( 並非一定是妄念),指的就是:在禪修的當下,心要如實安住於所修持的佛法上,所以,會干擾到心安住於本體中的一切的念頭,都要放棄。

故而於此教法,佛陀提及:在我們修行當中,如果你有這樣的意念 :「我要如何的去守持 包括自已的念頭」,這都落於一邊。或是:「這些念頭升起,完全都不想去理會它 」,這又是一邊 。倘若執著於這兩邊,其實都不是正確的修行。

這是一開始佛陀對於金剛經的開示。關於講解金剛經的方示,倘若依照藏文的原文逐句講解,在座的各位可能會感覺非常煩瑣或無聊枯燥。對於講述者而言,只有三天課程的時間,也無法逐句講解詳盡。因此,鄙人( 仁波切 )會以講述此部經典的主要修行觀念、義理,以這種詮釋的方式來做講解。特別是,在座的各位,有些並非寺廟的僧伽、阿尼,大家可能都為各自的工作忙錄而無法每天花很多的時間研讀。因此,此處就金剛經的重要義理而做開示,以祈使大家能夠把握住修行的義理,這是比較有意義的。

在這部金剛經中,其實並未同時開示很多複雜的、或不同的修持方法。

它所教授開示的是什麼呢 ?是「如何轉變自心」,「如何讓我們從心中增長功德」。總結而說:到底這整部的金剛經,佛陀要為我們開示的,是什麼義涵呢?

概略的意義,就是教導我們如何調伏、轉變自己的內心,以及,如何讓自心能夠升起功德。

因此,對於這樣的教法,需要的是自己於平常時,能夠將經典中的修行義理融會到生活與工作中去修持。如此才能有較大的助益。尤其是平常我們沒有辦法到山林、寂靜處去做長期的修行,所以能於日常的生活將義理融會到生活,才是一個「方便」的修行方式。

:金剛經埵陶\多教法,請問仁波切,如何將教法透過一些善巧方便融入到日常生活中以解決困難與修持?

答:首先,第一步是我們自己要深入思惟此生的生活形態 、思惟自己到底在生活上遭遇的是如何的煩惱、痛苦或困境。

例如眼前所遭遇到的困難、困境,我們都需好好的觀察,到底這些困境是緣自於缺乏物質錢財而造成,或是因為內心堙A我們因不具有此種的思惟能力而造成自身的執著、無明等等。於不斷的觀察當中,自然的,就會生起初步解決問題的能力。

問:持咒或修法時常會產生諸多念頭,當妄頭升起時,因為自性、所以念頭本身無有好壞,所以我們只是看著它?但我記得蓮華生大士曾說,雖說念頭本身無好壞,但因果業力卻執行取捨「有如麵粉之微細」,所以我們是否應在念頭升起時便轉念以修行?

答:在修行當中,於念頭生起的當下,如果有了一個遮止的意念以提醒不要生起任何的念頭,卻為了要遮止或處理一個念頭,進而產生了第二個、第三個念頭…,因此,要去遮止念頭是沒有辦法的。

所以,在念頭生起的當下,你就只是:「知道」這個念頭生起,並將念頭當作「沒有主人的東西」一樣,一點都不理會它。若起了「遮止」的念頭、「如何處理這個念頭」之意念時,就會又產生第二個、第三個念頭。

至於蓮師曾開示,關於「因果之取捨有如麵粉之微細.....」,無論如何,從某一個角度來說:如果我們真的依循佛的教法來修持的話,所有跟法相應之惡業、惡念,自然的,會不斷的減少;只要你是「如法」修行,與法相違的另外一面,自然會減少。

我們於禪修的當中,當各種念頭生起的當下,如果你很在乎念頭生起,試著用各種方法來遮止念頭生起,往往會產生反效果。譬如:許多人在修行時,一開始的心是非常急燥的。因此,當念頭起時,內心對那些念頭會產生很大的嗔恨意念;為了斷除及消除升起的念頭,用盡各種方法想去遮止意念,到後來甚至導致了精神方面的異常。

這是緣於不斷的在意念上打轉,從而產生更多的念頭,使得整個心一直不安穩,結果反兒導致成一些瘋顛的情況。

問:剛才仁波切有提到:於禪修時,即便是好的意念,亦不應執著。因此,想請問仁波切:如果連好的意念都不執著的話,那如何修行?例如:因為觀想「人生無常」的念頭,所以才想好好的修行,而這不就是一種執著嗎?若無這種執著,也好像不知道修行動機是甚麼,好像也無法修行。因此,請仁波切開示:如何做到不執著,而又能好好的修行?

答:「暇滿人身難得」、「無常」的道理,這是修行的前行。

於初開始,即須透過這樣的思維,了解人身是非常重要的。如果這世不好好的修行,來世不見得能夠得到如此寶貴的人身,這是屬於修行的前行。

當前行進入至正行時,正行的修持,則於「心」上的修持。這時心的修持,對於一切善與惡的念頭,需完全放下。

一般而言:修行當中的種種清淨意念,甚至到菩薩初地以上的修持,祂們眼中所看的這個世間,都是清淨的淨土。但是,即便祂們看到的是清淨的淨土,連這個念頭都是要斷除的。

為什麼呢 ?

因為當我們起了一個清淨的好意念時,這代表什麼?這代表你有另外一個不清淨、不好的意念「對照」在那個地方,你才有此清淨的意念,並認為這是好的意念。

所以,當你說:我現在起了一個清淨的意念之後;但這也代表後面跟著的,會接續著一個相對的、不好的、不清淨的意念對照。修行需能「超越」於此。

問:倘若如仁波切所說,則遠離快樂、不快樂,希望、失望、仁慈、殘暴,清淨、不清淨的意念等等,那麼,「心」還剩下什麼?

答:於佛陀的教法曾講到,究竟的義理、境界,不是能以文字來能詮述的。鄙人 (仁波切)以前也常常做這樣的比喻:就像你對一個從來沒吃過巧克力的人說,今天我嘗了一塊巧克力:台灣或是印度的巧克力,然後告訴他:台灣的巧克力,味道是如何如何,印度的巧克力味道又是如何如何…,對於那個聽聞者而言,是完全沒有辦法體會到底是什麼滋味。所以,修行上一直強調著,最重要的是自己能如法的修持,而於修持的過程中,就會有相對應的覺受。

你也可以說,於佛法修行上,其依止的涵意,是為了要讓自己於未來再次投生時,能夠捨棄這種「不得自主」的狀態。

譬如:緣於往昔所造的種種業力,讓我們不得自主的再一次得到這樣的輪迴的一種人身相。若於修行當中,仍具有各種的善惡意念時,仍然會造業 。來生,則可能投生至畜牲道,譬如投生成一隻豬、牛、或雞,那麼,當你投生為種種畜生時,所面對的,是任人宰割、宰殺的痛苦。而我們內心真切的不希望具有這種的痛苦的遭遇。因此,在此生的修行中,可以說依止的意義便是在於讓自己能夠真正自主的、摒除不清淨的意念而投生,能夠達到像諸佛菩薩般的清淨投生。

因此,也可以說,現在自己具有這樣的一個機會、具有這樣的一個主導,能夠自己追求未來的喜樂與自主的機會;就像現在,機會正掌握在我們自己的手中。

( part 3 •待續 )

§ 相關延伸閱讀

【與你談談金剛經 (1)] http://tw.myblog.yahoo.com/theeasternsun-khenchen/article?mid=78&prev=81&l=f&fid=16

【與你談談金剛經(2)http://tw.myblog.yahoo.com/theeasternsun-khenchen/article?mid=81&next=78&l=f&fid=16

【敏林堪千仁波切的非有非無•中觀 (8 )ttp://tw.myblog.yahoo.com/theeasternsun-khenchen/article?mid=2785&prev=2791&next=2783

◎圖文版權所有• 懇請尊重智慧財產權。如欲轉貼引用, 敬請連結敏林堪千仁波切對唯一中文官網•【敏林堪千仁波切的達瑪師利語自在秘密宮殿】( The Eastern Sun Group•敏卓林佛學院編輯團隊),謝謝!

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與你談談金剛經 四

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無論你做甚麼,應該總是採取中觀的觀點;亦即沒有正世俗(正確的相對真理),也沒倒世俗(不正確的相對真理),而是超越四邊的 ( 有、無、非有、非無 )!─敏卓林堪千仁波切
      


  

尊貴的  敏林堪千仁波切於越南與請法僧眾合影

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與您談談金剛經--( 4 )


                     

    第九世敏林堪千仁波切主講


                     

林生茂居士口譯


                     

The Eastern Sun 團隊編輯整理


                     

現在我們發心來請領教法。


                     

內心堶悼肭_:願:自、他及一切眾生,能夠淨除一切的無知,無明,願究竟成佛而來聽聞、請領教法。


                     

之前所講述的,大家今天來聽聞教法,能不能成為一種善行,完全取決於發心。不論是金剛經的教法,或是經部大乘的教法,如果說:不用發菩提心就能夠修持,那麼,這都不是正確的。


                     

在佛法修行中如果沒有菩提心,正如一個人沒有心。因此,在修行當中,沒有比菩提心更重要的了。


                     

什麼叫做菩提心呢?


                     

所謂的菩提心,就是從我們自己內心的深處,真正生起,要利益他人的意念,以及,進一步去行使利他的行為,這稱為菩提心。因此,所謂的正法,指的也就是:利他之心,以及利他之行。


                     

因此,我們說:利他之心很重要。如果,出於一種惡的意念,縱使你持誦咒語,禮敬諸佛…你做各種的法行,在這當下,這都不是修行。因此,如果沒有菩提心的這種慈心、以及利他的意念,縱使你身上穿著出家眾的法衣,是一位比丘阿尼或是沙彌,但你仍然不算是一個追隨著佛陀利他之心的行者。


                     

於佛的經典當中有這樣的一個開示:如果將來的眾生,內心堨u懷著惡念,而去傷害其他有情眾生。那對這樣的一個眾生而言,佛說:「這不是我的弟子,我也不是他的導師。」


                     

因此,一個行者,自己內心懷想著:我是一個佛弟子,我是一個金剛乘的行者,我是一個怎樣的行者等等。執持這樣的一個念頭或意念,其實這樣的意念並不是那麼重要的。


                     

因為,所謂的一個真正的佛弟子,就是你對於佛所說的種種教法,如:戒律、菩提心等等,一定要能夠如實的去修持、升起,這樣的意義才能稱為佛的心子、佛子,而不是單只是外相上面的穿著,或認為我是顯宗、密乘的弟子等等,這些外形不是那麼的重要的。


                     

敝人自己研究讀了許多經典,在這些經典的教授堶情A關於心的部份:以怎樣的意念、動機、發心來修行;這個部份,是一切法當中,所開示最重要的部份。


                     

這些並非我在這邊跟你們這樣講,只是隨口說說,喔,就是這個樣子。而是如果我們自己能夠如實的去思惟,即可以確認,確實是這個樣子。因為如果我們對於自心,不能夠好好的去做抉擇的話,甚至於我們連自己不好的習性都無法調伏、那麼我們很像是自己在欺騙自己。


                     

當我們真正出自於自己的內心而行事時,我們的自心,會有一種非常非常歡喜的覺受;同樣的,以這樣真誠的對待眾生的時候,其他人對你,也會升起歡喜的意念。此際,也就是說:自、他雙方面於心所生起的歡喜,是同等的,可以嘗試從這方面去了解。


                     

因此,無論在做任何事情,內心秉持著一種善的意念,在佛法的修行上,這是非常重要的。


                     

現在我們談談金剛經中有關功德利益()的部分。


                     

這裡我們講到:曾有一位對佛法善解、深入了解的人,他與朋友去找一位懂得看手相的婆羅門命相師,而這位婆羅門命相師可以自手上的掌紋來預測未來。


                     

因此,他與朋友就請教婆羅門命相師,他們兩人未來的際遇是如何呢?未來會碰到什麼樣的困難障礙
?
會有什麼樣值得歡喜的情境
?
於是這位婆羅門命相師就向他們兩人做了預測:你們兩人在未來這段時間,非常的平順,也非常的好,但是在十五年之後,你們兩人將會死亡。


                     

婆羅門命相師為他們做了預測後,這兩人就回到他們的住處。兩人回去以後,對婆羅門命相師所講的,內心堶惆疇撞`信。但是,十五年後,對佛法較為善解者仍活者,但他的朋友已死亡了。


                     

此時,這位尚未死亡,又對佛法非常善巧的人,他的心堶探N生起了一絲恐懼,他想:我的朋友真的死了,也許我也會如同婆羅門所說的真的死亡。於是,他再一次到這位婆羅門命相師之處,並問婆羅門:當年,你預測我和朋友兩人於十五年後將會死亡。那麼,現在這件事情好像是真實的,因為,我的朋友已死了。請問我該怎麼辦呢?


                     

婆羅門命相師也沒甚麼解決之道。於是這位善巧佛法的人,請求這位婆羅門送他至藏有很多書籍(
類似現今圖書館
)
的地方。於是這位婆羅門,就將此人送至自己於他處的一個藏經閣中。


                     

在這個藏經閣處,藏有許多佛所說的經典。然而此人一點也不了解置於這藏經閣中,佛所留下的種種法門。雖然,此人不了解這堶惘酗偵簹k門,但是,他內心堛@起了如此之祈願:「雖然我即將面臨死亡,但是,在這當中,願任何能夠利益眾生的法教,祈願我能得致並了解。」


                     

那麼,此人在心埵p此發願之後,就隨意的取了一本經書,而他讀誦的就是這本《金剛經》。而此人也自內心昇起了堅定的信心,每天讀誦、禮敬著《金剛經》。


                     

在這之後,他又回到之前向他預言十五年後會死亡的婆羅門面前,並請婆羅門命相師再度觀察:到底他的生命會怎樣?是會在這時死亡呢?還是已有絲毫的改變了?


                     

此時,婆羅門相師在觀察後,覺得非常的訝異,因為命中原本註定的一些現象完全的改變了,而變成是具有非常大的福報,非常長壽等等的命相。


                     

於是,這個人於此生,就不斷的憶持《金剛經》的教誨,並將其自身讀誦及理解之《金剛經》,進一步的教導他人,讓他人得到《金剛經》之受益,真正了解《金剛經》的修持方法,而金剛經的教法,也如此持續的、不斷的流傳了下來。


                     

那麼,在《金剛經》堙A其教法的開示,與其它的經典相較是有些不一樣的。它將佛法的精義,以另外一種表達的方式來詮釋。


                     

在其他如中觀的教典堙A是從理智的定別上去解說心的真實性、心的究竟義理。然而佛所說的一切教法,最終的目的,都是要我們了解我們自心的究竟義理。


                     

那麼,在中觀理哲的定別上面,例如說:我們眼前所看到的桌子,那麼,去如實的觀察:所謂桌子的存在,到底是怎樣的一種存在?所謂理哲的定別即這方面的意思。例如:說桌子上的杯子到底存在哪裡?是手把稱為杯子呢?還是圓圓的部份稱為杯子?如實觀察後,無法找到一個稱為「杯子」的東西的真實存在,藉著如此的方式去了解中觀的義理。


                     

那麼,有關中觀方面理哲部份的教理,就如同《入菩薩行論─第九品般若品》所講的。但是,在金剛經堙A其所闡釋的方法,是用另外、不一樣的方式闡釋。


                     

§ 相關延伸閱讀:


                     

【與你談談金剛經 (1)http://tw.myblog.yahoo.com/theeasternsun-khenchen/article?mid=78&prev=81&l=f&fid=16


                     

【與你談談金剛經(2)http://tw.myblog.yahoo.com/theeasternsun-khenchen/article?mid=81&next=78&l=f&fid=16


                     

【與你談談金剛經 (3)http://tw.myblog.yahoo.com/theeasternsun-khenchen/article?mid=3007&prev=-1&next=3003


                     

【敏林堪千仁波切的非有非無•中觀 (10 )http://tw.myblog.yahoo.com/theeasternsun-khenchen/article?mid=2924&prev=3007&next=2912&l=f&fid=16


                      
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[此帖子已經被作者於2012/8/29 上午 10:31:59編輯過]

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                                【美好法音•敏林在臺灣

                                      與您談談金剛經--( 5 )

                            第九世敏林堪千仁波切主講

                            林生茂居士口譯

                                 The Eastern Sun 團隊編輯整理

現在要講的這一段,是關於須菩提的提問摘釋。

須菩提請示佛陀:「是否所有一切的眾生,在未來都可成佛呢 ?

佛陀依據他的問題開示了:所有一切的眾生( 一般我們講四生,即胎生、卵生、濕生、化生 ),由四生以致於一切有情眾生,最後都能究竟成佛。

雖說最終皆能圓滿證悟成佛,但在證悟成佛之際,不會稱說:「我,證悟成佛。」

所以,應講是說:一切的有情眾生,都會「究竟涅槃」。雖然一切有情眾生都會究竟涅槃,但是,實際上卻沒有真實的涅槃。

佛陀回答須菩提的這段開示,其所欲表達的內在涵義,與中觀的義理是相同的。剛剛講:一切的法不是真實存在的,所謂的不存在,是因為一切皆是心的迷惑。

在座聞法者,乍聽之下是否有一些迷惑呢 ?

那麼,佛陀所要表達的意義到底是什麼呢 ?

簡單的說:所謂「如實的修行」,於究竟,其實沒有所謂的「究竟的證悟」這回事,換句話說,亦即沒有所謂的「圓滿證悟」,但是也沒有「沒有證悟」這回事。

所以,雖然一開始須菩提就問佛:是不是一切有情眾生,都會成佛呢?

佛雖答以一切的眾生都會成佛,但是,在那個當下,已不會云說眾生成佛,因為並沒有所謂的眾生成佛。

因為,於世俗諦的這一面,所有的眾生都會成佛,這是有的,不是沒有。但是,就勝義諦而言,眾生成佛,或是沒有成佛,其實無有差別。也就是說,在那當下,沒有成佛或不成佛的差異。( 1 )

為什麼呢? 因為所有一切的法,都是空性的本質。

所謂的成佛,就如同我們於此際,依著各種的方法修行證道,成為與佛相似、同佛一般具有之功德。也就是說:我們現在,欲能藉由各種修行而達致成佛的佛果。但是,真正成就佛果之際,倘若內心堜|有:佛是非常圓滿的、佛的境界非常殊勝、佛之究竟的果位難證殊勝,或我已得證此果等等;內心堶措鵀谷簹漯G位,有如斯的執著心、貪愛心,如此,本身仍然是種煩惱、妄念。就勝義諦的義理而言,仍然是不究竟的。

就好比修行時,我們常說:「一切的法門,只是前行。」那麼,前行修到了最後,如果仍然有著絲毫的執著或意念,在那當下,仍然屬於妄念。

所以對於一個初入法門修持的人而言,上師會教授他,儘量讓妄想念頭能夠減少的道理。但是,修持到了後來,所有一切的法,一切的修行,都要融入、匯入到自心!

佛也對須菩提開示:任何一個菩薩,如果內心中心尚存有這一種分辨,如:這個眾生是圓滿的、究竟涅槃的…,如果還有這種分別意念,這是不對的。

是以佛云:如果一個菩薩,對於眾生,仍然有眾生形( )、有壽相、有施相、或是於對眾生有著:造作了什麼樣的業等如斯的想法,那麼,這依然不是究竟清淨的修行。我們可以發現,整部金剛經開示、勸說的方式,就以這樣的方式進行。所以,當各位在讀誦、修持金剛經時,需自整部金剛經所要闡示的宗旨,亦即「自心如何離一切妄想念頭」的這個角度去理解。

整部經就是以這種與其它經典相異的方式開示著非常深奧、廣泛的義理。也藉著佛與弟子間之問答,開示對眾生有益與容易修持的教法。當中同時也提及佈施,佛講:應無所緣的行使。換句話說,佈施的對境,也是不存在的。

因此,對一個菩薩而言,在行使佈施的當下,對所佈施的對境,內心沒有任何的貪愛,對於所施之物,沒有任何執著。對於佈施的行為,當下不存在任何的期盼或希望得到回報。

倘若能如此行使佈施,這就是所謂的菩薩淨施。因此,佈施時,倘若施者當下的內心希望藉此佈施,這一生一切都能夠順遂和諧,藉此佈施得到很好的名聞利養等等,倘若存在著這樣的意念,便不是一個清淨的佈施。為什麼呢? 因為,如果以如斯的意念佈施,這個佈施,就不是真正為了利益對境的需要,而是為了自身的利益。

尤其,對於所施之物,倘若內心埵陬菑@種鏗吝不捨的意念,或是對所施之物本身就有一種貪愛執著,那麼,在那當下,事實上你並沒有所謂的佈施心。如此勉強去做佈施,已失去佈施的意義。

同樣的,佈施時,倘若佈施的對境是一位非常美麗的女子,以此之故,所以你願意行使佈施;或者,你所佈施的對境,具有權勢,或是具有名氣等等,而你內心擔憂若不佈施,是否會對我不歡喜或是傷害我等等意念,這些都非清淨的佈施。

所以,我們應該遠離前述所提的種種的念頭;離一切的妄想念頭行使布施;內心埵s在著是真正為了饒益有情眾生,除此之外,沒有自利的意念,如此而行佈施。同樣的,對於六度,持戒、忍辱、精進等等,也都須如此行之。佛也表示:倘若能如此行使佈施,佈施的福德是無量的。佛也問須菩提:須菩提,東方的虛空,其量多大 ? 能否測量等等 ? 佛以此喻之菩薩所行佈施的功德,以致於持戒、忍辱…等等,如同東方虛空一般無法思量。同樣的,如同南、西、北、上、下十方虛空不可思量一般,菩薩安住於離三者( 所施物、施者、受施者 ),離其所緣下之佈施功德是不可思量的。

如此而所積聚的無量福德,是離一切煩惱的。

福德可分為兩類:一種是具有煩惱染污的福德,另一種則是不具有煩惱染污的福德。而離所緣之佈施是屬於沒有煩惱染污的福德。

須菩提也問佛:「佛啊,能夠見到你的眾生,是否積聚了無數的福德,才能夠見到你 ?

佛的回答是:有情眾生,無論聚有多少色、聲、香、味、觸…等之五欲外境妙欲,欲以此見佛是非常困難的。眾生心中越少聚集色、聲、香、味、觸等之法,則越能見到佛。因為,外在所謂的五塵、五欲的妙欲進行,是讓我們內心散亂的一個外緣。也就是說:我們的心,貪執於外在的眼界、色相、美聲、行為、妙食等。這些容易讓我們的心,散亂於外境之貪執。因此,越能夠減少對外境的貪執,內心就越能夠領略到佛的境界。倘若執著於外在的五塵妙欲,你有多大的執著,相對的,也就有那麼大的虛妄產生。唯有自心在最後能離一切迷惑妄想的念頭,在那當下,自心的真實本質便是佛。

問:依仁波切剛剛所說而舉此例:若因為見到他人可憐而行佈施,是否也有分別心呢?

師:此處所著眼的,最主要的是發心動機需出自於利益眾生之心、為利他之故而行佈施,這是清淨的佈施。

問:若行佈施時:例如每個月認養喇嘛或是幫助老人,那可能有照片提供擇人護持,而這個舉動可能會加入個人主觀因素,如相片中的人長相投緣與否等等。還是說:不特別挑選護持誰 ,如此才不具分別心?

師:如果從對境,以那一個需要最直接、急速的幫助,從對方受苦的角度面向而做護持的選擇,這是可以的。你知道有很多的小孩子需要幫助,在那當下,可能會給你看很多小孩子的相片,而你從這堶捫鴾@個與自己較有緣、自己看了較歡喜的而去資助,這也是沒有關係的;因為這些人在當下都是需要幫助的,所以主要是內心媄h著利他、幫助所有眾生的意念而行佈施或救助等任何行為,這是最重要的。

當你懷著利他的意念選擇護持的對象,並不是說:必須、一定要選擇看起來是非常痛苦、顯得較可憐等等的對境。事實上,所謂無分別心的利他,是無論其目前處於貧窮、痛苦的階段,或者相反的,其具權勢優勢,再或如經典所云:乃至於對佛菩薩,證悟甚高的聖者,我們的內心都需存著利益幫助這些聖者的心,這就是利他,利他不止也不是只幫助利益劣勢者;而重點則取決於發心與動機。

關於這方面,曾有這樣的故事:

話說從前有個人去朝聖。在朝聖的途中,有人將佛像棄置路上,此人當下心想:這麼尊聖的佛像被丟棄在路上,這實在是非常不好。因此,將此佛像撿起放在牆頂高處。因為他的內心想著:尊聖的佛像被人丟棄在路上這樣子踐踏,這是非常不應該的。於是他將此佛像置於牆頂。

之後,又有另外一個人,他也是來朝聖的,經過這個地方時,他看到牆上有一尊佛像,他想:這佛像沒有遮避物,那這樣放著,過陣子若每天下雨、曬太陽等等,佛像會毀損。當下他見到垃圾桶中有隻非常舊的、髒的鞋子,於是他就把這鞋子拿來放在佛像的頭頂上。

這兩人,第一位看到佛像被捨棄,因而將佛像放在牆頂上;第二個人,想到這佛像不免風吹日曬,因而將此鞋子蓋在佛像頭頂上,這是他們的發心動機。而這兩位也都因而積聚了很好的福德。這個經典中的故事是告訴我們:最主要的是取決於我們的心;我們的心如何的思惟,如何的動念,這是最重要的。

問:發現自己一直無法以最清淨的心修行,有甚麼簡單的方法對治 ?

師:任何時候,我們對於自己的起心動念,在這之後,都要進行再一次的省思反省。譬如說:前一個小時,我的心堥鴝雪Q了些什麼 ?是什麼樣的意念?或者,一兩個小時之後,再次去反省前一兩個小時前所動的念頭,其想法是否自私? 利他 ?

縱使無法每幾個鐘頭便去反省之前的意念,能夠每天做這樣一次的反省也可以。

這當中,要如何去思惟呢 ? 反省也會有兩種結果:一個是當時那樣的意念與行動是正確的。也可能反省後,你會覺得那時的想法其實是錯謬的。

只有在事後再一次的反省省思,才有辦法做分辨 ; 因為我們往往在事情發生的當下,於分別念的當下,沒有辦法立即覺察到對、錯,清淨與否。

唯有事後再去反省,我們能澈底翔實的檢查自心。

那麼,如此去觀察,你會看到自己的錯誤,對於自己的錯誤,內心升起深刻的意念,提醒自心以後不要再犯相同的過患。

我們每天做這樣反省;省思每一個人跟我講的事情,而在聽講事情時,自心究竟動了什麼樣的念頭?如此,對自心的狀態會很清楚

藉著這樣的反省,對於世間法的運作、生活的方式等,你會有較清處確定的認知。

例如,你會了解到:原來,在我們一生當中,你在處理事情的心態上,這樣做時,產生了什麼樣的結果 ? 那樣處理看待時,又是如何的境況?對此會有較深刻的體悟。瞭解到這一點後,對於一生,應該要如何的運作、融合,以這樣的意念修持,會越來越容易與生活結合。

反醒省思就好像監視器的作用義理一樣,倒帶重省細微或未注意之處,之後就能逐漸知道如何看待問題與處理。

1 : 對於法身而言,沒有眾生需度,一切都是空性,一切本來成佛

§ 相關延伸閱讀

【與你談談金剛經 (1)http://tw.myblog.yahoo.com/theeasternsun-khenchen/article?mid=78&prev=81&l=f&fid=16

【與你談談金剛經(2)http://tw.myblog.yahoo.com/theeasternsun-khenchen/article?mid=81&next=78&l=f&fid=16

【與你談談金剛經(3)http://tw.myblog.yahoo.com/theeasternsun-khenchen/article?mid=3007&prev=3012&next=3003

【敏林堪千仁波切的非有非無•中觀 (8 )ttp://tw.myblog.yahoo.com/theeasternsun-khenchen/article?mid=2785&prev=2791&next=2783

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尊貴的 敏卓林堪千仁波切 籲請十方護持2011第二十二屆寧瑪茉蘭千茉世界和平大法會 ( 2011/2/3 ~ 2/13 ) :「一切諸法由緣生、住於希求之頂尖,何人所作諸祈願,彼乃如是而成就」若能結合清淨祈願,將能積聚自己與他人之大力資糧、外內之具信者為緣取善根而奉獻之信財等物亦不成浪費 ~~祈願諸位「積聚此圓滿資糧之殊勝福田」與「吾等舊譯寧瑪派六大寺之所有寺院」一如水乳交融,致教法亦於未來直至虛空常存持續保持,饒益有情!」~~敏林堪千仁波切 http://tw.myblog.yahoo.com/theeasternsun-khenchen/article?mid=3173&next=3031&l=f&fid=5

            【美好法音•敏林在臺灣

與您談談金剛經--( 6 )

第九世敏林堪千仁波切主講

林生茂居士口譯

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一般,當我們說:我在修行、修持時,開始之初,要吸引自己的欲念能夠去修行是困難的。然而,當你能了解或體會到如何去修持的道理時,進一步,修行就會變得較為容易。

問:請問仁波切,遠離「能所二執」的大成就者,何以仍會落入因果 ?

師:事實上,如果真的斷除了「能執的自心」與「所執的對境」之二元執著,所謂的因果狀態,其實已經泯除了。

因為,一般我們在面對對境的時候,因果的狀態是什麼呢 ?是緣於擁有一個執著「我」的這個自心、一個所知的外境;也就是說,能執的自心,對於所執的境產生了所謂的因果。當你真正了解到:能執所執二者已完全都放下了,亦即完全斷除、捨棄二者,那麼,因果將不再顯現。換句話說:當沒有能執的這方與所執的他方時,其實已經沒有一切了。

問:既是如此,再請教仁波切,何以蓮師會說:『行的舉止如同粉末一樣的細?』蓮師也是位大成就者,那麼一如蓮師也還有能所執著的分別嗎 ?

師:這並非表示蓮師具有能所二元的心性,所以在因果上有微細的取捨。一如釋尊,佛與蓮師,都是得到究竟成就的證悟者,但是為了教導我們修行上的道路是如此行持,也就是在因果上要細微的去取捨。這是對我們初機修行的行者所做的開示。否則我們會很容易落入錯誤觀念一蓮花生大師,祂也是捨棄了一切的行,而不在乎因果,所以我們也可以如此修行的謬念。因此,不論是佛陀或蓮師,都只是為了教導我們應循的修行方式,對眾生而言,這是需要的借鏡。

接著,須菩提又再次問佛陀 :在佛滅五百年後,是否有眾生聽聞金剛經的教法 ? 是否有眾生修持金剛經的教法 ? 眾生是否能夠真正生起信心呢? 須菩提何以如此問?因為,在未來,於佛滅度後的五百年,將是一個比較惡劣的時代,也就是所謂的五濁惡世,而佛住世時,相對則是個較好的時代。

在佛陀法王仍然住世時,有任何的疑問,可以直接向佛陀請益;佛住世時,身邊有著如舍利佛尊者、目蓮尊者等等具有智慧的僧眾。於佛陀住世的時代,真正的修行人,對於所聽受與修行的教法能夠如實的得到法益。對照於現代,已與佛陀住世之際相差甚鉅了。雖然教法的內容是相同的,但現代的環境對眾生而言,卻沒有空暇如實修持。在修行上,真正能夠如實修持,或者有殊勝的導師做講解,帶領修持等,這樣的環境其實已經不具了。同樣的,眾生心中所具有的種種煩惱,也與過去不盡相同。因此,在現代,想要真正的如實修持,相對之下顯然十分困難,儘管目前佛法看來仍然非常興盛。

然而佛陀回覆須菩提:「不要這樣子說 ! 不要說五百年後,是否有眾生能夠聽聞教法而生信心,或依此教法而修持,不要有這樣的意念想法。」

在五百世之後,眾生修持金剛經的教法,雖然屆時修持的人較少,但在末法時代,眾生聞受金剛經的義理,乃至能於其中一個偈誦去修持,那麼修持一天的利益,將相當於佛住世之時,修持二、三十年的功德利益。主要的原因是 :昔日的環境,眾生心中的煩惱欲念不似現在這麼多。

以前的時代,聽到法,很容易生起信心去修持。然而目前的時代環境,眾生於聽聞教法之後,能夠真正生起信心是非常困難與稀少的。特別是,縱使你想修持,那麼真正能夠給予無誤的開示與教授的導師,也越來越少。

然而,在現今的末法時代,會有無數的佛與菩薩的化身來到這個時代宏法。 為什麼呢 ? 因為,於末法時代,眾生種種的痛苦煩惱非常的熾盛,以此緣故,會有更多佛菩薩的化身於此世間以饒益眾生。

這些化身的菩薩眾們,為了為眾生宣揚佛陀的教法,他們對於金剛經中的一字一句,內心能夠生起信心。這是緣致他們具有無量的福德之故。在這個時代,這樣的菩薩,他本身是不具我執與煩惱的。因此,他不會執著於「我」相,不會執著於眾生相,也不會執著於壽相,其離種種的煩惱。所以,儘管看起來與眾生無異,但是與一般的眾生是不一樣的,乃因其已離種種的煩惱之故。這樣的佛的化身,不單單是以一個非常莊嚴的眾生身形,事實上這是非常微細的,化身的菩薩眾們以人的身相、以出家眾的身相,以各種微細的身相示現;也就是說,佛的化身,是哪一個角度能夠利益眾生,就以那一個方式顯現。

舉個比方:以古代的環境而喻。過去的時代,做生意、做買賣和我們這個時代是不一樣的。所以在古代,為了到海中取得金銀珠寶,往往需經過五年的長期時間於海上漂蕩,甚至一趟來回就是十二年的時間。也就是說:一但出海,將有很多年不再看過大地,而長期在海上飄泊。

因此,對於這樣長期間沒有接觸到陸地、看不到山林、看不到家園屋舍、時時刻刻所看到的,除了大海與虛空以外,沒有其他的人而言,內心難免會產生憂傷的情境。然而,在那樣的環境之下,有時,佛的化身,會一如海市蜃樓般的境界化現,以利益這些長期間沒有接觸到陸地的眾生。譬如:佛會化現出一個小島,讓這些船有個靠岸的地方休息幾天後再重新出發。由於眾生需要這樣的小島,因而佛化身成為島;需要花、山林、需要水,乃至於河流等,依眾生所需現。因此,在未來這個時代,為了發揚佛陀金剛經教義的緣故,諸佛菩薩眾,也會以菩薩隨喜發心而來到這個世間。

這樣的菩薩眾,對於所有的法與非法,這二者已完全理解。金剛經裡這一段的開示,它的意義又是什麼呢 ?

總結來講,在此要開示的,是指:對修行上最究竟的境界而言,所謂的「法」與「非法」,這二者需要完全的捨棄;那麼,對於佛所說的法,以及與佛所說的法不相應者 ( 非法 ),要如何的去斷除呢?

我們現在的痛苦輪迴,就如同大海一般,而佛法,一如船舶,在我們渡脫了痛苦輪迴大海後,這個船就不再需要了。當你修行達到真正的彼岸後,那麼,你所依止的這個法,也必須放下。

從勝義諦的見地來講,所謂的佛,並不是從另外的它處去尋找而能得到的。是從我們的自心,如實的斷除一切垢、蔽之後,於當下成就成佛,因此,所謂的如來藏,也就是我們的心、我們的覺性本質,其與自心體性二者是相同的。

譬如:太陽即使被烏雲遮蔽,但是太陽不會因烏雲的遮蔽而變成黑色,或是喪失其光芒。其實烏雲就像我們的無知、無明與惡業、障礙等,因此,在《寶性論》奡ㄓ峞G眾生皆具如來藏性;也就是說:眾生的心中皆具有佛的體性。或 有人說:眾生心中具有佛性,這其中的意義同樣意謂著眾生「心」的體性,本來就是清淨、沒有任何的垢染障蔽。只是因為無知、不了解的緣故,所以顯現出具有諸多的惡業與垢蔽。

所以,當這些烏雲遮蔽完全都清淨之後,那麼,太陽的光明將完全的顯露,在這當下我們說:喔,成佛證道了。或是謂如實了悟了自心的體性。所以,心的體性,並非說:心,看見心的自身。而是心如實了悟:所有的一切外境,都是自心迷惑的顯現,這就是見「自心的本性」。

由於自心對心的體性;無法好好的去運用的緣故,於是就產生了各種的煩惱、妄念,以及各種的惡業、障蔽。這些妄念、煩憂,並不是從另外一個外境、或另外一個地方產生的。而都是從自「心」起心動念。所以月稱曾說:心的妄念,如同大海的波濤一樣,當海浪生湧時,波濤亦隨湧而起。

因此,我們需要瞭知的是:心,自心的體性,是沒有任何垢染的。它本身就是清淨。能對一切的法、非法,如實的了知,就是證佛的果位。

最後,須菩提又再一次向佛請益。問的問題是須菩提自己內心所想:到底,佛有沒有說法呢? 有沒有佛說法這回事 ?如斯向佛請益。

當我們提及佛說法,或謂佛為眾生故教授佛法。然而從真實義諦上去思惟,事實上,佛不曾說法。

那麼,所謂我們看到佛在說法的顯示,這又是怎麼一回事 ? 其實,這是眾生業力的顯現,也是相應眾生意念的一種向心力。對佛而言,並沒有說:現在是佛說法的時刻,或是現在沒有佛說法的區別。

在我們說:佛無所說法。但是在這當下,眾生因為自「業」,看到佛說法的影像,那麼佛無所說法,這到底又是怎麼一回事 ? 這指的是佛法身的境界。佛具有法身、報身、化三身。佛於外在世間的身像,這是化成的身像。就像我們現在看到佛穿著出家僧眾的僧袍的身形,這是佛的化身。

那麼,佛的內在則具有圓滿報身之完美身像。這樣的圓滿報身,安住於佛的清淨淨土中。佛圓滿報身所顯現的是:身上具有十三種裝嚴圓滿的嚴飾:其涵括了佛頂上的佛冠、手環、臂環等等。共有十三種寶莊嚴。

第三個是佛的法身。法身已非吾人可見。法身指的是什麼呢 ? 法身意指佛的心、佛的智慧。如此,我們說:佛具有三種不同的身形。佛的化身,就如同釋迦牟尼佛示現在菩提金剛座證悟成佛。成佛之後,三轉法輪,度化眾生等之情形。

這樣的化身,示現在世間證悟成佛、三轉法輪度化眾身之後就結束,不再授法。但是,報身的境界,則在淨土中日夜無眠、一切時中不斷的於淨土說法。至於法身,並沒有所謂的傳法、說法。法身所指的是佛的心。

現在,從法的化身之身形來談。

就法的真實面而言,佛無所說法。就世間法則謂佛畢竟還是有說法,在那當下,佛的內心,或具有不清淨的念。佛雖無所說法,然而眾生卻能見到佛說種種的法,這是因為:眾生各自之業的業顯。故而從佛的角度來看,佛沒有所謂的成佛與不成佛之事。總歸其義理為:無謂清淨的現象、或是不清淨的現象;一切都是自心所展現與迷惑的現象。金剛經為了革除我們執著佛有所說法的概念。所以自反面切入,指出佛無所說法。

佛陀再向須菩提開示,佛問須菩提:如果這個世間,有善男子、善女人眾生,以充滿三千大千世界的金銀珠寶之七寶來做佈施,那麼,這樣的福德,與能夠受持金剛經一偈、一句的修持,這二者的福德,哪一個較大?這一段講述金剛經的重要性,以及修持金剛經之利益。

須菩提回答:能夠修持金剛經的一句一偈,它的福德較大。佛說:是的,須菩提,你所說的是正確的。能夠依循金剛經修持,這個福德,比以充滿三界一切的七寶來做佈施,福德更廣大。同時,不單僅只是你自身如實修持,乃至於你將金剛經中一句的義理,為他人宣說,其福德也是一樣。這堶惟珒ㄗ鴘滿u福德」,在藏文中有「功過」的意思,意謂不單單只是些微的福報,它是非常廣大的福德的聚集。佛就如此開示:能夠在這樣的法義上如實修持的有情眾生,那麼在這一生所聚集之福德是不可思量的。

那麼,有些人可能在這時就生起了疑惑,到底,佛陀在金剛經堶惇陘偵繴|這麼講呢?金剛經為什麼有這麼大的利益呢 ? 因為,佛所說的教法,如同金剛、金剛本身則具有七種特質。這七種特質提及了 : 金剛是非常堅固、銳利的、具有能夠摧毀對境等之七種特質。所以,金剛經在藏文媞晼u多傑覺巴」,「多傑」─金剛,比喻經文中所說的法,用的則是「金剛斷」這個字。總之,譬喻經典中所教授的教法,亦如同金剛一般。

在印度有很多蚊子。印度的電視上曾有能夠燻蚊子這樣的一種宣傳廣告。廣告講:如果有這種蚊香,就不會受到蚊子的傷害。有個人一看這個廣告,就趕緊到市場買這種蚊香,買回來後就把它吃下去了。 ( 眾笑 ) 然而,如同此人的信念,我們如果能夠依止像金剛一般的教法,如實的去修持,對於自己內心堶捱媞堛煽c念、妄念,就能夠摧毀。故而藏文稱金剛經為「多傑覺巴」,意思就是:「如果能如實依止這個教法去修持,在這樣的金剛智慧中,沒有不能摧毀的各種惡念、妄念。」 ( part 6 ~~待續 )

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§ 相關延伸閱讀

【與你談談金剛經 (1)http://tw.myblog.yahoo.com/theeasternsun-khenchen/article?mid=78&prev=81&l=f&fid=16

【與你談談金剛經(2)http://tw.myblog.yahoo.com/theeasternsun-khenchen/article?mid=81&next=78&l=f&fid=16

【與你談談金剛經(3)http://tw.myblog.yahoo.com/theeasternsun-khenchen/article?mid=3007&prev=3012&next=3003

【與你談談金剛經(4)http://tw.myblog.yahoo.com/theeasternsun-khenchen/article?mid=3012&prev=3075&next=3007&l=f&fid=16

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倫倫
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尊貴的敏卓林
     
敏林堪千仁波切表示
     
: 「佛陀在所有的教授中談到,如果你有慈悲善良的心
     
,如同慈悲,我們都說慈悲是吧;假若你真正具備慈悲的心,一切就會迎刃而解
     
,這,我們稱之為「祈願」。倘若你沒有慈悲心,只是機械般地做大禮拜,供奉酥油燈、金錢、或是鮮花....少了這分慈悲心
     
,你將不可能看到任何效果。

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由寧瑪派諸多持教大德共同主法的寧瑪茉蘭千茉•世界和平祈願法會,於印度的北部之城菩提迦耶聖地舉辦。坐落於此處的菩提樹,正是佛陀當年開悟、達到寂靜和圓滿智慧的所在。現今,僧眾、修行者以及各行各業的人士都聚集於此、將焦點專注於世界和平,並祈求諸有情眾生得於此生體證真正的和平。


  
釋迦牟尼佛曾指出,眾人共修之功德是各人所修功德的總和,也就是說,如果一萬人參加同時參加法會,每個人於法會期間所造善業都將增長一萬倍。
     


  
您的慷慨捐獻,將供養上萬僧眾、比丘尼,以及來自世界各地參加法會人們的飲食、水電和住所;
    
大會副主席
    
尊貴的第九任敏林堪千仁波切籲請十方發心護持,植此殊勝福田 !


  
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具恩怙主
    
令人懷念與感佩的貝諾法王,為了凝聚寧瑪茉蘭千茉世界和平祈願大法會於團結;即使拖著疲憊病痛的肉身,依然年年出席寧瑪茉蘭千茉 !


  
「我們不能傷害彼此或造成彼此間的問題
     

    
從今日起,讓我們一起祈願、一同⋯⋯齊心努力

     

    
如此,我們方能實現世界和平的目標。」~尊貴的貝諾法王


(
於寧瑪茉蘭千茉世界和平祈願大法會)


  
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              【美好法音•敏林在臺灣

          
與您談談金剛經--( 7 ) 

          
第九世敏林堪千仁波切主講


          
林生茂居士口譯         The Eastern Sun 團隊編輯整理

           【美好法音•敏林在臺灣

          
與您談談金剛經--( 7 ) 

          
第九世敏林堪千仁波切主講


          
林生茂居士口譯
         The Eastern Sun 團隊編輯整理


    

      接著,佛陀再一次的開示有關於外在色、聲、香、味、觸、法六者,然而這六者本身,也只是心的妄念而已,它不是所謂真實的,如實存在於外境的,它只是心的一種妄念。
  
    這一段是如何問答呢 ? 須菩提請示佛:聲聞乘的阿羅漢,證得阿羅漢的果位,在當下,對於外在色、聲、香、味、觸、法六者,是不是沒有任何的感受呢?

    聲聞乘最究竟、最高的果位,就是阿羅漢。但聲聞阿羅漢的境界,其果位與佛的果位是不同的。在修行的境界當中,有二種障礙:一種是煩惱障,另一種是所知障。阿羅漢們經由四聖諦的義理、修持,斷除了一種相較為粗的、厚重的障礙。斷除了這種障礙,便得證阿羅漢的果位。

    那麼,在這樣的修行道上,佛講的有所謂的三乘:聲聞、緣覺與菩薩乘。當你進入「聲聞乘」的修行道,依此道修持所證得之究竟果位,即是阿羅漢。至於我們所講的佛的果位,是在「菩薩乘」當中,那麼,依這個菩薩乘去修行,究竟證得的就是佛的果位。


    
所謂的緣覺,或是獨覺,是在無佛出世的那一個時代當中,那麼,一些修行者,自己依外在的環境,了悟了十二因緣的緣起義理,修行證悟到緣覺、獨覺,阿羅漢的境界,他們趨入如佛般之無餘涅槃的境界。而聲聞、獨覺在證得阿羅漢的境界之後,會有無數劫之時安住於三摩地那般的境界中,在那當下,阿羅漢整個身體都會化成如森林、山岩、丘陵、山等一般。


    
但此部金剛經,在三乘的教法當中,是屬於菩薩乘的教法。故而,需知佛與萻薩眾仍會從定中將這些阿羅漢由三摩地定中喚醒,告知阿羅漢:你現在所證得的境界,並非究竟解脫之果位,你應該由三摩地當中出定,好好的再行修持,而得證佛的果位。
    
當聲聞、緣覺、阿羅漢從三摩地出定之後,且重新再次進入大乘(菩薩乘)的修行之道,對於這樣的行者,被稱說為:「從下乘趨入菩薩乘的菩薩」。
    
那麼,對於阿羅漢的行者,他所應斷除的是什麼呢 ? 換句話說:他有什麼沒有斷除的呢 ? 第一個要斷除的,就是證阿羅漢時,「我證阿羅漢」這樣的一個意念。
    
這樣的意念、想法,是不清淨的。這當中,存在著我執。即對細微的執著也是如此,例如:執著眾生也是、執著於壽也是,乃至於執著於人,皆是如此。總而言之,仍然存在著這個「我」,「我」證阿羅漢,「我」已證阿羅漢這樣一個意念,這其實仍然存在執著。

    在金剛經的經典堙A除了談論到阿羅漢以外,進一步,也談論到聲聞乘埵p入流(須陀洹)、一還(斯陀含)、不還(阿那含)果位,如果證得入流、一還、不還的行者,心堣揭部G我已證得入流,我已證得一還,我已證得不還境界,仍然存在著這樣的想法,仍是不清淨的。

    為什麼呢?因為他仍然存在著,「我證阿羅漢」!在這當下,「我」的對境,仍然存在著,但是如果存有「自」、「他」二境,本身仍是不清淨、不究竟的。

    那麼,佛所要提示大家的是什麼呢?佛所開示的是:像這樣證得阿羅漢境界的成就者,對我們來講,是不可思議的、具有修證很好的修行功德,具有非常的的能力與神通。然而已證得如此高境界的阿羅漢,內心埵p仍存在著「我」已證得阿羅漢果位,這意念仍是不清淨的,對一般凡夫而言,我們在修行當中,我們若生起這樣的意念:「我已經如何」,…此應瞭知為不清淨的意念!

    接下來也進一步討論到菩薩的修行境界。得證初地果位的菩薩,其所具有的功德以及境界,當比聲聞乘的阿羅漢果位更高、更廣。那麼是否證得菩薩初地果位的行者,內心之中也會有「我已經證得菩薩初地果位」之念的行徑呢 ?故而又提及:倘若菩薩達到如此的境界,但是內心之中仍然存有所謂的:我比其他的修行者更殊勝,已經斷除了如何的煩惱障礙等等,已經證得了初地、二地的果位,這樣的意念,其本身仍然是不清淨的意念。

    於此中所要表達的義理是:無論是證得阿羅漢的果位,或者是比阿羅漢境界更高的菩薩果位,倘若在當下仍存有我已斷除了如何的煩惱,然後,升起了廣大的功德…,如果仍然存在著一種我慢心與我執,也就是存有一個「我」的念頭,認為「我」是最重要的,「我」是不同於其它的人,我比他人還重要等等…只要有這樣一個些微的「我」的意念,這個念頭,就是所有一切痛苦與障礙的根源。

    例如:當我們有了這個「我」,「我」是「有執」存在著,有了這個「我」之後,進一步就有所謂的我的親戚、我的東西、我的朋友,我的公司等念,因為有了這個「我」,所以一切跟「我」相關的東西,全部都連結上了。進一步便於此起了貪心與諸多煩惱。

    在金剛經堶情A以甚麼方法開示,以令我們對於「我」不是那麼看重;與執著「我」呢?

    「我」,他人,其實是相對的,也就是說,我們在自、他的分別當中,往往認為自己才是最重要的。譬如:我自己的臉有沒有曬黑、變黑,或者只想著我現在的年紀愈來愈大…我們總是對自己最為關心。但是,對於他人,同樣的,你與他都是人,然而對方如何,你內心堶惜ㄦ|在乎,兩個人相較起來,你自己是最重要的。所以,如果我們能將關切自己、以自己為重的意念,也能夠同等的重視那個他(其他的眾生),那麼內在自心的煩惱,相對的將會降低。
    
過於重視「我」,卻不知所有一切的煩惱、辛苦,皆從此處產生。正好像為了這個「我」,故而必須工作、必須做生意,為了這個「我」,甚至必須傷害眾生,進而引起種種使事端或戰亂。所有的一切,從這個「我」所引致的,然而對一般眾生而言,無非以己為重,總認為自己是最重要的,而多只為了得致自己的快樂與權益。

(弟子提問)

    弟子:從「為利眾生願成佛」的想法,若是反過來,希望大家都成佛,然後再來度化我,那這種想法是正確嗎?若是於此期間,仍持續幫助、利益、護持對境呢?


    
師:一般我們講:發心有三種發心,第一種是發願要自己先成佛,之後救渡一切眾生。第二種發心,則如大家同搭一條船,所有的眾生與自己一起成佛。第三種發心,如同牧羊人一樣,牧羊人驅趕羊群,先渡脫這些羊群到達目的地之後,自己方成佛;也就是說:願讓一切有情眾生成佛之後,自己才發願成佛。在這三種發心中,第三種牧羊人的發心:是最殊勝的發心。而第二種如渡船的船師一般的舟子發心,是願眾生與自己,同時達到解脫。那麼,較下乘的,是第一種願自己先成佛果後,再渡脫眾生的發心,因為在那當下,仍具有「我執」,也就是以「我」為最重要的;我先成就或先成佛後,再來渡化眾生。

   弟子:如果對境是長輩或上司,但因其執著而誤會責備我們,我們應如何對應 ?

   師:在那種環境之下,例如:在我們辦公室堙A我們的上司、老闆,常常輕易的冤枉我們、責備我們;在那當下,如果我們能夠出自於內心而無造作的修持忍辱,這是非常好的;因為一切積聚福德的法門當中,忍辱最是最殊勝的修持。經由忍辱所積聚的福德,會讓我們的來生,得到非常莊嚴的身形。忍辱有許多種,譬如說:我們在學法上面,我們對於法不了解,在不了解的當下,以不放棄、不斷的學習、深入,這也是一種,稱為法忍。  

    弟子:於剛剛的問題堙A若是一味如此忍辱,忍到畏懼對方所具有的權力等等,如果只是一味的忍辱,而到後來卻於事無補,對自己更形傷害,那怎麼辦?
     

    
師:最好的方式是能夠讓自已不斷的修持忍辱,如果有一天真的忍不下來,那就好好的跟對方吵一架。可以這麼想;如果有環境可以修忍辱是非常好的!佛住世時,那些修行者如聲聞、菩薩眾等,他們想要修忍辱,但是卻沒有忍辱的對境,因為要修忍辱總要有個對境來傷害你,所以那時的行者往往要設法找到修忍辱的對境。
      

   弟子:請問仁波切,在剛提到的我執、法執,以及所提到的二種障礙:所知障與煩惱障,這兩者之間,障礙與執著是否有何關聯?


    
師:此二者之間有很大的關聯,一般而言:人我執,其相對產生的是煩惱障,與煩惱障有很大的關聯。而所謂的法我執,指的就是,(例如說):這是我的,我的桌子,我的儀軌,我的花,我的什麼東西等等,乃至於外境的一切,這些都是法我執,與所知障相關聯。當我們對於外在的法,這種妄念,即這個法是真實的這個念頭,能夠斷除時,當下,所知障即跟著斷除。

   那麼,所謂的人我執,也就是執著於自我。因此,所謂的我執,就是執著於五蘊是個真實的「我」的這個執著,這個「我執」沒有斷除,煩惱障就沒有斷除。
    
事實上,除了這二者以外,再也沒有能夠產生煩惱之生處,一切的煩惱皆自此二者而來的。對於這二者,需了解到:這二者都是「無我」的,所以需證悟無我的利益,或者,需了解到:這二者都是虛妄不實的!

                                                                 ( part7~待續)


    

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【與你談談金剛經 (1)http://tw.myblog.yahoo.com/theeasternsun-khenchen/article?mid=78&prev=81&l=f&fid=16
      

    
【與你談談金剛經(2)http://tw.myblog.yahoo.com/theeasternsun-khenchen/article?mid=81&next=78&l=f&fid=16
      

    
【與你談談金剛經(3)http://tw.myblog.yahoo.com/theeasternsun-khenchen/article?mid=3007&prev=3012&next=3003


    
【與你談談金剛經(4)http://tw.myblog.yahoo.com/theeasternsun-khenchen/article?mid=3012&prev=3075&next=3007&l=f&fid=16


    
【與你談談金剛經(5)http://tw.myblog.yahoo.com/theeasternsun-khenchen/article?mid=3096&prev=3184&next=3081&l=f&fid=16


    
【與你談談金剛經 (6)http://tw.myblog.yahoo.com/theeasternsun-khenchen/article?mid=3209&prev=3212&next=3206

  
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