一、止觀雙運，方為禪定
無論顯宗或密宗，所有修法可以歸納為兩種：寂止的修法與勝觀的修法。
寂止就是把粗大的雜念停止下來，讓內心安住于平靜而無雜念的的境界當中，並儘量停留很長時間，就是寂止的修法。勝觀就是修空性或證悟空性的智慧。這二者是不能分開的，如果缺少了其中任何一個，都不能稱為真正的禪定。
譬如說，雖然有了證悟空性的智慧，但卻不能在證悟空性的境界中安住一分鐘，則修行效果就要大打折扣；反之，僅僅是心能靜下來，甚至保持一兩天沒有任何雜念，但假如沒有證悟空性的智慧，也不能斷除煩惱，解決生老病死的問題。所以，標準的禪定必須二者兼備。
但寂止還不是證悟大圓滿或空性的境界，只是心靜下來而已，在此基礎上，如果有證悟空性的境界，才是真正的無上瑜珈大圓滿。
二、遵從次第，循序漸進
但對既沒有修外加行培養出離心，也沒有修內加行鍛煉菩提心的人；或雖然修了，但修行品質卻不樂觀的人來說，修這兩個修法還為時過早。只有當出離心和菩提心生起來以後，才能修一些正行修法——如果是修顯宗，就是修人無我、法無我的空性修法；如果修密宗，就是修生起次第與圓滿次第的修法。但在修此法之前，還有一個比較重要的步驟，就是寂止的修法。
雖然在加行修法沒有修完之前，也可以修寂止，但沒有出離心與菩提心的寂止，不能成為大乘佛法，也不能成為成佛之因。譬如說，四禪八定的寂止修法，外道也在修。外道的不同之處在於，他們不是為瞭解脫、成佛，而是為了神通和禪悅而修。只有在出離心與菩提心的基礎上修寂止，才能成為大乘修法，才能成為成佛之因。
雖然讀者的層次參差不齊，也不能說每個人都不是利根，但講究次第也是有必要的，只有一步一步走，才是最踏實的。很多人不想、不願意修加行，而妄圖直接修大圓滿或者大手印之類的正行修法，這都是不可能達到目的的，所以，我們最好是在加行修法修完以後，再去修寂止修法。
為什麼先要修寂止修法，而不直接修大圓滿或其他密宗修法呢？
本來欲界眾生的肉體就很粗糙、很粗大，既看得見，也摸得著，不可能穿牆過壁。欲界眾生的內心也同樣粗大，各種各樣的雜念此起彼伏、無法安寧；而色界眾生的心已經非常平靜，他們的肉體也像光明一般透明、輕盈且沒有阻礙，穿牆越壁對他們來說是不費吹灰之力之事；到了無色界更是如此，雖然《俱舍論》中說，無色界眾生根本沒有物質的身體，但實際上還是一種物質，只是更透明、更細微而已。
本來物質的種類，就千差萬別。過去很多人認為，物質是看得到的，諸如汽車、房子之類的東西。但現在人類已經發現很多以前我們不太相信的一些物質，譬如電磁波、量子力學裏面的能量、暗物質等等，這些物質就不是粗大的物質，而是細微而精緻的物質。
色界與無色界眾生的身體，就是類似於這種物質構成的。他們的內心狀態，也是自下而上由越來越平靜的四禪八定構成。
因為我們欲界眾生的心很不自在，波動幅度非常強大，每一刹那都是動盪不安的，隨時會往外散亂，而無法鎖定在一個目標上。修五加行的時候老是觀想不清楚，思維法義的時候總是注意力不集中，這就是沒有修寂止的表現。在這種情況下，想證悟是很難的，
因為心的本來面目已經被妄念覆蓋得嚴絲合縫，除非加行修得非常紮實，有非常具德的金剛上師，自己對法與金剛上師的信心也非常強烈，則在沒有修寂止的時候，也有可能證悟。
這種人證悟以後，不需要專門修寂止，因為證悟本身就是一種非常平靜的境界，其中不會有任何雜念，所以已經包含了寂止的成分，只需把證悟的境界慢慢延長，就算是有了寂止。
但這不是普通人的路，作為普通人，在加行修完之後，一般有一年到三年左右的時間專門修寂止修法。寂止修法修好以後，上師才會給具格的弟子傳講大圓滿，傳講的方式也有點像禪宗，不是在法本的字面上講，而是以心印心、不可名狀的傳法方式，但因為基礎打得牢，所以證悟也是吹糠見米，功到自然成的事情。
修寂止有了明顯進步的時候，修大圓滿也會比較容易證悟。所謂進步是指：
一，能夠比較輕鬆地進入寂止狀態；
二，不但能輕鬆進入，而且在寂止境界中保持的時間也比較久。
不僅大圓滿，包括生起次第也應該在這樣的基礎上修，很多人會說，修金剛薩垛的時候觀想不清楚，這就是基礎不牢靠的表現。
菩提心與出離心等加行修法本來就屬於思維的範圍，所以不需要心平靜下來。但若試圖在我們這顆像垃圾一樣雜亂無章的心上修密宗修法，就不會有什麼功德。只有經過寂止的過濾，把粗大的念頭濾掉，讓心慢慢清靜下來以後，才能有真正的修法。
三、前期準備
律經當中說過，禪定的頭號大敵或最大違緣，就是噪音。修禪定的地方應該比較安靜，最好沒有任何噪音，萬籟俱寂、了無聲息，讓人感覺像在月球上一樣。
其次，在修禪之前，要放棄身、口、意三門的所有行為。按照佛經所說，就是九種事業都要放棄。
九種事業包括：
身的外事業：即上班、吃飯、做生意等日常生活中的雜事。
身的內事業：即磕頭、供佛等身善業。
身的密事業：即結密宗手印。
語的外事業：即平時的言談（所有寂止修法其間，最好能止語）。
語的內事業：即念咒、念佛等語善業。
語的密事業：即密宗氣的修法。
意的外事業：即平時心裏的喜怒哀樂等各種各樣的念頭。
意的內事業：即觀修人身難得、死亡無常、菩提心等善法。
意的密事業：觀想佛菩薩等等。
總而言之，就是要放下身口意的所有事業。
四、具體修法
寂止的修法很多，在小乘《俱舍論》與大乘《阿毗達摩》當中，都講了很多禪定修法。雖然修法眾多，但基本過程與最終目標也大同小異。而密宗修法當中，就有一些簡單易行且效果明顯的寂止修法。
總的來說，密宗的寂止修法有兩種：有相的寂止修法和無相的寂止修法。有相的修法是指，在修法的時候，要借助於一些外在的物體；無相的修法，則是心裏沒有任何作意，不想任何事情，所有的念頭都放下來，並保持這種狀態。
（一）有相的寂止修法
首先皈依、發菩提心，之後讓心靜下來。並按照《出座與入座的修法》（見《慧燈之光》）中的入座修法去做（這是每次打坐的時候都需要的）。
身的要點，是毗盧七法；語的要點，是排除汙氣；意的要點，是觀想並祈禱金剛上師，祈禱完畢以後，觀想上師化光融入自心。全部完成以後，就開始正式修法。
1、第一個修法
首先把一支筆、一粒米或其他任何一個小東西作為目標。目標物（或所緣境）什麼都可以，不一定非得是佛像、經書或白色的藏文阿字等等。
就像觀想本尊種子字的時候，要儘量觀想得很小很細，其目的，是為了注意力更加集中一樣。此處的目標物也不能太大，而是越小越好，因為那樣我們的注意力也比較容易集中。
將目標物放在自己的眼睛自然往下垂視能夠看到的地方，然後兩隻眼睛和注意力都鎖定在這個目標上。不能閉著眼睛，眼睛要看這個物體，心裏不要去分析、思維這是一粒米或一支筆，這支筆的顏色是什麼等等，也不要去追究過去的任何事情，同時也不要去迎接任何未來的念頭，把一切都放下來，內心要完全放鬆，不要緊張，也不要作意、分析、思維，這樣當下的心也就平靜下來了。
這個修法很簡單，其中沒有複雜的內容，也不分文化層次的高低，佛教知識的多寡，只要懂得這個方法就可以修。
比較重要的是，一定要在感覺比較好的時候停下來，而不要讓好的感覺一直持續，直到消失為止。
停下來以後，要盡力杜絕其他雜念，馬上重新進入這個狀態，間斷的時間不能長，更不要停下來休息、散亂、活動，而是立即去尋找剛才的感受，這樣反反復複地修。
也許有人會問：比較好的感覺不是持續時間越長越好嗎？為什麼要去打破它呢？
這是一種技巧，剛剛開始修行的時候，進入平靜狀態的次數要多，時間不能長。如果強迫讓時間延長，再過幾秒鐘以後，即使我們不去主動打斷它，心自己也會散亂的。而在比較清靜的狀態當中結束觀修，再進入的時候，因為前面的修法已經證明自己能夠修這個法，所以就會對這個修法充滿信心且興趣盎然，這對修行有幫助。
早期的時候，是次數越多、時間越短越好；修到後面的時候，因為境界已經比較穩定，就可以把次數慢慢減少，並將時間慢慢拉長。
如果修行精進、方法得當，僅靠這個修法也能修出禪定。平時心裏不舒服、不開心或很浮躁的時候，修一修這個修法，也是有幫助的。
出座的方法，也參照《出座與入座的修法》（見《慧燈之光》）中的出座修法去做（這是每次打坐的時候都需要的）。
2、第二個修法
這個修法顯宗也有，就是專注於佛像。
出入座的程式，與第一個修法相同。之後觀想一尊一卡大小的金剛薩垛，如果觀想不清楚，就找一尊比較標準的、開過光的金剛薩垛像或一幅唐卡放在前面。注意不要放在眼睛往下垂視的地方，而是要放在前面。這個修法的眼睛不是也往下看，而是平視金剛薩垛。觀看佛像的時候，要把佛像看作如幻如夢、通徹透明、現而無實有，並將注意力集中在金剛薩垛的心間，然後讓心靜下來。
具體方法與前面講的完全相同：第一是不能有雜念，把所有的念頭都放下；第二是心要完全放鬆，既不能太緊張、太用力，也不能聽之任之，隨其散亂。另外還要有側面的監督，這在《四法印的修法》（見《慧燈之光》）裏面講過。也就是讓心去監督心，看它有沒有散亂，如果它已經離開了目標物，就要及時修正，否則，後面的修法就不會有效果。但也不能直接去觀察它，如果直接觀察，就會擾亂禪定境界，本來心還沒有離開目標，自己一起觀察的念頭，反而讓心離開目標，起了矯枉過正的副作用。側面的意思，就是要隨時警惕、小心關照、不直接觀察。
這種修法同時有兩種功效，
第一，觀想佛像本身，就是菩薩真正的禪定，所以可以積累很大的資糧；另一方面，還能幫助我們的心靜下來。
3、第三個修法
具體修法同前，只是對境由金剛薩垛換成了釋迦牟尼佛。
4、第四個修法
與前兩個修法差不多，不一樣的是：一，對境換成了藏傳佛教的四臂觀音；二，還要在觀音菩薩的心口，觀想觀音菩薩的種子咒，一個白色的藏文舍（ZA:）字。舍字要觀想得越小越好，並將眼睛與心，都專注在舍字上面，其他過程與前兩個修法完全一樣。
5、第五個修法
當前面的修法都修了，卻效果不明顯，心裏的雜念還是源源不斷產生時，就用最後一個修法。
讓心裏的雜念隨心所欲地生起來，當冒出一個念頭的時候，就去看這個念頭。這不是用肉眼看，而是讓心自己去看，讓心自己去面對自己。
一般而言，不太強烈的細微念頭，在沒有被發現的時候，它會繼續保留，一旦被發現，它自己會立即消失得無影無蹤，就像烏雲在空中消散一樣來無蹤、去無影。
譬如說，當我們看到一朵紅花的時候，心裏立即產生了這是一朵紅花的念頭。此時如果我們能立即發現這個念頭的產生，它就會自己主動停下來，這也叫做念頭的自解脫，念頭的自生自滅。
但這並不是大圓滿的自解脫，既不是空性，也不是光明，二者根本是兩回事。不僅是心，包括所有的東西都是如此。再以耳朵聽到的聲音為例，當聲波通過空氣傳遞到人的耳朵裏面，引起鼓膜振動後，耳朵便聽到了聲音，但之後聲音很快就消失了，這樣的消失，跟空性完全不同。就像空中一顆流星劃過去，一下子了無蹤跡，不留下任何東西，僅剩下一片虛空一樣。
找到念頭消失的感覺後，立即停在這個境界中。
這樣停頓幾秒鐘，乃至一分鐘、兩分鐘，然後在第二個雜念還沒有產生，感覺比較好的時候主動打斷它，之後又從頭開始修。當第二個念頭出來的時候，我們一定要清楚地觀照它的誕生過程，並能意識到它自己會消失。在它消失以後，也要知道它消失了，但此時不能去分析。譬如去想，剛才我產生了這樣一個念頭，然後我去看它，看了以後，它就消失了……不能這樣分析、思維，因為思維本身就是一個念頭。我們需要的，是它消失之後的境界。其後又以同樣的方法，去觀察第三、第四個念頭，就這樣輪番不斷地修，這是一個非常有用的修法，這種修法有點類似於大手印的一種修法。
當然，這個方法對強烈的念頭是不管用的，比如，當猛厲的嗔恨心生起的時候，即使我們發現到並去專注它，它也不會停下來，因為它發展得已經很強大、很有力了。中等以下的念頭，就可以採取這種辦法。
在沒有證悟的時候，可能有些人會因為這與禪宗公案，以及大手印、大圓滿字面所講的內容比較相似，所以會覺得自己已經證悟了，但是實際上並非如此，真正的證悟不是這樣的。我們自己可以去體會，這只是沒有任何念頭，非常平靜、非常寧靜的狀態，它的本質是阿賴耶識，既不是光明，也不是空性。
雖然這樣的境界離證悟還有一定的距離，但如果真的修出了這種寂止，前面的加行也修得很成熟，再加上具德上師的竅訣與自己對大圓滿的強烈信心，則開悟也是非常有把握的。
如果一天修四座，堅持一個星期左右，也會有效果，念頭一定會減少。但如果在效果出來以後，就停滯不前，再也不修了，那就沒有用，過一段時間以後，一切又會恢復如初。
這裏講得很清晰，一般的書上不會講得如此明晰。哪怕像我們這樣的普通凡人，經過這樣的密法引導，也能非常順利、非常成功地抵達空性、光明的境界。
（二）無相寂止的修法
整個寂止修法從頭到尾，都與禪宗的《六祖壇經》，以及大手印、大圓滿法本的詞句所講的非常相似，都是放鬆、無念、無相，都是不思善、不思惡，都是善惡念頭消失之後的本來面目，但實際上根本不一樣。究竟區別在哪里，要我們自己去體會。
1、第一種修法
這種修法分為兩部分，一個是比較昏沉時候的修法，另外一個是比較散亂時候的修法。
（1）昏沉時的修法
前後的過程同前，準備工作結束以後，讓心靜下來。
此修法與前幾個修法的看式略有不同，毗盧七法的眼睛是往下看，而此修法的眼睛是往上看前面的空間，但也不要看上面的天花板，或專注在一個物體上，就看自己眼睛與外界物體之間的空間，心也跟著眼睛專注於虛空中，沒有什麼目標，既不去想虛空是什麼樣子，也不能想我一定要專注在虛空當中。放下所有的念頭，什麼也不想，什麼也不修。人要精神一點，不能太隨便、太放鬆，不能有什麼執著與念頭，這樣就不容易昏沉。
現在有些企業家因為平時工作壓力太大，所以也會選擇偶爾到山上去打坐兩三天，把這種修法作為一種休息，讓整個人的身心全部放鬆。這肯定很好、也很管用，但我們不能僅僅追求這些感覺，而是要在感覺比較好的狀態中靜下來，在念頭還沒有產生的時候，就中斷觀修，之後不思維其他東西，心立即又專注於這種境界。
所謂感覺好，並不是找到空性、光明的感覺，這些離我們還有一定距離，只要心裏沒有什麼雜念，很清楚、很透明、很寧靜，有舒適、快樂、輕鬆的感覺就行。
這個修法與前一個修法相同的地方是，都是沒有任何念頭。略有不同的是，前面的修法，是首先讓一個念頭誕生，然後等它消失，在它消失以後，再停留於這個狀態。此處不是這樣，不用等念頭出來，而是在心裏沒有任何雜念——不追究過去，不迎接未來，也不思維當下，將所有念頭放棄以後，讓心安住下來，這就是一種寂止境界，但這還達不到真正標準的四禪八定。
此處也有一個類似禪宗的修法，有些時候我們要看看修禪定的修禪者，也即修禪定的主人翁是誰。回頭反觀：是誰在修禪定啊？肯定不是我的肉體在修，也不是我的語言在修，而是我的精神或心在修，那正在修寂止的心到底是什麼樣子的呢？
（2）散亂時的修法
前一個修法，是眼睛往上看，雖然沒有專門去想什麼，但因為要求人精神一點，所以雖然不昏沉了，但容易散亂。
這個修法眼睛不是往上看，而是像平時的毗盧七法一樣，眼睛隨著鼻尖往下看，不要專門去看前面的任何物體，而是專注於眼睛之前的空間，然後讓整個心全部放鬆。雖然空間當中沒有什麼可以專注的東西，說穿了也是什麼也不想，什麼也不修，這叫做修寂止。
放鬆的意思，也不是說心裏什麼雜念都不管，讓它妄念紛飛，而是要有側面的監督。昏沉時的修法與散亂時的修法相同的地方，是都不去想任何事情，把所有的念頭都放下來，在平靜的境界中專注、停留。
二者的差別有兩點：
一個是眼睛往上看，一個是眼睛往下看；
一個是人要精神一點，一個是要放鬆一點。
在感覺好的時候，立即間斷修法，之後又從頭開始，這樣周而復始地修。所謂的感覺好就是心平靜而沒有雜念的狀態。
2、第二個修法
最後一個寂止修法，是麥彭仁波切講的，也是最好的寂止修法。
其內容不是很多，其中講到，在所有有相、無相，大乘、小乘，顯宗、密宗的寂止修法中，最關鍵的精華修法是：
前期與後期的步驟，同前幾個修法一樣。之後身體如前一般作毗盧七法，眼睛往上、往下看都可以，昏沉的時候就往上看，散亂的時候就往下看。但最重要的精華性技巧，不是面對外境，而是心自己回頭去看自己，讓心自己去面對自己。看心的意思，還不是看空性或光明如來藏，說穿了還是僅僅停留在阿賴耶識的境界中，這叫做心看心。心本來沒有顏色、沒有形狀，雖然也可以稱為心的本性，但這並不是光明的本性，而是世俗諦的心的本性。
因為心看心的時候，不會發現什麼東西，故而也找不到什麼可安住、可抓獲的焦點，但我們也無須擔憂，本來這就是不存在的，只需在這樣的境界中靜下來不往外面散亂，當發現它散亂的時候，要設法讓它回頭，繼續專注在心的本性上。
任何事物都有兩種本性，譬如說水，在世俗諦當中，它的本性不是固體、氣體，而是液體；在勝義諦中，它的本性就是空性、光明。同樣，我們的心也有兩個層面的本性，最深層次的本性，是光明、空性；世俗諦中，它的本性就是阿賴耶與阿賴耶識。
阿賴耶與阿賴耶識，是一個東西的兩個方面，比較明亮的部分，叫做阿賴耶識；沒有念頭的部分，叫做阿賴耶。
所有人的精神，是明亮、透明的。當然，此處所說的透明，不是類似於玻璃的透明，而是每個人自己心裏清清楚楚感覺到痛苦、快樂等感受，因為它不像無生物那麼毫無覺知，所以也叫做明亮，實際上就是阿賴耶識。
出座以後，要注意檢查自己剛才打坐的過程。以便及時發現其中的不足，力爭以後進行調整，之後是回向。
在寂止的基礎上，如果上師給我們傳授了很好的竅訣，就有可能比較順利地進入空性境界，因為寂止與證悟之間僅僅是一步之遙了。
如果加行修法修得很成熟，對密法也很有信心，則證悟的可能性非常高；如果沒有修加行，則連證悟的可能性都沒有。
如果真的以後想修大圓滿、大手印，或者密宗生起次第、圓滿次第的修法，就要這樣做，此外別無選擇。我們不能怕麻煩、怕費勁。對我們這樣的人來說，妄圖把費勁的修法都拋開，迫不及待地像六祖慧能大師那樣去開悟，純粹是炊沙成飯。
在心平靜下來的過程中，也許有可能證悟空性，但即使沒有證悟也沒問題，只要加行基礎紮實，並有上師的引導，在心靜下來以後，一定很快會開悟。開悟並不難，難的是開悟以後智慧的成長。我們不能認為開悟就是成佛，就是達到目的了。
寂止的修法說得再透徹，也就是這些了，最多把分支說得複雜一點而已，大家一定要珍惜這些修法。
禪宗講的頓悟、明心見性，與大圓滿講的開悟比較相似，這些都還不是很高的境界，明心的程度不是很高，見性見得也不是很清楚的，還比較模糊，還沒有看到法性光明真正的本來面目，但此時體會到的，已經不是理論上、字面上的理解和瞭解，而是切身的感受。不需要邏輯推理，也不需要書本的知識。此時的感受，不是因為龍樹菩薩說是空性，所以是空性；不是因為彌勒菩薩說是光明，所以是光明，而是真真切切地體會到空性和光明，這才叫做證悟。
但這種證悟只是初步的證悟，僅僅是一個開端，以後還要經歷長時間的修行，那樣才能漸入佳境。如果不堅持修行，這種境界就有可能會自行消退，尤其在沒有加行基礎的情況下，就更會如驚鴻一瞥，僅僅停留一段時間，之後就不復存在了。
五、出座後的行為
出座以後的行為很重要，假如閉關專修此法，則在每一座修完出座以後，萬萬不可說很多話，更不能做打籃球之類的劇烈運動，這樣很容易將寂止境界打破。本來這也不是藏傳佛教獨創的規矩，禪宗打禪七的時候也是這樣規定的：吃飯的動作不能快；說話聲音要小，語速也要緩慢；走路的時候，也要莊重平穩……總而言之，所有的動作，都要像電影裏面的慢鏡頭一樣輕柔平靜，儘量將出座以後的行為，與入座的境界連接起來。
但我們平時修寂止的時候，不可能保證出座後所有的動作都很輕緩，因為要上班、要生活，這樣做不但自己不方便，也會引起別人的誤解。但閉關專修的時候，出定之後的所有言行舉止，都要與寂止接軌，保持寧靜的狀態，不能很急躁、很匆忙。急躁與寧靜是兩個矛盾體，而寂止的境界畢竟只有一兩個小時，如果出定時間很長，行動又很猛厲，寂止境界就可能會受到破壞。
在修到得心應手的時候，就不是這樣了。有一種特殊的訓練方法，就是在每一座修完出座以後，要故意大聲說話，所有的動作都很急、很快，同時觀察內心的平靜受不受影響。如果受影響了，就要停下來繼續像以前一樣打坐；如果內心不太受影響，怎麼樣都能保持平靜，就是修法大功告成了。
但這都是修到後期，寂止功夫已經比較深，自心不會受外界影響之後的做法。我們不能太心急，妄想在一兩周之內就一蹴而就，而是要腳踏實地地修持，力爭使自己的禪定更成熟、更有力。
六、特別提醒
想調服無始以來就狂躁不安的這顆心，是需要技巧的。如果沒有技巧，就會產生兩個極端：
第一個極端，
在閉關專修的頭一兩天，反而會感到心裏雜念更多，浮躁波動的程度比平時還嚴重。有人就會納悶：以前沒有修這個法的時候，沒有這麼多雜念，現在修了這個法以後，不但沒有減少雜念，反而雜念更多了！所以很不開心，甚至認為自己可能是業障太重，修這個法沒有希望，繼而產生了乾脆不修行的念頭。很多修行人也過不了這個關。
針對這種情況，首先我們要知道，這實際上不是雜念增長了，而是以前我們從來沒有關注過自己的內心，本來在每天的二十四小時中，除了晚上深度睡眠的時間以外，我們的心一直處於波動不安的狀態，只是我們沒有注意，所以感覺不到。現在只是發現了而已，但這也是一個比較好的苗頭，因為只有在有一點點禪定的時候，才會發現這些雜念。所以我們千萬不能灰心喪氣，一定要突破這個關卡。
第二個極端，
如果修行的時候，實在心裏有很多雜念，越想控制雜念越多，就不能強迫修下去。否則不僅禪定修不起來，而且一看到自己平時打坐的地方心裏就煩，連佛堂都不想進，更不要說坐在打坐的地方修禪了，嚴重的甚至精神都會出問題。
如果心實在靜不下來，就看看佛陀與前輩大德的傳記，看看佛教方面的書籍，或念念咒緩解一下，等到情況好轉的時候，再繼續打坐，那樣效果肯定會越來越好。
佛告訴我們，在任何事情上面，都不能墮兩邊，不墮兩邊是一個非常重要的技巧。
七、防止誤區
在《四法印的修法》（見《慧燈之光》）中，也反復提到過，我們不能認為這是很了不起的修法。尤其需要提醒大家的是，有些修這種修法的修行人甚至會出現一些誤區：在比較投入地修寂止修了一段時間以後，會出現一些覺受——可以在幾個小時當中沒有任何雜念，保持非常平靜的狀態。這種平靜的狀態與空性的見解表面上比較相似，一進入這個狀態，就感覺不到自我的存在。當從這種境界中出定的時候，會感到突然間從空中突然誕生了自己整個人的精神和肉體。因為這種境界比較接近於空性，所以已經脫離了語言的範圍，若用語言來表述，就有點像空性——
有人在感受到這種境界之後，再去看一些禪宗或密宗的書，會發現自己的感覺，與書上講的非常相似，因
為在密宗的喜極金剛、時輪金剛以及大圓滿、大手印中，也會有描述與之類似境界的詞句，因而就會認為
自己已經證悟了大圓滿，證悟了空性見等等。包括藏地有些修大圓滿、大手印的人，都會出現這樣的問題，
更不用說我們了。雖然我們的根基不會比他們差很多，但他們在修行上投入的時間，卻是我們望塵莫及
的。
其實，這些都是心平靜的一種感受而已，不是證悟空性。雖然在進入這種平靜狀態的時候，也有喜悅、安樂的感受，有些時候也會出現一些神通，有些外道就是為了追求這些東西而修寂止，但這也是修行層次比較高的時候才會出現的狀態。在這個時候，必須要有證悟者的印證與引導。
我們經常也說，禪宗是非常了不起的法門，同時我們也認為，禪宗不是純粹的顯宗修法，它基本上等同於大手印的部分修法，但禪宗修行人也必須要有證悟的前輩引導，才能真正比較順利地進入證悟空性的境界；如果禪堂裏面的指導者自己都沒有修證經驗，沒有真正開悟，僅靠書面上似是而非的知識，想開悟是遠遠不夠的，甚至還會出現一些問題。
如果我們以後修寂止的時候，出現前面所說的感受，唯一的方法，就是既不追求，也不排斥，讓它自生自滅，這樣就不會有問題。體會是否準確，該怎樣確認呢？
就像用手指指示空中的月亮，我們不能看手指，而是要順著手指所指的方嚮往上看，就能看到月亮一樣。雖然語言不能如實地形容，但最後的境界，還是可以用語言來敍說，有證悟的人也可以判別出說者講的是不是真正的境界。
如果自己沒有開悟，就永遠無法用語言描述證悟與否的差別。
另外一個誤區是，我們不能一聽禪師或上師說自在、放下、不執著，就認為放生、念佛也是執著，為了達到無執著的境界，就不做任何善事，把所有善業都放下了。
當初和尚摩訶衍到西藏桑耶傳播的禪宗也是這樣。他對人們說，心裏不能有任何念頭，善也不思維，惡也不思維，只要不想任何事，就是涅槃。而磕頭、燒香、拜佛、供佛、念經，是下等根基的修法，上等根基根本不需要這樣修。
有些西藏人也聽信了他的話，故放棄一切供養、念經等善行，致使桑耶寺原本每天都有的供燈、供花都間斷了。後來由蓮花戒論師出面撥亂反正，重新整頓見解，才使一切恢復如初。
本來禪宗是非常了不起的法門，但摩訶衍的這種說法，是有一點問題的。雖然對他這個人，我們不能隨意評價。但這種傳法的方式卻忽略了次第。他的修法也許對某些人比較適合，但對大眾是不適合的，所以在藏地還沒有傳播開來，就中途夭折了。
另外，有些人會說的：學佛一年，佛在眼前；學佛三年，佛在天邊。的確如此，第一年學佛的時候，信心百倍，隨時都感覺到佛在眼前；等到學佛時間的延長，反而越來越不行了。為什麼呢？因為沒有找到真正的路，剛開始的時候認為學佛很容易的，只要去修，很快就會成佛，但真正深入以後，才發現不是這樣，之後就會越修越迷茫，越修越茫然。
還有些人性子很急迫，眼光也很短淺，所有的目標，都定得很近，既不考慮後世，更不考慮成佛，只巴望著這輩子馬上能得到幸福，後面漫長的輪回既不會相信，更不會掛懷。修行也是急躁冒進、缺乏耐性。
這些都是因為沒有找到一條適當的路。
修行的路要一步一步走，前面該做的都不能省略。有些人試圖拋開前面的加行，而從中途開始修寂止，這樣的結果，僅僅能讓心靜下來而已，但僅僅心靜下來有什麼用啊？！有些動物冬眠的時候，兩三個月都沒有雜念，色界、無色界的眾生，連思維都來不及，就被迫進入到寂止狀態當中，一呆就是幾萬年、幾十萬年，但出來以後還是一介凡夫，仍然是煩惱重重，仍然會慘墮地獄，所以沒有用！
佛離我們很近，解脫也離我們很近，但如果不按次第修，就永遠摸不到解脫的邊際。
八、高處著眼，底處著手
從無始以來到今天，每個人都在輪回中經歷了那麼長時間，但我們不但沒有成佛，而且從來沒有靠近過佛。修得不成功不是佛法的問題，更不是佛在撒謊，而是我們自己沒有找到真正的方向，所以越走越遠、越走越偏。如果找到一條真正的路，並系統地修持，就不會發生這種情況。當然，如果自己不修，那肯定佛永遠都在天邊。
修行需要制定一個方案，從發菩提心到成佛，不可能在一兩個月或一兩年內完成，但真正努力投入地修持，如理如法地用功，也有少數人會即身成佛；退而求其次，中陰成就還是有把握的；即使沒有成佛，也能達到比較不錯的境界有相寂止的修法，還有一點思維，但思維不多；而無相寂止的修法，就更沒有思維了，不過也沒有達到真正沒有思維的空性境界；到了勝觀修法的時候，空性境界真的是像禪宗所講的一樣，不思善、不思惡，超離言思、不可名狀，如果有思維，則無法修光明與空性。
《般若攝頌》中的一個比喻說得好：“如人為觀海水往，見樹林山仍遙遠，不見彼等遙遠相，思近大海無懷疑。”就像人們為了觀海而前往目的地，在還能看到綿延的山脈和遼闊的森林之際，就說明離海洋還很遠；當既看不到山脈，又看不到森林，到處是一片平原的時候，就毫無疑問地可以推知，自己已經離海比較近了；真正到了海邊的時候，四處都是水天一色。
我們都知道，太空船剛剛沖出地面的時候，必須要有火箭的推動力，才能擺脫地心引力；當它徹底擺脫地心引力後，就不再需要火箭，而可以在太空中自由自在地遨遊。
同樣，雖然思維本身是我們的分別念，是不需要的東西，但在沒有到達無思維、無念頭的境界之前，我們還需要有思維的推動。剛剛開始修行的時候，思維是我們修行的動力，思維就是修行，修行就是思維；到了修行的後期階段，思維反而成為修行的一種障礙。如果一開始就不思維，是不會有進步的；但如果到了最後還要思維，就永遠不能擺脫思維，所以此時必須放棄思維，這與得魚忘筌、過河棄舟是一個道理。
雖然修行最終要達到沒有思維的地步，但必須通過有思維達到無思維的境界，通過語言達到超越語言的境界，這是非常重要的次第。
藏傳佛教或密宗的優點，就是引導方法非常系統、規範。佛法本身沒有差別，顯宗與密宗、藏傳與漢傳都一樣，都是從相同的印度梵文版經典翻譯成不同的兩種語言而已，但修持的方法還是有一些差別。
對根基不同的人，就要有與之相宜的法門。
