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“對芽果來說，生住滅等相也是如此”，
對芽和果來說，就像演戲法一樣的，一會兒發芽了，這種出生實際上是無生；生出來的芽還在那個地方還沒有壞，還是住在那裡，但實際上也是“無住而住”，根本沒有這種幻相；最後這個芽果壞滅了，其實也沒有一個去處，它滅到哪兒去了呢？沒有去處，是“無滅而滅”。這些生住滅的相，唯一是幻化般的顯現而已，無始以來以無明而不認識這一點，也只是自己不認識而已。事實上，芽果和幻事沒有什麼不同，這一句話給我們點出了要害，點出了我們的現實。這是我們所有做生命的真現實。最真實的東西就是這句話，裡面講到我們眾生無始劫以來，依靠無明而不認識這一點，也就是我們有無明，看不到真相，“明”就是明鑑真實，我們的無明沒有明鑑真實的智慧，所以我們沒有認識的能力。由於我們自身的無能，首先是無明，無明使我們無能，我們自身的無能，使我們對宇宙人生失去明鑑的真實能力，我們看不透著一點，其實只是我們自己不認識而已。
不認識並不等於這個世界就听我們的，我們覺得它現實，它就是現實的，實際上是不可能的。這些芽果代表了宇宙萬物的任何的顯現，這些結果和幻化的事物是沒有絲毫區別的。我們就是看著幻化的世界，看著幻化的人，看著幻化的電腦，看著幻化的大地，看著幻化的房屋，我們穿的衣服是幻化的，連我們自己人本身都是幻化的，幻化的人穿著幻化的衣服，坐在幻化的地方，聽著幻化的課，我們在這麼個幻化的世界，覺得在學一個幻化的佛法。就是這樣一個幻化的事情。所以，這個世界就是一個大幻化，只要對此深入思維，就能對無生和緣起義生起定解。我們要多去想一想，多去思維，深入思維“噢，確實是幻化的啊”。不要隨便想一下就不去想了，要去反復反复地思維。反复思維以後，才能對無生的空性產生決定的信解，也才能對顯現的緣起產生決定的信解。對於無生的空性和緣起的顯現，“緣起性空，性空緣起”，在內心產生定解。
這就如《入中論》說：“由說諸法依緣生，非諸分別能觀察，是故以此緣起理，能破一切惡見王。”我們其實就是對緣起生不了知，我們就用這種分別、那種分別建立了自生、他生、共生、無因生，建立了很多的生。而實際上這個世界上根本沒有一種自性生，只有無生。那這個世界上出現的是什麼呢？這些不是我們邪分別所能夠思維的，它就是一個緣起的法理而已。依靠這樣的了達，生起定解以後，我們就能夠破除一切有無是非的、惡見的網，把這些迷網全部打破。這就要求我們去思維，而且要深深地思維，才能夠破除邪見，而生起對無生緣起的定解。這是需要下功夫的，比如在有無生上面去分析，會不會出生呢？哦，不可能出生，那為什麼有這些生呢？這些生都是緣起生，沒有一種自性生。
反复思維“緣起性空，性空緣起”，你就會越來越有體會，越來越有感覺。既然是緣起生就不會是自性生，沒有自性生你就不會當真，就會把它看成是幻化的世界。一切都是幻化，一切幻化的本質就是無生，最後觀無生而入它的勝義本體，最後把一切幻化全部泯滅，寂滅到法界無生的本體當中。
所以，我們一定要用深深的思維來度過中觀的學習，把這種思維帶到日常生活當中，帶到你身邊的任何事任何法，用這種觀察最後你就看到，生住滅的現像都是幻化。這個道理推廣到林林總總的內外顯現法上，無一不是如此。我們觀察這個道理，一個法上它是如此的，換一個法還是如此，換了所有的法，不管是內心的法還是外在的法，不管是有情界還是器世界，這些顯現法，沒有哪個法不是這樣子的，沒有哪個法是離開幻化般的無生緣起。這是我們學法當中遇到了佛法，或者說遇到了一切所知中的精華。為什麼呢？因為這是能夠推廣到林林總總一切萬法上面的真實，這個終極的真實是貫通一切萬法的。你把這一法認識了，你就把所有法的本性都認識了，把無生、緣起、性空都認識了，所有諸法的本性你一下子就了達了。
所以這是佛法中一個很殊勝的正見，是上根者或者有福報的人才會碰到的，因為這種宇宙人生中的精華的義理，一般人是沒有福份的。因為一般人看到顯現法，不會把它看成是幻化的、緣起的，只會看成是實有的，看成實有的生，實有的顯現，我們無始劫以來受著無明的欺騙，誘惑，我們太當真這些林林總總的內外顯現法了，所以沒有生起無生緣起的機會。我們一直活在邪見當中，甚至現在道友們還不深入去學習的話，只要不通達法義，自心當中還會有自性實有的邪見，就會落到“常”“斷” “有”“無”當中去，過著虛妄的生活。一個假的生命有什麼意義呢？一點意義都沒有。而我們就是活在假的中間，以假為真。所以這就看出，你只要把這個法義認識透，貫通萬法的時候，才能活到真實中去，活在真實裡面的人，才是一個有意義的人，才是有意義的生命。“
