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不再回首... 前眺的遠方 是振翅展往的無語行蹤 ..
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紛紛落且開的櫻花 ~~ 妳 聽到了嗎 ?
與您談談金剛經--(14 )
第九世敏林堪千仁波切開示
林生茂居士口譯
The Eastern Sun 團隊編輯整理
接著，佛陀又問了須菩提：瞭解何以要修持般若波羅密多的意義嗎？
佛陀開示：之所以要依止般若波羅密多的道理，乃因我們所見的一切法，
都是迷惑的境相之故，所以需要依止波若波羅密多。
換句話說，佛陀所開示的一切教法，都是為了平息一切的迷惑。
之後，佛陀又進一步的開示：
現在，也就是眼前所有的一切境相，都是迷惑自心的境相。
那麼，是不是所有一切的境相都是「沒有(無)」呢？
佛陀說：不是這個樣子的 !
雖然說這些都是迷惑的境相，但不能說沒有。
這是什麼意思呢?
這當中所要闡明的是：
並非本來是「有」，之後依此教理，卻變成「沒有」。
而是說：所有一切的這些「有」，也就是我們看到「有」的這些法，它只是個迷惑的現象；它的本質，本來就是不具有、就是沒有的。而並非它本來是「有」，然後我們依法把它變成沒有。( 註 1 )
所以，進一步的，須菩提又再提問：「那麼，佛陀所開示的一切淨土，乃至於一切的教法，是不是也都是沒有的呢？」
佛陀回應：所有開示的淨土與教法等等，都是為了利益眼前的眾生，為讓眾生能夠生起信心之故，所以，在這樣的情境當中，我們說：有淨土，有這些法。
是以,佛陀就再進一步的提及：於勝義諦而言，所有的佛，也並非有三十二相、八十種隨行好等諸般成就之相，這些，也都是沒有的。
佛陀問須菩提：「眼前所看到的佛，是如實的具有佛的身相嗎？」
須菩提故而進一步的向佛提問：「那麼一般我們所謂的佛到底是什麼呢？我們所供養、禮敬的對境的佛，到底應如何去親近呢？」
於是佛陀就此開示：倘若我們在這一世中，內心裏因為生起信心，於是向著眼前的對境，譬如：佛像、或各種身相的佛獻供、禮敬等等，也就是以此而依止修行與禮佛。然而，倘若是以這樣的知見修行，在未來世，將是非常辛苦的，亦即這並非正確的。
為什麼呢？
因為現在執持佛的身相，具有三十二相、八十種隨行好、各種頂髻莊嚴等等，倘若將這樣的身相視之為「佛」，那麼，顯然的，佛住世八十一年，在佛入滅之後，當肉身隨著火化，而佛的三十二相、八十種隨行好的特徵也隨著火化而消失，那麼，還要禮敬誰呢？也就是說：你現在執著於:以佛的外相視之為佛，而且以此為自身禮敬供養的對象，那麼，到時( 火化後 )，又要以什麼為禮敬的對象呢？如果以這樣的觀念來禮敬佛陀，屆時，失去了對境、就無法禮敬佛了！因此，佛陀便開示：莫僅以佛的身相視之為佛陀，而做禮敬。
所謂的「佛」，事實上，在一切時空中，為了利益一切眾生，只要有眾生需要救渡，祂就具有渡化的力量來救渡一切有情。而非以此色身而已矣，倘若如此，於入滅後就不具有渡化眾生的能力了。因此，所謂的「佛」，其所意指的是什麼呢？──「遠離一切垢、染的智慧心」，那就是佛！
換句話說，佛的心，也就是佛的智慧之心，於一切時空中，其能力不會有任何的消隕之虞：例如：佛的慈悲、力量等等。於一切時空中，佛陀時時為了救渡一切眾生，具有無比的慈悲、力量，能渡化一切有情！這樣的佛心、智慧的心，遠離了所有一切不清淨的貪、嗔、癡、慢、疑等之煩惱意念，當下具足了一切的清淨智慧。所以，當佛陀開示這些義理時，須菩提於聽聞之後，內心立即生起了無比的振憾與感動，自然的流下涕淚，於佛的跟前，極盡其能的供養佛陀。
爾後，佛陀又再進一步的向須菩提開示：於未來世，如果有眾生能依此教法、經典來修持，乃至於修持經典中的四句偈，都能夠積聚無比的福德資糧。因此，如果有人能如實的書寫這部經典，乃至於讀誦、為他人講授經典中的種種義理，都能夠淨除宿世種種的惡緣障礙，得到無比的殊勝功德。
敝人( 敏林堪千仁波切 )在台灣看到很多人發心書寫金剛經，佛教文物流通處也常有贈送金剛經的書寫版本，上方有經文，下方則能書寫，如果能如此淨心書寫，自是具有殊勝功德；一如佛在金剛經後半部提及：如果有人能夠書寫、讀誦，縱使無法讀誦全文，乃至於讀誦其中的四句偈而對他人講述其義理等等，都會產生無比的殊勝福德。
之後，佛陀又再一次對須菩提及大眾做以下的開示：佛，乃如實的證得一切智慧；一如我們所云：具足一切智。那麼，由如實具有一切智的佛陀，其所瞭知與所宣說的金剛經義理，除此之外，其實再也沒有超越《金剛經》這部經典中所涵蘊的智慧了！
這意謂著，以佛所證得的一切智、對其無比的智慧而言，再也沒有超越《金剛經》義理之外更殊勝的智慧了。 因此，這個法門，具有無比殊勝的加持，及不可思議的殊勝。
佛陀，為了修持法門的眾生，其內心能夠真正生起堅定的信心，及如實瞭知佛陀所言的「外在一切事物的真實義理」，為了幫助眾生能夠如實深信、了知的緣故，故而佛陀講演了如此的開示。而佛所說的正法，希望眾生修持的正法，則需要如實的修持，並善用於生活中所面臨的種種境相。
就好比醫生，一輩子在學校學習醫學的理論，畢業後到醫院中，實際將他所學與所瞭知的這些醫、藥的義理與方法，進一步的實際運用與練習。同樣的，我們在學得了《金剛經》中種種的教義之後，進一步的，於內心裏也要如實的運用這些義理；面對境界時，要善能運用義理去修持，才能如實的了知：所有一切的外在情器世間，它都是虛妄不實的。
佛陀云：應該以這樣的方式，如實的去修持，並利益一切的有情眾生。
但是，如果因為了解到：這個法門無比的重要與殊勝。卻反而因此於內心裏引生了執著( 執著於這個法門具有無比的殊勝與加持力 )；或因為造作了各種惡業，於內心裏升起各種的邪見，而事後想到：這個法門有很大的加持力，所以我來讀誦、書寫這個經典，藉此來淨除自心所造作的惡業，那麼，這是很大的過失！
有一些人，他以為：所有的惡業，是可以懺悔的。惡業就像某一種實物般：造作惡業之後，經由懺悔，惡業就可以被清淨、被消除。因此，往往不畏造作惡業，於惡業造作之後，再以佛法中的各種方法行懺悔惡業。
因此，每天晚上給自己訂功課，例如每天念誦一次《金剛經》，但是，晚上念誦《金剛經》竟是為了淨除白天所造的各種惡業，經裏所講的各種惡事、各種的惡業在白天已然造作，到了晚上，以念誦《金剛經》來懺悔淨化。有些眾生是抱持著這種意念的。只是，若是以這樣的心態與方式而持誦《金剛經》，那麼，《金剛經》中所云的種種殊勝的功德與加持力，是絲毫不會產生作用的。
還有有一些人，於平常努力的造做作殺生或各種重大的惡業，到了一些特殊的吉祥日，便趕忙到寺廟裏進行供養、念經、拜懺等，如果是以這樣的心念來行持善業、或如此的去懺悔自身所造的惡業，同樣的，也不會生起殊勝的功德利益。 因此，於我們日常的行為當中，能夠儘量的去減少惡業的造作與生起，仍是最好的修持。
當然，也有一些人在一生當中，對於法，以強烈堅定的信心奉行修持，但是，儘管如此一心一意的持奉，但在生活中，卻仍遭受無比的障礙與痛苦，這種情形也是有的。
或有一些人，則在奉行佛法修持之後，感覺自己似乎不論如何修持，然而其所面臨與碰到的對境，充滿了各種的障礙，甚至非常的貧窮、處處都是不順心的事，甚而引起內心裏對諸佛菩薩的憤怒，心想：一點都不加庇於我。
再有一些人，平時則是持齋、食素，但是，嗔恨心的習氣，一點也無法斷除，碰到大小事務，動不動就生氣；而有些人，白天在職場上碰到不如意事，晚上回到家時，一生起氣來，就拼命的喝酒等等。
但是，越是在這種情況下，便越要能了解到：眼前之所以會遭遇到這麼多的障礙、痛苦，無非是過去世時,己之所造作的各種惡業，於此際所彰顯出來的果報。而非因為現今在行善，善業就會立即改變這些痛苦與障礙，並不是這個樣子的。
因此，在今日所造作的一切善、惡之因，於未來將顯現出其善、惡的果報。就如同我們在農田裏，散播稻子的種子，那麼，由於散播的是稻種，所以最後長出來的就是稻子，絕不會開出玫瑰花朵。是以，在這一生當中，當我們遭遇各種困難與障礙的情況時，要能了解：這些無非是宿世所造作的惡業，其所顯現的種種果報。
各位要能了解到：我們在此生當中，譬如於修行中，倘若能如實的去修持「忍辱」，就能因由修持忍辱的福德，於來世，感得相貌莊嚴的果報。譬如於過去生中，曾多行佈施，那麼在這一生，自然能擁有廣大的財富。再如過去生中，倘若曾累積諸多的智慧資糧，自然的，於此生顯現的就是：具有學習與瞭知各種教法的能力，而且不會碰到困難與障礙的境況。如果是持守清淨戒律，於此生或來世，自可獲得具種姓的身相。
就如同過去諸多的成就者，他們也曾如斯開示：於畜牲當中，大家能發現有一些狗，出生於主人善待的環境中，不但享有豐盛的食物，同時在其他各方面的需求也都具足，為什麼會這樣呢？因為這一個眾生，在過去世曾行廣大的佈施，由於佈施的結果，故而於此生，感得好施主來供養其具足的飲食與所需。但是，相對的，因為在過去世當中，沒有持守清淨戒律之故，所以此生失去了寶貴的人身，而淪於畜生道，生為狗身。這樣的道理，許多成就者都曾有類似的開示。
至於所謂的持戒，並非一定要出家，才算持戒。
持戒所指的是：任何人，涵括在家者，都可以持戒。因此，也並非單謂出家的比丘、比丘尼等等才需要去守持「不妄語」等諸戒律。
不妄語是乃至於平常的在家居士都應儘量持守的善業，造作妄語則是一種惡業。所以，不要認為：持戒，是出家眾才必須要做的事；誤以為只有比丘、比丘尼才能、才需持戒，並不是這樣子的。修行上一般最基礎的過程，本來就需要持戒。
以一個出家者而言，出家之後，一些特別需要守持的，譬如說：剃髮，守持一些特殊的戒律等等，這是出家眾需要守持的。但是一如妄語、邪淫等等，這些則是共一切在家居士所需共同守持的戒律。
關於妄語，於現今這個時代，也就是我們常謂的一些「不真實的話語」、或是「虛構」、「自欺騙人」的言論。在這一生當中，倘若我們時常妄語，那麼在來世，所感得的便將是：所講的話不會具有甚麼力量，也就是不具有「語的力量」！
什麼是「語的力量」呢？
譬如說：五十個人在一起，大家一起出席一場會議或是討論事情，在那當下，雖然有的人沒有很高的權勢或地位，但是其建言，大家都會聽從與相信，這就是一種語的力量。這是因為在過去世中，其講「真實語」，沒有造作妄語的惡業，所以感得如斯「語的力量」。
關於前面所講的這個情況，敝人(敏林堪千仁波切)常於群眾當中看到、觀察到這樣的現象。僅管那人並沒有很高的權勢地位，但其所言，對他人就是具有深遠或立即的影響力等等。這些都是昔日如實「真實語」之果，也就是因過去生中語業清淨的緣故所感得，這在人群中是可以觀察得到、與看到的現象。
(敏林堪千仁波切) 問 ：以你們的角度觀察，你們曾觀察到這種現象，相信這是真實的嗎 ?
眾紛答 : 有，對 !
(註 1：此處之”有”，可看為”實存”之解讀，意思是：一切法之本質是沒有(空性)，即無”實存”的現象，而一切法的顯相，是因自心的迷惑而產生的，金剛經的教法，是指出我們的心因被迷惑而有一切法之顯相，進而告知如何自心不被迷惑 )
( 待續 ~ PART 14 )
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