色空雙運
“色不異空，空不異色”的意思和前面講的差不多，空離不開色，色離不開空。如果離開了色法，就不存在空性；如果離開了空性，也就不存在色法。在色法或者現象之外，不存在空性；除了空性以外，也沒有其他的色法或者現象。空性就是現象，現象就是空性。
為什麼呢？比如說，當我們的肉眼正在看一本書的時候，同時它就是空性的。佛菩薩境界當中一切萬法的空性，與我們所看到的不空二者，是位於同時的。作為現象的色法，根本就沒有離開空性。現象和空性二者，是無二無別、不可分離的。
我想用一個大家都能接受的例子來說明這個問題，如果有人說：“運動不異靜止，靜止不異運動。”這句話聽起來似乎是矛盾的，但實際上一點也不矛盾。
怎麼理解呢？因為，我們所看到的所有靜止物體，比如一座大山，實際上就是運動的，所以“靜止不異運動”；實際上是運動之物，在我們看來卻是靜止的，所以“運動不異靜止”，這就是現象和實際存在方式的兩個不同側面。
雖然我們在日常生活當中所遇到的一切都是空性，但從我們的角度來說，它們卻都是那麼地完整、那麼地實在，這是為什麼呢？就是我們的幻覺在作怪。
比如說，從我們的肉眼來看一本書，是一個靜止的物體，無論怎麼去看，都不能看出它在運動，但前面也講過，從經典物理學的角度來說，你們都知道，如果用電子顯微鏡來看，它卻是由很多粒子構成的，而其中的每一個粒子，都是以極快的速度在運動。其中圍繞原子核旋轉的電子，是以每秒730至2200公里的速度在運動。
在原子裏面，絕大多數都是空間。我們都知道，原子裏面只有一個原子核，原子核有多小呢？我們可以打一個比方，如果把原子放大到這棟樓這麼大的話，那麼原子核的體積就只有一粒芝麻那麼小。除了原子核以外，在原子中剩下的其餘部分都是空的，只是一些電子在圍繞著它旋轉而已。正因為電子轉得太快了，人類的眼睛看起來，就像根本沒有運動的固體一樣，所以，以前的科學家會認為：原子就是不能分割的最小單位。
比如：如果在漆黑的夜晚用一根燃燒的蠟燭很快在空中畫一個圓圈，我們就只能在空中看到一個亮的圓圈，而看不出一個個的亮點；但如果劃圈的速度減慢以後，我們就能看到蠟燭的運動，以及蠟燭所在之處的亮點。
再比如，當螺旋槳飛速旋轉的時候，我們也只能看到一個似乎是靜止的封閉的圓圈，而根本看不到其中的葉片和空間，也看不到葉片的運轉。
為什麼我們看不出來呢？就是我們的眼睛出了問題，我們的眼睛還沒有這樣的能力，所以，我們的眼睛看起來是靜止的東西，卻並不能證明它是靜止的。
而我手裏的這本書，就是由這些飛速運轉的原子、電子等等組成的。
當然，實際上運動和靜止不可能同時在一本書上成立。既然如此，那麼，當宏觀的靜止概念和微觀的運動概念發生矛盾的時候，哪一個是正確的呢？肯定微觀的結論說了算，所以，這本書就是運動的。
不僅僅是這本書，包括周圍的房屋、花園、山脈等等都是這樣，雖然我們從來沒有發現它們是運動的，但它們實際上就是運動的。
同樣，雖然我們看到了樓房，看到了周圍的一切，對於我們來說，它們都是確確實實地存在著的，但實際上，它們卻是不存在的。
在了知這一切以後，我們就會恍然大悟：噢！原來是我的眼睛有錯，不要說什麼勝義諦光明如來藏，連世俗諦物質的細微層面我都看不見。
我們的眼、耳、鼻、舌，只是在特定的範圍內起作用。在這個範圍之內，它們說了算——眼睛看到是藍色，我們就認為是藍色；耳朵聽到有歌聲，我們就認為有歌聲，但是，如果超出了這個範圍，我就不能再相信它們。那相信誰呢？相信佛的理論。最終的真理，就是佛教，特別是大中觀的境界。
那個時候，物理學就幫佛教作了一件大好事。
雖然這些道理我們都知道，我能講得頭頭是道，你們也可以聽得津津有味，從頭到尾沒有什麼不懂的內容，然而，雖然我們知道自己生存在一個虛幻的世界裏面，但我們現在還沒有辦法逃出去，還是要去接受現實，還是要從存在的角度來面對這一切。
明明我們知道這是虛幻的，為什麼還要把它們當成實在的呢？為什麼在實際操作的時候，我們的表現還是和普通凡夫一模一樣，凡夫追求的我們也渴望，凡夫厭惡的我們也躲避呢？
這就說明我們的修行還不到位，只是理論上知道了一點，卻羽毛未豐，還沒有真正的本事，所以在日常生活中不一定能起太大的作用。
但有一點值得欣慰的是，我們已經有了一個比較好的見解，如果在此見解上再能進步的話，則以後在實際操作的時候，也會和普通的凡夫大不一樣，只是我們現在還沒有能力而已。現在沒有能力，並不說明證悟空性不能斷除煩惱，只是因為我們還沒有證悟空性，所以才不能斷除煩惱。
也許有人會想：既然這四句話的意思都差不多，那為什麼要羅囉嗦嗦地說四句呢？
其實，這四句話分別還有一些特殊的必要：
“色即是空”，是為了讓我們斷除常見。
常見是什麼呢？我們都認為，物質是實實在在、常住不滅的，這就是常見。
要斷除常見，就要證悟空性，這就是宣說“色即是空”的目的；
“空即是色” 是為了讓我們消滅斷見。
斷見是什麼呢？有人認為，既然“色即是空”，那麼一切都是不存在的，所有的因果、山河大地、宇宙等等都不存在，什麼也沒有。這種不建立、不承認現象，只是片面、一味地言說空性的見解，就是斷見。
如果什麼都不存在，那我們所看見的周圍的一切又作何解釋呢？所以這種觀點是錯誤的。
我們要把這些概念分清楚，如果分不清楚，只是大體、籠統地知道一個空性，便含混不清地妄說一切都不存在，就是違背現實，就是斷見。
為了斷除斷見，所以就要說“空即是色”；
“色不異空，空不異色”兩句話，是為了消除我們對空性和現象的細微分別——認為這個是空性，那個才是現象的分別。
我們就是要打破上述割裂空性和現象的執著，空性就是現象，現象就是空性，二者沒有任何差別，只是我們的分別念而已。這就是宣說“色不異空，空不異色”的原因。
在此之前的內容，我們可以和現代物理結合起來進行講解，但後面剖析受、想、行、識的時候，就跟物理完全靠不上邊了，因為受、想、行、識的空性，已經超出了物理學所研究的範疇，完全是不同的兩個領域。
雖然現代物理學在物質領域的研究成果還是令人可喜的，但在精神領域的研究卻沒有什麼突破。西方的科學家也認為，在精神領域的研究方面，他們也剛剛才起步，所以，在精神世界方面，只有佛說的，才是最透徹的。
不要說物理學，包括全人類的所有思想——各種流派的哲學、宗教、學說等等，都一點也幫不上忙，他們都還沒有達到這種境界，根本無法對深層次的精神內幕，說出什麼真實的答案來。
所以，解釋《心經》剩下的內容，就是佛教自己的工作了。
