以無見者故，何有見可見？
不論離開見法還是不離開見法，見者都了不可得。沒有見者的緣故，哪裡有見法和所見的法？
「離見不離見，見者不可得。」所謂見，就是指見法或見的行為。對方說眼識是見外境者，但這個見者是離見而見，還是不離見而見呢？離開見的行為就不能見色法，不能見色法就不是見者。如果不離開見的行為，那麼以見法成立見者以後就沒有見法了，沒有見法見者就不能見，不能見就不是見者。根據《中論釋•善解龍樹密意莊嚴論》，不離見的情況還可以這樣觀察：不離見或觀待見的見者是自性已經成立還是尚未成立？如果已經成立，就不需要觀待見法；如果尚未成立，則不可能相觀待，就像兔角不存在一樣。所以，不管離不離見，見者都不可得。
「以無見者故，何有見可見？」既然見者不可得，那怎麼會有見法和所見的法呢？顯然沒有。
宗薩蔣揚欽哲仁波切：
...我再來多解釋一下無相。大乘佛教中，空性為根，無相為道， 無願為果。大乘佛教是沒有目的地的旅程。沿著修道，我們一直在剝除層層外皮，期待找到內在的果實，然而，如果我們堅持一定要有某種滿足的話，唯一的滿足就是剝掉一層層的外皮，可是，很快這種滿足就成為失望，因為我們發現，自己原來以為是果實的內層，實際上是另一層皮。
失望很重要，它可以是成就的一種表徵。終於，我們瞭解到，在一層層皮之內，並沒有果實，至少我們從強烈的期望中解脫出來了，理解這一點很重要。在佛教中，我們確實有果的概念，但與其它宗教不同:比如，在天堂沒有成群的處女等著我們。我們所謂的 「天堂」，是消除煩惱染污後的結果。
簡單地說，一般的佛教徒，特別是大乘佛教徒，不是在試圖得到或建造什麼，我們不需要，因為我們已經擁有了。我們是在試著消除，大乘的道是消除的道，我們消除而不建造。例如，在梵文中，「佛」這個詞意味著「覺醒」，覺醒是消除了睡眠後的結果，消除了睡眠就是覺醒，而不是先要停止睡覺，然後，才開始去覺醒。
同樣的，我們清洗窗戶是為了清除灰塵，我們可以認為，透過清洗玻璃，我們建造了一個乾淨的窗戶。但是關於成佛，我們不是在談論一個乾淨的窗戶；當然，我們也不是在說一個髒的窗戶。成佛，是窗戶在髒的狀態之前，因而也是在清潔狀態出現前的一種狀態。這就是為什麼我們聽到，佛沒有身相等等這些。
宗薩蔣揚欽哲仁波切開示般若經：
宗薩蔣揚欽哲仁波切《金剛經》開示（一）
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宗薩蔣揚欽哲仁波切《金剛經》開示（二）
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《心經》
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