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單純而坦白就比較容易與上師相應
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單純而坦白就比較容易與上師相應

殊勝加持文章!願一切有情證得上師上師法身!

本文撰寫過程中,堪布多次在夢中見到大恩根本上師法王如意寶,而就在文章修改完成的當天清晨,堪布再次夢見法王如意寶坐在經堂高高的法座上主持誦經法會。堪佈於大眾中吹響傳法的號角。堪布說:吹號是有專門技巧的,需要熟練控制氣息,吹出的聲音才會飽滿連貫,而他向來不善此道。這次在夢中,不知為何由他來吹號。他很擔心自己吹不好,小心翼翼、屏氣凝神,用力一吹,沒想到清暢的梵唄聲驟然響起,悠遠綿長。那熟悉的法號聲,穿越雲層、大地,穿越夢境,直傳到耳畔枕邊……
    為堪布做筆錄的弟子也於當日清晨夢見天空放大光明,空中佈滿形狀不一、大小各異的彩虹。
    堪布希望這些吉祥的夢境成為好的緣起。願這篇文章對大家的修行有所幫助!願大家對上師三寶生起堅定不移的信心!

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本文摘自  走出修行的誤區——關於上師和弟子

晉美彭措法王之殊勝心子大堪布希阿榮博上師: 

 ...因觀察而不急於跟上師親近,與因成見而對上師失望,是兩回事。你究竟是不抱成見地觀察,還是感覺上師與你所期望或迷戀的形像不一致?有時候,上師會故意以出人意料或令人失望的形像出現,挑戰你內心的開放能力。你如果希望上師威嚴,則很可能看到他頑童氣質的一面;你以為上師和風細雨,他則會表現得嚴厲苛責;你覺得上師應該超凡脫俗、與眾不同,他就會像個普通人一樣打嗝、剔牙、生病、衰老。一心想求即身成佛要訣的米拉日巴尊者見到上師馬爾巴時,馬爾巴正在地里幹活,他是個不起眼的農夫。名滿天下的大學者那諾巴求見上師帝洛巴時,帝洛巴正在窩棚裡吃魚,他是當地人所公認的瘋乞丐。跋山涉水、歷經磨難的常啼菩薩最終見到上師法勝菩薩時,法勝菩薩正在宮殿裡享受妙樂。這樣的例子不勝枚舉。上師們看來套路都差不多,上來先打破你的成見,讓你悵然若失、不知所措,讓你認識到成見的虛妄可笑,尤其是對你指望能傳授你解脫之道的那個人抱有成見。以前我舅舅羅榮丹巴常對他小時候的一段經歷津津樂道:他的父親,也就是我的外公過世時,家人請來著名的索南嘉措活佛為亡者超度。誰知活佛過來飽餐一頓後倒頭便睡,舅舅見狀,心裡不免著急。直到第二天中午活佛才醒來,他笑著說:“我還是念念經吧,不然那個孩子要怪我了:盡吃我家的東西,什麼事也不做。”舅舅聽了這話,又驚訝又愧疚,對索南嘉措活佛生起了巨大信心。

    沒有被上師的顯現嚇跑,你留了下來。這也許是很久以來第一次,你抵制住自我的誘惑,沒有被它牽著鼻子走。這失敗讓驕傲而狡猾的自我無論如何也不甘心,於是它立刻使出新招,向你道喜說:“現在你已經成為這位重要人物的弟子,你的福報非常人可比。你不僅比一般的凡夫俗子更高明,也比其他宗派的佛教徒更尊貴。你是上根利器,萬里挑一。”如此吹捧之言,你聽起來卻頗為受用。讓你感覺自己很重要,是“自我”慣用的伎倆。在“自我”的慫恿下,你忙著扮演新的角色。在世人面前,你扮演佛教徒;在佛教徒面前,你扮演道行更高的佛教徒;在上師面前,你扮演“孺子可教”的好弟子……這種扮演,可能是有意的,但絕大部分時候卻是無意識的。換言之,你以為自己是佛教徒,而實際你只是在扮演佛教徒。你換一種吃飯、睡覺、說話、生活的方式,定期燒香、磕頭、放生,為宗教或公益事業出錢出力。這都沒有問題,關鍵是:你做這些是為了向世人證明你是佛教徒,或是為了讓自己安心,肯定自己的確走在公認的正道上,還是為了把自己的本來面目探個究竟。佛陀傳授八萬四千法門,無一不指向解脫;但不論修哪個法門,若只是做表面文章,而不肯硬碰硬在自心上下功夫,解脫都將遙遙無期。

    “自我” 說:“上師對每個人的解脫都至關重要,一定要給上師留下好印象。”於是你把自己最好的一面展現出來,希望博得上師的青睞。很多人都有這種經歷:自己本來心浮氣躁、傲慢生硬,但一到上師面前,整個人就平靜、柔和、喜樂起來。如果這種轉變是自然流露,當然再好不過。經論中對弟子在上師身邊的言行軌範有詳細的開示,比如態度要謙遜溫和,姿勢要恭敬調柔,不可輕浮張揚、無所顧忌等。對一般人來說,這種種寂靜的威儀是需要刻意模仿,才能慢慢學會的,所以只要心裡是真恭敬,一開始在上師面前有點做作也很正常。我的一位弟子每次見到我都畢恭畢敬、誠惶誠恐,言行舉止顯得有些誇張,常常讓旁邊的道友發笑。雖然作為上師的我並沒有什麼功德,而他真誠的恭敬心有巨大功德,所以我非常讚歎隨喜他。但如果你只是裝模作樣,想表現得比別人更穩重、大方、有見識、有心胸,好讓上師對你另眼相待,則很難與上師相應。

    《普賢上師言教》里工布奔的小故事也許可以給我們一些啟示:在西藏工布地方有一個單純的人,叫阿奔。一次他去拉薩朝拜覺沃佛。到大昭寺的佛殿時,其他人都走了。他又累又餓,看見供桌上的食品和酥油燈,心想:覺沃仁波切是把這些糌粑團蘸上燈裡的酥油吃的,為了讓酥油不凝固才點火,好吧,我也照著他的樣子吃點兒東西。於是,他把糌粑食子蘸上酥油津津有味地吃起來。吃完後,看著覺沃佛像說:“神饈被狗叼走了您也是笑瞇瞇的,酥油燈被風吹動您還是笑瞇瞇的,您真是一位好上師。我的這雙鞋托您保管,我轉繞您一圈就回來。”說完把鞋脫下來放在覺沃佛像面前,自己轉繞去了。

    香燈師回來,看見佛像前的鞋準備扔出去。這時,覺沃佛像開口說話了:“這是工布奔託我保管的,不要扔掉。”

    那個工布奔回來取鞋時,又說:“您真是一位好上師。明年請到我的家鄉來吧。我會準備好酒菜等您。”覺沃佛像說:“好的。”

    工布奔回到家裡對妻子說:“我已經邀請了覺沃仁波切來做客。不知道他什麼時候來,你記著點,常去外面看看。”

    第二年某天,他的妻子去河邊提水,在水中清楚地顯出覺沃的影像。妻子立刻跑回家告訴丈夫:“那邊水里有一個人,是不是你請的客人呀?”他馬上跑去看,果然看見水里現出覺沃仁波切。他認為覺沃落水了,奮不顧身跳進河裡救人,還真的把覺沃拽了上來,於是他高興地拉著客人往家去。

    在工布奔簡單的心裡,覺沃佛像不是“和佛一樣”,而就是佛本人;佛也不是幾千公里以外生活在古代的一個印度人,而是近在眼前、能跟他說得上話的一位上師;上師不是在天上飛來飛去、不食人間煙火的神仙,供佛的食子不是擺樣子的,上師出門也會遇風雨,過河不小心也會落水需要人搭救。阿奔真心恭敬、喜歡覺沃仁波切,否則像他那樣對禮節、應酬完全沒有概念的人,不會張羅著請上師來家裡做客;而他恭敬、喜歡上師的原因,不是上師有名氣、有神通,而是“神饈被狗叼走了您也是笑瞇瞇的,酥油燈被風吹動您還是笑瞇瞇的,您真是一位好上師”。阿奔心裡沒有成見和假設,假設自己是信徒,假設信徒應該如何對上師,假設上師應該如何反應和表現。他不懂這些,只是那麼單純而坦白地來到上師面前,打心眼兒裡親近上師。

    每個人的性格不同,與上師的緣分不同,見到上師也會有不同反應:有人放鬆,有人拘謹,有人魯直,有人細膩。記得法王如意寶在世時,我和我的幾位師兄弟每次見上師前都會緊張得手足無措,總要在上師門外躊躇很久,誰也不敢頭一個進,有時不得不靠抓鬮來決定先後順序。不管怎樣,只要是單純而坦白就比較容易與上師相應。

    以前法王如意寶談起自己早年求學的經歷,常說:自己對根本上師托嘎如意寶無比敬畏,雖然心裡渴望親近上師,但沒有上師的吩咐,萬萬不敢魯莽地跑到上師面前去。那時,他經常偷偷地在遠處望一望托嘎如意寶住的小屋,希望能遠遠地看一眼上師進出的身影,他就心滿意足了;如果張望時恰巧被上師瞅見,叫過去摸摸頭,他更歡喜得不知如何是好了。法王如意寶還常提到他年少時拜見觀音上師的有趣故事。在後人發掘的蓮師伏藏法中,有十三個伏藏法明確授記了班瑪斯德上師乃觀音菩薩的真實化身,因此人們也稱班瑪斯德上師為觀音上師。法王初見觀音上師,少年天真爛漫的心裡滿以為自己會見到衣帶飄飄、雍容華貴的觀音菩薩,不曾想眼前出現的卻是一位普通的藏族老人。法王以為自己看錯了,揉揉眼睛再看,還是一位樸實慈祥的老者。他心想:“一定是我的業障使我看不見觀音菩薩!”於是,他閉上眼睛深深地懺悔、祈禱。在他心中,上師與觀音菩薩無二無別的信念不曾有一剎那動搖過。正因為如此,觀音上師對他讚歎有加,在觀音法會上歡喜地對四眾弟子說:“從托嘎如意寶那裡來的大菩薩參加我們的法會,使大家念咒的功德成倍增長。真是太榮幸了!平時我要求大家念咒要嚴格計數,不能隨意誇大,但今天情況特殊,我們可以放大膽子多一點計數也沒問題。”說完,帶頭拿起念珠把計數結的位置往前又移了幾顆。法王如意寶常用這個故事來教導弟子說:“我們由於自己的福報、因緣,也許一時不能現量看見上師就是佛菩薩,但只要我們不起無謂的分別念,真心懺悔自己的業障,上師就會歡喜,上師的慈悲加持就會融入我們心間。”

    有句話說:千江有水千江月。上師心若是空中圓月,各人心中的江河愈平靜清澈,映出的月影就愈皎潔圓滿,污物漂浮、波浪洶湧的江面倒映出的月影必是染污零亂的。所以寶月一輪當空,江月各自不同。然而我們同時也應該認識到,只要江中有水,不論清淨污穢,都能映出月影。一江有月,千江有月。不要以為只有自己才與上師相應,也不必擔心其他人與上師接觸會減損自己與上師的相應。這個問題說起來簡單,實踐中卻常常成為大家修行的障礙。有時候,其他人若比你更接近上師,會讓你感覺不舒服。如果有可能,你甚至會阻礙上師與其他信眾交往。你相信這種帶排他性質的貪執就是對上師的信心,而實際上,它只會妨礙你與上師、與道友之間的交流。你會發現自己越來越無法領會上師的意趣。

    清淨的信心是開放平等的,不會排斥其他道友,也不會排斥其他具德上師。當你能做到絕不捨棄已有的上師時,若值遇其他有緣上師,仍然可以前去依止。不是每個人只能有一位上師。上師不是某位弟子的專利,同樣,弟子也不是某位上師的專利。有些信心清淨的修行人,由於因緣和修法的需要,會依止隨學眾多善知識,而絲毫不起衝突或退失信心。到底是依止一位上師好還是依止多位上師好,這完全看你的信心是否清淨。如果見到新上師就捨棄原來的上師,則會失去所有上師的加持。捨棄一位上師等於捨棄一切上師。以前,有三位修行人向欽哲益西多傑尊者求灌頂。尊者說:如果他們答應捨棄自己的上師就給他們灌頂。因為這次受灌頂的機會極其難得,其中兩人思前想後,最終同意了尊者的要求,而另一個叫沃惹的人卻說:“我的上師沒有絲毫過失,就算嘴裡假裝說捨棄而心裡不捨棄,我也不會做。”於是,他被尊者趕出了受灌頂的行列。就在沃惹心灰意冷返回家鄉的路上,欽哲益西多傑尊者派人把他請了回去。尊者當眾讚歎說:“依止上師就應該像沃惹一樣。”隨後把那兩位捨棄上師的求法者趕出了寺院。後來,沃惹依止欽哲益西多傑上師多年,被上師稱為“與我無二的尊者”。

[此帖子已經被作者於2010/3/27 上午 11:44:15編輯過]
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全文:

走出修行的誤區——關於上師和弟子

近日,有弟子問我如何與上師相處,如何跟上師學法。這是非常重要的問題。我參考全知法王無垢光尊者的《如意寶藏論》和華智仁波切的《普賢上師言教》中關於依止上師的內容,結合自己平日的觀察,試著對上師和弟子的關係作了一個簡單而且不全面的闡述。對於文中疏漏不當之處,我在此向諸佛菩薩至誠懺悔,並期待讀者的斧正和諒解。我要特別感謝向我提問的弟子,使我有機會反省自己忝為人師的言行。若這篇文章還有些許可取之處,能對大家的修行有所幫助,就是我莫大的欣慰了。

    從皈依到現在,我們努力聞、思、修,生起和鞏固出離心、菩提心,並且試探著了解空性。一切看上去都很順利,但有一個問題始終擺在我們面前,那就是如何處理與上師的關係。

    我們似乎不可能在沒有明師指點的情況下,自己摸索出解脫的門道。從無始以來在輪迴中流轉至今依然困惑,就是一個證據,說明我們僅靠自己的盲目追求和探索是走不出輪迴的。佛陀對生命真諦的了悟像長夜裡一盞明燈,照亮無數行者的解脫之路。兩千五百多年前他在印度菩提迦耶成道時,我們不知在哪裡游盪,總之是錯過了跟隨佛陀學習、思考、體證的機會。兩千五百年,我們由於傲慢、顛倒、固執、牽掛和恐懼,一再錯過機會,直到今天。儘管我們依然偏狹,依然不知珍惜,卻有人依然持佛陀的智慧明燈,在無盡的夜裡等待為我們照亮前路。如果我們還是錯過,他說:他會停留,他會再來,直到我們不再錯過。這就是上師的慈悲。

    上師是藏語“喇嘛”的意譯,指佛法上的老師,或稱師父。從向外馳求轉向回歸自性,在這個轉變發生的那一刻,我們便開始準備與上師相逢了。因為習慣於按自己的偏好解釋文字背後的涵義,思維也總是跳不出“自我”的窠臼,如果沒有上師的協助,我們自行閱讀、思考或按圖索驥地修煉,很難圓滿證悟本性。能準確闡述經論意旨、啟發思考並應機給予點撥的上師,是我們學佛路上必不可少的道友。在此基礎上,上師本人若有證悟成就則能指導弟子更加迅速、直接而貼切地獲得修證體驗。釋迦牟尼佛曾說:過去諸佛沒有一位不是依靠上師而成佛,賢劫千佛也都依靠上師獲得究竟證悟。如果我們有佛菩薩的智慧洞見,就會看到今生今世與上師的相逢,是我們在輪迴中最圓滿、最溫馨的經歷。

    無垢光尊者在《如意寶藏論》中寫道:具德上師是弟子一切智慧功德的來源。世俗之事,一般人也能幫你解決,而成辦死生大事,方法只有上師能教給你。要解脫輪迴的束縛,僅有心願還不夠,我們得在上師的引導下學習取捨因果,以上師為對境迅速有效地積累福慧資糧。救拔眾生出輪迴苦海最有力的是上師的加持,智慧、慈悲、信心等功德增長最快的方法也是依靠上師。解脫之路上沒有比上師更好的嚮導。

    毫無疑問,我們都是真心想學佛、想解脫,否則在這樣一個充滿誘惑和不信任的年代裡,我們不會選擇修行這樣一條難行之道,也不會心甘情願接受上師的指導。問題是我們低估“我”的狡詐、頑強,以及為了自保而無所不用其極的能力。

    “我”會隨時跳出來,破壞我們跟隨上師學習佛法的因緣。為什麼它如此不喜歡上師呢?讓我們先來看看按照藏族人的傳統,一個人拜見上師時會做什麼。通常他會獻上供養並頂禮,這不僅是出於禮貌和恭敬,其背後另有深刻的含義。

    供養包括法供養、承事供養和財物供養,其中以修法的功德供養上師最為殊勝。法王如意寶以前不止一次強調過:與他結緣最主要是通過修持善法結緣,法供養最令他歡喜。佛法修行的結果就是斷除對“我”的執著。

    雖然真正的上師不會貪執錢財,但從弟子的角度來說,很多人在這個世界上最大的執著莫過於錢財,見到上師而能把自己最執著的東西送出去,表示你願意放下對物質的貪執,接受上師的教導。這不僅是削弱我執的有效方法,也是積累資糧的方便之道。無論對上師做何種供養都能迅速積累起巨大的修行資糧。關於財物供養,一些人可能會有誤解,認為誰供養的錢財多誰的功德就大,經濟條件不太好的人即使勉強拿出一點錢財供養上師,也不會有多少功德。其實,供養上師主要看弟子的發心。如果你是為了做給別人看,那麼供養上師很多財物也不一定就有大功德。當然法王如意寶也曾經說過,供養財物的多少雖不重要,卻不失為判斷弟子信心大小的一個依據。沒有信心,虛榮心再強也不會輕易拿出錢財去供養上師三寶。如果你對上師有堅定的信心,發願也清淨,供養財物不論多少都同樣有大功德。

    在佛陀時代,有一位老乞丐常常看見國王、王子和其他人供養佛陀和他的弟子,也希望自己能像他們一樣去供養。但她一天乞討下來僅要到一枚銅板,她拿著這一枚銅板去買油,卻發現那連點一盞燈的油錢都不夠。油商出於憐憫,給了她一些油,她歡喜地來到寺廟點了燈,並且發願說:“除了這盞燈,我沒有什麼好供養的。但通過此供養,希望我將來能獲得智慧。願我能幫助眾生驅散心中的黑暗,引導他們開悟。”當天晚上,其它燈的油都燒光了,只有這位乞丐供養的燈一直燒到天亮,不但燈油沒減少,連燈芯都仍舊是新的。那天正好輪到佛陀弟子中神通第一的目犍連值班照應燈火,他見天色已亮,想把燈熄滅,留到晚上佛陀講經時再點,可任憑他想盡辦法也不能熄滅那盞燈。佛陀知道後過來對目犍連說:“這盞燈你是熄滅不了的,即使你把世上所有海洋、河流、湖泊裡的水都澆在這盞燈上,它也不會熄滅,因為它是由清淨的發心供養而來,是為一切眾生究竟解脫而點燃的。”這時,那位乞丐走到佛陀面前,佛陀授記她將來必定證悟無上正等正覺,號燈光佛。可見,以清淨發心在具德上師前哪怕做微不足道的供養,也有無量功德。經論中還說,凡是賞心悅意的事物,如路邊潺潺的溪流、山野的花,都可以觀想供養給上師,功德同樣不可思議。

    承事供養指為上師做事或侍奉上師。因上師的所作所為無不在饒益眾生,無不住於正法中,我們通過自己的身語行為為上師創造便利,雖不是直接修法,卻也在間接上利益了眾生、護持了正法。並且,這種隨喜的功德將匯入上師的功德海中,由聖者上師宏大的願力而生出的一切善業資糧,我們也將同樣獲得。所以,無論為上師做什麼都是在積累修行的資糧。福德、智慧二種資糧圓滿之前,不可能完全證悟空性;即使已證悟了空性,在獲得圓滿正等覺果位前,仍需精勤積累二種資糧,使修道日益增上。每當我有機會為上師法王如意寶做點事情,都會高興不已。昨天破曉時分,在夢中,日夜思念的上師來到我修行的山洞外,我驚喜交加地奔出去。法王笑嘻嘻在洞口的一塊藏毯上席地坐下,我擔心後面的岩石會碰到法王的頭和背部,忙又跑回洞裡拿了一塊大羊毛毯想為法王做一個靠墊。心裡實在太高興又太緊張,我怎麼也沒法把那毯子擺弄成靠墊。一直到醒來,我都處於喜悅的忙亂中。

    人們也常把供養分為身口意三門供養,指在行動、言語、思想上修持佛法,以此作為對上師的法供養;以及在行動、言語上對上師作承事供養,以意念隨喜上師的功德。不論哪種形式的供養都能幫助我們增進信心,減少我執。

    五體投地的頂禮,一方面表示你決心放下傲慢和成見,把自己擺在最低的位置,坦然接受一切,不再擔心摔跤和失去;另一方面也能積累巨大的福德資糧。佛經中說,佛陀三十二種寶相之一的無見頂相,便是因恭敬頂禮具德上師而來。

    拜見上師時供養和頂禮都有明確的象徵意義,表示我們準備好放下我執,這是與上師相處時應有的心態,也是自我不喜歡上師的原因。在上師面前,沒有自我的立足之地。

    現實生活中,人們通常又是懷著怎樣的心態面對上師?首先,在見到上師之前,已經有了很深的成見。上師應該仙風道骨,儀表堂堂,成熟又單純,威嚴而慈祥;上師應該有求必應,在我們沮喪的時候給予安慰,困難的時候給予幫助;上師應該適時顯露神通,以博弟子的歡心,使他們不致於因為修行枯燥無趣而退了道心……我們就是帶著這麼多的“應該”去見上師的。如果實際情況與預想的不同,我們便感到失望,甚至開始懷疑上師是否真有德行。

    一些人見到上師後會猶豫,不知是否需要深化與他的關係。在與某位上師建立正式的師徒關係之前,的確需要仔細觀察。上師是生生世世的皈依處,也是開示取捨道理的導師。如果不加觀察而錯認不合格的人作上師,求法者將在輪迴的痛苦中陷得更深。藏傳佛教尤其強調觀察上師。金剛上師與弟子的關係一旦建立就不能失毀,否則觸犯密乘戒甚至破戒,後果極其慘烈。如何辨別真正的上師,《普賢上師言教》中講得很清楚。在末法時期,雖然如續部經典中所說具足一切功德的上師極為難得,但作為合格的上師,至少應該滿足以下條件:首先是具有無偽的菩提心,其次是精通教法,能應弟子的需要完整傳授某一解脫法門,第三是戒律清淨。而判斷一位修行人是否具備金剛上師的資格,其密乘戒清淨與否就要擺在第一位。 “金剛上師”並不像“堪布”、“活佛”、“仁波切”那樣是一種頭銜或稱謂,它代表的其實是上師與弟子之間的一種關係。當上師為你灌頂、講解續部教言或傳授密法訣竅時,他與你之間的關係便成為金剛上師與弟子的關係。如果上師本人密乘戒不清淨,法脈傳承到他那裡就中斷了,他又拿什麼來為你灌頂、講解和傳授呢?有些人在日常生活的瑣事上十分用心,吃頓飯、買件衣服都當大事;可在選擇上師的問題上卻非常盲目大意,似乎隨便什麼人都可以是他的上師,只要“自我”告訴他:有了一位“上師”會讓他感覺自己更完整。

    一個人會值遇怎樣的上師,這既取決於個人的發心及與上師的因緣,又與同時代眾生的共同業力相關。當年,釋迦牟尼佛直接以佛陀的形像出現在世間引導眾生,而在佛滅度後,眾生由於福報減小,只能看見佛以阿羅漢的形象示現;阿羅漢之後是班智達利益眾生;到現在末法時期,眾生眼裡只能看見普通人,佛便以普通人的形像出現在我們的生活中。就個人而言,沒有宿世的福報,今生不可能值遇賢善的上師,而內心不清淨,真佛現前也不會見其功德。所謂觀察上師也是觀察自心。我們到底是以什麼樣的心去拜師求法的?是為了解脫還是為了別的?是希望所有眾生都今生得安樂、來世得解脫,還是只想自己早日脫離輪迴的痛苦?是想了解和證悟宇宙人生的真諦,還是想獲得某種靈修體驗或者擁有某種新的身份?若自心清淨,佛陀即使以普通人形象示現,你也能認出他是佛;若自心不清淨,再好的上師你也看不出他的好。佛陀的表兄弟提婆達多和善星比丘,跟隨佛陀幾十年,始終就認為佛陀不如自己有見地、有修證、有功德。佛以何種形象示現,這與眾生的共業有關;而在你眼裡上師是佛還是凡夫,則完全取決於你個人的福報和智慧。 《普賢上師言教》中特別指出,對上師進行觀察是指“在未結上求灌頂求傳法的緣分之前善加觀察,之後如果是具足法相的上師則依止,若不具足法相則不依止。已經依止了上師後,上師無論行為怎樣都應看作是善妙的,全部視為功德,生起信心並觀清淨心。如果生起惡分別念,則會導致不可思議的過患。”

    此外,師徒之間是否心靈相契也很重要。藏語中把拜師學法稱為“喇嘛啦登巴”。 “登巴”指依靠,心裡堅信依靠上師必定解脫。各人與上師的緣分不盡相同,有人初見上師或僅僅聽到上師的名字就會有強烈感應,像米拉日巴尊者第一次聽人提起大譯師馬爾巴羅扎,就對這位不曾謀面的上師生起了無比的信心;也有人是通過不斷與上師接觸,增進了解而逐漸建立起信任。有的弟子能長期跟隨在上師身邊學法,像麥彭仁波切的弟子沃莎隨侍仁波切三十七年,朝夕相處直到上師圓寂;有的弟子在上師面前求法、聽法一段時間後,就不得不離開,阿底峽尊者曾向一百多位上師求法,善財童子也曾走遍名山大川尋訪眾多善知識。然而不論身體離上師是遠是近,只要內心保持與上師的默契溝通,理解、領悟、牢記他的教誨,在心靈深處感念他的功德和恩德,就能領受到上師源源不斷的加持。這便是跟隨上師修學佛法,依靠上師趣入解脫。

    因觀察而不急於跟上師親近,與因成見而對上師失望,是兩回事。你究竟是不抱成見地觀察,還是感覺上師與你所期望或迷戀的形像不一致?有時候,上師會故意以出人意料或令人失望的形像出現,挑戰你內心的開放能力。你如果希望上師威嚴,則很可能看到他頑童氣質的一面;你以為上師和風細雨,他則會表現得嚴厲苛責;你覺得上師應該超凡脫俗、與眾不同,他就會像個普通人一樣打嗝、剔牙、生病、衰老。一心想求即身成佛要訣的米拉日巴尊者見到上師馬爾巴時,馬爾巴正在地里幹活,他是個不起眼的農夫。名滿天下的大學者那諾巴求見上師帝洛巴時,帝洛巴正在窩棚裡吃魚,他是當地人所公認的瘋乞丐。跋山涉水、歷經磨難的常啼菩薩最終見到上師法勝菩薩時,法勝菩薩正在宮殿裡享受妙樂。這樣的例子不勝枚舉。上師們看來套路都差不多,上來先打破你的成見,讓你悵然若失、不知所措,讓你認識到成見的虛妄可笑,尤其是對你指望能傳授你解脫之道的那個人抱有成見。以前我舅舅羅榮丹巴常對他小時候的一段經歷津津樂道:他的父親,也就是我的外公過世時,家人請來著名的索南嘉措活佛為亡者超度。誰知活佛過來飽餐一頓後倒頭便睡,舅舅見狀,心裡不免著急。直到第二天中午活佛才醒來,他笑著說:“我還是念念經吧,不然那個孩子要怪我了:盡吃我家的東西,什麼事也不做。”舅舅聽了這話,又驚訝又愧疚,對索南嘉措活佛生起了巨大信心。

    沒有被上師的顯現嚇跑,你留了下來。這也許是很久以來第一次,你抵制住自我的誘惑,沒有被它牽著鼻子走。這失敗讓驕傲而狡猾的自我無論如何也不甘心,於是它立刻使出新招,向你道喜說:“現在你已經成為這位重要人物的弟子,你的福報非常人可比。你不僅比一般的凡夫俗子更高明,也比其他宗派的佛教徒更尊貴。你是上根利器,萬里挑一。”如此吹捧之言,你聽起來卻頗為受用。讓你感覺自己很重要,是“自我”慣用的伎倆。在“自我”的慫恿下,你忙著扮演新的角色。在世人面前,你扮演佛教徒;在佛教徒面前,你扮演道行更高的佛教徒;在上師面前,你扮演“孺子可教”的好弟子……這種扮演,可能是有意的,但絕大部分時候卻是無意識的。換言之,你以為自己是佛教徒,而實際你只是在扮演佛教徒。你換一種吃飯、睡覺、說話、生活的方式,定期燒香、磕頭、放生,為宗教或公益事業出錢出力。這都沒有問題,關鍵是:你做這些是為了向世人證明你是佛教徒,或是為了讓自己安心,肯定自己的確走在公認的正道上,還是為了把自己的本來面目探個究竟。佛陀傳授八萬四千法門,無一不指向解脫;但不論修哪個法門,若只是做表面文章,而不肯硬碰硬在自心上下功夫,解脫都將遙遙無期。

    “自我” 說:“上師對每個人的解脫都至關重要,一定要給上師留下好印象。”於是你把自己最好的一面展現出來,希望博得上師的青睞。很多人都有這種經歷:自己本來心浮氣躁、傲慢生硬,但一到上師面前,整個人就平靜、柔和、喜樂起來。如果這種轉變是自然流露,當然再好不過。經論中對弟子在上師身邊的言行軌範有詳細的開示,比如態度要謙遜溫和,姿勢要恭敬調柔,不可輕浮張揚、無所顧忌等。對一般人來說,這種種寂靜的威儀是需要刻意模仿,才能慢慢學會的,所以只要心裡是真恭敬,一開始在上師面前有點做作也很正常。我的一位弟子每次見到我都畢恭畢敬、誠惶誠恐,言行舉止顯得有些誇張,常常讓旁邊的道友發笑。雖然作為上師的我並沒有什麼功德,而他真誠的恭敬心有巨大功德,所以我非常讚歎隨喜他。但如果你只是裝模作樣,想表現得比別人更穩重、大方、有見識、有心胸,好讓上師對你另眼相待,則很難與上師相應。

    《普賢上師言教》里工布奔的小故事也許可以給我們一些啟示:在西藏工布地方有一個單純的人,叫阿奔。一次他去拉薩朝拜覺沃佛。到大昭寺的佛殿時,其他人都走了。他又累又餓,看見供桌上的食品和酥油燈,心想:覺沃仁波切是把這些糌粑團蘸上燈裡的酥油吃的,為了讓酥油不凝固才點火,好吧,我也照著他的樣子吃點兒東西。於是,他把糌粑食子蘸上酥油津津有味地吃起來。吃完後,看著覺沃佛像說:“神饈被狗叼走了您也是笑瞇瞇的,酥油燈被風吹動您還是笑瞇瞇的,您真是一位好上師。我的這雙鞋托您保管,我轉繞您一圈就回來。”說完把鞋脫下來放在覺沃佛像面前,自己轉繞去了。

    香燈師回來,看見佛像前的鞋準備扔出去。這時,覺沃佛像開口說話了:“這是工布奔託我保管的,不要扔掉。”

    那個工布奔回來取鞋時,又說:“您真是一位好上師。明年請到我的家鄉來吧。我會準備好酒菜等您。”覺沃佛像說:“好的。”

    工布奔回到家裡對妻子說:“我已經邀請了覺沃仁波切來做客。不知道他什麼時候來,你記著點,常去外面看看。”

    第二年某天,他的妻子去河邊提水,在水中清楚地顯出覺沃的影像。妻子立刻跑回家告訴丈夫:“那邊水里有一個人,是不是你請的客人呀?”他馬上跑去看,果然看見水里現出覺沃仁波切。他認為覺沃落水了,奮不顧身跳進河裡救人,還真的把覺沃拽了上來,於是他高興地拉著客人往家去。

    在工布奔簡單的心裡,覺沃佛像不是“和佛一樣”,而就是佛本人;佛也不是幾千公里以外生活在古代的一個印度人,而是近在眼前、能跟他說得上話的一位上師;上師不是在天上飛來飛去、不食人間煙火的神仙,供佛的食子不是擺樣子的,上師出門也會遇風雨,過河不小心也會落水需要人搭救。阿奔真心恭敬、喜歡覺沃仁波切,否則像他那樣對禮節、應酬完全沒有概念的人,不會張羅著請上師來家裡做客;而他恭敬、喜歡上師的原因,不是上師有名氣、有神通,而是“神饈被狗叼走了您也是笑瞇瞇的,酥油燈被風吹動您還是笑瞇瞇的,您真是一位好上師”。阿奔心裡沒有成見和假設,假設自己是信徒,假設信徒應該如何對上師,假設上師應該如何反應和表現。他不懂這些,只是那麼單純而坦白地來到上師面前,打心眼兒裡親近上師。

    每個人的性格不同,與上師的緣分不同,見到上師也會有不同反應:有人放鬆,有人拘謹,有人魯直,有人細膩。記得法王如意寶在世時,我和我的幾位師兄弟每次見上師前都會緊張得手足無措,總要在上師門外躊躇很久,誰也不敢頭一個進,有時不得不靠抓鬮來決定先後順序。不管怎樣,只要是單純而坦白就比較容易與上師相應。

    以前法王如意寶談起自己早年求學的經歷,常說:自己對根本上師托嘎如意寶無比敬畏,雖然心裡渴望親近上師,但沒有上師的吩咐,萬萬不敢魯莽地跑到上師面前去。那時,他經常偷偷地在遠處望一望托嘎如意寶住的小屋,希望能遠遠地看一眼上師進出的身影,他就心滿意足了;如果張望時恰巧被上師瞅見,叫過去摸摸頭,他更歡喜得不知如何是好了。法王如意寶還常提到他年少時拜見觀音上師的有趣故事。在後人發掘的蓮師伏藏法中,有十三個伏藏法明確授記了班瑪斯德上師乃觀音菩薩的真實化身,因此人們也稱班瑪斯德上師為觀音上師。法王初見觀音上師,少年天真爛漫的心裡滿以為自己會見到衣帶飄飄、雍容華貴的觀音菩薩,不曾想眼前出現的卻是一位普通的藏族老人。法王以為自己看錯了,揉揉眼睛再看,還是一位樸實慈祥的老者。他心想:“一定是我的業障使我看不見觀音菩薩!”於是,他閉上眼睛深深地懺悔、祈禱。在他心中,上師與觀音菩薩無二無別的信念不曾有一剎那動搖過。正因為如此,觀音上師對他讚歎有加,在觀音法會上歡喜地對四眾弟子說:“從托嘎如意寶那裡來的大菩薩參加我們的法會,使大家念咒的功德成倍增長。真是太榮幸了!平時我要求大家念咒要嚴格計數,不能隨意誇大,但今天情況特殊,我們可以放大膽子多一點計數也沒問題。”說完,帶頭拿起念珠把計數結的位置往前又移了幾顆。法王如意寶常用這個故事來教導弟子說:“我們由於自己的福報、因緣,也許一時不能現量看見上師就是佛菩薩,但只要我們不起無謂的分別念,真心懺悔自己的業障,上師就會歡喜,上師的慈悲加持就會融入我們心間。”

    有句話說:千江有水千江月。上師心若是空中圓月,各人心中的江河愈平靜清澈,映出的月影就愈皎潔圓滿,污物漂浮、波浪洶湧的江面倒映出的月影必是染污零亂的。所以寶月一輪當空,江月各自不同。然而我們同時也應該認識到,只要江中有水,不論清淨污穢,都能映出月影。一江有月,千江有月。不要以為只有自己才與上師相應,也不必擔心其他人與上師接觸會減損自己與上師的相應。這個問題說起來簡單,實踐中卻常常成為大家修行的障礙。有時候,其他人若比你更接近上師,會讓你感覺不舒服。如果有可能,你甚至會阻礙上師與其他信眾交往。你相信這種帶排他性質的貪執就是對上師的信心,而實際上,它只會妨礙你與上師、與道友之間的交流。你會發現自己越來越無法領會上師的意趣。

    清淨的信心是開放平等的,不會排斥其他道友,也不會排斥其他具德上師。當你能做到絕不捨棄已有的上師時,若值遇其他有緣上師,仍然可以前去依止。不是每個人只能有一位上師。上師不是某位弟子的專利,同樣,弟子也不是某位上師的專利。有些信心清淨的修行人,由於因緣和修法的需要,會依止隨學眾多善知識,而絲毫不起衝突或退失信心。到底是依止一位上師好還是依止多位上師好,這完全看你的信心是否清淨。如果見到新上師就捨棄原來的上師,則會失去所有上師的加持。捨棄一位上師等於捨棄一切上師。以前,有三位修行人向欽哲益西多傑尊者求灌頂。尊者說:如果他們答應捨棄自己的上師就給他們灌頂。因為這次受灌頂的機會極其難得,其中兩人思前想後,最終同意了尊者的要求,而另一個叫沃惹的人卻說:“我的上師沒有絲毫過失,就算嘴裡假裝說捨棄而心裡不捨棄,我也不會做。”於是,他被尊者趕出了受灌頂的行列。就在沃惹心灰意冷返回家鄉的路上,欽哲益西多傑尊者派人把他請了回去。尊者當眾讚歎說:“依止上師就應該像沃惹一樣。”隨後把那兩位捨棄上師的求法者趕出了寺院。後來,沃惹依止欽哲益西多傑上師多年,被上師稱為“與我無二的尊者”。

    弟子的所作所為皆為令上師歡喜,這樣的動機無疑是純正的,不過有時“令上師歡喜”卻會成為我們固執己見的藉口。當我們認定自己所做之事正確無誤時,會比平常更固執;而對虔誠的我們來說,沒有什麼比讓上師歡喜更正確的事了,所以我們一旦認准自己的方式合乎上師心意,就很難再接受其他人的不同意見和做法。然而道友之間,尤其是金剛道友間的和睦相處極為重要。金剛道友是解脫路上直至成佛不離不棄的同行者。金剛道友鬧矛盾會擾亂上師的心,對上師的住世和弘法利生事業製造違緣。出發點是“令上師歡喜”,最後卻犯下如此嚴重的過失,這樣的結果實在令人惋惜!究其原因,還是“我執”在作怪,什麼都有可能被“我執”利用,即使最良善的動機也會成為修行的障礙。

    《時輪金剛》中明確指出,十四條密乘根本戒中關係到上師的有三條:不擾亂上師心,不違背上師教言,以及金剛道友間不相互嗔恨。這第三條戒律常被人忽視。人們只知道上師是嚴厲的對境,卻不知道金剛道友之間關係緊張、破裂直接關乎上師,因此也是嚴厲的對境。我們若有機會與其他道友共事,一起為上師、為佛法做點事情,應該珍惜這份福報和緣分,隨喜道友的發心和行為。即使有意見分歧也可以溝通解決。很多時候,為了護持他人的善心、善念,成全他人的善行,不僅我們自己的意見、方式可以放棄,甚至我們所做的“善事”或“正確的這件事”本身也可以放棄。我們不必堅持事情一定要做到完美。如果參與者都能夠通過共事減輕煩惱、增加法喜和道心,就是完滿了。法王如意寶曾告誡弟子:不要惹眾生心生煩惱。無垢光尊者曾建議修行人:一切按上師說的做,這就是最大的供養。又固執又不善於取捨因果的我們,也許應該時刻牢記聖者的教言。佛經中道友們的聚會告一段落,不是也常常以“皆大歡喜,信受奉行”來描述當時的情景麼?

    根據大圓滿寧提金剛藏乘的觀點:只要師從一位傳承清淨無染、具有殊勝證悟的上師,視上師為佛,以堅定的信心至誠祈禱,自己的凡夫心就能與上師的智慧徹底相應,無二無別,靠上師的加持就能使自相續生起證悟。法王如意寶十五歲時,懷著對無上大圓滿的強烈信心,至誠祈禱麥彭仁波切。每念完一百遍麥彭仁波切祈禱文,便仔細研讀一遍仁波切所著大圓滿竅訣精髓《直指心性》。如是反复,在圓滿念誦一百萬遍祈禱文、閱讀思維一萬遍《直指心性》後,心相續中生起前所未有的大圓滿境界。

    然而,如果你認為這輩子只要跟著上師就不發愁了,把一切都心安理得交由上師決定,這樣做可能並不完全正確。你也許只是不想對自己負責罷了。我們這些人,無始以來上天入地,什麼都見過了,生生世世的煩惱傷心,一轉臉,又忘了,再來,還是渾渾噩噩糾纏不清。釋迦牟尼佛說過:“吾為汝說解脫道,當知解脫依自己。”自己不下功夫,總想著上師會像扔石頭一樣把你扔到極樂世界去,上師能力再大、悲心再懇切也無法滿足你這個願望。當初,米拉日巴尊者在絨頓拉嘉上師處求到大圓滿的灌頂和修行要訣。上師說:“我此殊勝大圓滿法,晝修晝成佛,夜修夜成佛,具有宿緣者不需修持,僅以聽聞就能解脫,乃極利根、具法緣者所修之法。”米拉日巴尊者心想:“我以前學咒術時,僅僅十四天就出現明顯驗相。學降冰雹術也只用七天就成功了。現在此法比咒術、降冰雹術更容易,晝修晝成佛,夜修夜成佛,具緣者不需修持。我既然已遇到此法,也算具緣之人。”所以他什麼也不修,整天睡大覺。過了幾天,上師說:“看來我無法調伏你,你還是去找聖者大譯師馬爾巴羅扎吧。”

    現在交通通訊發達,想向哪位上師求法,坐上飛機、汽車一會兒就到了上師面前;或者在家裡,足不出戶通過網絡、音頻、視頻聽上師講法;各種各樣的書籍都比較方便看到。這些都是學法的便利條件。相比之下,以前的修行人為見上師、求正法而歷經的磨難要大得多。法王如意寶少年時期從家鄉色達步行五百多公里到石渠江瑪佛學院拜見托嘎如意寶,沿途靠乞食維生,翻山越嶺,不知克服了多少困難。之後在上師座下全面聽受顯密教法,小小年紀也能和大人一樣忍受千辛萬苦而絲毫不動搖精進學法的決心。那時,法王如意寶父母雙亡,沒有人供養他在外求學所需的衣食,他只好常年靠江瑪佛學院定期分配給僧眾的少量酸奶維生。他住的草坯房狹小簡陋,四壁透風。每當秋冬來臨,沒有足夠禦寒的衣服,便在屋裡挖一個大坑,坑里填滿乾草,每天大半截身子坐進坑里看書,以此取暖。晚上點酥油燈徹夜用功,累了就靠在坑壁上休息一會兒。法王常常用全知無垢光尊者依止持明上師革瑪燃匝的故事來鼓勵自己。無垢光尊者在最貧困的時候,曾經靠區區三藏升糌粑粉維持了兩個月的生活。每當下雪,就鑽進一個牛毛口袋裡取暖。這個口袋既作蓋被又當褥墊。儘管條件如此艱難,尊者仍然堅持不懈在革瑪燃匝上師面前恭聽了諸多法要,被人們稱為“更欽耶尼雅巴”——住在牛毛口袋裡的全知者。後來,尊者成為革瑪燃匝上師法統的傳人,凡見到、聽聞、憶念或接觸到尊者的眾生都將獲得菩提果位。

    上師的加持無所不在,生活中的一切際遇都是諸佛菩薩的加持。這意味著我們決心直面生活的實況,選擇把順境逆境都看作修行的途徑。但是,對有些人來說,“上師的加持”也許恰恰意味著可以不直面生活的實況。你希望有一種方法,有一個人,能帶你超越這瑣碎而低俗的人生,進入到一個全然不同的美妙境界。世俗的事務不再讓你感興趣,這究竟是好是壞呢?如果你仍然想要成為,想要得到並且保有,不論目標是世俗的功名利祿、情感慾望,還是非世俗的名聞利養、神通境界,背後的行為模式都是一樣的。你不過試圖用另一套東西來強化我執。

    如果你失業了,你不會認為這是因為自己能力不夠、運氣不佳或者人際關係沒處理好,而寧願相信這是一項考驗,是上師或者諸佛菩薩想看看你是否堪受人生的大禮。在你生活中發生的一切,樁樁件件都是另有深意的。你不會真正摔跤,就算摔倒,也應該摔在蓮花或至少是棉花上。如果我們真正相信上師的加持無所不在,就不會在意自己會摔得多慘。哪怕山窮水盡,比周圍的人都更潦倒,也是可以接受的。事實上,這份坦然和決心,已足夠令我們的生活開闊而富足。

    我們聽從上師的教導,開始聞思佛法。佛教經典的文學之美、邏輯之美、思維之美,各種理論、概念、公案讓你振奮讚歎,但這一切如果沒有融入你的心相續轉化成你個人的領悟,對你來說就只是一堆知識。法王如意寶以前常說:聞法是為解脫,不為積累、賣弄學問。儘管你可以在自己收集的知識中找到肯定和安慰,也可以向世人炫耀,但這並不能保證減少你的困惑。若沒有對上師的堅定信心並隨時祈禱上師加持,我們在聞思修過程中的努力很容易就受到習氣的影響,而成為一種囤積行為,囤積學問,囤積經驗。

    從前,那諾巴尊者曾是印度最負盛名的班智達,精通三藏,辯才無礙,但智慧空行母卻提醒他:“你只是精通詞句而並未徹底證悟。”尊者知道空行母所言正中他的要害,於是毅然放棄一切功名成就,從零開始跟隨帝洛巴尊者學法,受盡磨難而始終心無旁騖地追隨上師左右,最終在上師的加持下證悟諸法實相。大圓滿傳承祖師嘉納思扎尊者和布瑪目扎尊者也有過類似經歷。兩位祖師都曾五百世轉生為大班智達,卻始終未能證得無上正等覺。後來金剛薩埵在空中示現,給予指點,他們先後遠赴東土拜熙日森哈尊者為師,依靠上師傳授的大圓滿竅訣終於證得佛果。

    佛法強調聞思修並舉。聞思的同時,我們要修法,要用親身體驗去印證佛法的教義。對剛入門的人來說,實修往往充滿神秘感和吸引力,但當你滿懷躍躍欲試的熱情,請求上師授予那傳說中奇妙無比的高深法門時,他要么微笑不語,要么建議你去磕頭、持咒,或做其它諸如此類、再平凡枯燥不過的事。你簡直不明白他為什麼要這樣打擊你的積極性。難道不需要做點兒什麼與眾不同的事就能成佛嗎?難道磕頭、持咒與開悟有必然聯繫嗎?你開始懷疑上師是否真的願意教給你任何有價值的東西。 “自我”就是這樣,只要不如所願,很容易就陷入猜忌當中。你想有所作為,想超凡脫俗,這都是“自我”成就欲的表現。因為看到世俗生活的如夢如幻,我們才投入到宗教修持中;而如果這種修持總也無法滿足成功欲,我們便想:精神修持大概並不比世俗生活更真實可靠;如果花同樣多的時間和精力在世俗營生上,不至於會像現在這樣一無所獲。我們就是這樣在世俗與宗教、物質追求與精神修持之間跳來跳去、搖擺不定,而實際上我們的態度和方式從來沒有改變過。

    在修行路上堅持不懈,做到這一點比我們預想的要艱難得多。我們只有在自我感覺越來越好時,才相信自己走對了路;如果情況沒有變好,我們就會猶豫不前或乾脆放棄。不幸的是在修行開始很長一段時間裡,大部分人都會感覺很糟糕。以前因為散亂,我們根本察覺不到自己有多浮躁僵硬;而通過心的訓練,我們也許是此生以來第一次看到了自己的混亂。這讓很多人感到難堪甚至無法接受,但這是修行的必經之路,如果不能面對自己的混亂,定力將無從談起。經論中說:修行之初,我們的心像高山上飛流而下的瀑布,喧鬧雜亂;一段時間後,心變得像平原上流淌的河,不再水花四濺、勢不可擋;再後來,心像大海,遠看平靜如鏡,走到跟前還是會發現海面起伏的浪花;最後,心像高山,堅毅沉靜、巍然不動。

    不要用神秘的眼光看待修行,不要企圖非凡,這是上師要傳達給我們的第一個信息,可我們往往要在吃盡苦頭之後,才會明白這個道理。所謂“平常心是道”。上師建議我們持咒、磕頭、修加行,原因之一就是讓我們逐漸放下各種不切實際的想法,消退好高騖遠的衝動,在平實中體會修行的滋味。你看《金剛經》裡第一段寫道:佛陀與弟子在舍衛城外的樹林裡靜坐,到了吃飯的鐘點,便穿好衣服,拿上碗去城裡挨家挨戶乞食,回來吃完飯,疊好外衣,收起碗,把腳洗洗乾淨,拍拍坐墊,繼續靜坐。圓滿無上正等覺、堪受人天供養的佛陀,過的就是這樣平實的生活。等幾百萬遍心咒念完、十萬個大頭磕完,儘管你可能還是觀想不清佛菩薩的形象和壇城的細節,但是你的心安靜多了,不再成天玩弄“即身成佛”、“大圓滿”、“大手印”之類的概念,也不再野心勃勃,一副志在必得的樣子。修行對你來說,是次第而行,是平凡而具體、每天都在做的一件事,像吃飯、睡覺那樣。

    釋迦牟尼佛說:眾生皆具佛性,不生不滅,不增不減。佛性、本來面目、心性等等都指向同一個東西。它如如不動,一直就在,不是要等到未來某個時間點才會出現,也不是從上師那裡移植過來。上師能做的只是幫助你把背包裡不必要的破爛什物都扔掉(看看你這一路走來竟帶了多少不必要的行李!),直到裹在其中的如意寶珠露出來。

    起初,米拉日巴尊者到馬爾巴上師那裡一心想求即身成佛的法門。他認為必有一種方法是“晝修晝成佛,夜修夜成佛”,能夠像點金劑點石成金一樣,把他從凡夫頃刻間變成佛。他以為上師必定會一口答應他的請求。但是他錯了,無論他做什麼都得不到上師的肯定。除了打罵,上師連半句口訣也不傳給他。就在他第一次因為傷心失望而痛哭時,上師跟他說:“對法不能太誇張,不過據說你是一個精進的人,若能勤修我的竅訣,或許此生也能成佛。 ”並且安慰他:如果他能按上師的要求修建房子,就傳他竅訣。當別人都去接受上師灌頂、傳法時,他卻要忙著背土石建房子。每次房屋即將竣工,上師都會一頓痛打,命令他重建。他的背爛了,“法”的影子卻依然看都看不到。就這樣日復一日,苦難、委屈、瑣碎的勞作磨掉了他的傲慢和浮躁,也平息了他急於求成的衝動。他不再以為往昔的業障是隨便說說就能清淨的,也不再奢望即身成佛,他甚至放棄了繼續求法的打算,準備一死了之。而就在這時,他和上師之間的障礙清除了。上師終於同意向他傳法。上師說:“為了淨除你的罪業,我叫你來建築息、增、懷、誅的房屋。我把你從灌頂的會座中趕出去,又做了很多不合情理的事情,可是你不起絲毫邪見。這表示將來你的弟子和法統學道時能具足信心、精進、智慧、慈悲等一切弟子應具的條件;修道之時,皆能於此生無大貪著,有忍苦精進修行的毅力;最後生起覺受證解,具足慈悲和加持,成為圓滿具相的上師。”

    佛陀的教言可以通過文字流傳下來,而佛法的真諦只存在於上師心裡。它的傳承只有一條途徑,那就是以心傳心。當你放下成見、偽裝和打算,不再牽掛、焦慮和希求,你的心才真正敞開。只有到這時,你才有可能去接收上師一直在試圖傳遞給你的信息。

    敞開是一個漫長而艱難的過程。它意味著淡化彼此、你我之間的界分,而我們的生活卻是建立在分別心上的。整個人生似乎都耗費在分別這個、那個、好、壞、接受、拒絕上了。我們把事物與概念聯繫,把概念與情緒、態度聯繫。如果你的分別能力稍弱,別人就會把你看成智力低下。正是因為全社會都極力推崇分別心,人與人之間才會這樣疏離,世界才會這樣四分五裂。分別心使我們用孤立、分離的眼光看待事物,萬事萬物之間的聯結便在我們眼中消失了,所以我們很難以包容的心面對世界,而且相信自私就是利己。有人不知道怎樣印證自己的修行是否有偏差,方法其實很簡單:看看你的“自我”是否依然強大,你與他人、與世界之間的界分感是否依舊強烈。

    上師幫助我們弱化分別心,訓練心的開放能力,有時候,他會採用激烈的手法,像帝洛巴對待那諾巴那樣。看上去帝洛巴上師一直在想方設法虐待他的弟子,而那諾巴毫無怨言地全部接受下來。暫且不談這兩位大德各自的成就,單是他們之間的默契交流已經令人嘆為觀止。帝洛巴以常人無法接受的方式,一次次想探底那諾巴心理承受力的極限,而那諾巴,這位出色的弟子,一次次向上師證明他的心足夠開放。他不愧為帝洛巴法脈的繼承者,在他的心與上師心之間,溝通至為徹底。

    我們認為自己相當開放,沒有多少分別心,可當上師吩咐我們去做什麼,第一反應仍然是要判斷,有時還會因為不認同而猶豫或拒絕。不是說我們不信任上師,而是無始以來形成的習氣,遇事一定要作評判,稍有不順就要反彈。問題就在這裡。上師是我們決心恭敬、友善相對的人,對他尚且如此,對其他人、其它事會有什麼反應可想而知。因此,上師讓我們以他為對境,學習以開放、柔韌的心待人處事。 “不違背上師教言”,不是要樹立上師的權威,而是為了培養我們平靜接受一切際遇的能力。前輩大德曾建議想跟隨上師學法的弟子,要像渡船那樣,被人呼來喚去而毫不厭倦,或像鐵匠舖裡的鐵砧,冷的熱的輪流打擊而真心不改。

    世間萬物相互聯繫,我們如果能對一個人完全敞開心扉,就能對整個生活開放;如果在任何情況下都能與一個人溝通,就能和整個世界溝通。我們將習慣於欣賞和尊敬周圍的每一個人,就像多年以來欣賞和尊敬我們的上師。那份開闊而謙卑的心,直接來自於上師。我們這時才知道寂天菩薩所說的是完全可以做到的:當你看任何一位眾生,都懷著真誠和慈愛去看,並且觀想:依靠仁慈的眾生,我將大徹大悟。

    從扭捏作態、浮想聯翩,到落到實處修行,上師不露痕跡地幫助我們調整心態。隨著修行的不斷長進,我們與上師的情義更加深厚溫馨。上師是佛,但他並不是那廟堂之上金色臉龐的偶像。面對上師,我們既有對佛陀的恭敬,也有對另一個生命的發乎真情的關愛。佛菩薩遊舞人間,示現如凡夫般的生老病死、喜怒哀樂。這一切都大有深意。記得法王如意寶圓寂後不久,我到成都,幾位居士來見我,問:法王往生西方極樂世界,我們是該高興還是該傷心?法王如意寶已得佛果,娑婆世界對他來說同極樂世界沒有差別;但對我們凡夫來說,娑婆世界、極樂世界有天壤之別。法王如意寶為了引導我們,一生倡導發願往生極樂世界,而且自己也示現往生西方淨土。在法王如意寶的境界中,沒有痛苦煩憂,但是在我們的境界中,法王的病痛、離去都是真的。我們不忍看見上師承受病痛的折磨,不捨得上師就這樣離去。從此失去依祜,眾生失去依祜,我們怎能不悲傷!

    從前,麥彭仁波切身體不好,他的侍者沃莎為上師的健康著想,時常把前來拜見的信眾擋在門外。有時仁波切趁沃莎不在偷偷會見客人,一邊往外看一邊說:“我們得快一點,千萬別讓沃莎看見,不然,他要對我們不高興了。”顯現上沃莎對上師很嚴厲,作為弟子和侍者,似乎不應該這樣做,但他對上師的關愛是那樣真切強烈,以至於顧不上過多地註意自己的言行表現。這一點,上師當然明白。麥彭仁波切在圓寂前,來到沃莎的小屋里特意向這位跟隨他幾十年、忠心耿耿的弟子道別,問他是否還有修行上的疑問,並且說:我乃文殊菩薩的化身,以願力來此世間,非像一般凡夫因業力而來。末法時期眾生狡詐多疑,故我以前從未透露過自己的來歷。現在我就要離開這個世界,怕你傷心才以實相告。眼前的分離是暫時的,以後你也會去香巴拉剎土與我相聚。我們永不分離。今生師徒一場,凡我有的功德,你都有。你在我身邊所做的一切,哪怕是走路,都是未來成佛的因。

    因為往昔積累福報,我們才得以在今生見到自己的上師,然而,這樣的相逢很短暫。世人常說:子欲養而親不待。上師雖然不像世間的父母那樣需要我們養老送終,但上師在世時,我們應當精進依師教言修持佛法,盡己所能地讓上師歡喜。對上師,願我們不要留下太多遺憾。

    前幾天晚上,我夢見自己又回到二十五年前,初到喇榮五明佛學院時,法王如意寶特意為我安排了一間小木屋。我在屋前遇見當時的鄰居,他也是年輕時的樣子。我們邊走邊聊,突然在地上撿到一個曼扎上的頂飾。這時,我一下從那個場景中抽離出來,還是在夢裡,但已然是局外人,像看戲一樣看著當初,無限感傷:“在這個頂飾還新的時候,法王如意寶健在,大家都很年輕,今天很遙遠。可轉眼間法王如意寶已經走了麼?怎麼這樣快?”一陣鑽心的痛把我從夢境拉回現實的黑夜中,淚水橫流。我願意付出一切去換回與法王如意寶再次相聚的片刻,雖然我肯定還會像以前一樣,見到上師,就緊張得恍恍惚惚,不知所措,但是,我心裡有多幸福只有我自己知道!

    與上師相聚,時間並不多;此生為人,時間並不多。

    上師在世間停留不是因為留戀,他是不忍離去,想著要幫助我們了悟:我們的心和他的心一樣其實已經在光明中。當我們逐漸敞開心扉,學會恭敬而親密地對待周圍的一切,與己、與人、與世界不再頻發衝突,我們會明白:這份單純和坦白都是上師手把手教會我們的。生活中遇到的所有人、事、物,哪怕是剛才拂面而過的清風,或是路邊的一草一木,都帶著上師的氣息。在我們感知它們的開放、溫柔的心中,有著上師引導我們一路走來的印跡。這時,我們才真正體會到上師的加持的確無所不在。

    願我們時刻銘記上師三寶的功德,憶念上師三寶的恩德!

希阿榮博堪布口述,弟子筆錄於藏歷土鼠年十月二十一日地藏王菩薩節日(公元2008年12月18日)完成。

本文撰寫過程中,堪布多次在夢中見到大恩根本上師法王如意寶,而就在文章修改完成的當天清晨,堪布再次夢見法王如意寶坐在經堂高高的法座上主持誦經法會。堪佈於大眾中吹響傳法的號角。堪布說:吹號是有專門技巧的,需要熟練控制氣息,吹出的聲音才會飽滿連貫,而他向來不善此道。這次在夢中,不知為何由他來吹號。他很擔心自己吹不好,小心翼翼、屏氣凝神,用力一吹,沒想到清暢的梵唄聲驟然響起,悠遠綿長。那熟悉的法號聲,穿越雲層、大地,穿越夢境,直傳到耳畔枕邊……
    為堪布做筆錄的弟子也於當日清晨夢見天空放大光明,空中佈滿形狀不一、大小各異的彩虹。
    堪布希望這些吉祥的夢境成為好的緣起。願這篇文章對大家的修行有所幫助!願大家對上師三寶生起堅定不移的信心!

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大堪布略傳與菩提心開示

大堪布希阿榮博上師略傳

釋迦仁王法藏日,滅除眾生無明暗,

宏願猶如白蓮花,三門恭敬禮彼佛。

佛海智慧集一體,朝霞威光妙童子,

青春相好濟群迷,文殊勇士賜吉祥。

無畏悲願披甲弘教法,圓滿振興講修勝道場,

正法源泉具德法王師,乃至菩提頂戴莊嚴飾。

生世成就系列寶鬘珠,今生文殊智慧湧心間,

智戒賢善功德無倫比,淨信禮拜堪欽妙蓮足。

少華英才智慧脫穎出,自在三德聖財頂首嚴,

釋教日輪使者之曙光,雪域蒼穹閃爍此略宣。

大善知識、宣揚教證與理證、嚴守釋教清淨戒律之上座比丘——大堪布希阿榮博之傳記可分為六部分:誕生後就值遇佛法;拜見法王、獲取堪布學位;諸多大成就者對堪布的賞識與讚歎;廣轉法輪之事蹟;現證大圓滿實相等極密功德(不共密傳因師未開許故,只好留待將來機緣成熟時由具信後學撰寫);各方朝聖、放生以及建立三寶所依等事業。

(1)、誕 生 後 就 值 遇 佛 法

堪布仁波切誕生在聖地玉隆下區容擦朗地區,此方原屬容擦瑪萊大將統領之地。尤其是在財神多聞天子語之化身、威嚴護法安東潘秀神山附近,有處名叫蘇秦卡宮的舊址,這堿O嶺國大將威瑪拉達的城址,也是堪布的誕生地。堪布的父親屬江龍寺柔達喇嘛仁青,或名翻碟喇嘛的後裔,柔達喇嘛之所以被稱為翻碟喇嘛是因為,當他去霍布饒恰地方為一亡者念誦破瓦法時,剛好拉柔喇嘛丹炯也在場。拉柔喇嘛心想,世人都說柔達喇嘛成就很高,今天借此機會一定要看看他是否名實相副。拉柔先把死者的神識招到供碟下面,然後請柔達念誦破瓦。只聽一聲猛厲的「啪的」之後,神識連同碟子一起被拋到空中,故此得名翻碟喇嘛。

在其祖系當中,除了翻碟喇嘛以外,還有許多成就者出世。誕生在這樣的家族中,其父頓珠羅布雖然在顯現上極其平凡,但他卻依止過江龍活佛、蔣陽欽哲秋吉羅珠、堪布才吉、喇嘛桑吉等上師,並聞聽了許多竅訣修法。他終身修持甚深法要,從未間斷,以至在臨終時能清楚地預知時至。當時他吩咐家人說:「我還要與喇嘛其美仁增等人見一面,因此七日內我還不會死。之後,請迎請卡繞堪布赤誠仁波切為我做導引。」臨近第七天時,赤誠堪布來到家中說:「現在他病得並不嚴重,神識也很清晰,看來短時期內還不會往生。若情況有變,我自會再來。」說完就回去了。第二天,頓珠羅布對眾人說:「我的死期已到,你們把七世婆羅門的甘露丸融入牛奶中,然後給我喝。不做導引也可以。」言畢,即以右脅觸地之臥式示現圓寂。當滿日堪布後來聽說了這些事蹟後,不由深感欣喜地說:「這真是一位隱修的瑜伽師啊!」由此觀之,堪布祖系之血脈實為極其殊勝。

其母名格日卓瑪,具有慈悲淨信等殊勝功德。在這樣的家庭中,於藏曆第十六勝生水兔年(1963)11月10日辰時,伴隨著許多殊勝緣起和瑞相,堪布相好莊嚴之身終於初綻於此世間。才旺晉美堪布不久即為其取名希阿榮博,並授記:這個孩子將來一定會成為一名名副其實的弘法利生的大德。此話被當時在場的所有村人真切聽聞。

堪布仁波切從小就具有強烈的慈悲心,他相續剛正,聰慧伶俐,對所有人都具有饒益之心,尤其喜歡布施,且誓言堅貞,膽識過人。無論面對高貴者或卑賤者,待人處世皆十分果斷。他還擅長以幽默或玩笑的方式導人向善,俱生就擁有許多世間與出世間的高尚品行。

當時的宗教政策非常嚴厲,不要說上師活佛,就連一般僧人的名字也不敢公開提及。但在藏曆木虎年(1974),也就是堪布十二歲的那一年,他卻時時對母親說:「我要去見哥寧活佛。」而1976年的某一天,哥寧仁波切就對自己的空行母說:「昨晚在夢境中見到一位再來的紅教大德,今日定有貴客來臨,請準備好人參果等豐盛食物。」堪布拜見哥寧活佛時,活佛非常歡喜,兩人進行了親切交談。活佛長時間閉關潛修長壽法,當天剛好出關並舉行會供,活佛因此說堪布的到來誠可謂緣起非常殊勝。虹身成就者多吉秋炯當時也在場,在活佛的請求下,他為堪布傳授了長壽佛灌頂。活佛尚對堪布說:「你可暫時住在我這堙C」

堪布又在活佛面前學習藏文讀寫,由於智慧廣大,短時間內他就掌握了藏文基礎知識,並於其前得到了文武百尊聞解脫灌頂。活佛對他的空行母諾洋及鄙人都曾說過:「無論從哪一方面觀察,這個孩子都決定是一位大成就者。」他待堪布就如對待自己的兒子一樣無微不至,並贈以金剛鈴杵、全套僧裝,還把札熙寺的教法也託付與堪布。活佛圓寂後,堪布又在大成就者瑜伽士堪布根桑面前聞受《大圓滿前行引導文》、《入菩薩行論》等修心法門,令自相續成熟,內心中對本尊與上師生起了不退信心,對輪迴產生了出離與厭倦,於因果法則亦生起不退信心,宿世修法的串習終得蘇醒。根桑堪布再三勸請他將來務必廣弘教法,並對其作了授記,最後也把荷擔札熙寺教法的重任授予了他。鄙人也曾聽仁波切親口說過:「哥寧活佛和根桑堪布兩位上師把札熙寺交給了我,若非如是,我自己不一定屬於札熙寺。」多康下區有十三大寺廟,其中,紮桑珠寺(繫屬格魯巴)的住持拉恭活佛是堪布的舅舅,甥舅之間情誼深厚,彼此都對對方充滿信心。順帶說一句,堪布的母系屬於嘉共種姓。

堪布無論對任何教法與宗派都具有不偏的信心和清淨心,經常竭盡全力對其分別予以支持。以玉隆闊為主的各方寺廟及弘法道場,相互間都建立了親密的關係並經常進行友好往來。他對任何持教上師都恭敬對待,從沒有顯現過貢高我慢等類言行,自然而然就成為了教法與眾生的總怙主。他內心產生了終生修習甚深法要的想法後,就跟隨大智成就者堪布才結,從共同四加行修法開始,陸續完成了五十萬不共加行的修法。接著,又獲得了大圓滿正行修法訣要——《法界寶藏論》等引導次第,並長期閉關修持絕密法要,最終圓滿證悟了論中所講的道次第修證。在他年幼時便蘇醒了宿世之善根,這可謂是堪布傳記中最特殊的一點。堪布根桑仁波切後來再三對他強調說:「聞思非常重要,你一定要首先好好聞思。」堪布即如是囑咐他務必先廣泛聞思一切教法。於是在二十歲時,他便前往佐慶熙日森佛學院,在大堪布貝瑪才旺面前得到《智者入門》等善說;又於該佛學院的然果堪布特諾面前聞聽《如意寶藏論》;且在牟桑活佛班瑪根卓處獲得《米滂仁波切全集》的大部分傳承;然噶活佛也為他特別傳授了《斷法引導文——能取自解脫》。後來,於格芒地區佛子嚴盤塔葉之精舍中,在托嘎如意寶弟子堪布旺迪座下,堪布接受了具足大戒,並得賜法名為——土丹沃莎紮巴(釋教光明稱)。堪布經常說,自己能在這樣的聖地受比丘戒的確令人深感快慰。從此以後,他即如護目一般嚴守戒律,成為一切持戒者的頂飾。在佐慶的那段日子堙A由於生活條件十分艱苦,堪布貝瑪才旺有時會給他一些酥油奶渣等食物,他也曾偶爾向個別金剛道友乞討過一些食物。當有人提起法王如意寶晉美彭措的事業與功德時,堪布就像遠離慈母多年的兒子急於見母一樣,立刻產生了一定要拜見法王的強烈願望,並對法王生起了堅定信心。堪布貝瑪才旺對此好像早有預料,他說:「去那堳D常好,這位上師是我當年的同學,托嘎如意寶在所有弟子中對堪布晉美彭措尤為關愛,我可以給你寫封介紹信。」由此觀之,此緣起實堪稱為殊勝。在堪布二十一歲時,也就是藏曆木鼠年(1984),他從佐慶返回家鄉,因當時家境貧窮,從家堭a了一點乾糧就上路了。那年冬天特別寒冷,途中,因凍傷所致,他的手腳和面部都脫了兩層皮。但拜見法王的渴望戰勝了疲倦、寒冷等任何困難,他終於順利抵達了喇榮聖地。

(2)、拜 見 法 王、獲 得 堪 布 學 位

來到學院後,因自己夢寐以求的願望終於得到了實現,故堪布內心感到非常高興,他將自己隨身攜帶的少許錢糧中的大部分都供養了上師。法王如意寶對他的到來似早有預料,他說:「你就是貝瑪才旺堪布介紹來的吧?」堪布隨即向法王稟告了自己的想法:「請您慈悲授予我一大圓滿甚深竅訣法門,因我在這堥S有常住的條件。」上師安慰他說:「不要著急,你所求的法都可以得到,應在此地安住下來,並對所有顯密教法作一廣泛聞思。我一定會像對待愛子一樣呵護你,第一眼見到你時,內心就十分歡喜,你將來一定能承辦弘法利生的大業。」法王並且賜予了他被褥等生活用品。自此以後,堪布就一直安住在前譯寧瑪巴教法的聖地——色達喇榮佛教都市,並以三喜(以財、承侍、法三種供養令上師歡喜)恭敬依止直至菩提間的怙主上師——法王如意寶晉美彭措。他圓滿聞思修行了十明學科,學習期間,曾有六年的時間不解腰帶、專一聞思。正是憑藉這種苦行不輟的頑強毅力,才使他的戒智賢三種功德猶如上弦月一般不斷增上。即便這樣,堪布也絕無貢高我慢之意,其相續極其調柔安穩。他在法王上師面前聽受了以《律部》、《俱舍論》、《中觀》、《現觀莊嚴論》、《因明》五部大論為主的頌詞及注疏、總義等浩瀚顯宗經論,以及《大幻化網》頌詞及大疏、總說、注釋等諸多密續;還有《龍欽七寶藏》、《四心滴》、《米滂仁波切大圓滿修法彙集》、《法王著作阿字部》、《吉珍大圓滿》等諸多竅訣修法;尚有四心滴灌頂、集一切經大灌頂、時輪金剛大灌頂等諸多灌頂法門。因此堪布經常說:「大恩根本上師法王如意寶的宏恩,我在無量劫中也無法回報。」他於至尊門措上師面前也聽受過敏朗阿底深法等灌頂和傳承;在帝查活佛面前則聞聽了總經意集大灌頂;德欽活佛處聞聽了列繞朗巴大師伏藏法灌頂;阿曲喇嘛噶丘上師處得到了大圓滿普賢密義通徹之灌頂與傳承、《大圓滿十七部續》之傳承;在堪布晉旺面前聽受《巴楚仁波切全集》傳承等。此外,還在華覺江措活佛等不偏上師前得到過各類灌頂與傳承。諸如此類,於此恐繁不述。經過對《大幻化網十方除暗大疏》、《總說光明藏》、《現觀莊嚴論》、《俱舍論》等論典講、辯、著三方面的考試,於藏曆火兔年1987,法王如意寶授予了希阿榮博活佛「堪布」這一學位,並頒發了證書。自此,堪布成為了持教弘法之大德。

(3)、諸 多 大 成 就 者 對 堪 布 的 賞 識 與 讚 歎

法王如意寶對堪布極其慈悲,對他曾作過許多讚歎。其中,少部分在上文已作過簡介,下文還將有所敍述。藏曆火虎年,法王傳授時輪金剛大灌頂時,對近萬名僧眾授記希阿榮博堪布等四人將成為自己的補處。

法王如意寶在各方尊勝喜筵的節日,曾贈送給他長壽佛佛像一尊;又於他時送給他龍欽巴尊者所著《四心滴》經函等物。從初至學院到現在,法王在生活方面給予了堪布諸多幫助,此恩此德令堪布沒齒難忘。在法王上師所造的《大幻化網灌頂儀軌——近傳加持》一文的後記中,曾如是說道:「於如海般的教證、理證及竅訣法具有廣博智慧者——希阿榮博堪布……」上師即如此對堪布進行了評價。當著佛學院全體僧眾的面,法王曾對堪布所具有的賢善人格、廣博學識、清淨戒律、廣大的弘法利生之事業等功德善舉作過讚歎,由此也可以看出堪布的確具有殊勝的世與出世之功德。有一次,札熙寺派索南熱登以及筆者等二十位僧人來到五明佛學院要把堪布迎請回自己的寺廟,法王當時就對我們說:「不要把他接回去,他常住這堙A不僅會給札熙寺帶來利益,將來亦必會給十方眾生以及教法帶來廣大利益。」

如今,堪布的事業正如法王當初所授記的那樣:似虛空般壯闊;駐錫美國的薩迦法王圓滿宮殿無畏大教主也為堪布永久住世而做了一篇祈禱文——《天王尊勝》,內中如是寫到:「佛法教主本師釋迦王,八大近侍智成王臣友,諸多印藏大德遊舞身,普現希阿榮博誠祈禱。雪域弘法利生勝怙主,乘願如是應化有界中,三寶三根具誓海會眾,諦力百劫住世願吉祥。」薩迦法王同時還贈送了許多身語意之所依及吉祥哈達等物。此文對他的事業、前世等情況都作了明顯宣說。

另外,阿秋喇嘛在其所作的堪布住世祈禱文中也說:「蓮師補處列繞朗巴(意指晉美彭措法王)之,殊勝心子方便智慧義,一切正覺妙道善言說,祈禱至尊善知識蓮足。無死蓮花生之發心力,無量壽及如意輪度母,發心事業猶如大宏願,聖善知識殊勝身壽命,障礙皆除為弘教利生,無死正士壽命願堅固。無欺三根如海諦實力,我等清淨發心所祝福,彼等願詞痡`願成就。」阿秋喇嘛即如此讚歎並祈禱堪布永久住世。另外,喇嘛在對其弟子傳法時,經常對堪布的功德、事業等大加讚歎。

在伏藏大師仁增尼瑪所著的堪布住世祈禱文中也云:「三界一切有情頂寶嚴,諸佛事業光芒集一體,威震降伏一切諸魔眾,至誠祈禱希阿榮博尊。」他還授記說,凡與堪布結緣的眾生都將獲得實際利益。阿瓊堪布之弟子蔣陽多傑曾於尼泊爾著有《大圓滿教法史》一書,其中對堪布有如下評語:「法王如意寶晉美彭措之竅訣法門嫡傳弟子堪布希阿榮博……」

此外,當今許多上師、活佛、教主都將教法託付與堪布,並對他的事業廣作讚歎,此類讚美之詞於此不再贅述。總之,各方寺廟皆認證他為許多大智成就者的真實化身,並請求他能到各寺坐床,但堪布對此根本不予承認。在他看來,為保持末法時期如來教法之尊嚴,自己理應為後學者樹立起一種可資效仿的範式,如此卓見確可稱為菩薩之殊勝行持。

(4)、廣 轉 法 輪 之 事 蹟

堪布自青少年時期起就未間斷過講經說法,後來在喇榮五明佛學院時,他更是年年輪流擔任顯宗五部大論各班級、密續班、共同學科班、修心班以及大圓滿竅訣班的授課任務。作為授課的主要堪布,他為眾多求法者常年不間斷地傳法,培養出不少具備戒、智、賢三德的優秀弟子。至於堪布多年以來廣轉法輪、為眾授課的具體情況,此處不作詳細宣講,不過,數以萬計的金剛道友對他老人家的功德都耳熟能詳,此點已為眾所周知。除此之外,目前,堪布還在撰寫《大幻化網攝義》等著作。

按照法王上師的要求,自從來到佛學院後,堪布便開始為眾人授戒,前前後後他已為幾千名求戒者傳授了沙彌、比丘戒。藏曆火虎年(1986),他隨同法王巡禮多康地區的眾多寺廟,當時也曾為數千名各地求戒者授戒。另外,這麼些年來,已有數萬名居士在堪布那堭o受居士戒,並因此而光榮地加入了釋迦牟尼佛四眾弟子的行列。藏曆土龍年(1988),為在札熙寺結夏安居,他於數年內幾度回寺安居,並在結夏期間廣轉法輪,此舉贏得了僧俗民眾的廣泛擁護與愛戴。

藏曆土蛇年(1989),新龍地赤佛學院迎請堪布到該院傳授顯密法要;他又在嘎桑寺為出家及在家眾講解善惡取捨法門,使很多人聞法後發誓要斷離各種惡行;堪布還慈悲地給該寺的所有僧眾傳授了灌頂,並以此方式與他們結下了殊勝法緣;他並且教誨全體僧眾要和合團結、清淨戒律。

藏曆水雞年(1993),於爐霍卡加靜處及邦林寺等地,堪布為寺主以及常住僧人傳授了灌頂等法要,並主持召開了極樂法會。此法會後形成定制,年年召開。法會進行當中,幾萬信眾紛紛從道孚、甘孜、新龍等地趕來參加此一盛會,堪布趁此機會勸導與會信徒發誓自此後務必斷除飲酒、捕獵等惡行,並教導眾人行持持誦六字真言、阿彌陀佛名號等善舉。

藏曆水馬年(2002),他又在同一地方召開極樂法會,再次動員廣大農區及牧區的信眾發誓:斷除宰殺牲畜之暴行。除此之外,他還與阿秋喇嘛等高僧大德一道蒞臨瓦涅寺,並為廣大僧俗信眾傳法數日。途中,受爐霍壽寧寺之請,他還曾抵達該寺並作過短暫停留。

藏曆木豬年(1995),堪布來到青海果洛州的頓達寺等地,為講經院的全體僧眾傳了很長時間的法,也在該地創立了每年召開極樂法會的風習。不僅如此,他尚要求以此地信眾為主的眾多民眾都要誓斷捕獵、飲酒、吸煙等惡習。於爐霍、玉隆闊等地,他又勸導眾人製作了一億擦擦佛像。

藏曆鐵蛇年(2001),堪布到達位於貢覺地區的紮那寺等地,於那堛瑭蕈g院為眾傳法灌頂,普降大法雨。在附近的牧場上,原本有兩萬多頭牲畜即將面臨被宰殺的厄運,由於堪布的努力,它們最終都得到了救度。他還勸說當地百姓發願自此後不再宰殺牲畜,並對紮那寺講經院的建設給予了大力支持。

藏曆水馬年(2002),堪布抵達理塘的他瑪寺並廣轉法輪,又設法使當地信徒發願力斷殺生等惡業。此等教化、饒益一方有情之功德事業實乃不可勝數亦不可思議。

理塘秋紮寺又迎請堪布到該寺為放置虹身成就者阿瓊堪布法衣的佛塔舉行開光大典,在那堙A他再次勸化廣大信眾誓斷殺生等惡業。來往旅途當中,受苯教寺廟之邀,他曾進入過該寺,並與苯教信徒建立了良好的關係。

在朝拜龍薩娘波當年取伏藏的神山時,往來途中,包括縣政府工作人員在內的僧俗群眾為堪布舉行了前所未有的隆重迎送儀式。不僅在理塘縣境廣行弘法利生之舉,他在西藏昌都卓制寺初建佛學院時,同樣給予了大力扶持,並與該寺住持吉仲仁波切相知相契。同樣,在參訪嘎托寺時,他亦受到了該寺住持及寺眾的熱烈歡迎。

在玉隆闊,他勸導眾人念誦幾千億遍金剛薩埵心咒,並設法使他們斷掉飲酒、抽煙、吸鼻煙、狩獵等惡行,以此為契機,他與廣大僧俗信眾都建立了殊勝的師徒關係。藏曆土牛年(1997),當他被阿莫地區的廣大信眾迎請至齋戒殿堂——喇榮所願皆成洲時,向該處供養了諸多佛像、經書等三寶所依。同樣,堪布也對此地的民眾作了斷惡行善、仔細取捨因果等方面的開示、指導。途經白玉縣時,他又引導德龍寺及附近民眾行持念誦數億遍金剛薩埵心咒等善行;除此之外,還令大量信眾力戒狩獵惡業,凡此種種,皆為當地前所未有之壯舉。沿途,他還到過薩迦派的宗薩寺等地。

另外,在薩迦寺、哲蚌寺、剛日托嘎、拉薩大昭寺等聖地,他亦得到過恭敬禮遇,並為大昭寺內釋迦牟尼佛像的全套法衣換新,且將舊法衣迎請至多康地方。

總之,無論前往何方,他都不忘講經說法,向眾人廣宣共不共之佛法精髓。同時,對藏民族的歷史文化、語言文字、風俗習慣等寶貴傳統,亦非常強調繼承與發揚光大,反對在喪失民族獨特性的立場上去盲目仿效他人。他以清淨的發心,將承續藏文化的歷史重任自覺地承擔起來。

綜上所述,堪布正以廣大的發心成辦弘法利生之事業,上文所敘僅乃聊舉數例而已,讀者當可似管中窺豹一般約略一見堪布弘傳聖教的風采。

(5)、現 證 大 圓 滿 實 相 等 極 密 功 德

因堪布不開許撰寫、公開此部分內容,故只能留待將來機緣成熟時,由具信弟子另行作傳,此處只略提一二。

法王如意寶在傳講《法界寶藏論•引導》時,堪布同時為五明佛學院所有僧眾進行輔導,上師當時對堪布輔教的功德甚為欣賞。他已證悟光明大圓滿覺性本體,能安住在甚深法性覺性境界中。此外,對浩瀚本尊之修誦、種種成就之稀有瑞相、內證之殊勝功德,於此未能作詳述。對此,筆者深感遺憾,並發願及勸請未來具緣者務必補此缺憾。

(6)、各方朝聖、放生以及建立三寶所依等事業

堪布曾巡禮、朝拜過漢地的五臺山等四大名山以及藏地的聖城拉薩、桑耶青普、剛日托嘎等地,每到一地他都要舉行會供,並為弘教利生事業發下深廣大願。當時,空中時常現出彩虹;天花也紛墜不已;天樂妙音亦自然傳來;在一些聖地佛塔前供養哈達時,哈達會自動飄落到佛塔上……諸如此類的稀有吉兆都曾出現過,當時與堪布同行者及在場眾人也都耳聞目睹過。另外,堪布還曾數次為大昭寺內的釋迦牟尼佛像全身貼金。

對於信徒供奉給自己的財物,遵照法王上師的教誨及行事原則,他每每都會將之供養給上師、僧眾。在喇榮佛教都市,經堂曾幾次被擴建、大幻化網壇城周邊也建立起了佛堂、水晶金剛薩埵佛像亦矗立起來……諸如此類的建設、營造,都曾得到過堪布財力、物力等方面的大力支持。在授予堪布學位、為各班級傳法的同時,他還長期主持並負責佛學院財務等項工作。總而言之,從初發心至今,他一直在為法王及佛學院盡心盡力地服務。

與此同時,他又以無緣大慈的悲心觀照著濁世的無量苦難眾生。在此世間,眾生至愛者皆為自己的生命,為了救護那些落入屠宰場的可憐旁生,每年他都會將自己錢財的絕大多數用於拯救數以億計的眾生生命之放生事業中。不僅如此,他對那些殺生害命的屠夫之流也生起了強烈的悲心,一如對被殺者一般。因《俱舍論》中云:「殺生之上無他罪」,造下如此深重罪業之人,來生必將墮入惡趣中感受無法忍受的痛苦,故他們也應是智者生悲的對境。堪布對錢財從不作積累,日常生活中只秉持少欲知足的生活態度,除了維持日常開支以外,他無任何私人積蓄。他並且發下誓言:一定要將每年所得的亡財全都用於放生犛牛之事業上。正因為誓願宏深,故每年放生的犛牛都在數百頭左右。每次放生活動他都會親自參加,為此常常廢寢忘食,行諸般苦行。他親手將很多犛牛從屠刀下解救出來,使其解除了恐怖痛苦,並自此後徹底遠離被宰殺的命運,且獲得安穩快樂。有個別依靠殺生以謀生者,在堪布的開導下也發誓終生戒殺,還有一些人則答應在幾年之內斷除殺生。對這類人,他一律慈悲攝受,從未顯露過半點兒厭倦之色。

不僅以放生的方式救度眾生,近幾年來,僅依憑堪布的法相照片就已使無數眾生得到了不同層次的解脫,也令很多善男信女開始行持持誦佛號、咒語等善業,其數量已不計其數。而對那些求乞者,他則毫不吝嗇地廣行布施。以此類行為衡量,人們很容易就可知曉:堪布老人家的的確確是一位真正的菩薩,是一個名副其實的大乘行者。在玉隆闊地區,當人們沉浸在耍壩子的歡樂氣氛中時,他不顧自身病苦,總要勸當地民眾發誓斷除幾百年來延續不已的在耍壩子期間殺害幾百頭牲畜的惡行,此舉不僅使牲畜免受屠戮之苦,也讓很多人因放棄惡業而免於後世墮落、倍受難忍苦楚之報。

在建造三寶所依方面,堪布在以札熙寺為主的諸多寺廟中,都興建了高達數丈的銅製大佛像,並繪製、塑造了百千幅唐卡與銅製小佛像。又在講經院中修造經堂、三寶所依,且為數百名僧人長期提供生活所需;對其他僧眾也多次供齋、發放布施。

在紮西持林寂靜處,他建造了經堂和佛像;於鄔金光明任運殿堂中塑造了一千尊蓮花生大師佛像等身語意之所依,並及各種供養品,以作為一方眾生之福田。法王如意寶和阿秋喇嘛等眾多大智成就者都曾親臨此處,並對之作過加持,使這堬蛈足陘@處極具加持力的稀有聖地。目前,以堪布達測為首的清淨僧團正常住此處,除了聞思修行以外,他們每月都要定期召開法會,從未間斷過。

法王上師親至玉隆闊時,堪布將上師如意寶迎請到自己家中,並在法王面前發願放生牛羊等牲畜一萬頭,以之作為對上師的修行供養。如今,他們全家老少都已捨俗出家並來到喇榮依止法王,財物也供養給了上師,這真稱得上是荷擔如來家業之舉,法王對此也深表歡喜。

除了上述功德事業外,他還修建了幾百座佛塔。在玉隆闊,很久以前有一座非常出名的拉日佛塔。許多大智成就者都曾授記:在此風水寶地,若能建起一座佛塔,必將對教法及眾生帶來廣大利益。照此授記,以拉日夏果家族與索南嘉措活佛為主的玉隆闊地區全體僧俗民眾,終將這座拉日佛塔修建了起來,但後來它卻不幸遭到毀滅。伏藏大師仁增尼瑪有授記云:「拉日佛塔若建成,教法眾生當受益。」許多持明者都對此作過授記。堪布以往昔願力及善妙緣起再加機緣成熟故,在該地建修了一座比往日佛塔更為殊勝的新拉日降魔佛塔,並以諦實語發願道:「以此功德,願能滅除藏地雪域佛法衰敗之現實,並成為教證興盛之緣起。」

於德格、爐霍等要地,在他主持興建的幾百座高可達一至數層樓的佛塔中,其全部經費皆由堪布本人提供,他使它們成為了人天福田。在拉日降魔佛塔以及堪布誕生地所建造的尊勝佛塔中,他將蓮師見解脫佛像及印度古佛像等屬於堪布自己所有的貴重佛像,還有許多套《大藏經》、迦葉佛舍利以及幾百萬張蓮師、普巴金剛、文殊菩薩像,一併放置進去以作裝藏,因此而使這兩座佛塔具有極大的加持力。

儘管許多寺廟都有關於堪布仁波切乃諸多大德之轉世的授記,並對其作過認證,特別是哥寧仁波切等,都對筆者及少數人提到過堪布是札熙寺索南嘉措大德之轉世的話,並請求能對他作認證,但堪布對此根本不予承認。而哥寧仁波切也過早圓寂,我只能對此深表萬分惋惜,同時也無可奈何。

此處所敘者乃堪布上半生之生平事蹟,著重所談者為其聞思方面的建樹、特徵。至於他身語意的全部功德,則無法以言語述盡,亦未能作更詳細的說明。惟願堪布同無量壽佛一樣長久住世,事業功德皆圓滿增上,為教法與眾生而於金剛寶座上琱[安住,功德巍巍、事業廣大,周遍寰宇!完整傳記當俟後來諸有智之士撰寫。

乃至菩提部主頂嚴寶,唯一慈父文殊如意寶,

秘密意趣圓融持明者,繼承嫡傳聖者之法座。

大堪布開示的一篇關於菩提心的文章!

走出修行的誤區——關於菩提心 

 
佛教徒是決心與自己親密相處的人。親密相處有兩層含義:一是誠實地覺察自己身、口、意的所有活動,二是柔和地對待自己。如實觀察往往會讓我們看到自己的狹隘、冷漠、混亂,我們本以為自己各方面都不錯,現在卻發現全不是那麼一回事。這大概是許多佛教愛好者信佛多年仍不肯開始真正修行的原因,直面自己的缺點,遠不像談玄說妙、做做表面佛事那樣,可以滿足虛榮心、帶來成就感。不過,另一些人的做法正好相反,覺察的結果使他們非常沮喪,他們下死心要弄明白自己為什麼會這麼狹隘、冷漠、混亂。苛責讓他們失去幽默感,變得越來越酸澀,對自己、對他人及周圍的一切都感到厭惡。
不往內觀照,無法真正消除迷惑;而不心懷溫柔,修行便只剩下受苦。慈、悲、喜、舍都是從內心的溫柔中生起的。我們常說要有慈悲心,可是慈悲不僅是針對他人,也針對自己,並且首先是針對自己。缺少對自己的慈悲,很難真正對他人慈悲。
在開放的心中懷著敬意看待自己當下的體驗,尊重自己的洞見,不否認自己的缺點和過失,也不認為自己一無是處而失去內心的莊嚴。即使面對自己的狹隘、冷漠、混亂,依然不忘記知足和感恩。做到這點對修行人來說之所以重要,是因為我們只有不放棄自己,才會不放棄他人;只有尊重自己內心的感受,才會願意去體念他人的感受;只有相信自己覺悟的潛力,才會相信他人覺悟的潛力,並因此走上大乘菩薩道。
大乘佛教徒為了一切眾生的最終解脫而發願修行佛法、證得無上正等覺。這種發心稱為菩提心。在輪回裡流連日久、被貪嗔癡慢疑訓練有素的我們,要生起真正的菩提心談何容易。不過,我們還是要發願,哪怕不是十分的誠心甚至帶著疑慮,也還是要表達自己的這個願望。我們的心有一個特點,就是可塑性極強,只要不斷訓練,什麼假的在我們心裡都能變成真的。久而久之,假裝發心也能把真的菩提心激發出來。
菩提心並不是一個空泛的概念,它以慈、悲、喜、舍四無量心為基礎,有著翔實的建立步驟。
“願諸眾生永具安樂及安樂因”,希望所有眾生都快樂,這便是慈心。慈心相當於內心毫無偏見的友愛之情,培養慈心也可以看作是培養愛的能力,學習以真誠和善意去對待眾生、與外界相處。對普通人而言,一開始就平等地關愛所有眾生頗為困難。通常我們從自己開始,願自己快樂,然後懷著快樂的心情逐步將友善擴展到我們愛的人、親友、陌生人、讓我們憎惡的人以及一切眾生。有人告訴我:做善事後,如果只是把功德籠統地回向給“一切眾生”並不難,但如果具體聯想到自己的敵人,則很難心甘情願地把功德也回向給他們。有這種想法很正常,因為你心中的“一切眾生”只是一個名詞,沒有具體的內容,或者至少不包括那些你不喜歡的眾生。正因為如此,我們才強調發願的對境是逐步擴大的。有偏見、有局限都不是大問題,關鍵是不自欺,不敷衍。
對自己友善並不是放縱自己,因為放縱只會讓我們越來越不尊重自己,而不能讓我們內心安樂。友善意味著以溫和的方式瞭解自己,帶著幽默感去觀察自己的傲慢、無知、冷酷、僵硬。這些東西雖然頑固,說到底不過是自心玩的可笑把戲,你弄清這把戲背後的玩法,就能逐漸不再被它迷惑。通過對自己行為和感受的觀察,我們會慢慢瞭解到什麼樣的行為給自己帶來快樂,什麼樣的行為造成痛苦。為了讓自己快樂,我們將學會謹慎取捨身體和心的行為。
在觀察自己的過程中,如果我們足夠誠實和專注,就會發現很多時候我們都在不知不覺中傷害了自己和他人。我們喜歡誇大內心的感受,尤其是負面的感受,雖然這樣做會加重自己的痛苦,但我們因為不想把心打開,不想原諒某個人,或者不想面對真相,而寧願相信自己深受傷害。有時讓自己心碎比寬恕要容易、痛快得多。由於缺乏覺察,我們不能看清事物的狀況,不能了知自己的真實感受,而使自己處於不必要的傷痛、焦慮和混亂中。
即使出於善意,我們說話、做事的方式也可能給他人造成傷害,不過我們總以自己發心好為理由忽視這種傷害。事實上,這樣做只說明我們並沒有準備敞開心胸,在內心深處並不想要與他人交流。許多人在生活中面臨的最大僵局就是習慣性地封閉自己,排斥與外界交流,任何一樣東西都可能被用來搭建自他之間的藩籬。是非對錯、道德觀、價值觀、信仰都能成為拒絕交流的好藉口。你認為自己是對的,是站在道德、正義一邊的,所以有理由漠視對別人的傷害。或者,你認為自己對生命、世界的瞭解更深刻、更透徹,因而很難向不信因果的人表示應有的開放和友善。然而,大乘菩薩的友善是無條件的。我們可以一步一步來推進這種友善,前提是把心打開,讓所有我們祈願他(她)快樂的眾生都真正進到我們的心裡。對我們來說,“眾生”不是一個無關痛癢的詞彙,而是代表著在情感上能與我們相通相連的一個個具體的生命。
培養愛的能力,如果你感覺從自己做起比較難,則可以選擇任何一個最能激起你心底溫柔之愛和感激的人,真誠地希望他(她)快樂。然後你把這種愛和感激投射到其他親近的人身上,並祈願他們同樣獲得安樂。對很多人來說,剛開始即使是對親人和朋友,也無法懷著無條件的友愛,但這沒關係,做作的發願也能幫助我們超越自己的極限。如果不是發願,我們恐怕永遠意識不到自己的麻木、狹隘:不要說每天與自己擦肩而過的陌生人,就連身邊的親友,又有幾人是我們關心的?
某些情況下,我們也許會發現對親近的人反而更難以無條件地去愛,因為親密的人之間往往有太多執著。我們心裡會有許多的期望和要求,要求對方完全理解、欣賞、領受、符合我們的心意,不然便感覺失落、痛苦。束縛在這種心態當中,去愛就意味著準備去受傷害。越是關係親近的人越容易鬧彆扭,比如父母與子女之間、愛人之間,都是真心實意地為對方好,可也常常因為這種滿帶著欲求的好而彼此受傷害。對親近的人,我們並不缺少愛,而是缺少寬容和放鬆。作為修行者,不妨提醒自己:生活中遇到的每一個人都會令我們的人生有意義,但那些愛我們的人,讓你我的人生不僅有意義而且美好。僅為這一點,我們也應該對他們心懷感激。
為不相干的人或陌生人發願是一個更大的挑戰。只是想像一下街口人頭攢動的景象,然後籠統地說一聲“願他們快樂”,似乎不夠真誠。我們可以把祈願落實到日常的與人相處中,讓每一個與我們接觸的人都感覺到我們的善意。也許那一整天他都很不順利,但我們的友善讓他的心頭松了一下。這就是很好的開始。接下來我們可以為遇到的人發願,希望他的好心情能保持長久一些。人心是相通的,如果我們護持著心中的善願,其他人必定能感覺到它的溫暖,儘管他們也許會不承認或不表現出來。當我們向他人表達善意時,如果不期待對方也同樣做出善意的反應,我們就會更加輕鬆、投入。其實,內心越來越寬闊、堅強、溫柔,這便是我們能得到的最好回報,也是我們自己快樂的源泉。
為憎惡的人發願是極為艱難的,所以我們把它留到最後,等自己已經習慣善待很多人之後,再進一步挑戰自我的極限。從最初的不能善待自己到善待陌生人,我們的心量在不斷擴大。冷漠往往不是因為缺乏愛的能力,而是因為不相信自己敞開心胸的能力。一個神智清明的人,在正常情況下是不會以害人為樂的,所以面對傷害過我們的人、與我們作對的人、讓我們難堪、令人厭惡的人,我們可以去體念他的煩惱,檢驗自己的寬容和開放能力。可惡之人總能一眼看到我們的弱點,直戳痛處,因此與他的相遇正是我們修行的良機。一切痛苦都來自於自己的執著,如果有人讓我們痛苦,我們首先應該檢視的是自己。從這個角度來說,可惡之人是我們的老師,他會毫不留情地指出我們的執著在哪裡。對這些以怨敵形象出現的老師,不論我們現在感覺多麼難以接受,最終都會真誠地希望他們快樂。沒有他們,我們在仁愛的道路上真的無法一次又一次超越自己。
最後,我們懷著善意祈願一切眾生,包括自己、他人、大小動物以及其它世界存在的生命,永具安樂及安樂因。
無論生活際遇如何,我們都要發願活得快樂,而悲心是在此基礎上,更要有勇氣,願意去經驗痛苦,不僅為自己,還要為他人。與慈心相比,悲心需要更多的溫柔和堅強。肯去感受痛苦不是因為嗜苦成癖,而是痛苦讓我們放下驕傲,看到自己脆弱的一面,並透過它,體念到其他人的恐懼、傷痛和煩憂。人們常常因為感覺到自己的脆弱而變得充滿攻擊性,試圖以生硬和殘忍來保護自己。悲心的訓練卻是反其道而行,因悲憫自己而悲憫他人。對自己最好的保護不是讓別人痛苦,也不是讓自己免受痛苦,這兩者都只能使我們更加冷漠和孤立。如果意識不到這一點,我們就會一直傷害他人,傷害自己。學著以開放的心胸去經歷痛苦,我們將不再會疏離地看待其他眾生的苦,而且對苦的根源會有更深刻的認識。這時,“願諸眾生遠離痛苦及痛苦因”的願文在我們心裡就有了更真誠而具體的含義。
我總記得少年時期跟隨老堪布赤誠嘉參外出傳法。無論是灌頂還是講經,每念到與眾生痛苦相關的內容,堪布都會落淚。有時很大的法會,下面坐滿信眾,他照樣涕淚交流。我那時年紀小,不懂事,覺得堂堂一個堪布竟在法座上哭得稀裡嘩啦的,很令人難堪,因此私下提醒他不要那樣。我們親如祖孫,無話不談。老堪布很抱歉地跟我解釋說,他想到眾生的痛苦,心裡實在難受,眼淚忍也忍不住就流了出來。等我長到能理解老堪布的悲心的年紀,他老人家已經圓寂了。
悲心的訓練與慈心一樣,也是從自己或任何一個最能激起你悲憫之情的人或動物開始,逐步擴展到親人、朋友、認識卻不相干的人、陌生人、憎惡的人、及至所有眾生。自己在經歷痛苦時,努力保持住覺察,看到情緒的變化,看到自己的反應,看到脆弱、怨恨和驚慌,同時儘量把心敞開。這時你能瞭解報紙上、電視裡、書本中那些遭遇不幸的人心裡的感受了。他們無論做什麼,你都不會詫異,你都能體諒。謙卑、寬容、感恩這些詞彙背後的深義,此時你方開始理解。
當我們看到苦難的景象,不要馬上把頭扭開,在自己能承受的範圍內,去體驗其中的痛苦,並盡己所能地伸出援手。這是我們學習如何生活的重要課程。寂天菩薩在《入菩薩行》中詳細講述了自他相換的修法,把痛苦、煩憂吸進自己心裡,把喜樂、輕鬆釋放出來。自他相換又稱為施受法,施與和接受。日常工作、生活中隨時隨地各種具體的情境下,都可以通過觀想,為自己和其他眾生修這個法。比如,自己感覺到壓抑、疲憊時,先安靜片刻專注於內心的感受,看到那個在壓力下疲憊不堪的自己,然後深深地吸氣,把壓抑、疲倦等等不適感吸進來,呼氣時把輕鬆和旺盛的精力送出去給自己和其他人。吸氣和呼氣過程中的觀想可以非常具體。如果你的朋友不小心把手割破了,你可以儘量去觀想他的傷口,去感受他的疼痛,然後通過綿長的吸氣把那種痛感吸進來,呼氣時觀想給他送去止血貼、創傷藥和止痛片。如果你知道對方最需要什麼,或者什麼東西最能令對方歡喜、放鬆,你就可以在呼氣時觀想送給他什麼,一杯清茶,一段音樂,都可以。如果你不知道該送出什麼,則設身處地想像一下自己在同樣情境中會需要什麼,然後把它送出去。
悲心的基礎是平等。有上下之分、人我之分,便無法完全體悟萬物同源的那份親情。不要以高高在上的姿態去可憐那些境況不佳的人,那樣我們非但不能經驗、分擔他們的痛苦,反而會給他們造成新的傷害。被人憐憫的滋味是不好受的。人在困境中比其他任何時候都更需要平等的溝通,所以我們發悲心時要有溝通的強烈願望。我們做的不是施與,而是分享。
當然,謙卑到任人踐踏也是不可取的。把自己放得太高或太低都無法實現順利的溝通。慈悲是真心希望所有眾生都得到安樂、遠離痛苦,有時一味退讓只會助長他人的侵略性和執著,卻不能使他們快樂或免於痛苦。
有悲心自然會遠離嗔恨心,但實踐中某些人的悲心卻有可能引發嗔恨心。比如在放生時會對殺生者產生強烈的偏見。這時不妨看看自己的心,我們很顯然是把自己歸入了代表道德、正義和值得拯救的一邊,而對方則是無藥可救、不值得慈悲的。人的劃分可沒法這樣簡單。每個人都有良善的一面,也有黑暗的一面。只要內心還有執著,就不能避免對人對己的傷害,所以嫌惡那些無明習氣更重的人,就像是五十步笑百步。一個人不會因為貼上了道德或不道德的標籤,就能解脫或不得解脫。解脫超越了這些。慈悲行者堅信一切眾生解脫的潛力,因而不肯捨棄任何眾生。
我小時候常因出身不好受人欺負,心裡也會生起氣惱的念頭,但那只是小孩子一時的衝動,事情過去就過去了,不會對任何人記恨在心。學佛後,面對破壞佛法、譭謗上師的人,要說我當時一點想法也沒有,那是打妄語,但是我沒有真正怨恨過一個人。對他們,我反倒更加同情。社會上很多人羡慕權勢、財富和能力,但這些東西若運用不當,便會成為造惡的條件。不僅如此,人生短暫,榮華富貴到頭也不過幾十年,死時什麼都帶不走,反而因為放不下的東西更多而更加痛苦。
慈悲心的訓練讓我們的氣度逐漸開闊,平和之中帶著喜樂。喜樂針對自己是感恩,針對他人是隨喜。法王如意寶曾說感恩是最為寶貴的一種品格。對罹患滿足感缺乏症的現代人來說,喜樂是個陌生東西,不知感念自己福報的人大概很難理解那種無所希求的歡喜。在藏地,傳統佛法教育的第一步就是觀修暇滿難得,對自己值遇的一切由衷地珍惜和感激。一般人能做到珍惜美好的經歷,而修行人卻要在困境中依然感念自己的福報。我有一位弟子,他的未婚妻八年前患尿毒癥,長期靠透析維持生命。從二十幾歲到三十幾歲,人生中最美好的時光,他們相伴相隨在醫院的病房間輾轉度過。他們沒有自己的房子也沒有積蓄,卻過得平和安樂。他們從不抱怨什麼,反而真心地認為生而為人、得聞佛法的自己非常非常幸運。
由於珍惜和感激,我們做任何事情都自然而然心懷恭敬。在這個浮躁散亂的年代裡,很少有人能靜下心來莊重而專注地做事,所以我們的生活中少了很多優雅的東西。喜樂幫助我們找回內心的莊重和優雅。
為別人的成功、健康、善舉、快樂等等而高興就是隨喜。只有開始隨喜這項訓練時,人們才會看到自己的嫉妒心有多麼強,多麼容易被激發。看似輕而易舉的隨喜,實際做起來卻有相當難度,必須像訓練慈悲心那樣,有步驟地逐漸擴大隨喜的範圍。是從親近的人開始還是從陌生人開始並不重要,關鍵是找到最容易把“真替你高興”說出口的對象。有人也許更容易嫉妒近在身旁的人,而對莫不相干或遠處的人是否比自己好沒有太大反應;有人恰好相反,隨喜親友不成問題,卻見不得其他人走好運。沒有人願意承認自己嫉妒心強,但也很少有人能毫不費力、心甘情願地隨喜他人。大家都知道嫉妒除了蒙蔽我們的雙眼,使我們看不見別人的優點,並讓我們的內心倍受煎熬外,什麼好處也給不了我們。可是因為嫉妒總能偽裝成其它情緒,我們一不小心就會受它騙。你力求冷靜和客觀,有可能只是你不想隨喜讚歎某人。你的委屈和失落也許不過是嫉妒心在發作而已。
嫉妒善於偽裝,不過說實話,我們心裡還是一眼就能把它看破,只是對外不想承認自己妒火中燒罷了,因為我們潛意識裡不想讓別人知道自己的弱點在哪裡。嫉妒表面上是對別人不滿,實際上反映的是對自己不滿。我們在哪些方面意識到自己的不足,就會在哪些方面表現出對別人的嫉妒。從這個角度說,嫉妒心像是探照燈,照見潛藏在內心深處的不滿和執著。如果我們能訓練自己逐漸放鬆這些不滿和執著,就能慢慢減弱嫉妒心,嘗試去隨喜別人的功德。
慈、悲、喜心都強調平等。大乘修行人不會為了顯示公正而力求平等。只因為內心足夠開放,對一切都能欣然接受,他的所見往往超越了人我、親疏、好惡,所以他能自然地平等對待眾生,包容一切,毫無偏見。是為舍無量心。傳統上,四無量心的訓練一般都從舍心開始。舍乃慈悲行的起點和基礎。《普賢上師言教》中有一個生動的比喻:修舍無量心就像歡迎所有人參加一場宴會,沒有人會被拒之門外。
我們把慈、悲、喜、舍分開來講是為了訓練更加方便、有力,實際上這四無量心並非各個獨立。慈悲、歡喜若非以平等心為基礎,則不夠清淨,不是無量心。所謂無量,指發心的對象範圍廣大,無邊無際、無有窮盡;發心的功德不可計量。平等心中若沒有慈悲、歡喜,就變成了冷漠和無動於衷。四無量心是你中有我、我中有你,彼此涵蓋、融會貫通的。
在四無量心的攝持下,我們願一切眾生獲得無上正等覺,徹底擺脫痛苦、得到安樂。這種發願稱為願菩提心。你可以願自己先覺悟,之後再引導眾生離苦得樂;也可以發願與其他眾生一起度過輪回苦海,到達解脫的彼岸;或者像普賢菩薩、地藏王菩薩那樣,除非所有眾生都自由解脫,否則,誓不成覺。發心有大小而無優劣,每個人都可根據自己的因緣發菩提心。只要誠實並且是真心為了眾生的解脫,發心無論大小都值得讚歎。如果只是為了做一個“標準”的大乘菩薩,覺得“應該”有最大的發心而去發心的話,則沒有必要。
發菩提心之後,我們還是會自私、愚昧。沒有關係,每個人都會這樣。從生起菩提心到圓滿證悟之間,還有很長的路要走,所以我們用佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧等六種有力的方法攝持自己的言行,以幫助實現願望,這便是行菩提心。願、行菩提心統稱為世俗菩提心。經過長期修行,不斷積累福、慧資糧,我們最終將見到諸法實相,即勝義菩提心。勝義菩提心只有通過修行才能證到,而世俗菩提心則是通過儀軌發願、受持,並以六度萬行令其日益增上。初學者的世俗菩提心毫無疑問帶有做作的成份,不過持續的薰習最終能將做作的菩提心轉化為自然流露的菩提心。
六度,梵語稱六波羅蜜,意為“渡到彼岸”。渡到彼岸,比喻我們借助這六種方法,超越二元對立的狹隘思想,達到豁然開朗的自由境地。六度涵蓋的範圍非常廣,寂天菩薩的《入菩薩行》和月稱菩薩的《入中論》等所講的即是六度。這裡只是簡單地闡釋六度的基本涵義。六度不是“優秀佛教徒”的行為準則,不是“必須這樣”、“不准那樣”之類的硬性規定。在大乘修行者的世界裡,菩提心攝持下的一切行為都是方便善巧的。
不是因為你是佛教徒,不對弱者表示同情便覺得很沒面子,你才去佈施。出於宗教或哲學的動機去行善,是不符合佛陀教法的。佈施的精髓是捨棄貪執。把自己不要或不看重的東西送出去,不論東西本身貴重與否,都不算清淨的佈施。我們通過佈施來破除自己的貪愛和執著,所以並不存在施惠於人這回事,也就沒有必要居高臨下、沾沾自喜,或為佈施的結果牽腸掛肚。佈施是在自己能力所及的範圍內給予。如果別人需要的東西,我們有,就給他。為了佈施而刻意去爭取、去積累財物,佈施本身便成為一種執著,顯然與佈施的精神相違背。對已擁有的,隨時能放棄;對未擁有的,不再貪求,內心滿足,這便是最好的佈施。
上面講的主要是財物佈施,但同樣的原則也適用於法佈施和無畏施。
戒律常被人誤解為束縛。把自己五花大綁,困在條條框框之中動彈不得。這只是跟自己過意不去,佛教徒的持戒不會這樣生硬無趣。戒律指適當的行為,持戒是在適當的時候做適當的事,其目的是不傷害包括自己在內的一切眾生。留意觀察言行,我們會發現自己總是在錯誤的時間、地點做錯誤的事,像一隻闖進瓷器店的大象,把周圍弄得一團糟,自己也滿身是傷。佛陀慈悲地教我們應該怎麼做才能協調起來,不再因為笨拙而受苦。看見我們裝模作樣、自欺欺人而又總是弄巧成拙的情景,諸佛菩薩都會發笑。所以,持明無畏洲說:持戒就是所作所為別再讓諸佛菩薩發笑了,不然在他們面前該多麼難為情。
行為精准意味著我們須保持正念,不輕易對狀況下評斷、做反彈。這正是忍辱的要義。任何情況都能適應,任何可能性都會被接受,大乘修行者的內心始終是開放的。沒有趨避,所以沒有恐懼,也不會不耐煩。他的心太柔韌、開闊,可以無憂無懼地包容一切。修忍辱波羅蜜的行者就像大地,因為有承載萬物的能力,才匍匐在萬物的腳下。
通過佈施,我們學習放下貪著,執著減輕,行為便不那麼容易造成傷害,這是持戒;不容易起嗔恚心,這是忍辱。生活中由此而來的變化令人歡欣鼓舞,於是我們的六度之行進入到一個新階段,歡喜、持續修行的階段。不是因為必須而勤奮去做事。我們對自己的創造力,對自己的變化充滿了興趣,因而想知道得更多。如果生活過於繁複,妨礙了這種求知,我們便歡歡喜喜地讓生活簡單;如果這種求知需要一輩子,我們便一輩子歡歡喜喜地走在求知之路上,不因為旅途艱辛漫長、看不到終點也似乎沒有終點而著急、沮喪。這就是精進。
禪定指捨棄散亂。一般未經過禪修訓練的人很難把握自己的心念,總會不由自主地攀緣外境。沒有定力而企圖在喧鬧之中不散亂,幾乎是不可能的。對初學者而言,寂靜處遠離誘惑和嘈雜,是幫助生起禪定的理想環境。前輩的修行者們也一再讚歎寂靜之地的殊勝功德。如果能安住,能不離清醒的覺知,則一切行動都可以是禪定。
般若空性超越文字,從感受上來說,它比較接近於內心的極度開放狀態,清明,遼闊,不固著,不僵化,不拒絕,不期求,不留戀,一切皆有可能。以開放、清明的心去佈施、持戒、忍辱、精進、禪定,你將體會到無所不在的空性。
我們很真誠地發了菩提心,願意從此走上大乘菩薩道,可心底還是竊竊希望情況一旦變糟,自己有路可退。這毫不奇怪,總想開溜是我們的一貫反應。如果不是假設有路可退,我們恐怕什麼事都不敢做。然而,在我們的世界裡,時間是單向的,人生根本就是一條單行道。任何事情發生了就無法重來,我們也無路可退。菩薩戒幫助我們放下早先的自欺。
如果真的相信輪回中所有眾生在本性上皆與諸佛無別,就該知道:在與眾生的關係上,我們早已別無選擇。菩薩戒不是無中生有,事實本來如此,受戒前後發生變化的只是我們的心態。受戒意味著我們不再以為自己與眾生是割離的,不再相信自己與眾生能割離開。這個認識如此鮮明有力,不斷鼓舞著我們尚很脆弱的菩提心。有人把菩提心比喻成一粒種子,菩薩戒則是土壤、陽光、雨露,呵護種子生根、發芽、成長。
菩提心平凡樸實到常被人忽視,但它是大乘佛法一切修為的基礎。有人問我:菩提心的修持需要多久?我的答案是:“生生世世”。
本來,登地以上菩薩、親見本尊或者精通經論的修行人才有資格著書立說,闡釋佛法,而我只是個凡夫,只因看到身邊很多人在修行過程中陷入困惑,我才把自己微不足道的學佛經歷和感受寫出來,希望能有所幫助。其中難免有錯漏,我在此祈求諸佛菩薩的寬宥;也請讀者看在我真誠菩提心的份上,勿多怪咎。
希阿榮博堪布口述,於西曆11月19日(藏曆九月二十二天降日)完成文字整理。當年釋迦牟尼佛升到三十三天為母親說法三個月後重回人間。後人把佛陀重降人間的那一天定為天降日,以紀念佛陀為母說法的功德。希阿榮博堪布希望所有看到這篇文章的人都生起珍貴的菩提心。

吉祥潔白廣大妙道中,弘教事業黃金大車幢,

駕馭右旋使者具善緣,運輸教理寶珠日匆匆。

黃金金剛威嚴之手印,萬字圖案繪製法座上,

蓮足妙輪跏趺善妙相,痡`普現賜有情吉祥。

伴隨四季時輪之運轉,講辯著之法音不間斷,

具信徒眾相續融正法,願如普照大地之日輪。

所有仰賴您之諸具緣,各自所願蓮瓣滿足間,

二規光芒遍照巨臂伸,勝佛子降臨救度苦難。

[此帖子已經被作者於2010/3/27 上午 11:55:54編輯過]
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2010/3/24 上午 10:07:57
jay
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2010/3/25 上午 08:37:54
倫倫
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2010/3/25 上午 11:06:16
AI
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2010/3/26 上午 07:58:04
whataboutu
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全知麥彭仁波切:應該儘可能教誡別人說「您要勸勉他人如此而行」。

奇哉!諸佛名號見聞憶念皆解脫!功德無量生生世世皆可安樂解脫!極大罪惡皆消滅!故勸網友、道友將此名號廣大流傳!若有一眾生得見者,無上之善法!回帖時亦可回諸佛名號!上另諸佛歡喜下普渡眾生也!

頂禮、供養、皈依南方勝妙香世界出有壞應供正等覺勝香無邊王如來
此如來往昔發願:入大乘的善男子或善女人,持受我名,生生世世能具宿命通,具足梵行,善妙嚴飾大丈夫三十二相。能前往、能顯現其餘佛刹,我令彼等圓滿佛菩提。設若此大地佈滿火焰,則使火焰熄滅而出現珍寶,令乞求的眾生均不失望,於無上菩提中不退轉,三萬劫中背離輪回,祈願他們獲得此等福德。現今持受此佛名號者會獲取這樣的功德。

頂禮、供養、皈依南方世界出有壞應供正等覺妙寶如來
任何步入大乘者受持此如來名號,將能回憶生世,正在住胎時,蒙受諸佛關照,得見諸佛,令生歡喜,彼等佛陀親口說:“善男子,你必定證得無上菩提而不退轉,你正住胎之際,也能使其餘天龍夜叉在無上菩提中得以成熟,將於千劫之中背離輪回。”持此佛號者將擁有不可估量的福德。

頂禮、供養、皈依西方善分別世界出有壞應供正等覺威力大光明如來
任何步入大乘者,持受此如來名號,將能回憶生世,獲得菩薩的“日殿光明妙吉祥”等持,安住在此等持中,能目睹琲e沙數佛土的一切佛陀。諸如彌勒菩薩一樣的所有菩薩一切一切的功德,他們也將獲取。任何女子持受此佛名號,就是最後的女身,命終之後得成男身。於無數劫中背離輪回。持此佛號者將獲得無量福德,接近證得無上菩提。

頂禮、供養、皈依北方世界出有壞應供正等覺妙寶如來
任何步入大乘者,持受此如來的名號,將產生大福報。任何步入大乘者,於百千俱胝那由他年中以堆積如須彌山王般的純金數數供養諸佛,遠遠不如持受佛號的功德利益大。
以上所有佛陀現今住世,持受這些佛號者將得到無量功德利益。因此,任何菩薩渴求無邊佛智、希望度化諸多有情脫離三有、希求擁有以腳拇指震動俱胝刹土的威力、想要以無數供品敬獻諸佛,理當持受這些名號並為他眾宣講。琲e沙數刹土遍佈金寶,供養一切佛陀,比不上聽到這些佛號功德利益的百分之一。持受此佛名號者,能圓滿得到人身,在人間具足妙音,善得出家身份,善用飲食。

麥彭仁波切的倡議書

《諸佛菩薩名號集》,從諸佛經寶典中擷集,麥彭那嘉以純淨殊勝意樂撰寫。如此持受佛菩薩名號,功德利益頗巨,如今由於佛教珍寶住世,我們才得以聽聞十萬如意寶珠無法相比的這些佛菩薩名號,否則千萬劫也難得難遇,擁有短暫的暇滿人身遇到佛教,委實有義,要將佛陀的事業弘揚於眾生,成辦永久大利,以小苦成辦偉業,對不由自主流浪在輪迴中的眾生兩手空空漂泊在痛苦的黑暗中,尤為萌生大悲心。佛菩薩的這些名號,自己受持,並令他人受持,盡己所能廣泛傳播、真實稱揚佛菩薩功德等等,也竭力奉勸對自己恩重如山的父母等以及慈愛呵護的親屬等「把這些佛號中自己有信心的一個或兩個或三個等名號記在心裡,平時唸誦,觀想佛陀」。當忠心依附自己的有些人詢問「我造了種種罪惡,現在該怎麼辦?」時,對他們也這般教誡。當外出時,為了辦事成功、平安回歸,要唸誦《除十方暗經》中所說的佛號,為了使著手的事情順利、吉祥,要唸誦《八吉祥經》中所說的諸佛名號,以此為例,為了祛除疾病、解除貧困、消除墮罪等以及成辦暫時究竟的利樂,對眾生懷著報恩的心、珍愛的心、饒益的心、希望解救危難——悲憫的心,希望賦予快樂——仁慈的心,為他們唸誦佛菩薩名號並教誨「要生起信心」。即使是福分極淺不會讀誦、非常散亂無法悟入廣大佛法的人也不會做不到這一點,僅僅名號傳入耳中也有著無量功德利益之果,想到此理,凡是明曉自利者,自己奉行,也使他人如此而行,應該儘可能教誡別人說「您要勸勉他人如此而行」。我本人以利益之心,向這個世界的人們誠摯合掌,以高昂的文句勸請,凡見到、聽到此法理者發現其價值,要真實奉行,以最大的誠心鄭重祈禱佛菩薩加持直至究竟後際之間得以廣傳。

以此信心饒益心,誦佛菩薩之名號,
善資回向父母親,結緣為主眾有情。
如佛菩薩之發心,事業大願智悲力,
無上智慧及神變,祈願眾生唯成此。

此倡議書,麥彭巴撰著。

全知麥彭仁波切略傳法王如意寶晉美彭措
        

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Big-sam
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倫倫
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倫倫
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omahhum999
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南無阿彌陀佛!

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