dvbbs
加入最愛
聯絡我們
論壇幫助
dvbbs

>> 歡迎各路網友一起討論分享。
搜尋更多此類問題 
佛網Life論壇佛網Life論壇【佛教類】討論區金剛討論版(Life論壇) → 敏林堪千仁波切口述開示中觀 新增<9>

您是本帖的第 3281 個閱讀者
樹狀 列印
標題:
敏林堪千仁波切口述開示中觀 新增<9>
whataboutu
帥哥喲,離線,有人找我嗎?
等級:獨孤求敗
文章:2715
積分:21243
門派:無門無派
註冊:2008年12月25日
樓主
 用支付寶給whataboutu付款或購買其商品,支付寶交易免手續費、安全、快捷!

發貼心情
敏林堪千仁波切口述開示中觀 新增<9>
圖片點擊可在新視窗打開檢視

 尊貴的第九世敏林堪千仁波切代表敏卓林於尊聖  達賴喇嘛尊者前代表敏卓林致法供養。左為尊貴的初璽仁波切

                               美好法音 2006 敏林在臺灣 •中觀 ( 1 )】
        

                   
         

                            ◎ 敏林堪千仁波切口述開示 

                                林生茂居士口譯•The Eastern Sun 團隊編輯整理

                                林生茂居士口譯•The Eastern Sun 團隊編輯整理

                                林生茂居士口譯•The Eastern Sun 團隊編輯整理

 

  壹 【前言】   
          

 

 

        首先,聽聞教法前,與往常一樣,發起菩提心。

 

        所謂的菩提心,與所謂的正法,或是尊勝的佛法,這二者的意義是一樣的,絕對沒有違反菩提心外,還有另外的法存在。那麼,所謂的菩提心:就是想要利益他人的心念,以及利益他人的行為,就稱為菩提心。具足這樣的心念,無論修習大乘的法,小乘的法,或修習密乘的教法,你都是在修行。如果沒有了菩提心,就不能稱為「如實的修行佛法」,所以,也可以講:在佛陀的一切教法當中,絕對沒有一法是離開「菩提心」的;因此,這樣的菩提心,在修行中,最主要也是由我們自己「現在的心」來修持的。

 

        譬如說:在外相上,看起來是在行使利益他人的事情,但是如果「當下」我們的內心並無有真實利他的意念,雖然外相行為是在利他,卻也不是真正的善業。

 

        譬如,如果有一個人,他到佛堂中修持、點燈、供佛等等,在那個當下,內心之中如果想的是:今天我到佛堂來,是為了讓他人讚嘆我是一個精進的修行人,是為了得到好的名聲…,這樣的意念,在當下,並不是如實的修持。
           

 

同樣的,在外相上看起來,好像不是好的事情、好的善行,但是,發心清淨正確,那麼,在當下,它也是一個善行。例如一位母親,她打罵自己的子女,那麼,於當下,她的內心,是期盼小孩子在未來,能夠在品德上面更加的增上,能夠具有更好的才能……那麼,同樣的,不單單是母親的作為是這個樣子,還有其他的眾生也是這樣子。當他們為了利益對方的緣故,可能會打罵另外一個人,但是,如果內心是為了幫助與利益他人的緣故,那麼,即使外相上看起來,似乎是在做著不好的行為,但是在當下,他成就的是善業。因此,我們說佛法,所謂的佛法修持,內心的意念是最重要的。

 

所以,無法從外相上直接判別事物之善惡,而完全取決於當下行事的發心。因此,無論你所看到的外相是什麼情況,都無妨的。最重要的,則是當下內心清淨,具善念。

 

因此,到佛堂去修行、供養等等,便認為是在修法、在修行,這不是一定的;有沒有在修行,完全取決於我們自已的內心!例如:我們今天到這媗本D教法,但內心仍夾雜著各種煩惱妄念,那麼,便不能稱為一個修行的人。

 

簡言之,只要我們的內心當下融合著時時想要利益他人的意念,這就可以了。至於外相上所「看」的是什麼情況,那不是最重要的;外在所看的那個「現象」是如何都無妨,最重要的是我們的內心。如果我們內心失去「利他」的意念,就是最大的過患。因此,在平常,無論在自己家中的佛堂修持,或是共修等等,最重要的是:觀照自心,保持自心的清淨!

 

所謂的修行,並不是要在佛堂禮拜、供養才叫修行,只要自心時時刻刻存在著利他的意念,時時行利他之行,那麼,這就是在修行。因此,佛陀一切教法的心要,就是具有一顆慈善、善良的心。

 

是以,禮敬、供養、持咒等等,可說是修行的支分,因為這些都並非真正修行上最重要的核心與要點。無論你在做任何事情,任何工作之際,當下你的發心、動機是如何的?好好關注那點才是最重要的。

 

例如:今天到這個地方來,如果我們內心是這樣子的發願:為了利益無量有情眾生,能夠得到喜樂、得到究竟利益,我來這個地方聽聞教法;以這樣的清淨意念發心來聽聞教法,在當下就是在修行,如此,時間也不會浪費。

 

          至於今天所要講的,以經、續二部來區分,這是屬於經部的教法。

 

          在佛陀的教法中,經部是屬於「般若」部的教法;般若
              
教法是屬於可以對一切大眾 公開與 廣泛地 教授。這並不是一個需要秘密的教行與教法。因此,它是屬於經部的教法,主要是佛陀在靈鳩山講述的法。

 

關於此部教法,有些是佛陀與弟子之間,以問答的形式陳述的,有些則是佛陀親口宣說,無有任何人的請示,直接宣示有關中觀的義諦。佛所說的、有關中觀這方面的義諦,可以說,是經部教法中最重要的見地。

 

在經部中,有關修行時行儀 方面的 教授,最重要的,包括了如:《入菩薩行論》,及佛所說的戒律、律典。至於行方面,在經部,有一些次第,經由淺而深,非常深刻的實際修行的法門,這些就是有關經部的見、修、行之所依。

 

見,即是中觀的見地,佛陀也開示:
              
在修行時,首先,必須要在見地上面,有很好的確認,有了很好的見地之後,那麼你的「行」就能修持得很好,這就好像當我們在禪坐的時候,首先,身體如果能保持正直,那麼進一步的,我們的心念,也就能夠保持正直,所以,相同的,在修行之中,於「見地」與「行」二者之間,也是類似這樣的關聯。

 

例如:在還沒有進行禪修之前,如果吃了過多的食物,之後,坐下來想要修持,但你的心卻不易如實安住在修持當中。因此,在修持之前,應維持不要過量的飲食,吃少一點有助於修持等等。像這些都是修持時,有關行儀的教授。

   

    佛陀為了幫助弟子能夠調伏、平息弟子自心之故,所以開示了許多有關戒律方面的事項。譬如對出家眾而言,提及了:在日常間不要大聲說話,走路以和緩的方式,而非以歌唱跳舞,大步跳躍,這是不適合修持的。對出家眾而言,吃飯時不應發出大聲的咀嚼聲等,這些主要都是為了調伏內心;當外在的行為調伏了,內心也就柔和了。

   

     佛陀所講的八萬四千法門,由最淺至最深的法要,都是在教導如何調伏自心。
              

心若能調伏,各種喜悅即能自然而生。我們現在的內心,充滿各種慾望念頭,所以無法達到各種喜樂而充滿痛苦。例如:我們現在無法調伏自心而無喜樂之感,當我們看到他人處於喜樂之境時,往往就會產生忌妒之心,不單是忌妒心,甚至會用各種方法破壞他人的喜樂清淨,並讓他人受苦。然而,當他人在受苦的同時,我們自己也受到更大的苦,因此,自己的內心失去喜樂清淨時,各種痛苦已應運而生。

 

          關於我們的慾望,( 希望得到各種外在的權力、財富等等。當我們得到時,卻又不知道滿足,因為有這種強烈希望的心,又不知滿足,因此無量的痛苦伴隨而生。 

 

       由於心處於無有喜樂清淨,甚或進一步產生想要傷害他人的意念;卻也正由於心已失去清淨喜樂之故,所以產生了身體上的各種痛苦,這是我們可以觀察得到的。因此,就如此的處於「心無法善加調伏,失去喜樂清淨」,就如此的度過了一生。無論多麼有權勢、名聲之人,內心都是充滿各種痛苦,其一生,為了讓自己得到快樂欣喜,但最後卻一無所有。

 

因此,佛陀在教法中,除了開示了有關行儀的教法,進一步則開示修行的見地。所謂修行的見地,就是如何調伏內心,如何產生快樂、欣喜等等的教法。

 

      佛所說的教法中,大部份是在談我們的心,我們的心在平常是如何作用的,是怎樣的意念。至於所謂的「中」(中觀)就是離「有」與「無」;非有、非無二邊,稱之為「中」。

 

          佛陀對於有情眾生執著於有的一邊時,即說:到底「有」,「有」什麼呢?

 

       我有我的身體,我有我的眷屬,我有我的部屬,我有我的財產等等,那麼,有了這些之後,所產生的,是種種痛苦,因為有了這些,進一步則必須如何去守護,如何去把持等等,是以,為了除去這種苦的緣故,佛針對眾生所執著的「有」,就說非有,它不是「有」的。

 

          因此,所謂的中觀的開示,即遠離「有無」二邊,執著於「有」,即有「有」的痛苦,執著於「無」,即有「無」的痛苦。例如:沒有什麼呢? 沒有眷屬,沒有財產,從一切的「無」當中,同樣所生的都是苦,因此無論落在「有」邊,「無」邊,所產生的種種都是痛苦。佛陀開示中觀,即是為了讓眾生遠離一切的痛苦。中觀的道理,就是如何讓心安住於本性上。

 

          當我們思惟「有」,或是思惟「無」時,在此當下,事實上都是此「心」在思惟;思惟有,也是心在思惟,思維無,也是心在思惟。如果忽略此點,只是執著於有,無之上,就產生了一切的痛苦…如果了解到,無論你持有何物,其本身都是心在思惟作用,由此,就能平息我們的苦。當佛陀講述到關於行儀如何修持時,總是說任何的行儀(行為)愈簡單愈好。

 

          因此,對於出家眾的生活而言,首先教授,在生活上一切所需儘量簡樸,於生活上離開種種的煩瑣,自然的,心堶悸熊h苦就會減少。

      

     各種的痛苦,事實上都是內心所產生的,當內心這種「苦」非常猛烈時,甚至會導至一個人發瘋、發狂。例如:一個人沒有工作時,內心總是煩惱、苦著沒有工作著落,當找到工作時,內心或又煩惱、苦著工作份量的太重了,或不知如何完成與承擔工作,於是內心就一直處在痛苦當中,一切的苦,皆是由心而起。

 

           關於中觀的思想,於佛陀講述教授時,並沒有像後期分為應成派或自續派這兩種見地的區別。

 

這是後代的弟子,依據佛教授之義理而發展出此二種學派的見地:應成中觀與自續中觀。

 

應成與自續中觀的見地,都是源自於龍樹菩薩《中論》(即中觀根本論)。依中論解說的差異,而產生了應成與自續兩派別     ()

 

 

 

同樣的,在外相上看起來,好像不是好的事情、好的善行,但是,發心清淨正確,那麼,在當下,它也是一個善行。例如一位母親,她打罵自己的子女,那麼,於當下,她的內心,是期盼小孩子在未來,能夠在品德上面更加的增上,能夠具有更好的才能……那麼,同樣的,不單單是母親的作為是這個樣子,還有其他的眾生也是這樣子。當他們為了利益對方的緣故,可能會打罵另外一個人,但是,如果內心是為了幫助與利益他人的緣故,那麼,即使外相上看起來,似乎是在做著不好的行為,但是在當下,他成就的是善業。因此,我們說佛法,所謂的佛法修持,內心的意念是最重要的。

 

所以,無法從外相上直接判別事物之善惡,而完全取決於當下行事的發心。因此,無論你所看到的外相是什麼情況,都無妨的。最重要的,則是當下內心清淨,具善念。

 

因此,到佛堂去修行、供養等等,便認為是在修法、在修行,這不是一定的;有沒有在修行,完全取決於我們自已的內心!例如:我們今天到這媗本D教法,但內心仍夾雜著各種煩惱妄念,那麼,便不能稱為一個修行的人。

 

簡言之,只要我們的內心當下融合著時時想要利益他人的意念,這就可以了。至於外相上所「看」的是什麼情況,那不是最重要的;外在所看的那個「現象」是如何都無妨,最重要的是我們的內心。如果我們內心失去「利他」的意念,就是最大的過患。因此,在平常,無論在自己家中的佛堂修持,或是共修等等,最重要的是:觀照自心,保持自心的清淨!

 

所謂的修行,並不是要在佛堂禮拜、供養才叫修行,只要自心時時刻刻存在著利他的意念,時時行利他之行,那麼,這就是在修行。因此,佛陀一切教法的心要,就是具有一顆慈善、善良的心。

 

是以,禮敬、供養、持咒等等,可說是修行的支分,因為這些都並非真正修行上最重要的核心與要點。無論你在做任何事情,任何工作之際,當下你的發心、動機是如何的?好好關注那點才是最重要的。

 

例如:今天到這個地方來,如果我們內心是這樣子的發願:為了利益無量有情眾生,能夠得到喜樂、得到究竟利益,我來這個地方聽聞教法;以這樣的清淨意念發心來聽聞教法,在當下就是在修行,如此,時間也不會浪費。

 

          至於今天所要講的,以經、續二部來區分,這是屬於經部的教法。

 

          在佛陀的教法中,經部是屬於「般若」部的教法;般若
              
教法是屬於可以對一切大眾 公開與 廣泛地 教授。這並不是一個需要秘密的教行與教法。因此,它是屬於經部的教法,主要是佛陀在靈鳩山講述的法。

 

關於此部教法,有些是佛陀與弟子之間,以問答的形式陳述的,有些則是佛陀親口宣說,無有任何人的請示,直接宣示有關中觀的義諦。佛所說的、有關中觀這方面的義諦,可以說,是經部教法中最重要的見地。

 

在經部中,有關修行時行儀 方面的 教授,最重要的,包括了如:《入菩薩行論》,及佛所說的戒律、律典。至於行方面,在經部,有一些次第,經由淺而深,非常深刻的實際修行的法門,這些就是有關經部的見、修、行之所依。

 

見,即是中觀的見地,佛陀也開示:
              
在修行時,首先,必須要在見地上面,有很好的確認,有了很好的見地之後,那麼你的「行」就能修持得很好,這就好像當我們在禪坐的時候,首先,身體如果能保持正直,那麼進一步的,我們的心念,也就能夠保持正直,所以,相同的,在修行之中,於「見地」與「行」二者之間,也是類似這樣的關聯。

 

例如:在還沒有進行禪修之前,如果吃了過多的食物,之後,坐下來想要修持,但你的心卻不易如實安住在修持當中。因此,在修持之前,應維持不要過量的飲食,吃少一點有助於修持等等。像這些都是修持時,有關行儀的教授。

   

    佛陀為了幫助弟子能夠調伏、平息弟子自心之故,所以開示了許多有關戒律方面的事項。譬如對出家眾而言,提及了:在日常間不要大聲說話,走路以和緩的方式,而非以歌唱跳舞,大步跳躍,這是不適合修持的。對出家眾而言,吃飯時不應發出大聲的咀嚼聲等,這些主要都是為了調伏內心;當外在的行為調伏了,內心也就柔和了。

   

     佛陀所講的八萬四千法門,由最淺至最深的法要,都是在教導如何調伏自心。
              

心若能調伏,各種喜悅即能自然而生。我們現在的內心,充滿各種慾望念頭,所以無法達到各種喜樂而充滿痛苦。例如:我們現在無法調伏自心而無喜樂之感,當我們看到他人處於喜樂之境時,往往就會產生忌妒之心,不單是忌妒心,甚至會用各種方法破壞他人的喜樂清淨,並讓他人受苦。然而,當他人在受苦的同時,我們自己也受到更大的苦,因此,自己的內心失去喜樂清淨時,各種痛苦已應運而生。

 

          關於我們的慾望,( 希望得到各種外在的權力、財富等等。當我們得到時,卻又不知道滿足,因為有這種強烈希望的心,又不知滿足,因此無量的痛苦伴隨而生。 

 

       由於心處於無有喜樂清淨,甚或進一步產生想要傷害他人的意念;卻也正由於心已失去清淨喜樂之故,所以產生了身體上的各種痛苦,這是我們可以觀察得到的。因此,就如此的處於「心無法善加調伏,失去喜樂清淨」,就如此的度過了一生。無論多麼有權勢、名聲之人,內心都是充滿各種痛苦,其一生,為了讓自己得到快樂欣喜,但最後卻一無所有。

 

因此,佛陀在教法中,除了開示了有關行儀的教法,進一步則開示修行的見地。所謂修行的見地,就是如何調伏內心,如何產生快樂、欣喜等等的教法。

 

      佛所說的教法中,大部份是在談我們的心,我們的心在平常是如何作用的,是怎樣的意念。至於所謂的「中」(中觀)就是離「有」與「無」;非有、非無二邊,稱之為「中」。

 

          佛陀對於有情眾生執著於有的一邊時,即說:到底「有」,「有」什麼呢?

 

       我有我的身體,我有我的眷屬,我有我的部屬,我有我的財產等等,那麼,有了這些之後,所產生的,是種種痛苦,因為有了這些,進一步則必須如何去守護,如何去把持等等,是以,為了除去這種苦的緣故,佛針對眾生所執著的「有」,就說非有,它不是「有」的。

 

          因此,所謂的中觀的開示,即遠離「有無」二邊,執著於「有」,即有「有」的痛苦,執著於「無」,即有「無」的痛苦。例如:沒有什麼呢? 沒有眷屬,沒有財產,從一切的「無」當中,同樣所生的都是苦,因此無論落在「有」邊,「無」邊,所產生的種種都是痛苦。佛陀開示中觀,即是為了讓眾生遠離一切的痛苦。中觀的道理,就是如何讓心安住於本性上。

 

          當我們思惟「有」,或是思惟「無」時,在此當下,事實上都是此「心」在思惟;思惟有,也是心在思惟,思維無,也是心在思惟。如果忽略此點,只是執著於有,無之上,就產生了一切的痛苦…如果了解到,無論你持有何物,其本身都是心在思惟作用,由此,就能平息我們的苦。當佛陀講述到關於行儀如何修持時,總是說任何的行儀(行為)愈簡單愈好。

 

          因此,對於出家眾的生活而言,首先教授,在生活上一切所需儘量簡樸,於生活上離開種種的煩瑣,自然的,心堶悸熊h苦就會減少。

      

     各種的痛苦,事實上都是內心所產生的,當內心這種「苦」非常猛烈時,甚至會導至一個人發瘋、發狂。例如:一個人沒有工作時,內心總是煩惱、苦著沒有工作著落,當找到工作時,內心或又煩惱、苦著工作份量的太重了,或不知如何完成與承擔工作,於是內心就一直處在痛苦當中,一切的苦,皆是由心而起。

 

           關於中觀的思想,於佛陀講述教授時,並沒有像後期分為應成派或自續派這兩種見地的區別。

 

這是後代的弟子,依據佛教授之義理而發展出此二種學派的見地:應成中觀與自續中觀。

 

應成與自續中觀的見地,都是源自於龍樹菩薩《中論》(即中觀根本論)。依中論解說的差異,而產生了應成與自續兩派別     ()

 

 

 

同樣的,在外相上看起來,好像不是好的事情、好的善行,但是,發心清淨正確,那麼,在當下,它也是一個善行。例如一位母親,她打罵自己的子女,那麼,於當下,她的內心,是期盼小孩子在未來,能夠在品德上面更加的增上,能夠具有更好的才能……那麼,同樣的,不單單是母親的作為是這個樣子,還有其他的眾生也是這樣子。當他們為了利益對方的緣故,可能會打罵另外一個人,但是,如果內心是為了幫助與利益他人的緣故,那麼,即使外相上看起來,似乎是在做著不好的行為,但是在當下,他成就的是善業。因此,我們說佛法,所謂的佛法修持,內心的意念是最重要的。

 

所以,無法從外相上直接判別事物之善惡,而完全取決於當下行事的發心。因此,無論你所看到的外相是什麼情況,都無妨的。最重要的,則是當下內心清淨,具善念。

 

因此,到佛堂去修行、供養等等,便認為是在修法、在修行,這不是一定的;有沒有在修行,完全取決於我們自已的內心!例如:我們今天到這媗本D教法,但內心仍夾雜著各種煩惱妄念,那麼,便不能稱為一個修行的人。

 

簡言之,只要我們的內心當下融合著時時想要利益他人的意念,這就可以了。至於外相上所「看」的是什麼情況,那不是最重要的;外在所看的那個「現象」是如何都無妨,最重要的是我們的內心。如果我們內心失去「利他」的意念,就是最大的過患。因此,在平常,無論在自己家中的佛堂修持,或是共修等等,最重要的是:觀照自心,保持自心的清淨!

 

所謂的修行,並不是要在佛堂禮拜、供養才叫修行,只要自心時時刻刻存在著利他的意念,時時行利他之行,那麼,這就是在修行。因此,佛陀一切教法的心要,就是具有一顆慈善、善良的心。

 

是以,禮敬、供養、持咒等等,可說是修行的支分,因為這些都並非真正修行上最重要的核心與要點。無論你在做任何事情,任何工作之際,當下你的發心、動機是如何的?好好關注那點才是最重要的。

 

例如:今天到這個地方來,如果我們內心是這樣子的發願:為了利益無量有情眾生,能夠得到喜樂、得到究竟利益,我來這個地方聽聞教法;以這樣的清淨意念發心來聽聞教法,在當下就是在修行,如此,時間也不會浪費。

 

          至於今天所要講的,以經、續二部來區分,這是屬於經部的教法。

 

          在佛陀的教法中,經部是屬於「般若」部的教法;般若
           
教法是屬於可以對一切大眾 公開與 廣泛地 教授。這並不是一個需要秘密的教行與教法。因此,它是屬於經部的教法,主要是佛陀在靈鳩山講述的法。

 

關於此部教法,有些是佛陀與弟子之間,以問答的形式陳述的,有些則是佛陀親口宣說,無有任何人的請示,直接宣示有關中觀的義諦。佛所說的、有關中觀這方面的義諦,可以說,是經部教法中最重要的見地。

 

在經部中,有關修行時行儀 方面的 教授,最重要的,包括了如:《入菩薩行論》,及佛所說的戒律、律典。至於行方面,在經部,有一些次第,經由淺而深,非常深刻的實際修行的法門,這些就是有關經部的見、修、行之所依。

 

見,即是中觀的見地,佛陀也開示:
           
在修行時,首先,必須要在見地上面,有很好的確認,有了很好的見地之後,那麼你的「行」就能修持得很好,這就好像當我們在禪坐的時候,首先,身體如果能保持正直,那麼進一步的,我們的心念,也就能夠保持正直,所以,相同的,在修行之中,於「見地」與「行」二者之間,也是類似這樣的關聯。

 

例如:在還沒有進行禪修之前,如果吃了過多的食物,之後,坐下來想要修持,但你的心卻不易如實安住在修持當中。因此,在修持之前,應維持不要過量的飲食,吃少一點有助於修持等等。像這些都是修持時,有關行儀的教授。

   

    佛陀為了幫助弟子能夠調伏、平息弟子自心之故,所以開示了許多有關戒律方面的事項。譬如對出家眾而言,提及了:在日常間不要大聲說話,走路以和緩的方式,而非以歌唱跳舞,大步跳躍,這是不適合修持的。對出家眾而言,吃飯時不應發出大聲的咀嚼聲等,這些主要都是為了調伏內心;當外在的行為調伏了,內心也就柔和了。

   

     佛陀所講的八萬四千法門,由最淺至最深的法要,都是在教導如何調伏自心。
           

心若能調伏,各種喜悅即能自然而生。我們現在的內心,充滿各種慾望念頭,所以無法達到各種喜樂而充滿痛苦。例如:我們現在無法調伏自心而無喜樂之感,當我們看到他人處於喜樂之境時,往往就會產生忌妒之心,不單是忌妒心,甚至會用各種方法破壞他人的喜樂清淨,並讓他人受苦。然而,當他人在受苦的同時,我們自己也受到更大的苦,因此,自己的內心失去喜樂清淨時,各種痛苦已應運而生。

 

          關於我們的慾望,( 希望得到各種外在的權力、財富等等。當我們得到時,卻又不知道滿足,因為有這種強烈希望的心,又不知滿足,因此無量的痛苦伴隨而生。 

 

       由於心處於無有喜樂清淨,甚或進一步產生想要傷害他人的意念;卻也正由於心已失去清淨喜樂之故,所以產生了身體上的各種痛苦,這是我們可以觀察得到的。因此,就如此的處於「心無法善加調伏,失去喜樂清淨」,就如此的度過了一生。無論多麼有權勢、名聲之人,內心都是充滿各種痛苦,其一生,為了讓自己得到快樂欣喜,但最後卻一無所有。

 

因此,佛陀在教法中,除了開示了有關行儀的教法,進一步則開示修行的見地。所謂修行的見地,就是如何調伏內心,如何產生快樂、欣喜等等的教法。

 

      佛所說的教法中,大部份是在談我們的心,我們的心在平常是如何作用的,是怎樣的意念。至於所謂的「中」(中觀)就是離「有」與「無」;非有、非無二邊,稱之為「中」。

 

          佛陀對於有情眾生執著於有的一邊時,即說:到底「有」,「有」什麼呢?

 

       我有我的身體,我有我的眷屬,我有我的部屬,我有我的財產等等,那麼,有了這些之後,所產生的,是種種痛苦,因為有了這些,進一步則必須如何去守護,如何去把持等等,是以,為了除去這種苦的緣故,佛針對眾生所執著的「有」,就說非有,它不是「有」的。

 

          因此,所謂的中觀的開示,即遠離「有無」二邊,執著於「有」,即有「有」的痛苦,執著於「無」,即有「無」的痛苦。例如:沒有什麼呢? 沒有眷屬,沒有財產,從一切的「無」當中,同樣所生的都是苦,因此無論落在「有」邊,「無」邊,所產生的種種都是痛苦。佛陀開示中觀,即是為了讓眾生遠離一切的痛苦。中觀的道理,就是如何讓心安住於本性上。

 

          當我們思惟「有」,或是思惟「無」時,在此當下,事實上都是此「心」在思惟;思惟有,也是心在思惟,思維無,也是心在思惟。如果忽略此點,只是執著於有,無之上,就產生了一切的痛苦…如果了解到,無論你持有何物,其本身都是心在思惟作用,由此,就能平息我們的苦。當佛陀講述到關於行儀如何修持時,總是說任何的行儀(行為)愈簡單愈好。

 

          因此,對於出家眾的生活而言,首先教授,在生活上一切所需儘量簡樸,於生活上離開種種的煩瑣,自然的,心堶悸熊h苦就會減少。

      

     各種的痛苦,事實上都是內心所產生的,當內心這種「苦」非常猛烈時,甚至會導至一個人發瘋、發狂。例如:一個人沒有工作時,內心總是煩惱、苦著沒有工作著落,當找到工作時,內心或又煩惱、苦著工作份量的太重了,或不知如何完成與承擔工作,於是內心就一直處在痛苦當中,一切的苦,皆是由心而起。

 

           關於中觀的思想,於佛陀講述教授時,並沒有像後期分為應成派或自續派這兩種見地的區別。

 

這是後代的弟子,依據佛教授之義理而發展出此二種學派的見地:應成中觀與自續中觀。

 

應成與自續中觀的見地,都是源自於龍樹菩薩《中論》(即中觀根本論)。依中論解說的差異,而產生了應成與自續兩派別     ()

 

 

 
          
        ◎  溫故知新• 延伸閱讀
       您可以瞭解更多~~

【敏林堪千仁波切的非有非無•中觀 ( 2  )】

http://tw.myblog.yahoo.com/theeasternsun-khenchen/article?mid=1637&prev=-1&next=1623

 

 

◎版權所有• 懇請尊重智慧財產權。如欲轉貼引用, 敬請連結敏林堪千仁波切唯一中文官網:【敏林堪千仁波切的達瑪師利語自在秘密宮殿】( The Eastern Sun  Group•敏卓林佛學院編輯團隊),謝謝!

[此帖子已經被作者於2010/2/11 下午 09:48:18編輯過]
ip地址已設置保密
2010/2/5 下午 12:52:24
whataboutu
帥哥喲,離線,有人找我嗎?
等級:獨孤求敗
文章:2715
積分:21243
門派:無門無派
註冊:2008年12月25日
2
 用支付寶給whataboutu付款或購買其商品,支付寶交易免手續費、安全、快捷!

發貼心情

敏卓林堪千仁波切的非有非無•中觀 ( 2 ) ~~~

The Eastern Sun 法訊 第 2 期  (  中觀探微講座 •圖傑謙波瑪摩( 大悲善逝紅觀音 )灌頂•紅度母灌頂•護摩 •金剛經講座~~ 美好法音 2006 敏林在臺灣   )

                                                ◎ 敏林堪千仁波切口述開示 
                                林生茂居士口譯•The Eastern Sun 團隊編輯整理                
 
 
應成與自續中觀的見地,都是源自於龍樹菩薩的【中論】(即中觀根本論)。依中論解說的差異,產生了應成與自續兩派。
  
應成派以月稱為主,自續派則以清辯論師為主,此二流派的產生,是先由龍樹開示中論後,而其一之弟子佛護,依由龍樹的中論加以詮釋,於詮釋時,以「應成」的觀點詮釋中論的義理,於是發展了應成派中觀。後來清辯論師以「自續」的見地加以詮釋中論,於是產生了自續派中觀的流派。
 
佛護與清辯論師,二者皆為龍樹的弟子;龍樹菩薩則是已得證初地境界的菩薩。
 
此二派見地的差異,在於佛護論師(應成)見地主張 : 一切的法,就勝義諦而言,是離一切戲論,亦即: 既非有、亦非無。
 
清辯論師(自續)則主張 : 之所以講空性,只是為了 遮「有」而顯示「無」如斯而已矣 (遮「有」以顯示「空」)。此為此二派別之微細差別。      
 
他們兩位都是龍樹菩薩的弟子,然而,由於清辯論師當時的身份是印度某王國的王子,因此對於佛護論師的說法得以加以批判。佛護受到清辯論師的批判,卻礙於清辯師當時具有王子身份,是以無法加以辯駁。( 這是由於那個時代如果觸犯具有貴族身份者,將會受到嚴酷的刑責。)直至三十至四十年後,月稱出世,月稱菩薩乃是具有無比智慧的行者。傳記曾載:當月稱於那瀾陀佛學院擔任採買執事時,曾從壁畫上的牛身之上,以其修證而取出牛奶,製成奶茶以供養僧眾。   
 
是以,當月稱將清辯師對於佛護的批判一一予以反駁,並指出中觀自續派見地並非圓滿,而佛護所說之中觀應成派的見地是為圓滿見地,至此,中觀應成派始以廣弘。月稱菩薩可說是完全領悟龍樹的思想者,並加以闡釋之。也因此,於諸多經典中,皆敘說龍樹與月稱如同父子。也就是說,龍樹菩薩對於佛所說的一切密意如實了悟之後,闡述中觀義理;而月稱了悟龍樹菩薩的一切密意後,加以宣說弘揚。
   
 
當時尚有一論師,名為”監甲勾慢”,寫了一部有關因明的論典。月稱菩薩於當時起了一個要與此論師相較的意念,就寫了另一部論典【達珠滾柱桑波】。
 
此論寫得非常好;可是,文殊菩薩示現了!
 
文殊菩薩說 : 「 你造此論時並沒有『利他』的意念,而是為了與論師較量上下,因此,這部論對眾生一點幫助也沒有,你還不如將這部論丟到恆河堨h吧!」
 
於是月稱深切省思了自己造論當時的意念,發覺確實只是為了與論師較量,而無「利他」之心;於是將此論依文殊菩薩所言,丟入恆河之中!
 
但當天夜晚,恆河河神卻於月稱夢中出現,感謝月稱將此論丟入恆河內;並說未來如有人飲用恆河之水,將因月稱菩薩的加持力,增長智慧。
    
爾後,文殊菩薩再次示現,並告訴月稱:「你當初造論時,發心並不清淨( 沒有利益眾生的意念 ),但是當你丟棄此論之時,發心卻是無比清淨。又因緣於你的發願 : 『願未來飲用恆河水之人,將增長智慧。』當下你所發出之淨心之願,以此緣起,未來飲用恆河之水具有增長智慧的加持之力!」
 
這便是飲用恆河水能夠增長智慧的傳說的由來。     
 
因此,當我們對於一些老舊的佛像禮敬、供養而得到無比的加持,其意義也正如上述一般,為甚麼呢 ?
 
在過去時,曾有修行而得到成就之成就者、菩薩,他們在因地修行時,這樣的發願 : 「願未來眾生見到這些莊嚴的佛像,能得到無比的利益…。」因為過去這些成就者、菩薩修行當中所發下之清淨願力之緣故,所以直到現在,我們見到這些古老的佛像,向佛像禮敬、供養,能得到無比的加持。
    
      
      總之,凡事如果出於清淨、善的意念,那麼當下就能產生真實的利益,此乃緣於善念的力量,因為善念所產生的力量,並不在於對境是石頭或是鐵等等材質。
 
因此,有關應成派與自續派中觀,就從龍樹菩薩之後,持續了下來,由印度傳至西藏。至於像密咒乘的續,有所謂的新密續與舊密續,那是就西藏歷史上所傳入之時間而分野,在印度本身並無新舊密續的差別的。
 
   有些人會有一種觀念 : 修持新密續教法,或修持舊密續教法,於見、修、行上有很大的差異。事實上,並沒有很大的差異。因此,有些行者因為對修行的法門沒有真實的了解,於是妄語而言 :修持新密續是不好的,或 : 修持舊密續是不好的。事實上,並沒有這樣的差別。因此,新、舊密續之辦別,並無好、壞之差別;新、舊密續之差別,主要在其時間點上。
 
從時代上,教法的翻譯,以其進入到西藏的時間點來區分。在最早之前,密續都是由印度的班智達翻譯後,傳入西藏。在當時,沒有西藏譯師去譯這些經典。也可以說,在西藏,直到仁欽桑波大譯師出現,在仁欽桑波大譯師之前,所翻譯再傳入藏地的這些密續經典,都稱為舊密續的教法。從仁欽桑波之後傳入的經典,則全部稱為新密續。
   
    因此,由上述可以瞭解,所謂新舊密續,完全是在時間上的一個分別,在仁欽桑波之前所譯的,稱為舊密續,其後所譯的,則稱為新密續,所以並沒有好壞的差別。是以,也可以概略這麼分 : 寧瑪與噶舉所修行的續典,有一些都是屬於舊密續的教法,而格魯與薩迦所修行的,則是屬於後期的新密續教法。
 
那麼,在這些教法傳授的過程當中,這些大譯師或是傳承教法的持有者,都是文殊菩薩的化身,之所以會有這些教派上的差異,在於教法於傳教授給弟子時,所採用的教授方式、方法各有不同,於是就形成了差別。但在實際的義理上,並沒有任何的差異。因此,就中觀而言,在印度所延伸的應成派與自續派,這二者同樣的並沒有好、壞上的差異。
   
 譬如 : 就行者而言,有些行者,對於自續派中觀,所講的種種中觀的見地,內心之中十分容易聽聞、得到確認了解。依此而修行,將是更加容易的。就好像我們講聲聞乘的教法 ; 聲聞乘的教法是佛所說的正法,那麼大乘的教法也是佛所講授的,其差別處,只是對於所教授的弟子根器上的差異,就法的本身而言,本質無有任何的差別,都是由佛所說,都是為了淨除痛苦所宣說的法。
  
 因此,佛所說的佛法,是基於其所面對的眾生,依於眾生的心量大小、根器、種性的種種差別,依此宣說適合眾生的種種教法,而非就佛本身的見解而宣講 ;這個法比較好,那個法比較好,或比較卑下等等。總之,並非由佛的立場,去宣說好壞差異的法。而是緣於眾生的心量、種性等等,而宣說的。
  
     是以,佛所說的法,能夠適應於任何眾生,譬如說這眾生具有比較下劣的心態,或者中等心態,或者比較好的心態等等,針對各種不同的心念,給予教法,因此在中觀的義理當中,不論是前面所述及的兩種教派當中,任何一種教派,他都是就眾生的情境而宣說的法。
   
故而可以這麼說,這是我們衆生自己的迷惑、或是眾生自己所了解的境相的差異,就法上的究竟勝義諦上是沒有差別的。那麼這樣的一種迷惑的相是怎麼樣的一種現象呢?譬如說有,「有」的觀念,有是怎麼樣的一種有,「無」,是怎麼樣的一種無,關於這一方面,稍後再講。
   
例如說 : 我們現在眼前所見的所看到的風景、柱子,看到的寶瓶,看到的佛像、看到的人,所有的這些相,都是迷惑的現象,都是如同夢中的夢境一樣。
 
但是對於那些剛開始修行的,沒有很深的修行體會的人而言,一開始就告訴他說 : 這一些都是不存在的。對他們而言,是很難接受的。為什麼呢 ? 因為在這個時候,我們所看到的一切東西,都是手能觸摸得到,或手能把捉到,甚至手可以拿起來丟棄的。所以,對所有這些感覺非常真實的事物,你要跟對方說 : 這些是無的,是虛妄的。對他們來講,是很難去理解、承認、認同的。( 貳 )                                                                                                
 
◎延伸閱讀  :
溫故知新• 您可以瞭解更多~~
 
【猶如珍貴教法之殊勝太陽~~敏卓林第二法脈執持者•尊貴的 第九任敏林堪千仁波切】
http://tw.myblog.yahoo.com/theeasternsun-khenchen/article?mid=55&prev=133&l=f&fid=18
 
【敏林堪千仁波切的非有非無•中觀 ( 1  )】http://tw.myblog.yahoo.com/theeasternsun-khenchen/article?mid=125&prev=130&next=94&l=f&fid=16
 
【敏林堪千仁波切的非有非無•中觀 ( 3  )】
 
http://tw.myblog.yahoo.com/theeasternsun-khenchen/article?mid=2096
 
【與你談談金剛經  1 】
http://tw.myblog.yahoo.com/theeasternsun-khenchen/article?mid=78&prev=81&l=f&fid=16  
 
與你談談金剛經 2
http://tw.myblog.yahoo.com/theeasternsun-khenchen/article?mid=81&prev=94&next=78&l=f&fid=16
ip地址已設置保密
2010/2/5 下午 12:55:45
whataboutu
帥哥喲,離線,有人找我嗎?
等級:獨孤求敗
文章:2715
積分:21243
門派:無門無派
註冊:2008年12月25日
3
 用支付寶給whataboutu付款或購買其商品,支付寶交易免手續費、安全、快捷!

發貼心情


圖片點擊可在新視窗打開檢視

怙主   尊貴的初璽仁波切至敏卓林寺傳法時與僧眾之合影 •左一為尊貴的敦珠揚希仁波切

  左二為尊貴的敏林堪千仁波切


圖片點擊可在新視窗打開檢視

由 全德佛教藝文中心 與 The Eaastern Sun 團隊 於 05~06 跨年合辦的敏卓林不共傳承系列講座•傳法上師為 怙主  尊貴的敏林堪千仁波切,右為譯者林生茂居士

 

...............................................................

【 美好法音 2006 敏林在臺灣 •中觀 ( 3 )】


                   

                            ◎ 敏林堪千仁波切口述開示 

                                林生茂居士口譯•The Eastern Sun 團隊編輯整理  

 

就此,我們首先講述關於自續派的見地:

在自續派的中觀見地當中,首先,講到「無」;也就是一開始是「有」,否定這個有,講無的這一部份的見解,它跟應成派的見解是一樣的。但是,到了最後究竟的那個見地的時候,自續派跟應成派二者是不相同的。

 

例如一開始的時候,就講到無的部份。譬如說:現在所看到的這個瓶、這個寶瓶,你要好好的觀察、分析它,這個瓶,到底是一個怎麼樣的現象,這個瓶存在,它存在何處? 它是以一種如何的現象、如何的一種方式存在 ?

 

於是呢,就觀察這個瓶子 : 那麼這個瓶子,到底這個瓶子是什麼?是上面這個瓶蓋叫瓶子?還是瓶子的中央,還是瓶子的下端叫瓶子 ?如斯的觀察後就發現:沒有一個所謂的瓶子可言。

 

那麼再進一步就上面瓶蓋的部份,瓶蓋是什麼呢 ? 同樣的加以分析以後,沒有一個所謂的瓶蓋,有謂瓶蓋的這樣的現象存在。

 

於是,再觀察,那麼這個瓶的材質,是由銅所做成的,那麼銅的這個成份是什麼樣的一個物質呢?喔…銅是紅色的,銅是紅色嗎 ? 又不是,因為紅色是一種光線折射所反應出的顏色,紅色不是銅。那麼,在對銅加以這種微細的分析之後,發現銅是由微細的微塵的粒子所組成的。即如銅這種物質,經由分析到最後,亦只剩下微粒、微塵。於是就了解到 : 一件事物,是由微細的塵浮成份聚集,而形成這樣如銅的外觀。

 

因此,在這樣的思惟與觀察當中,我們把一個事物,加以微細化,細分。

譬如說 :銅。細分後發覺,它只有微細的分子,一般我們稱之其為「微塵」。而此微細的分子,在這上頭。我們再觀察,進一步它可以再細分,一直細分到最終、最後之際,你其實無法找到有一個所謂的能夠得以安立名稱的事物存在。

 

你沒有辦法予其任何的稱謂,因為根本沒有這樣的一種事物存在;它是一個離前後左右四邊、六邊的事物,或根本連這個東西都不存在。

所以,在此時,我們的心失去了一個所能安立的對境。

所謂心能夠得以安立的對境,譬如說:我們目前所能看到的瓶子,一提及此,心就馬上安住於瓶子上,喔,這是瓶子。但是當你做如斯這般微細觀察後,發現觀察到最後時、最微細的事物都不存在時,那個當下,心就無所住了。心就如似在虛空當中,你找不到一個住處一樣。

 

其實,不單僅是瓶子具此現象,乃至於我們所看到的桌子、墊子,所有的一切外在的境象,都是這個現象。

故而就自續派的見地認為 : 「一切都是空」。那麼這個空,就是究竟的見地。

然而,應成派則進一步的講衍 : 這樣的一種空的狀態,並非一種究竟的空性。

 

因此,就自續派所謂的「空」即是究竟見地這一點,應成派認為其實這個空,並不是究竟的見地;因為中觀究竟的見地一切都是空,就單單是這個空的話,那麼心就會在「空」這上面產生執著。故而應成派認為,不單單只是空而已。

 

應成與自續這兩派,其在見地上的差異,或說是見地上的不合,就在這一點上。

   

        因此,在經典上,並沒有所謂的自續派經典或應成派的經典。因為佛所講述教法,所闡釋的只是中道、中觀的觀念。

 

如果行者對於中觀的見地能有正確、深入的了解,將有助於自身於讀誦佛所述的一切經典的內涵義理,能夠得以非常清楚地了解。對於行者學習五明,也能有很大的幫助。

   

     雖然在佛所說的教法中,有很多述及關於行儀該如何去修持的部分;但這些教法,大部份是對於出家眾所宣說。但是在中觀的義理上,它就不單單只適用於出家眾、比丘、比丘尼,即如一般的在家居士,也適合去了解與修持。因此,它不似行儀這方面的教授,而是不論出家眾、在家眾,任何人都可以修學的。

 

總述今天所講述的,一開始即告訴大家何謂之中觀?中觀的義意是什麼 ?以及中觀由來的一個概略過程。而中觀本身,分為應成派、自續派,這兩派,在見地上的區別、差別在那堙C這幾個要點,如果你能抓到概略性的了解,就已掌握到今天所講授的主題。

 

中觀的教理,在佛陀三轉法輪中,主要的大部份都是在二轉法輪時所宣說的。換句話說,佛陀於二轉法輪及三轉法輪時,都曾親自宣說中觀的教理,然而提及最多則是在二轉法輪之際。

 

至於龍樹菩薩,在歷史上的記載:其於死亡之際,龍樹菩薩的頭是被砍下來而死亡的。因為他的頭被砍而身首異處之故,所以在後來,於南印度一處稱作”巴機具”之處( 即吉祥山,佛陀當時宣講時輪金剛之處),有著分開的二塊石頭;相傳一個正是龍樹菩薩的身體,另一個則是龍樹菩薩的頭,其所化現成此兩塊石頭。

 

就此傳說,龍樹菩薩的身體化成石頭,但也同時也授記了 : 在未來,當龍樹菩薩的身首再次相結合於一起時,尊貴的 龍樹菩薩將再一次宣說佛陀的中觀教法。也因此,傳說這兩塊石頭,已隨著時代的演變,越來越加靠近 ......

    

       那麼,傳說中,龍樹菩薩於最後死亡的時候,只是被一根草就割斷了頸子,為什麼會有這樣的一個果報呢?

 

因為龍樹菩薩在過去生的修行當中,曾經為了割草的緣故,殺死了一隻蟲子。因此,到了龍樹菩薩這一世,由於業果成熟之故,是以死亡之際呈現出這個現象。

故以,龍欽冉將巴尊者,這位祖師便曾以龍樹菩薩這個例子,做了如斯的開示 :「像龍樹菩薩這樣的大修行者,其所造作的微細之業,都需要自已親自承受如斯業果的話,那麼,我們一般凡夫所造作的種種業,毋庸置疑的,也是自己必須親自去承受的。」

上述,是關於中觀的一些基礎概論與認識。【編 按:請參考中觀(1)~(2)】

    

總之,在所有的修行當中,倘若行者能夠時時刻刻不落入「有」或「無」這二邊的話,那就可稱之為「趣入了中道」,也正是中觀的修行!

                                                                                    ~~  ( 參•待續 )

 

                                                                                         

 

 

ip地址已設置保密
2010/2/5 下午 12:57:06
whataboutu
帥哥喲,離線,有人找我嗎?
等級:獨孤求敗
文章:2715
積分:21243
門派:無門無派
註冊:2008年12月25日
4
 用支付寶給whataboutu付款或購買其商品,支付寶交易免手續費、安全、快捷!

發貼心情

敏卓林堪千仁波切的非有非無•中觀 ( 4 )

分類:上師開示
2009/04/25 02:08

我們的心,或者是我們各種的意念,事實上是伴隨著氣息的;心騎乘在氣息之上,爾後就隨著身體的脈、各種的氣脈這樣地傳動,於是就產生各種的念頭........

圖片點擊可在新視窗打開檢視 

尊貴的    敏林堪千仁波切開示:在修行之際,任何時候,我們都要觀察自己的起心動念;如斯修行正是為了讓自身的執著能夠更加減少的緣故 !  ( 由 全德佛教藝文中心 與 The Eaastern Sun 團隊 於 05~06 跨年合辦的敏卓林不共傳承系列講座•傳法上師為 怙主  尊貴的敏林堪千仁波切 )

圖片點擊可在新視窗打開檢視

穿過心靈的透視 ,佛陀的教法剎時具現

 ..............................................

【 美好法音 2006 敏林在臺灣 •中觀 ( 4 )】

                   

                            ◎ 敏林堪千仁波切口述開示 

                                林生茂居士口譯•The Eastern Sun 團隊編輯整理  


 
         首先,讓我們大家一起共同念誦文殊菩薩的心咒。

 

  在聽聞教法之前,藉著這樣的念誦、祈請,可能對於我們自己的心境,會有更加清晰、清明的作用。之後在聽聞教法時,或許我們將較容易了解。

 

在佛學院媥Е萿漁伬唌A一開始會先行念誦文殊菩薩的禮讚文等等之後,才會開始上課。( 此時仁波切已自行念誦一段祈禱文…之後請譯者 林生茂 居士讓大家一起持念文殊心咒,嗡啊惹巴札納迪 )

    

「嗡啊惹巴札納迪」,就是文殊菩薩的心咒,持念這個心咒,可以讓我們的覺性、智慧增長,因為文殊菩薩是能夠幫助我們增長智慧與功德的一個本尊。

 

大家可以在每天早上持念文殊菩薩的祈請文與心咒後,就面對著太陽;在太陽剛要升起,日出之際,伴隨著太陽升起觀想著文殊菩薩同時顯現出來,當太陽的光照向我們的時候,觀想從文殊菩薩的身中放出智慧的光明…籠照著我們的全身,配合著做這樣的觀想…在這各咒語堶情A「嗡啊惹巴札納迪」最後面這個「迪」字 ( 註:非漢字•實為藏文種子字 ) 就是文殊菩薩咒語當中的種子字,也就是文殊菩薩的心咒。

   

      因此,也有這樣的一種修持方式:就是在我們持念完心咒「嗡啊惹巴札納迪」之後,再一口氣,也就是在持續一口氣之間,一直念頌著 「迪迪迪….」,不斷著念這個「 迪」音。音是「迪」這個音,不是「滴 (地)」這個音,我們藏文堶情A是個重疊字「達~哈」跟一個 R,三個字連起來的一個音。那麼,現在我們就一起念誦,吸一口氣之後呢,就開始一直持誦「迪…」,在念誦這個種子字的時候,聲音要能夠儘量非常清淅、準確。

 

那麼,現在就請大家一起大聲的念出來…( 嗡 啊惹巴札納迪,迪迪迪迪…嗡啊惹巴札納迪,迪迪迪迪…嗡啊惹巴札納迪,迪迪迪迪…)。

   

     在持念 迪迪迪…之時,內心婼虷P時觀想:文殊菩薩如此顯現,就如同日出這樣的一種狀態;文殊菩薩顯現出來之後,自文殊菩薩身體之中放出光明;照耀我們全身,在這當下,我們的覺醒、智慧不斷增長。(念誦並如同前觀想: 嗡啊惹巴札納迪,迪迪迪迪 )  

 

在持完這個咒語之後,接下來有一個咒,它能夠讓我們讀書、學習的當下,很容易就能夠記憶,不忘失的這個咒語:

“ 嗡  哇  Ki   Da Na  ma “,那麼我們現在一起來念頌這個咒語。(念誦: 嗡  哇  Ki   Da  Na  Ma  ……)。   

                        

       ◎http://www.FunP.Net/718475(敏林堪千仁波切中觀講座文殊咒•不忘失咒) 版權所有 •下載期限至5月31日,謝謝!

 

以上所念誦的就是能夠加持令我們不忘失的咒語,先前文殊菩薩的心咒。當我們持頌任何本尊心咒的時候,在我們持咒的那個當下,內心如果能夠保持非常覺醒、清楚,不陷入昏沉、或者是瞌睡的情形當中,而去持誦本尊心咒,而且是正確的持誦本尊心咒,對我們智慧覺醒的增長會有很大的幫助。

  

        如果說你今天在念誦的時後,覺得自已的精神非常的低沉,甚至非常昏沉的、或不舒服的狀態,可先做清除、淨除濁氣的修持。

    

        所謂的淨除濁氣,就是當身體坐正、坐直之後,努力地、猛力將自已體內

污濁的氣體向外吐出去,在濁氣吐出去之後,再一次吸進來;吸進來的這個空氣,就觀想非常的清涼,讓我們的精神,變成非常清明的一種狀態。

     

       以上,不論是於進行禪修之際,或是聽聞教法,對於我們自身都具有很大的幫助。

     

        那麼,也並非單是在佛法的修行上面如此做,在一座法之間也是這麼做,甚至在世間法上;譬如在做某一些工作的時候,精神狀態不是非常的好,而且做起事來,非常不順利的那種情況,在那當下,就稍微穩定一下,做這個呼除濁氣的觀修。

     

         因為氣息的關係,所以導至我們的心境有時非常的清楚,有時則否、甚或

昏沉掉舉等等,這些無非是因由自身的氣息所造成的。

我們說:我們的心,或者是我們各種的意念,事實上是伴隨著氣息的;我們常講的:心騎乘在氣息之上,爾後就隨著身體的脈、各種的氣脈這樣地傳動,於是就產生各種的念頭。

 

 就像有些人的身體會不由自主的搖晃,擺動…這種情景,乃緣於氣息所造成的影響。因此,氣,是我們身體當中,最重要的一種元素。

 

      一般而言,身體是由四大所構成的。但是,在這四大當中,以這個氣息是最重要的。就好比現在,當下:因為我們還能夠呼吸,氣息能夠自行進出的緣故,我們說我們現在還活著。等到某一天你的氣斷了,不再能夠吸氣進來的時候,此時,你的身體是無法動彈的。

      

        在這個時候,雖然此人的氣息斷了,然而其身體內的水大,血液等等,在身體之中仍然還是有的,身體之中緣自於火大,顯現的體溫等等,於此時際也尚未完全的消失,甚至還可以維持一段時間。

       

        我們的身體,譬如::我們的肉,這是屬於地大的成份。因此,像水大,構成身體的血液等等;火大,構成身體的體溫、溫度;地大,構成身體的肉等等。但是,當這個氣大消失的時後,縱使有前面三大:水大、火大、地大,但是在那個當下,這個身體已完全沒辦法動彈,沒辦法呼吸、沒辦法動作。

 

譬如:一個人死亡之時,當這個氣息斷了的那一刻,因為氣息停止的緣故,在那個當下,所有意念的作用,心念的各種妄想意念,在那個當下,完全止息了,也就是陷入一種昏迷的狀態。因此,我們可以說:當氣大消失的時後,縱使仍然身體,還有水大、火大、地大,但是在這種狀況,這個人,可以謂其已然死亡,已進入死亡的現象。

      

        此外,再如水大,譬如:一個人,因為水大的毛病,於是產生一種病症,由於這種病症的緣故,危及了我們的氣、我們的呼吸,導至最後沒有辦法呼吸而死亡。

      

         因此,寂天菩薩在開示無常的時候講到:一切的人道有情,呼吸在旦夕之間;一口氣呼出去,是不是下一口氣能夠吸盡來呢?這都是不定的。是以,從這一層去開示無常的道理。

 

那麼,在密乘的教理當中就提及:在我們的身體當中,有各種的脈,而脈有脈結,在修行當中,藉著對於脈以及氣的觀想之後,以猛烈的氣,將所有的脈結解開。當脈結解開之際,剎那之間,會顯現明覺的智慧,先前沒有辦法了解的,不懂的,在這當下,你會完全了知。

      

        因此,在密乘修行的見地就提及:眾生,本來就具有與佛無別的、或者與佛一樣的智慧功德,此皆本具之。但是,緣於一些惡念遮蔽之故,這種智慧功德顯現不出來。

 

而這種惡念遮蔽的狀況就顯現在我們的脈結與氣脈當中,有許多鬱結的情形。在觀修的時後,藉由觀修氣、脈等等的修持,以智慧之氣,觀想充滿於全身的脈當中,當全身之脈充滿智慧之氣的時候,便淨除了脈當中所有的濁氣以及脈結。得到淨除的當下,本具之種種智慧,就能如實的開綻!

        

       因此,雖然有人認為:一個人,一個眾生,只要能夠具有水大、火大、地大這三大,俱足這三大就夠了。但是,事實上,如果沒有第四個「風大」,縱使你有前三大的作用,也無濟於事。

      

       是以,對人而言,身體當中,最重要可說即是風大,也就是氣息。也緣於此故,所以佛陀於開示一些修行的法門之時,也講述到關於脈、氣等之修持。

      

現在,回到主題:中觀的部份。

當我們在講述中觀的道理時,那我們會自二諦的角度、二諦的觀點來談論中觀。那麼,所謂的二諦,也就是世俗諦以及勝義諦。可以說:所有的一切法,沒有不規屬於這二諦之外的。或者說:除這二諦之外,再也沒有其它的法了。

       

       是以,佛陀在對他自已的父親 (淨飯王)開示時,佛陀云:所有一切法,沒有超於世俗、勝義這二諦的。佛陀如斯地開示。       

 

那麼,所謂的世俗諦是什麼?

 

就是現前,我們所看到的一切的境相,一切的法,都是世俗諦。

       

          或者我們可以說:一般,我們在面對對境的時候,有一種自、他的分別,有一種二元分別的這一種想法,其所建立的一切的境,都是屬於世俗諦。

        

       至於勝義諦,其講述的義理,即是:超越世俗諦之外的一種究竟的見地,一種究竟的思想。

       

         那麼,在修行上,我們應如何去修持呢? 我們的修持,在世俗諦上,應去了知,或是去證見到勝義諦的義理,而這就是修行。

                                                                                                   ~~  ( 肆•待續 )

ip地址已設置保密
2010/2/5 下午 12:58:20
whataboutu
帥哥喲,離線,有人找我嗎?
等級:獨孤求敗
文章:2715
積分:21243
門派:無門無派
註冊:2008年12月25日
5
 用支付寶給whataboutu付款或購買其商品,支付寶交易免手續費、安全、快捷!

發貼心情

敏卓林堪千仁波切的非有非無•中觀 ( 5 )

分類:上師開示
2009/05/02 01:53
圖片點擊可在新視窗打開檢視

      舊夢、新夢,都是夢 ; 但誰肯定了呼吸的當下?

 ~~   怙主  尊貴的第九任敏林堪千仁波切 2006 美好法音敏林在臺灣•中觀講座


圖片點擊可在新視窗打開檢視

  生起對自性之信心,因真理無處可尋;

 唯有內觀悟得此道,是為解脫 !~~~ by 尊貴的  第九世敏林堪千仁波切

.........................................................................
              

          【 美好法音 2006 敏林在臺灣 •中觀 ( 5 )】

                   

                            ◎ 敏林堪千仁波切口述開示 

                                林生茂居士口譯•The Eastern Sun 團隊編輯整理  


 
       關於二諦的義理,什麼是世俗諦呢?世俗諦的內容、意涵,在每個不同的學派或者不同的宗派,各有其對世俗諦之不同定義。譬如說:在「說一切有部」,也有其對世俗諦的一個定義。同樣的,小乘教派中的經部學派,以及大乘的唯識,乃至於中觀之自續派、應成派,無不有其各自對於所謂的世俗諦的義涵之定義。     

 

          那麼,之所以會有這些宗派,別解脫部、經部,唯識、自續派等等,這些宗派的形成,便是因為他們各自有其所主張的見地,而緣於其各自見地上的差異,故而形成各個不同的宗派。      

 

        例如,在「說分別部」中,其所主張勝義諦義理,指的是我們的心識的作用,有著最微細的、不可分的、最微細的識,同時,外在一切的事務,就外在的一切器世間的事務,其具最微細的單位,稱之「微塵」;微塵,其微細到無方分,即無有方向可做區別,器世間的事務即由無方分的微塵所構之形成。因此,這個就是「說分別部」之勝義諦的義理。

 

它並不是空,空並不具所有的空,而是有著最微細的微塵,構成一切的物質,有最微細的、剎那間的識所構成這個「心識」。此外,其亦認為世間上所有一切的萬法,都可歸納成為兩大類:一個就是心識的這個部份,一個則是物質這個部份,可以說是心與物這兩大部份。

    

        因此,在「說一切有部」教派堶情A他們認為:我們的心識,各種意念紛飛的心識當中,有構成這個心識,最微細的、無可分的、最微細的識,這個是構成心識的根本,那麼,同樣,外在一切器世間的事物,有構成這些事物,最微細的單位,稱為微塵,這個是存在的,為其勝義諦的義理。

       

 

      那麼,他們最大的錯誤在那堙H( 此部份乃以中觀學者的角度與看法評論,故云小乘之見地非究竟 ) 乃在於其主張有如此不壞的、存在的這種微塵。即最微細的,構成事物的單位、微塵,或者是構成我們心識的那一個最微細的那個識,他們認為這個是真實存在的。

       

       為什麼呢?因為其主張有所謂的無方分的微塵存在,但事實上這種無方法的微塵是根本不存在的。怎麼說呢?

 

就好比一張桌子,這個桌子這樣事物,只要其一存在,那麼,則一定會有它的上方,下方,前後左右這個四方邊,一定具其六方的存在,可是,「說一切有部」主張「有一種無方分的微塵」,這個離一切方所存在的微塵,這是不存在的。

      

        他的主張就是:這樣的一個微塵,無方分的微塵,不再有上、下,前、後、左、右等等這些方位的區別,意即無法去說:這是其之上方,這是下方,左右前後等等,他們主張有這樣的一個微塵存在。

      

         對於小乘的學派所主張:有這樣一個最微細的單位,就如我們所講之微塵。而這樣的一個微塵,其離一切的上、下、前、後左右的一切方位。那麼,各位對這樣的一個觀點,自己應好好的去思惟,思惟存不存在這樣的一個最微細的單位。

 

有沒有這樣的東西存在呢?以一顆足球來比喻,這個足球放在這張桌子時,自然就有下面,上面,東南西北的方位區分出來。同時,以這個足球來比喻,這個足球不單單有外在的方位,也同時具有球體本身內在方位。

 

    所以我自己( 敏林堪千仁波切 )經由思惟之後,認為根本沒有這樣的一個事物存在。你們呢?你們的想法呢?

 

      

       在之前所提及的中觀學派,月稱論師等等這些大德們的見地,講到不執有,不執無等這兩邊。但我們現在所談的,是針對小乘說分別部的,這個教理之中所謂就勝義諦而言,存在著有如斯一個最微細的微塵;我們就這點來談─有,或是沒有?

       

        其實,現在所講的說分別部的見地,這是在早期的世親菩薩等,這些大德的見解是這樣的;像世親菩薩在俱舍論所書的見地即是如此。

       

       那麼,在這個論註堶情A世親菩薩就承認,主張有這樣一種微細的微塵是存在的,此為其之勝義諦境界。

    

       為什麼早期的看法認為存在一個這樣的微塵呢?因為對當時的人而言,他們的內心與智慧沒有辦法去承認,或者是認同於後期中觀所講的 ~~在空的境界堶惇O一無所有的;不再存在任何事物的那樣的一種空。當時是無法那樣接受的。

      

         何以故?這是因為:在當時的想法,是無法去認同或承認,構成一個事物,連那個最微細的因都是不存在的。而到了後期中觀所主張的:譬如說這個瓶子,這個瓶子當你深入的細微觀察時,這個瓶子並沒有構成瓶子本身最微細與最究竟的那個「因」,是不存在構成的成份的。

 

 但是,就早期的部派佛教堶情A他們卻認為,一個瓶子,你去分析它,你知道它是由很多微塵所構成的,這是能夠接受的。但是,若追究到最後,連那個微細的因都不存在,那與某些外道之無因能成一切法的立論,彷彿是一樣的。所以,早期的部派佛教沒有辦法去接受這樣的一種見地。是以,他們認為:一定,也就是當分析到最微細的時候,它一定存在一個基本的單位,稱之微塵,有這樣的一種存在,構成一切的事物。

    

       因此,在最早期的部派佛教主張有微塵的存在,而這是勝義諦的義理,同時,這也是佛陀曾在一些經教上如是宣說的。

       

        那麼,為什麼佛陀宣說這些義理呢?這是因為對於當時的眾生,當時的心識、智慧還無法廣闊大能夠去接納「一切的本質空無所有」的義理;對於這樣的眾生而言,是以佛陀開示這樣的一個教理。

       

        一般而言,我們的觀念,也會跟「說分別部」的見地比較相應;因為我們畢竟離中觀的境界還非常遠。所以,我們也會認為,事物的分析到最後時,應該有一個類似最小的單位存在;我們會比較傾向認同「說分別部」的這種見地。

       

       甚至,一般眾生其所執著的見解是什麼?是:面前所見的這個瓶子,這個瓶子才是真實的,這就是瓶子;我們或一般的眾生,執著於一個非常粗的,一種執著。但是,說分別部的這些行者,他們所執的,不是這種粗相的、物質的存在,而是一種更微細的,某種現象的存在,其所執著的,是那樣的事物。

   

       因此,對我們凡夫而言,我們看到外境時,譬如說:這個瓶子,我們看到這個瓶子,即會產生這種粗的執著。我們馬上執著:這個瓶子非常莊嚴,外相上、構造上非常的雅緻,而這個當下呢,我們產生執著,產生各種的煩惱、妄念。但是對於這些說分別有部的行者而言,他們已經不執著於外在的這些事相,他們知道這個瓶子的這些外相,或構成這個瓶子的,其實只是我們的心,這種錯誤的認知而已。(執持外相器世間一切之粗相為實有之心)這個瓶子的本質,是由許多微粒,所構成的。他並沒有一個真實的瓶子可言,它真正的,只是最微細的微塵而已,因此呢,他已經不再執著粗相上,或者表相上的事物,而是了解到:這個事物,它是由微細的、無方分的微塵所構成的。因此,在那當下,內心堶惆拑菪~在事物表相所產生的、各種煩惱意念,都已經可以平息。

      

       對他們而言,他們對於中觀的義理與見地呢,事實上,是比我們更接近的,為什麼?因為他們內心的執著,已經只剩下對於最微細的微塵的執有,但對我們而言,我們顯然離此境界更遠。

    

       在這種狀態之下呢,各種煩惱障,事實上已經是完全盡除。所謂的煩惱障,或可言之就是我們的貪心、嗔恨、愚癡、嫉妒、我慢跟懷疑等等各種煩惱,也就是我們內心所產生的各種粗相的,非常猛烈的執著,這些,都是煩惱障。

       

       一般我們所謂的「障」,在藏文中稱之「居吧」,或者是惡業「帝吧」;障與惡業二者在涵義上是一樣的。簡言之,內心所生起的這個惡念,或者一個不好的念頭,就稱之為「惡業」,或稱其為「障」。

 

那麼,我們所造作的惡業,如果不加以懺悔、清淨,那麼惡業就會伴隨著我們的心識,縱使在這一生,沒有產生其之果報,在你的來生,乃至於無數生之後,這惡業的果報,仍然會展現出來的。無論如何,所造作的惡業,如果未能如實懺悔,那麼,惡業不會憑空,無緣無故的就自然消失,這是絕對不會發生的。

   

        因此,為了淨除惡業之故,所以我們必須要修行。如何修持呢,就是內心生起利他的意念,如實的實踐利他之善行等等,藉由如此以斷除各種惡業。

     

        但是,當我們談到修行,或者修法的時候,我們常常就是框於一種固有的概念。認為所謂的修行,就是必需要到佛堂、佛寺,到特定的地方去做種各種的佛行等等;或著,一講到修行,就是必需要佈施、我要以財物、金錢等等去佈施一些貧窮、需要的人,認為:這個就是所謂的「修行」。

    

       當然,這些「利他」都是修行,但是,修行不單單是做實際的資金錢佈施,或者到佛堂修法等等;修行,具有廣闊的層面。

   

      因此,有一些人在講到自己正在修行,甚至呢,再經過修持一段時間之後,內心產生了一種驕慢:我是一個修行人,我是一個好的修行人。

 

產生這種驕慢心之際,事實上,你已並非在做正確的、或是清淨的修行。為什麼呢?因為,所謂的修行,是為了要降伏我們內心的貪、嗔、癡、慢、疑等諸煩惱。那麼在如斯的修行後,反而讓自己內心的煩惱,譬如傲慢心;當這種煩惱心更加的增長,那麼,你所修的法,變成增長你煩惱的因,因此,於此當下,已然離開修行的本質了,所以不是清淨的修行。

   

        因此,如同過去佛陀住世之際,曾有一次,佛陀應施主的邀請供齋,結果,佛陀在應供的途中呢,有一個小孩正玩著堆砂子的遊戲。當小孩看到佛陀接近自己時,他就把手中的砂子灑向佛陀,那在那當下,有六粒微細的砂子落在佛陀的缽中。因為這樣的一個善業的緣起,後來這個小孩子投生在天界,成為帝釋天王,也就是三十三天的天主,第四天主。

 

這個小孩在灑出這一個砂子的時後,於其內心之中,並沒有特別想及我用什麼樣的東西來做供養的意念,也沒有侵慢佛陀、認為我用這個來詆毀你,來傷害你的意念,他只是懷著一種非常普通的,一般的,沒有好、壞的意念,灑出這個砂子,結果呢,成就這種善果。

       因此,我們在修行之時,在任何時候都要觀察己心,這是為了讓自己的執著能夠更加減少的緣故。

                                                          ~~~ ( 5 ) 待續
             

ip地址已設置保密
2010/2/5 下午 12:59:32
whataboutu
帥哥喲,離線,有人找我嗎?
等級:獨孤求敗
文章:2715
積分:21243
門派:無門無派
註冊:2008年12月25日
6
 用支付寶給whataboutu付款或購買其商品,支付寶交易免手續費、安全、快捷!

發貼心情

                                      【 美好法音 2006 敏林在臺灣 •中觀 (  6 )】                   

                                     ◎ 敏林堪千仁波切口述開示 

                                                林生茂居士口譯•The Eastern Sun 團隊編輯整理                                        

              

      回到之前所述,在說分別有部的教理當中,其所認為之勝義諦,所指是存在最微細、無方分的微塵,及此無分的識;這是勝義諦的境界。除此之外,其餘我們所見的、一切的現象,都是世俗諦。

    而依此義理如實去修持,在修持之後所證得的境界,就是聲聞、緣覺、阿羅漢的境界。

    聲聞、緣覺、阿羅漢的境界,事實上,也並非容易得證的。像佛陀身邊的這些大阿羅漢,如大迦葉等等,都是阿羅漢的境界。再如眾所周知的十六阿羅漢等,也都是阿羅漢的境界。

    是以,我們雖生於現代,但不要認為:我現在支持的是中觀的見地,我的見地是比較高的,而這些阿羅漢執持著小乘別解脫的見地,這種見地,是卑下的;或因而輕視,鄙視阿羅漢,這是非常錯誤的!就像須菩提,這些成就者,他們也都是阿羅漢的境界。

    像這些得致聲聞、緣覺、阿羅漢等境界的行者,其所具有的功德,一如大乘初地菩薩的功德,兩者非常相近。只是在種姓上,菩薩種姓是更殊勝的。這是在一些教理上之如實開示。

對菩薩種性而言,他們已經了知了兩種無我的人無我,這兩種無我指的是:「人無我」與「法無我」。至於聲聞、緣覺、阿羅漢則已了知人無我的義理。同時,他們也已經斷除了二障當中的煩惱障。所謂的二障就是煩惱障跟所知障。( 註:聲聞緣覺對於法無我,也有一點的證悟;聲聞緣覺與初地菩薩到六地菩薩有同樣的智慧,然而如證得了七地菩薩,則連慧也超過了聲聞、緣覺。)

那麼,他們實際在修行的行持上,就是隨著佛所說的律典、律儀上所教授的而實踐。在行為、舉止上,應該有如何的規範,這是依著律典而來的。而在修行上也依循著四聖諦的義理修持。可以說:他們依循著前面所講的見地,一切的事物沒有粗相的真實性存在;一切的事物,由最微細的,無方分的微塵所構成的;依著這樣的見地呢,如實的去修持。

   緣此之故,所以在後期,中觀以及說分別部中更高的其它部門教派中,往往就針對此點,不斷的給予批評。

    但是,這樣的一種批判,是從更高的學派,一如中觀的見地,以究竟的見地來探究,認為說分別部的見地是有錯誤的。但是,就修行或一般修行者而言,聲聞、緣覺這個部派佛教的見地,其本身並沒有什麼過失的。因為這是一個佛所宣說的,我們眾生修行的一個正道,是正確的道路。

    就譬如說:有兩個人,一個人他手上有一個銀器,而另外一個人手上有一個金子所做成的東西。那麼,從這個金與銀二者的比較當中,金子是比較好貴重的。但是,當沒有這個金子的時候,事實上.那個銀器也是很貴重的。

    因此,我們應從這個角度來了解,而並非自見地上來分別、分辨,而生起了:所以這樣的見地,它是比較卑下,不好的。或如何的上勝的見地是殊勝的。不要去產生這種好、壞的分別意念。

    最主要的是在我們自身。自己當下對於小乘的教理,或者是大乘的教理,內心裡最容易認同的,得以產生歡喜、產生修行的意念,這是最重要的!

譬如:我聽聞了小乘的教法,內心生起了非常大的歡喜心,我也能夠接受及能夠如實了解其所教導的義理;那麼,就按著這樣去修持,因為對自已而言,這就是最好的。

    為什麼呢?因為所有的這些教法,都是佛陀為了渡化眾生所宣說的法門,因此,並不是說一定要依著所謂的大乘的法去修行才是正確的。

    所以,同樣的,在聽聞一些密乘、金剛乘教法的時候,也並不是一定要依著金剛乘的法門去修持才是正確,才是最好的。因為各種的教法,都是佛陀所宣說的法門。

    是以,無論你所修持的是屬於小乘的學派,屬於唯識的,屬於中觀的,最重要的是,每個學派,在修行上面,都有它基本的見地,它應該怎如何的去修持,這些教理都有見、修、行非常完整的方式。行者要如實的去修學。

    此外,無論是大乘、小乘,各乘的法門,都有其入門處。什麼叫入門處?譬如:倘若依止小乘聲聞、緣覺的法門修持,其之入門處,即是必須要守持七種別解脫戒當中的任何一種。

倘若依著大乘的法門來修持,則必須依著菩薩戒,也就是發起了願菩提心、行菩提心,受持願、行二種菩提心,伴隨而來的這種菩提心戒,如實的去受持戒律。

    現在,仍與往常一樣,發起菩提心來聽聞。那麼,溫故知新~~:有關於中觀的思想當中,就小乘說分別有部的中觀思想再簡略重述:

說分別有部,他們所認為勝義諦的主張,就是:有無方分的微塵以及識,此為其勝義諦的境界,主張:存在著最微細的微塵之單位;此微塵沒有上、下、左、右六方分際,這樣的微塵是存在的。

以是故,我們所見及此世間的一切思緒,譬如:柱子、瓶子、房子、岩洞、石頭等,所有一切的事物,都是由最微細的微塵所組成的。然而,事實上,這種無方分、最微細的微塵,卻是不可能存在的。

是以,在如斯的見地當中,我們無法承認其所謂的微塵就是空性;換句話說,承認這個最微細的微塵就是空性,事實上,說分別有部所主張的最微細的微塵本身是不可能有那般的狀態存在的。因此他們無法承認( 編按:說分別有部 )一切事物它就是空性。

 一般而言,空性於後期中觀的見地之中,所謂的空性真實本意,是離四邊戲論的。但是,在部派佛教堶情A其未能承許:所有的一切法,其本質到後來是空無所有的,故講微塵的存在。

舉例而言,在小乘的部派佛教或是到了唯識的層級,他們對於空性的見解,了解到:所有一切法,當你如實的去加以分析、觀察之際,其不具有一個真實的、法的本質存在。就此點而言,其是空性。

因此,在小乘的說分別部教法當中,講到空性時,此時所謂之空性,其與後期中觀所講的:離四邊、離一切戲論的空性是有差異的。以上是小乘有關分別有部的見地。至於分別有部其所認為的世俗諦,也就是除了勝義諦之微塵外,其它都是世俗諦。

接著我們講唯識的見地。

一般而言,大乘主要有兩個宗派:中觀與唯識。

唯識中所主張的見地為:我們所知的一切法,是由我們的「識」所變現出來的。換言之,也就是由我們的心識所變現出來的。是以,所有一切的境相,都是自心所展現出來的境相。因此,眼前我們所見到的一切外相,在沒有經過微細的觀察之前,所見的一切境相,這些都是世俗諦。那麼,一切法的根源,都是從心識,或言八識、阿賴耶識所展現出來的。

故而,就阿賴耶識而言,這是勝義諦。

 因此,唯識主張:就勝義諦而言,阿賴耶識,或者一切種識是存在的。其不可否定阿賴耶識不存在 ,是以其認為:由一切種識、或阿賴耶識,展現了一切令我們迷惑的萬象;故云阿賴耶識,就如同大海一樣,由阿賴耶識所展現其餘七種心以及心所具之等等作用,都是像海中的波浪一樣。

 

   是以,阿賴耶識,或謂一切種識,其可謂之:乃習氣集聚的地方。也可以說,所有的一切心,以及各種作用心所展現作用之處。

那麼,何謂習氣所集聚之處?其所指的即是:我們過去所造作的善業、惡業、或者各種清淨等等的意念,所有的這一切,其所造作的業的種子,全部儲存在阿賴耶識當中。所以它是一切涵成之所在。

  因此,可以說:一切心的作用,其展露之處,即是從阿賴耶識而起的,所以阿賴耶識就如同母親一樣;由母親顯現一切心的作用。

  我們可以看到,很多人在年幼的時候,顯現出各種不同面向的才能,譬如有些人,他們學習命象、命理,對他們而言,一學就能理解、非常契入。這都是因為過去生中,已經學習過這方面的智識,所以到了這一生再次學習之際,就很容易深入其義理,這些都是所謂的習氣。

  我們以學習命相等等做為一個譬喻,事實上,其不單謂之學習命相這方面,譬如有些人的前世可能曾有軍人的習氣,所以到了這一世,很容易的對於軍隊的生活,軍中的各種管理,都可以很熟練、適應。這都是由過去生習氣種子所顯現的現象。

原本,我們醒時從八識心田中所顯現一切的作用,亦即心識對外境產生各種心的作用,即從阿賴耶識的基礎當中,不斷的向外展拓。然而當我們進入沉睡的階段,顯露於外的一切心的作用,則全部收攝回到八識、阿賴耶識當中,當收攝回到八識、阿賴耶識時,就是進入沉睡當中。

故云,當我們處在沉睡的情境時,原本顯露在外境當中的眼、耳、鼻、舌、身、意等六識的作用,將完全收攝回到阿賴耶識當中。當一切收攝回到阿賴耶識時,就進入完全的沉睡狀態。而眼、耳、鼻、舌、身、意的這些作用,在回攝到阿賴耶識之後,將緣於阿賴耶識過去具有的種種習氣,譬如:白天醒時所為的一些習氣,過去生種種積累、具有的氣習,緣於種種的習氣,顯現出各種夢境所看到的景象。

 我們五根的作用,其不單僅只是藉由肉體,譬如:僅只藉由眼睛的結構,就能產生視覺上「見」的功能。不是這個樣子的。

我們五根之所以有作用,是因為具有這個「根」。

譬如說:眼根,或者是鼻根,但進一步有我們的「識」,於此根上,同時住於此上而與對境產生作用,故而能夠見到事物。

鼻子,因為有鼻識的作用,所以能夠聞到味道、身體能夠有觸覺等等。但是,倘若心識在那當下,如果沒有跟著這五根同時接觸、同時作用的話,單單只具有眼、耳、鼻、舌、身之根,這些器官等等,也是無法產生能夠看到、聞到、聽到的各種功能。

此外,當我們說我們的這些器官,也就是眼、耳等等這些器官壞損的話,這並不阻礙眼識、耳識等等「識」的作用。

  因此,當我們陷入沉睡時,或者有時突然間碰到什麼意外而整個人昏倒、昏迷的這種狀態與情況,即是其它六識的作用,全都收攝回到第八識阿賴耶識,所以顯現出昏迷、昏睡的情況。

是以,阿賴耶識,或稱一切種識,它是什麼?他就是心的本身,除此之外,沒有另一個心稱為阿賴耶識。

  那麼,進一步我們想想:有眼識、耳識、鼻識、舌識等各種識的作用,是不是我們具有不同的心呢?事實上,並不是說我們有很多不同的心,佛陀於開示中提及:這些都是心的作用;都是從心產心各種心的作用的。

  因此,唯識宗的見地認為:在勝義諦的境界當中,阿賴耶識,或稱一切種識,它是存在的,是必須要的。為什麼呢?因為,如果沒有阿賴耶識、或稱一切種識存在,那麼,我們的心要安住在什麼地方?

我們說一切的外相,是由心識顯露出來的,所以外境是空的,其實也就是心識所顯露,心識的本身。如果連這個心識也是空無所有的話,那麼,沒有任何事物存在的情況下,如何去顯現種種外境?所以,就勝義諦而言,並非空無所有,其一定具有一個最根本的、即一切法、一切心的根源,或云生處,而這就是阿賴耶識。

這是必須要存在的,這就好像,在小乘分別部中,認為一切法,並非空無所有,一定有一個最基礎的、最根本的、不可分的微塵,或者,不可分的識,這是一切法的根源。那麼,同樣的,唯識的見地,其所主張的是 :就勝義諦而言,阿賴耶識是存在的,這是勝義諦的境界。

是以,唯識宗的學理與見地,事實上,是屬於非常高深的宗派見地,其已不似一般的小乘見地了。故而其見地,往往並非乍時聽聞就能夠深入了解與學習。其之見地,誠屬於大乘中之高深的修行見地,也是很好的見地。

   因此,唯識宗在修行觀修上:所有一切的法,都是我們自心的展現,所有一切法的本質,都是自心,都是我們自心幻現的現象。是以,一切法都是虛妄的。

   故云,就見地上而言,仍是認為:所有的一切法,都是心識所展現,至於心識最究竟的,就是阿賴耶識,這個阿賴耶識,就是勝義諦,就是一切法的基礎。

   唯識宗的行儀,剛剛講的:見跟修。那麼在「行」上面,以佈施、持戒、忍辱等等,以「六度」的方式,做為其修持的行儀。

   在講及行持「六度」, 佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若等,進一步講,佈施波羅蜜、持戒波羅蜜…一直到般若波羅蜜,達到究竟的波羅蜜境界時,唯識也並非如中觀所言,空性波羅蜜的境界是離一切言語、思維的境界,而是超越言語、思維所能夠敘述的。唯識所主張的勝義空性並非如此。

 因此,同樣的,修持、行佈施、持戒、忍辱、精進、禪定’、般若等等,但是在行此六度的時候,唯識的觀點,是所謂的:離三輪而佈施,離三輪而持戒、忍辱等等。所謂的「離三輪而佈施」,其意涵與中觀中的佈施波羅蜜的義理是有差別的,差別在那堜O?

唯識當中,譬如說:達到佈施波羅蜜,以三輪體空的佈施,如何的三輪體空呢?唯識宗說::施者(就是行佈施的人),以及受施的對象,以及佈施所做的這些事情,或者所佈施的這些物品,這三者都是心識所展現出來的,都是心識所展現的景象,所以,能施、受施以及所施的物,這三者都是心識,其本質都是心識、其一體無別。

其以安住在如實的了知當中,如此行佈施、持戒、忍辱等。

而中觀後期的思想,其三輪體空,其之能施、受施以及所施的物,這三者都是沒有真實自性的,故而是「三輪無自性」的空性,與唯識所言:這三輪都是自性心識所展現的空性,是有差別的。

  因此,如同以佈施來做解說一樣,同樣的,持戒,也是由持戒者本身,所持戒的對象,以及所持的戒律這件事情,都具有這三輪相對待的關係。同樣的,佈施、持戒、忍辱、精進、禪定一直到般若,都是這樣區分為: 能、所以及物這三種對境。

  因此,唯識派所主張的這種義理,對很多人來講,是比較能夠接受的。且於聽聞之際,內心很容易的生起歡喜,並認同此教義。故而有很多的修行者,自己就承認:我是唯識宗的修行者,唯識宗所講的義理,我內心是認同的,我是依照此法門修行的。

換言之,很多人對於進一步的中觀所講的種種義理,會感覺非常的深奧難懂,所以無法接受中觀的見地。因此,會歡喜唯識宗的這些教理。

那麼,講到唯識宗的見地、修持與行儀,進一步,如何進入唯識宗?也就是入門。那麼,進入唯識宗之門,同樣的,須要受持菩薩戒,必須發起願菩提心、行菩提心,修持這二種戒律。

  所謂願菩提心的戒律,指的就是自己堅定發起的誓願,從現在到究竟證悟菩提之間,願度化一切有情眾生,達到究竟的解脫,這是願菩提心的戒律。至於行菩提心的戒律,指的就是:不單單只是內心的發願而已,實際上,以各種的行為幫助一切有情眾生,這是行菩提心。

 那麼,既然受持了菩薩戒,而在什麼樣的狀況下,稱為: 毀壞了菩薩戒?

或是破壞了菩薩戒?

其所指的就是:我們受的菩薩戒,所發的願,為為幫助利益一切有情眾生而修持。那麼,如若內心裡生起了不要再度眾生,捨棄了眾生;生起了如斯意念時,這當下,就稱為破壞了菩薩戒。如此,概略的介紹了唯識宗的見、修、行以及其入門。一般來講,唯識宗亦有一些微細的流派分別,但是,主要的見地大致上是相同的。

     因此,如果我們自身在聽聞唯識的教法,內心堶悼肭_一種::這教法與我蠻契合的,於是我決心依此教法、法門來修持的話,那是可以的,因為這都是佛所宣說的教法。

                                                                  ~~( PART  6•待續  )

ip地址已設置保密
2010/2/5 上午 01:00:53
whataboutu
帥哥喲,離線,有人找我嗎?
等級:獨孤求敗
文章:2715
積分:21243
門派:無門無派
註冊:2008年12月25日
7
 用支付寶給whataboutu付款或購買其商品,支付寶交易免手續費、安全、快捷!

發貼心情

    【 美好法音 2006 敏林在臺灣 •中觀 ( 7 )】               

                                    

                                                    ◎ 敏林堪千仁波切口述開示 

                                                               林生茂居士口譯•The Eastern Sun 團隊編輯整理 

 

 

接著,講述中觀的自續派。

 

一般而言,自續派與應成派這兩個中觀的宗派,其在見、修、行與入門這四個方面,除了在見地與修持之方面有所差異以外,就行與入門處是一樣的。

    

     那麼,當我們講到見地,事實上包涵各種不同的見地,就好像我們世俗、世間法上,有馬克思主義、民主主義等等,這些即是一種所謂的見地。也就是說:個人所認同、所主張的一種思維,即成為見地。是以,當我們講及見地之際,並非單謂佛法上才有的見地。

   

     那麼,自續派所主張的見地是什麼?其所主張認為:究竟而言,就勝義諦而論,一切法都是空的。

   

      是以,為了要證得這樣的一種、如實了解一切法空,這般之境界之故,於實際的修行方面,應如何來修行? 其亦依六度而修持。

  

     但是,自續派所主張的究竟的見地,倘若依從應成派的觀點來看的話,是不夠究竟的。

   

      那麼,應成派的見地是什麼呢?

應成派自身謂之:本身並不立任何宗派的見地,也就是其並不立任何其所承許的見地。

   

    因此,在應成派之見地主張:不安立一切的見地;其不安立「有」,也不安立「無」,乃離「有」、「無」二邊的一種中道、是為「有」、「無」雙融的一種中道的修持,這是應成派的觀點。

  

      因此,對應成派而言,這是究竟的見地,為了要達至如斯的境界,所以也有其修持的方法。

    

     那麼,自小乘的宗派起,其所主張的勝義諦的見地,認為所謂的究竟之勝義諦義理,乃存在著最微細的微塵跟識。

 

進一步到了唯識的時後,則論及:所謂的勝義諦乃存在著:一切心、心所有的根源,在於阿賴耶識,此乃「有」,而非空無一物的。進一步到了中觀自續派時,其謂:所有一切法,都是空的,所以前面所講的微塵,乃至阿賴耶識,這些都是空無所有的。但是,到了應成派的時候,則進一步主張:一切都空無所有,否則已落入外道所言:一切空無所有的境界是一樣的 ( 即外道斷滅派 );所以,一切並非空無所有。故而應成派立下:其乃為不著於兩邊之雙融中道的義理。

    

 

     所以,自宗派的發展,可以了解到 :在說分別有部之時、其主張:一切存在最小的單位是微塵。進一步,唯識則反駁此觀點,認為:事實上不存在這個微塵,最究竟的存在,是心識、阿賴耶識 的這種狀態;爾後到了中觀自續派之際,又駁斥此觀點 ,主張:阿賴耶識是不存在的,真正存在是:一切的法的本質就是空,一切法都是空的。再進一步到了應成派,則謂:倘若一切法都是空,則會落入頑空的情境當中,一如外道之空,所以主張:離有、無這二邊。

  

       那麼,在應成派的見地當中,其所言及的是什麼樣的情境呢?

 

以面前的寶瓶來做譬喻的話,這個寶瓶,也不是「有」,因為這個寶瓶並不存在本質上此寶瓶的實質;顯然其非「有」,即:其不是「有」。但是另外一面,其亦非「無」,但也不是說:其實有寶瓶,也是無寶瓶,有、無同時成立的這種狀況;或是說:非有寶瓶、非無寶瓶的這種狀態。所以,其乃離: 有、無、非有、非無四邊的這種境界,所以稱之為「離四邊戲論」的境界。

 

那麼這樣的境界是什麼境界呢?其提及:除非你在修行上面,有真實的體會,要不然,這樣的境界,是超越言語、思維所能夠詮述的。

   

    在應成派的見地中,並不是說:只是用我們的心,在這個境上去做思維的。

   

     這是什麼意思呢?其所指的是,譬如:一般我們眾生的習氣,當我們的心在對境的當下,我們在境上就產生了執著,這種執著有粗、細的分別,譬如:看到寶瓶,看到一個瓶子,我們馬上生起一個:這是瓶子,執著於此物是瓶子,即執著於瓶子的意念,這是一種比較細的執著。

 

那麼,看到這個瓶子的當下,生起:這個瓶子很漂亮、很莊嚴、很好,或是這個瓶子很醜、不好的。這種好、壞分別的意念,則是比較粗的執著,是以執著可以分為細與粗這兩個基本層面。

 

同樣的,看到一個人,第一個概念就是:這個人。

「這個人」,本身就是比較細的執著,但是看到這個人很好、這個人不好等等,這是比較粗重的執著。

     

       故而,在應成派中觀的見地當中,在修行上面是如何的一種方式?也就是說:面對對境之際,所產生的執著,我們的心,依這個境而起執著,所以如果對執著的這個境,了解到其為「無」,即它是不真實、沒有的,那麼就沒有了對境,既然心所對的境不具,就不會進一步產生之後執著的念頭,應成中觀派是從這樣的角度、方式去修持的。

  

       因此,在應成派的見地當中,其所指的:當下你所看到的這一切的外相,一切的境相,其之本質都是因為迷惑而起,即:其之本質就是迷惑的現象。

 

如此並不是說:這個法的本質不是迷惑的,但是因為藉由中觀的這個義理,而把其變成、觀造成是迷惑的。並不是這樣!而是讓我們了解:一切法的本質是迷惑的展現。

   

        那麼,在應成派當中,在修行上的觀念是如何的呢?

 

譬如說 :這個寶瓶,當我有了一個寶瓶之後,從這上面,接著就產生了各種煩惱與痛苦。

 

 譬如 :有了這個寶瓶之後,進一步,就有了:萬一這個寶瓶被小偷偷走了,於是就有被偷盜的痛苦。萬一寶瓶舊了的話,就有舊破的痛苦。萬一寶瓶破損,就有破損的痛苦。

     

       如果,根本就沒有寶瓶,那麼,隨著這寶瓶而起的痛苦,則根本沒有一個根源,沒有一個生處。

    

       這邊說沒有寶瓶,並不是說我用手拿走開了,就沒有這個寶瓶,就沒有這個痛苦。其所指的並不是這個層面。

    

      佛陀曾在一個經典中,問聲聞的弟子眾 ,佛陀說:如果這個大地長滿了荊棘,在那個時候,你要怎麼辦呢?

       

      佛陀問了這些弟子,對這些弟子說::在這個時候,你是要在整個大地上鋪上一層墊子,或是鋪上一層木頭讓自己能夠好好的走在上面呢?或是你要在自己的腳下,墊上一層皮革呢?

     

       佛陀就此開示:若要在整個大地鋪上一層墊子去壓伏這些荊棘,這幾乎是不可能的,但是你在自已的腳上,墊上一層厚厚的皮革的話,則等同你行一切處,都不會受到荊棘的傷害。那與在整個大地上鋪滿了墊子,意義是一樣的。

      

        換句話說:事實上所有一切的執著,都是從自心而起,因為心去執著這個對境,所以,自已的心,倘若能夠放下執著的意念,那麼對一切境,自然就不會生起執著的煩惱。這會比起說:首先,你執著了桌子,那麼就把桌子移開,不去執著它,而沒有執著的境。之後進一步,執著瓶子,再把瓶子移開,不去執著瓶子,如此,從一切的外境上面,去斷除這個境相,去斷除這個執著。這不是一個好的方法,惟有從自已內心之中,放下對事物執著的意念,這才是根本的。

    一般來講,大家的想法與觀念是什麼樣子呢?是不是很容易就認為;如果沒有了煩惱的對境的話,那麼就不會生起了煩惱。是不是會有這樣的想法?會不會認為 ?這樣的一個立論、講法是正確的呢? 當我們對於一個對象,對於一個對境,產生執著的話,進一步就會產生痛苦,是不是?各位承不承認? ( 師問,眾答:是,對 ! )

   那麼,是怎麼產生的呢?為什麼執著那個對境就會產生痛苦呢?

(師問;有人回答:怕失去 !)

   

就這一次的教法,不是只有聽了上師於佛法上的開示,而僅於心媟Q著:喔,原來是這個樣子的,爾後立即就能很深刻、時常的去體會到這一點,這是比較困難的。

 

我們自已在生活當中,需不斷的去體會,之後你對於這樣的教法,在內心堶探N能有所體會,瞭知確實如此。那個時候,你才能在內心中產生真正的認同,而確認真的是這個樣子。

       

        因此,在中觀應成派的修持方法上,就是讓我們首先能如實了解到 :一切的境,我們心所對應的境,它都是不真實的。都是所謂的”無”,都是空性的,都是在迷惑的情況下,而我們認為是「有」的。事實上,其之本質是「無」。那麼,從這一層你真正的深入體會的時後,此時內心體會到:喔,一切的境,其之本質事實上是無,不是在於我們當前的迷惑狀況下,我們看到寶瓶,心堶掠角W就生起:這個寶瓶是真實的、桌子是真實的,一切法是真實,是有的。藉著應成派這樣的修持方式,去了解到:事實上,一切的境,其本質,根本是無的,那麼,從這一層上面,我們去斷除我們的煩惱。

 

 問:請問仁波切,布施是否即是捨去執著的表現?

  

 答:一般眾生在布施的時後,是有執著的布施,我們的執著是怎麼樣的執著呢?我們是不執著對境,可是我們執著自己。

如何的執著自已呢?懷著我今天這樣的布施,是因為這樣的佈施對我有利益;布施有布施的功德,布施有布施的福報等,我為了能得致布施的種種利益,所以去布施那個對境。

 

那個當下你的心並沒有觀照那個對境上,然而你並非如實為了利益眾生,為了悲憫眾生之故而去布施,而是為了自利的緣故去行布施。在這個情境下,我們雖無執於這個對境而去行布施,但是這也同樣是落在一邊,因為雖不執於那個對境去行布施,然而事實上,卻是執著於己身之福德等等去行布施,所以,你執著自身、執著對境這二者,都是錯誤的。

 

 

                                                                    ~~( PART  7•待續  )

ip地址已設置保密
2010/2/5 上午 01:01:36
whataboutu
帥哥喲,離線,有人找我嗎?
等級:獨孤求敗
文章:2715
積分:21243
門派:無門無派
註冊:2008年12月25日
8
 用支付寶給whataboutu付款或購買其商品,支付寶交易免手續費、安全、快捷!

發貼心情

    【 美好法音 2006 敏林在臺灣 •中觀 ( 7 )】               

                                    

                                                    ◎ 敏林堪千仁波切口述開示 

                                                               林生茂居士口譯•The Eastern Sun 團隊編輯整理 

 

 

接著,講述中觀的自續派。

 

一般而言,自續派與應成派這兩個中觀的宗派,其在見、修、行與入門這四個方面,除了在見地與修持之方面有所差異以外,就行與入門處是一樣的。

    

     那麼,當我們講到見地,事實上包涵各種不同的見地,就好像我們世俗、世間法上,有馬克思主義、民主主義等等,這些即是一種所謂的見地。也就是說:個人所認同、所主張的一種思維,即成為見地。是以,當我們講及見地之際,並非單謂佛法上才有的見地。

   

     那麼,自續派所主張的見地是什麼?其所主張認為:究竟而言,就勝義諦而論,一切法都是空的。

   

      是以,為了要證得這樣的一種、如實了解一切法空,這般之境界之故,於實際的修行方面,應如何來修行? 其亦依六度而修持。

  

     但是,自續派所主張的究竟的見地,倘若依從應成派的觀點來看的話,是不夠究竟的。

   

      那麼,應成派的見地是什麼呢?

應成派自身謂之:本身並不立任何宗派的見地,也就是其並不立任何其所承許的見地。

   

    因此,在應成派之見地主張:不安立一切的見地;其不安立「有」,也不安立「無」,乃離「有」、「無」二邊的一種中道、是為「有」、「無」雙融的一種中道的修持,這是應成派的觀點。

  

      因此,對應成派而言,這是究竟的見地,為了要達至如斯的境界,所以也有其修持的方法。

    

     那麼,自小乘的宗派起,其所主張的勝義諦的見地,認為所謂的究竟之勝義諦義理,乃存在著最微細的微塵跟識。

 

進一步到了唯識的時後,則論及:所謂的勝義諦乃存在著:一切心、心所有的根源,在於阿賴耶識,此乃「有」,而非空無一物的。進一步到了中觀自續派時,其謂:所有一切法,都是空的,所以前面所講的微塵,乃至阿賴耶識,這些都是空無所有的。但是,到了應成派的時候,則進一步主張:一切都空無所有,否則已落入外道所言:一切空無所有的境界是一樣的 ( 即外道斷滅派 );所以,一切並非空無所有。故而應成派立下:其乃為不著於兩邊之雙融中道的義理。

    

 

     所以,自宗派的發展,可以了解到 :在說分別有部之時、其主張:一切存在最小的單位是微塵。進一步,唯識則反駁此觀點,認為:事實上不存在這個微塵,最究竟的存在,是心識、阿賴耶識 的這種狀態;爾後到了中觀自續派之際,又駁斥此觀點 ,主張:阿賴耶識是不存在的,真正存在是:一切的法的本質就是空,一切法都是空的。再進一步到了應成派,則謂:倘若一切法都是空,則會落入頑空的情境當中,一如外道之空,所以主張:離有、無這二邊。

  

       那麼,在應成派的見地當中,其所言及的是什麼樣的情境呢?

 

以面前的寶瓶來做譬喻的話,這個寶瓶,也不是「有」,因為這個寶瓶並不存在本質上此寶瓶的實質;顯然其非「有」,即:其不是「有」。但是另外一面,其亦非「無」,但也不是說:其實有寶瓶,也是無寶瓶,有、無同時成立的這種狀況;或是說:非有寶瓶、非無寶瓶的這種狀態。所以,其乃離: 有、無、非有、非無四邊的這種境界,所以稱之為「離四邊戲論」的境界。

 

那麼這樣的境界是什麼境界呢?其提及:除非你在修行上面,有真實的體會,要不然,這樣的境界,是超越言語、思維所能夠詮述的。

   

    在應成派的見地中,並不是說:只是用我們的心,在這個境上去做思維的。

   

     這是什麼意思呢?其所指的是,譬如:一般我們眾生的習氣,當我們的心在對境的當下,我們在境上就產生了執著,這種執著有粗、細的分別,譬如:看到寶瓶,看到一個瓶子,我們馬上生起一個:這是瓶子,執著於此物是瓶子,即執著於瓶子的意念,這是一種比較細的執著。

 

那麼,看到這個瓶子的當下,生起:這個瓶子很漂亮、很莊嚴、很好,或是這個瓶子很醜、不好的。這種好、壞分別的意念,則是比較粗的執著,是以執著可以分為細與粗這兩個基本層面。

 

同樣的,看到一個人,第一個概念就是:這個人。

「這個人」,本身就是比較細的執著,但是看到這個人很好、這個人不好等等,這是比較粗重的執著。

     

       故而,在應成派中觀的見地當中,在修行上面是如何的一種方式?也就是說:面對對境之際,所產生的執著,我們的心,依這個境而起執著,所以如果對執著的這個境,了解到其為「無」,即它是不真實、沒有的,那麼就沒有了對境,既然心所對的境不具,就不會進一步產生之後執著的念頭,應成中觀派是從這樣的角度、方式去修持的。

  

       因此,在應成派的見地當中,其所指的:當下你所看到的這一切的外相,一切的境相,其之本質都是因為迷惑而起,即:其之本質就是迷惑的現象。

 

如此並不是說:這個法的本質不是迷惑的,但是因為藉由中觀的這個義理,而把其變成、觀造成是迷惑的。並不是這樣!而是讓我們了解:一切法的本質是迷惑的展現。

   

        那麼,在應成派當中,在修行上的觀念是如何的呢?

 

譬如說 :這個寶瓶,當我有了一個寶瓶之後,從這上面,接著就產生了各種煩惱與痛苦。

 

 譬如 :有了這個寶瓶之後,進一步,就有了:萬一這個寶瓶被小偷偷走了,於是就有被偷盜的痛苦。萬一寶瓶舊了的話,就有舊破的痛苦。萬一寶瓶破損,就有破損的痛苦。

     

       如果,根本就沒有寶瓶,那麼,隨著這寶瓶而起的痛苦,則根本沒有一個根源,沒有一個生處。

    

       這邊說沒有寶瓶,並不是說我用手拿走開了,就沒有這個寶瓶,就沒有這個痛苦。其所指的並不是這個層面。

    

      佛陀曾在一個經典中,問聲聞的弟子眾 ,佛陀說:如果這個大地長滿了荊棘,在那個時候,你要怎麼辦呢?

       

      佛陀問了這些弟子,對這些弟子說::在這個時候,你是要在整個大地上鋪上一層墊子,或是鋪上一層木頭讓自己能夠好好的走在上面呢?或是你要在自己的腳下,墊上一層皮革呢?

     

       佛陀就此開示:若要在整個大地鋪上一層墊子去壓伏這些荊棘,這幾乎是不可能的,但是你在自已的腳上,墊上一層厚厚的皮革的話,則等同你行一切處,都不會受到荊棘的傷害。那與在整個大地上鋪滿了墊子,意義是一樣的。

      

        換句話說:事實上所有一切的執著,都是從自心而起,因為心去執著這個對境,所以,自已的心,倘若能夠放下執著的意念,那麼對一切境,自然就不會生起執著的煩惱。這會比起說:首先,你執著了桌子,那麼就把桌子移開,不去執著它,而沒有執著的境。之後進一步,執著瓶子,再把瓶子移開,不去執著瓶子,如此,從一切的外境上面,去斷除這個境相,去斷除這個執著。這不是一個好的方法,惟有從自已內心之中,放下對事物執著的意念,這才是根本的。

    一般來講,大家的想法與觀念是什麼樣子呢?是不是很容易就認為;如果沒有了煩惱的對境的話,那麼就不會生起了煩惱。是不是會有這樣的想法?會不會認為 ?這樣的一個立論、講法是正確的呢? 當我們對於一個對象,對於一個對境,產生執著的話,進一步就會產生痛苦,是不是?各位承不承認? ( 師問,眾答:是,對 ! )

   那麼,是怎麼產生的呢?為什麼執著那個對境就會產生痛苦呢?

(師問;有人回答:怕失去 !)

   

就這一次的教法,不是只有聽了上師於佛法上的開示,而僅於心媟Q著:喔,原來是這個樣子的,爾後立即就能很深刻、時常的去體會到這一點,這是比較困難的。

 

我們自已在生活當中,需不斷的去體會,之後你對於這樣的教法,在內心堶探N能有所體會,瞭知確實如此。那個時候,你才能在內心中產生真正的認同,而確認真的是這個樣子。

       

        因此,在中觀應成派的修持方法上,就是讓我們首先能如實了解到 :一切的境,我們心所對應的境,它都是不真實的。都是所謂的”無”,都是空性的,都是在迷惑的情況下,而我們認為是「有」的。事實上,其之本質是「無」。那麼,從這一層你真正的深入體會的時後,此時內心體會到:喔,一切的境,其之本質事實上是無,不是在於我們當前的迷惑狀況下,我們看到寶瓶,心堶掠角W就生起:這個寶瓶是真實的、桌子是真實的,一切法是真實,是有的。藉著應成派這樣的修持方式,去了解到:事實上,一切的境,其本質,根本是無的,那麼,從這一層上面,我們去斷除我們的煩惱。

 

 問:請問仁波切,布施是否即是捨去執著的表現?

  

 答:一般眾生在布施的時後,是有執著的布施,我們的執著是怎麼樣的執著呢?我們是不執著對境,可是我們執著自己。

如何的執著自已呢?懷著我今天這樣的布施,是因為這樣的佈施對我有利益;布施有布施的功德,布施有布施的福報等,我為了能得致布施的種種利益,所以去布施那個對境。

 

那個當下你的心並沒有觀照那個對境上,然而你並非如實為了利益眾生,為了悲憫眾生之故而去布施,而是為了自利的緣故去行布施。在這個情境下,我們雖無執於這個對境而去行布施,但是這也同樣是落在一邊,因為雖不執於那個對境去行布施,然而事實上,卻是執著於己身之福德等等去行布施,所以,你執著自身、執著對境這二者,都是錯誤的。

 

 

                                                                    ~~( PART  7•待續  )
       【  美好法音 2006 敏林在臺灣 •中觀 ( 8 ) 】                   

                                     ◎ 敏林堪千仁波切口述開示 

                                林生茂居士口譯•The Eastern Sun 團隊編輯整理

 

 

在月稱菩薩的「入中論」舉了這樣的一個例子:譬如一個人,此人曾經被蛇咬過,對蛇有著無比的恐懼心。那麼,當其進入一個昏暗的屋內之時,而地上恰有一團繩索,此人在不期然時踩到這團繩索,於此當下,就會起了念頭:啊,我踩到了一條蛇?他會立即感覺恐慌,伴隨而來的,則是被蛇咬到、或此蛇會咬我等等之各種緊張恐懼湧上心頭。

 

但是,在把屋內的燈光點燃後,看到原來不是蛇,只是一團繩索時;當你如實的了解到:喔,只是一團繩索之際,那麼,之前,伴隨著「蛇」所產生的恐懼疑慮,那些害怕、痛苦的意念,自然而然的,也就完全的消失了。

 

所以,同樣的,此處所講的中觀應成派的修行方法,也是類似如此。此謂:當你了解到 :所有的這些境相,其實正如昏暗當中的那團繩索一般,卻由於我們的迷惑之故,將其真的當作一條蛇,於是在境相上產生了各種的貪、愛、執著等等。

 

因為你不知道這些境相,其本質為空,無,故而你產生了執著。所以,當你如實了解到,這個外相,或這個境相,其之本質,並非「有」,「有」只是迷惑的現象之際,那麼,自然就一如知道此團繩索並非是蛇時的那一刻,伴隨著懼蛇而生之恐懼也就自然消失了。

 

     是以,外在的一切境相,當你能如實瞭知:一切的境相皆非自心現在所能隨意而得以調伏、轉變的,因為所有的這些境相,能夠改變的只是我們對這些境相迷惑的看法。但是,當你能夠調伏自心,也就是我們對境相迷惑的這一層,我們能夠自己認清楚、調伏,爾後,其所展現出來的,就是自心能夠自在的各種現象。 【 註: 如同第十一世敏林澈清法王之睡夢瑜珈;於睡夢中陰,由於調伏自心之故,已清除煩惱障與所知障,故不受五毒( 貪嗔癡慢疑 )業風之影響,使自心不隨夢境遷轉,進而於睡夢中陰改變( 或轉變 )大千世界任何事物之緣起 】

 

所謂展現自心能夠自在應物的境相,像什麼呢 ?如 :你能夠自在的飛行於虛空當中。你的手可握住岩石,手印自然的就陷於其中等等,心自然應於一切物的種種現象,即會顯現而出。

 

所以,在印度,昔日的八十四成就者,他們展現出了修行上各種神變的現象。譬如到了某個山岩處,成就者的腳一踩,腳印即陷入石頭中,留下很深的腳刻印、手刻印等等。甚至手上拿著石頭、或者是鐵的普巴杵,手僅一握,手印亦陷在金屬、鐵質之普巴杵之上。這些都是因為其已如實了解到:所有一切的萬相,只是我們自心迷惑所顯現的一種境相;一切的境相都是自心之相,修證到這一層次,已能自在的顯露種種的神通。

 

就如佛陀在世之際,有一次佛陀去應供,在應供的途中,有一塊非常巨大的岩石擋在路途之中。那麼,在當時,佛陀即顯現神通,剎時巨大的岩石,已碎成小的石塊。

 

碎成石塊之後,佛陀竟能再一次的將它還原成為一個完整的岩石,但是,此時巨大的岩石已移置路旁了。所以,這就是顯現出:能夠如實體證到外在一切的境相,其實都是自心的自相;倘若實證至此,那麼,對外在的一切境相就能夠自主,就好像我們運用著自己的手,可以自主的移動它、使用它一般;相對的,你可以自在的運用這一切的外境。

 

問:請教仁波切 ,這邊所講的一切境相都是自相,那麼這跟唯識堶惟畛羲漱@切現象都是唯心所現,心識所現的相差別在哪裡?

     答:接下來會講及到此點。因為唯識宗所主張的具有心識的存在,由心識所顯現一切境相,然而在中觀堙A認為這是錯誤的,那麼它所破斥的道理在那裡呢?後續會講到。

 

因此,我們前面講到:按小乘分別有部的見地,認為一切事物勝義諦的境界是具有離方分的微塵跟這個最微細的「識」的存在者,爾後乃至唯識,主張勝義諦是離 「能、所」,也就是說:離 「能、所」二取、空的、究竟的阿賴耶識的境相,這是勝義。那麼,以如斯種種的義理修持,可以讓我們在世俗諦上,暫時的一些煩惱上得到淨除。但是,卻沒有辦法達到最究竟的解脫。

 

要能夠達到究竟的,並且斷除一切煩惱、妄念,除了依此中觀的見地,其餘是無法達到究竟的境界的。特別是,倘若依止中觀應成派來修持,則煩惱障與所知障這兩種障礙皆能夠完全的淨除。

 

可以說:從我們開始修行,一直到證得七地菩薩的果位,在這樣一個過程當中,我們同時在斷除所知障與煩惱障,這二障是一起斷除的。

 

到了七地菩薩以上,也就是第八、第九、第十後面這三地稱為「清淨地」,到了清淨地這個境界時,在那個當下,所斷除的只有所知障,因此,相對的,從初地到七地之間,我們稱為不清淨、不淨的七地,這是相對於後續的三地清淨地而言,故謂為不清淨的七地。

 

在這個不清淨的七地當中,最初、首先在初地的境界之時,主修的、專修的即是佈施,二地則以持戒的修持為主,按照這樣的次第:從佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若依此排序。如此,到了後續稱為清淨地的三地,則主要知依止為方便、力量、與願這三者的修持。

 

在這三清淨地所淨除的,單單只是所知障、微細的所知障。這指的是什麼呢 ? 這指的是:我們對於一切的境,都具有微細的三輪的執著。每一件事,都具有此三輪的妄念。這樣的執著、這樣的所知障,也是種種的障礙當中,最微細的,因此,待修證至最高的三層境界之時,這些微細的所知障是我們所要斷除的。

           

如同之前所述:什麼是障礙呢?什麼叫做「障」? 這個「障」,可以說是惡業、無知、無明,這都是相同的意思。是以,所謂的煩惱障,指的就是目前內心所具有的各種貪嗔癡慢疑等等,這種粗的煩惱,稱為煩惱障。              

 

就這樣,修持到了菩薩地 :從初地一直到七地種種菩薩地修行之時,在修行的境界當中,可以分為:禪地中的修持,以及後得位──也就是出定的時候,後得位的修持。

 

那麼,什麼是後得位呢?所指即是:在修行當中,沒有辦法如實結合空性的清淨修持,即稱為後得位的修持。

 

譬如說登地以上的菩薩,他沒有安住在禪修空性這樣的清淨的時刻,譬如吃飯之際,走路之時,做其它事件工作的時候,此時就稱為後得位。

  

問:請教仁波切,一般我們修行要修行到你的行、住、坐、臥與修行融合在一起,那「沒有修行的狀態」這個樣子,是指什麼?

 

   仁波切回答:此處所謂之「沒有在修行的狀態」,是指未與空性的修持融合在一起,而在世俗的生活狀態中,稱為後得位。

 

至於所謂的 「禪定」,所指是說 :安住在對於空性的觀修上。關於空性的觀修,就是之前所述之空性的種種義理,一些諸法無生等諸義理;安住在這樣的境界當中,就稱為「禪定」。因此,在這樣的境界當中,因為遠離一切戲論之故,故而云「無生」的義理。

 

那麼,這樣的境界,也就是從菩薩的初地,一直到十地,直到菩薩超越十地境界之時,才脫離此中分別。換句話說,在修行當中,有禪定與後得這二實,具此兩種狀態的區別。需待修持至十地,也就是修證到佛的果位時,禪定與後得,才完全的融合在一起。

 

至於金剛乘的果位區分,金剛乘認為:究竟的果位是第十三地;稱為金剛持地的果位。但是這金剛持地的果位,與顯乘當中所講的,達到第十一地佛的果位,其意義是一樣的 (與無學位的果位是一樣的 )。一般而言,之所以還會有這種後得位的狀態,是由於我們的內心仍具有各種障礙的緣故,譬如說 :具有煩惱障、所知障等。由於這些障礙的存在之故,所以才會顯現出後得位的狀況。

 

那麼,又何以說:因為有各種障礙的緣故才顯現後得位?這是由於在後得位的狀態當中,仍然會產生二相的執著。所以在修行當中,一般我們修行中,「修」這個字,在藏文中叫「拱」,「拱」的另一層意思就是習慣、熟悉;故在修行中,你熟悉與否,完全在於是不是一直去修持它。你一直修持,對這個教法熟悉的話,就稱為「拱」,相對的,「馬拱」(藏音) 就是不熟悉。因此,如果對一法能夠非常熟悉之後,那麼對其它一切的法,通常也能夠熟稔。

 

做一個譬喻:在西藏,最初一個人在一開始要騎馬時,腳一定要踏在馬的一側踏腳之處,待一隻腳踏穩了之後,身體盪上跨過馬背,另一隻腳才能踏上另一側。騎士需要去熟悉這樣的一個方式;相同的,從一個法上熟悉了之後,你才能夠跨到另一個法上。意思就是說 :你在一個法上熟悉了,之後你對其它的法也能夠熟悉。也就是說,在一個本尊法上,能夠修持得非常好時,那麼,對其它另一百種的本尊法,你也都能夠修持得非常圓滿,這是同樣的意思。

             

 但是在無上密乘的觀修當中,也有一種觀想方法,稱之為「剎那之間圓滿現起一切本尊淨相」,就是「剎那圓現」的觀修。事實上,這種「剎那圓現」的觀修,它並非容易的,也並不是說:就坐在某處,就這樣鬆昏昏的,什麼也不想,這些境界就能如實顯現。而是自一初始就需要經過非常仔細的、努力的觀修,一如開始學習騎馬一樣,剛開始時,真是非常辛苦、非常困難。         

總之,只有當你慢慢的在修行上面,越來越習慣,越來越深入的時候,此際,方有能力說:任何的時候,都安住在此修行之中;走路之時,吃飯之時,乃至睡覺之時,都能安住在修行的意念當中。

    

那麼,為了要能夠達到內心非常嫻熟於修行的目的,首先,我們必須要好好學習「止」的修持。什麼叫做「止」的修持?就是為了讓我們的心,能夠安定,讓心能夠安穩、安住,故而修「止」。

     所以,講到中觀應成派時,我們提及應成派的見地,是「離一切戲論」,由於離一切戲論之故,所以中觀應成派認為,連「生」都是沒有的。也就是「無生」的。               

 

因為,如果一個法,它有「生」的話,那麼,它一定會從四種的狀態中,其中的一種出生;換句話說,如果有「生」,要嘛就是從「有」的事物而「生」,或自「無」而生,再就是「既有既無」而生,或是「非有非無」而生。它必定是四種狀態中的一種,但是,從四種狀態去觀照後,可以了解到,所有的這些無非都是我們自心迷惑的緣故,也就是在迷惑的狀態之下,我們去安立了「這樣稱作生」的一個現像,這只是心迷惑而安立之。

 

那麼,第一種 :從「有」而生,是什麼樣的一種狀態呢?為什麼說,從「有」而「生」呢?這是錯誤的,這是根本不存在的現象。因為當我們去觀照的時,我們說:從一個「因」,或者一個「種子」,也就是自種子長出果這樣一個推論,其實這只是我們自心迷惑的緣故,在這樣的假相中我們認為從種子生出這個果,或從這個因生出這個果。實際上,並不存在從種子生出這個果的現象。

 

因為,倘若從種子,從此因生出此果,那麼,就會落入一個現象:到底因生出果時,這個因還存在不存在呢?是因生果之時,此因即滅了,然後生出果?或是因生果的同時,因還存在,然後果也生起了?

 

如果你說:是這個因滅了以後,果再生起的話,那麼,進一步的要問:因滅果生起時,到底是因先滅,果再生?究竟在時間上到底是什麼的現象呢?

 

所以這個推論是:如果我們從因生此果,因果是同時的話,既然因、果同時,那麼就沒有所謂的「從因生果」的這個問題。因為因與果兩者都同時存在,這個果是果,因是因,則你不能講因生這個果。

 

如果因生果之時,因滅而有果生的話,那麼既然因先滅,又怎能說果是從因而生呢?因為這因已經滅了,怎能講因是果的「因」呢?所以你不能說:果是自因而生的。或者說;這因中本具有果?

 

依上述三種情況而言,我們進一步去思惟:倘若因果同時存在,果已生,卻還有因存在,那麼就沒有這個必要說自因來生此果,因為這都是同時的;也就是說,因果同時存在的話,就沒有生、不生這個問題了,故而也不能說是自這個「因」而生「果」。如果是因滅而果生,那麼這個果就沒有因,也就沒有辦法說從因生果。

 

而第三種推論即是:因中已經有這個果了。倘若因當中已經具有此果,那麼根本無需去生這個果,因為此中已具果,還要生這個果做什麼呢?這就沒有任何的意義。所以,進一步做一個比喻 : 因果同時,就是因生之時,果同時存在的話,就會形成一種現象;譬如說 :我們兩個人,同時存在這個地方,那我們兩人就互為因果了。他生我,我從他生,會變成有這個的現象。但事實上這卻是不合邏輯的。

             

~~( PART 8 •待續  )

                                  【美好法音 2006 敏林在臺灣 •中觀 (  9 )】

                   

                                            ◎ 敏林堪千仁波切口述開示 

                                                         林生茂居士口譯

                                      The Eastern Sun官方部落格 團隊編輯整理

 

 

所以,進一步來說:從因而生果這是不對與不合理的。

 

那麼,是不是從無因,就能生出果呢 ?

但既然無因,就不可能會生出果來;所以無因而生果,這也是無法成立的。

 

所以:從「有」而生,這是不成立的。從「無」而生,也是不成立的。再進一步我們説:從既有既無;既是有,又是無的情況,這個又是更不合理的。

前面已經破:從有生,是不對的,從無生,也是不對的,從既有既無而生,也是不對的。進一步再反過來說:從非有非無而生,那麼,這就像是從虛空中生出花…,這根本不可能成立的。

    

所以,這個離四邊的生,以這樣的破斥,最主要是在破斥經部的;也就是剛剛所講的─有四部:第一個為說一切有部,第二個為經部,第三個是唯識,這主要是破斥經部的見地。

 

中觀在破斥經部的見地時,有這樣的例子:譬如,問經部的行者 ,假若眼前這張桌子上放置了一個寶瓶,那麼這張桌子便是瓶子放在它的上面。所以,進一步問:所謂的「上方」,這個「上」,是在什麼地方呢?你所講的這個方位,到底是個什麼樣的現象呢?

 

也就是說,對於這個方位,我現在要問你:這個桌子,到底是在什麼方位上的?你既然認為:這個東西放在桌子上,那這個桌子本身又是在什麼樣的方位呢?以此方式推衍,破斥了方位的觀念,其實也就是破斥我們自性迷惑下的一種錯誤的認知。

     

因此,中觀應成派提及:分析這個出「生」的「生」,如果有出「生」這件事情的話,那麼是如何的出生?如果是從「因」而生,那麼因果是如何的情況呢…這些分析,所用的詮釋的方式,它是接近於經部對於事物分析的那種詮釋方法。

   

 

  所以,對於觀察事物的「生」,出生的生這個現象,從離四邊的角度去觀察這個「生」的存在與否,這並非單單只是在觀察這個「生」而已,在我們生活上的一切現象上由此觀察其「來」、「去」,也是一樣可以從這裡去觀察的。

     

因此,藉由上述的種種方式,我們可以了解到;一切的法,都是我們自心迷惑、虛妄安立的。

 

也就是說:在我們自心迷惑的狀況下,我們去安立,認為:這個法是這樣子的;所以,它本身其實只是一種妄念;也就是妄念的一種安立而已。

    

 對於這樣的一種道理,在短期間的一天、兩天中,大家可能將其視為道理,但內心立即要有一種很深刻的體悟,卻是相當的困難。因此,昔日觀修空性的行者,當他們剛開始要去觀修中觀空性的時候,往往藉助一個方法,也就是:常常看著虛空;看著虛空,並去思惟空性的義理。以這樣的方式,對於觀修空性會有幫助。

     

當我們在修行時,一座法中,可概分為三個主要的部份:第一個部份稱為皈依發心,第二個部份就是正行,安住於無所緣的觀修,第三個稱為迴向功德,這是一座法當中,所需要具足的重要的三個部份。

     

那麼,在第二個部份,正行安住於無所緣當中,所指的便是:安住於像應成派空性的那種觀修當中,這就是「無所緣的觀修」。

 

      因此,也有這樣的開示提及,倘若我們在正行「安住於無所緣」的當下,沒有辦法如實安住於空性( 一如應成派的空性 )時,我們應如何去思惟?應如何的觀修?

 

那麼,不妨這樣去思惟:「所有的一切法,都是如夢如幻的。沒有一件法,是可以讓我們生起:它是真實的。一切法都是如夢如幻,都是無常的….」我們如能藉著這樣的思維去觀修,也是可以的。

 

對於一個初修行的行者,要能夠百分之百,或是非常正確的安住於空性的觀修中,這是非常困難的。就譬如 :當我們在觀修紅度母的修法時,在觀想紅度母的時候,首先,我們要迎請本尊降臨,迎請之後,請其安住,爾後再念誦祈請文、獻供養等等。然後才進入圓滿次第:也就是念誦、持誦咒語的這個部份。

 

那麼,接著到了持誦咒語之際,進一步再觀修:在我們自己的心間,有著紅色的蓮花,紅色的蓮花上,安住著智慧本尊紅度母。紅度母的心間,有著三摩地本尊種子字、爾後如此安住、並如此觀想。

 

    在本尊觀修之時,我們要觀想:自心中,紅度母心間的種子字,其所代表的就是「智慧」;那麼,我們說:這樣的智慧代表的是什麼的智慧呢?這就是觀修空性當中所講的:「離一切戲論、離一切生」這樣的智慧。

      

所以在這個時候,觀修自心…,也就是觀修我們自己心中安住的紅度母本尊的心( 指心間之種子字),就是智慧。

 

換句話說:我們所觀修的正是修習應成派空性觀修當中所指的:「了知一切法離戲論」的這樣的智慧。

 

       那麼,此時,我們要進一步就觀修:度母的智慧心,跟我們自身凡夫的心,二者完全融合無別,所以此際便專心的持誦咒語。這個與應成派空性的觀修是一樣的意思。

 

       上述的例子,是從密乘儀軌修持的方法,來為大家說明其與顯乘對中觀觀修,兩種方法如何的融合的一個講述。

 

       因此,我們修行時,並非聽聞了關於中觀的這些見地,它的觀修是這個樣子,然後就只有聽聞,最後放到一邊去。然後在修行密乘的法門時,密乘的修持觀想又是另外一邊,把這兩個不同的修持分別,而把它扯開了。那麼,這是不正確的,應該要將其融合在一起。

      

同樣的,當我們觀修其它的本尊時,譬如:金剛薩埵。那麼,在觀修金剛薩埵的時候,我們會觀想金剛薩埵融入自身,此時,金剛薩埵智慧的心,跟我們的心完全的融合無別。

 

那麼,在這個時候,它所代表的正是:當下,我們安住在自心與本尊的心無二無別之中,這個本尊的心代表的是什麼呢?代表空觀當中的:離一切戲論,沒有任何煩惱、意念的,具足空性與慈悲的體性。這就是本尊智慧的心。我們在當下的自心與本尊的智慧心去融合,就如此的安住於此之中。

      

按照我們平常日修的各種法門,它有很多不同的修持儀軌。譬如:在有些儀軌上面,它的觀修方法是這樣子的:不論你是觀修金剛薩埵、觀修文殊菩薩、阿彌陀佛等本尊,我們觀想本尊在我們的對身、我們的面前虛空中,之後,觀想本尊的額頭放光,照射入我們的自身,清淨我們一切身的惡業與煩惱障礙,爾後再一次的放光照入到我們的語,淨除我們一切的語業之惡業障礙,之後,本尊的心中再次放光,照入到我們的自心,在這個時候,是清淨我們所有一切意念上,微細的惡業與煩惱障礙;當下,我們的心,與本尊的智慧心,完全融合無別。爾後就安住在這樣的清淨當中,並持誦咒語。這是一種觀修的方法。

 

在我們平常的修行中,倘若可以直接的安住在中觀的各種思維上,然後去觀修空性,那當然是非常好的。但是,如果要直接去思惟空性的義理而不易的話,那麼你也可以配合自己平時所修持的本尊的日修儀軌來觀修。

 

在修持儀軌最後的部份,也是講求在其當中安住、觀修當下離一切戲論。當我們能如此安住在空性的清淨中,也許這樣的觀修,能夠讓我們更容易去體會到中觀所講述的空性意涵。         

         

那麼,如果你沒有辦法按照中觀的邏輯去思惟,譬如前面講到:去觀察生,它是離這四種現象,沒有所謂的從這四生而起的這樣的生的狀態;倘若你沒有辦法如實安住在這樣的邏輯思維下而去觀修,那麼你也可以如同前述,安住於自己所了解到的一切法,思惟一切都是如夢、如幻,無常的現象;一切都並非我們內心能夠堅固的、託付的,或深信它是真實的,一切法都是不穩定的。也就是說,沒有一個法是不變的。那麼,安住在這樣的瞭知當中也是可以的。

         

當我們這樣的去觀修,有什麼樣的利益呢?當我們如實的觀修:一切法都是如夢、如同虛幻、都是無常的現象……那麼,常常這樣的觀修,自然會讓我們的內心,對於外在境像的執著與貪愛越來越小。雖然沒有辦法完全斬斷貪愛執著,但是它會讓貪愛執著越來越少。

 

就像我們平常交往的朋友一樣:如果一個朋友,我們非常的信任他,他也非常了知我們的狀況,他對我們所講的種種,我們內心都會相信他;但是,如果一個朋友,他平時所講的就是花言巧語,都是在欺騙我們,對於我們的狀況一點也不了解、其所言也無法對應當下我們所需,那麼此時你對這個人,也不會有任何的信心。

 

    因此,縱使我們對於中觀的這些微細的思維,沒有辦法非常的清楚並如理的思惟它,但是,你單單只是把握住那個結論,了解到:所有的一切事項,所有的一切的法,都是我們自心迷惑、錯誤的認知之下所安立的,那麼,單單了解到這一層,了解到最後的這一個結論,也能對於我們的煩惱、貪著的減低,產生很大的幫助。

 

    那麼,在這種情況之下,對於我們所見、所遇到的各種境相,當下,我們要升起一種意念:不要對我所看到的、所碰觸到的、所見到的現象,去取決太大的相信;不要相信它是真實的。雖然,我沒有辦法完全的了解到它不是真實的,但我不要相信它是真實的,對這層面上會有幫助。

 

因此,對於中觀的修持,在平常之間,最主要的就是:用我們的心,好好的去思惟、體會。而不是用我們外在身體的行為,譬如你的手、腳應該如何如何的動作才能夠修持,不是這樣子的。

 

~~( PART 9 •待續  )


§ 相關延伸閱讀 :


【成就滿願紅度母】  http://tw.myblog.yahoo.com/theeasternsun-khenchen/article?mid=912&next=896&l=f&fid=7


【敏林堪千仁波切的非有非無•中觀 (8 )】 http://tw.myblog.yahoo.com/theeasternsun-khenchen/article?mid=2785&prev=2791&next=2783


                               

[此帖子已經被作者於2010/2/11 下午 09:42:04編輯過]
ip地址已設置保密
2010/2/5 上午 01:02:17
倫倫
帥哥喲,離線,有人找我嗎?
等級:版主
文章:4024
積分:48547
門派:無門無派
註冊:2006年8月12日
9
 用支付寶給倫倫付款或購買其商品,支付寶交易免手續費、安全、快捷!

本欄位提供給僅會員閱讀,非本站會員無權檢視精華帖
ip地址已設置保密
2010/2/5 上午 01:09:11
小馬哥
帥哥喲,離線,有人找我嗎?
頭銜:遠離菸毒
等級:版主
文章:1396
積分:15077
門派:無門無派
註冊:2006年8月18日
10
 用支付寶給小馬哥付款或購買其商品,支付寶交易免手續費、安全、快捷!

發貼心情
圖片點擊可在新視窗打開檢視
[此帖子已經被作者於2010/2/7 上午 07:52:03編輯過]
ip地址已設置保密
2010/2/7 上午 07:51:45
amb
帥哥喲,離線,有人找我嗎?
等級:蜘蛛俠
文章:919
積分:11230
門派:無門無派
註冊:2006年8月6日
11
 用支付寶給amb付款或購買其商品,支付寶交易免手續費、安全、快捷!

發貼心情
圖片點擊可在新視窗打開檢視
ip地址已設置保密
2010/2/8 上午 11:01:10
奪命小生
帥哥喲,離線,有人找我嗎?
等級:版主
文章:557
積分:8477
門派:無門無派
註冊:2007年3月27日
12
 用支付寶給奪命小生付款或購買其商品,支付寶交易免手續費、安全、快捷!

發貼心情
圖片點擊可在新視窗打開檢視
ip地址已設置保密
2010/2/9 下午 12:47:38
whataboutu
帥哥喲,離線,有人找我嗎?
等級:獨孤求敗
文章:2715
積分:21243
門派:無門無派
註冊:2008年12月25日
13
 用支付寶給whataboutu付款或購買其商品,支付寶交易免手續費、安全、快捷!

發貼心情

                                  【美好法音 2006 敏林在臺灣 •中觀 (  9 )】

                   

                                            ◎ 敏林堪千仁波切口述開示 

                                                         林生茂居士口譯

                                      The Eastern Sun官方部落格 團隊編輯整理

 

 

所以,進一步來說:從因而生果這是不對與不合理的。

 

那麼,是不是從無因,就能生出果呢 ?

但既然無因,就不可能會生出果來;所以無因而生果,這也是無法成立的。

 

所以:從「有」而生,這是不成立的。從「無」而生,也是不成立的。再進一步我們説:從既有既無;既是有,又是無的情況,這個又是更不合理的。

前面已經破:從有生,是不對的,從無生,也是不對的,從既有既無而生,也是不對的。進一步再反過來說:從非有非無而生,那麼,這就像是從虛空中生出花…,這根本不可能成立的。

    

所以,這個離四邊的生,以這樣的破斥,最主要是在破斥經部的;也就是剛剛所講的─有四部:第一個為說一切有部,第二個為經部,第三個是唯識,這主要是破斥經部的見地。

 

中觀在破斥經部的見地時,有這樣的例子:譬如,問經部的行者 ,假若眼前這張桌子上放置了一個寶瓶,那麼這張桌子便是瓶子放在它的上面。所以,進一步問:所謂的「上方」,這個「上」,是在什麼地方呢?你所講的這個方位,到底是個什麼樣的現象呢?

 

也就是說,對於這個方位,我現在要問你:這個桌子,到底是在什麼方位上的?你既然認為:這個東西放在桌子上,那這個桌子本身又是在什麼樣的方位呢?以此方式推衍,破斥了方位的觀念,其實也就是破斥我們自性迷惑下的一種錯誤的認知。

     

因此,中觀應成派提及:分析這個出「生」的「生」,如果有出「生」這件事情的話,那麼是如何的出生?如果是從「因」而生,那麼因果是如何的情況呢…這些分析,所用的詮釋的方式,它是接近於經部對於事物分析的那種詮釋方法。

   

 

  所以,對於觀察事物的「生」,出生的生這個現象,從離四邊的角度去觀察這個「生」的存在與否,這並非單單只是在觀察這個「生」而已,在我們生活上的一切現象上由此觀察其「來」、「去」,也是一樣可以從這裡去觀察的。

     

因此,藉由上述的種種方式,我們可以了解到;一切的法,都是我們自心迷惑、虛妄安立的。

 

也就是說:在我們自心迷惑的狀況下,我們去安立,認為:這個法是這樣子的;所以,它本身其實只是一種妄念;也就是妄念的一種安立而已。

    

 對於這樣的一種道理,在短期間的一天、兩天中,大家可能將其視為道理,但內心立即要有一種很深刻的體悟,卻是相當的困難。因此,昔日觀修空性的行者,當他們剛開始要去觀修中觀空性的時候,往往藉助一個方法,也就是:常常看著虛空;看著虛空,並去思惟空性的義理。以這樣的方式,對於觀修空性會有幫助。

     

當我們在修行時,一座法中,可概分為三個主要的部份:第一個部份稱為皈依發心,第二個部份就是正行,安住於無所緣的觀修,第三個稱為迴向功德,這是一座法當中,所需要具足的重要的三個部份。

     

那麼,在第二個部份,正行安住於無所緣當中,所指的便是:安住於像應成派空性的那種觀修當中,這就是「無所緣的觀修」。

 

      因此,也有這樣的開示提及,倘若我們在正行「安住於無所緣」的當下,沒有辦法如實安住於空性( 一如應成派的空性 )時,我們應如何去思惟?應如何的觀修?

 

那麼,不妨這樣去思惟:「所有的一切法,都是如夢如幻的。沒有一件法,是可以讓我們生起:它是真實的。一切法都是如夢如幻,都是無常的….」我們如能藉著這樣的思維去觀修,也是可以的。

 

對於一個初修行的行者,要能夠百分之百,或是非常正確的安住於空性的觀修中,這是非常困難的。就譬如 :當我們在觀修紅度母的修法時,在觀想紅度母的時候,首先,我們要迎請本尊降臨,迎請之後,請其安住,爾後再念誦祈請文、獻供養等等。然後才進入圓滿次第:也就是念誦、持誦咒語的這個部份。

 

那麼,接著到了持誦咒語之際,進一步再觀修:在我們自己的心間,有著紅色的蓮花,紅色的蓮花上,安住著智慧本尊紅度母。紅度母的心間,有著三摩地本尊種子字、爾後如此安住、並如此觀想。

 

    在本尊觀修之時,我們要觀想:自心中,紅度母心間的種子字,其所代表的就是「智慧」;那麼,我們說:這樣的智慧代表的是什麼的智慧呢?這就是觀修空性當中所講的:「離一切戲論、離一切生」這樣的智慧。

      

所以在這個時候,觀修自心…,也就是觀修我們自己心中安住的紅度母本尊的心( 指心間之種子字),就是智慧。

 

換句話說:我們所觀修的正是修習應成派空性觀修當中所指的:「了知一切法離戲論」的這樣的智慧。

 

       那麼,此時,我們要進一步就觀修:度母的智慧心,跟我們自身凡夫的心,二者完全融合無別,所以此際便專心的持誦咒語。這個與應成派空性的觀修是一樣的意思。

 

       上述的例子,是從密乘儀軌修持的方法,來為大家說明其與顯乘對中觀觀修,兩種方法如何的融合的一個講述。

 

       因此,我們修行時,並非聽聞了關於中觀的這些見地,它的觀修是這個樣子,然後就只有聽聞,最後放到一邊去。然後在修行密乘的法門時,密乘的修持觀想又是另外一邊,把這兩個不同的修持分別,而把它扯開了。那麼,這是不正確的,應該要將其融合在一起。

      

同樣的,當我們觀修其它的本尊時,譬如:金剛薩埵。那麼,在觀修金剛薩埵的時候,我們會觀想金剛薩埵融入自身,此時,金剛薩埵智慧的心,跟我們的心完全的融合無別。

 

那麼,在這個時候,它所代表的正是:當下,我們安住在自心與本尊的心無二無別之中,這個本尊的心代表的是什麼呢?代表空觀當中的:離一切戲論,沒有任何煩惱、意念的,具足空性與慈悲的體性。這就是本尊智慧的心。我們在當下的自心與本尊的智慧心去融合,就如此的安住於此之中。

      

按照我們平常日修的各種法門,它有很多不同的修持儀軌。譬如:在有些儀軌上面,它的觀修方法是這樣子的:不論你是觀修金剛薩埵、觀修文殊菩薩、阿彌陀佛等本尊,我們觀想本尊在我們的對身、我們的面前虛空中,之後,觀想本尊的額頭放光,照射入我們的自身,清淨我們一切身的惡業與煩惱障礙,爾後再一次的放光照入到我們的語,淨除我們一切的語業之惡業障礙,之後,本尊的心中再次放光,照入到我們的自心,在這個時候,是清淨我們所有一切意念上,微細的惡業與煩惱障礙;當下,我們的心,與本尊的智慧心,完全融合無別。爾後就安住在這樣的清淨當中,並持誦咒語。這是一種觀修的方法。

 

在我們平常的修行中,倘若可以直接的安住在中觀的各種思維上,然後去觀修空性,那當然是非常好的。但是,如果要直接去思惟空性的義理而不易的話,那麼你也可以配合自己平時所修持的本尊的日修儀軌來觀修。

 

在修持儀軌最後的部份,也是講求在其當中安住、觀修當下離一切戲論。當我們能如此安住在空性的清淨中,也許這樣的觀修,能夠讓我們更容易去體會到中觀所講述的空性意涵。         

         

那麼,如果你沒有辦法按照中觀的邏輯去思惟,譬如前面講到:去觀察生,它是離這四種現象,沒有所謂的從這四生而起的這樣的生的狀態;倘若你沒有辦法如實安住在這樣的邏輯思維下而去觀修,那麼你也可以如同前述,安住於自己所了解到的一切法,思惟一切都是如夢、如幻,無常的現象;一切都並非我們內心能夠堅固的、託付的,或深信它是真實的,一切法都是不穩定的。也就是說,沒有一個法是不變的。那麼,安住在這樣的瞭知當中也是可以的。

         

當我們這樣的去觀修,有什麼樣的利益呢?當我們如實的觀修:一切法都是如夢、如同虛幻、都是無常的現象……那麼,常常這樣的觀修,自然會讓我們的內心,對於外在境像的執著與貪愛越來越小。雖然沒有辦法完全斬斷貪愛執著,但是它會讓貪愛執著越來越少。

 

就像我們平常交往的朋友一樣:如果一個朋友,我們非常的信任他,他也非常了知我們的狀況,他對我們所講的種種,我們內心都會相信他;但是,如果一個朋友,他平時所講的就是花言巧語,都是在欺騙我們,對於我們的狀況一點也不了解、其所言也無法對應當下我們所需,那麼此時你對這個人,也不會有任何的信心。

 

    因此,縱使我們對於中觀的這些微細的思維,沒有辦法非常的清楚並如理的思惟它,但是,你單單只是把握住那個結論,了解到:所有的一切事項,所有的一切的法,都是我們自心迷惑、錯誤的認知之下所安立的,那麼,單單了解到這一層,了解到最後的這一個結論,也能對於我們的煩惱、貪著的減低,產生很大的幫助。

 

    那麼,在這種情況之下,對於我們所見、所遇到的各種境相,當下,我們要升起一種意念:不要對我所看到的、所碰觸到的、所見到的現象,去取決太大的相信;不要相信它是真實的。雖然,我沒有辦法完全的了解到它不是真實的,但我不要相信它是真實的,對這層面上會有幫助。

 

因此,對於中觀的修持,在平常之間,最主要的就是:用我們的心,好好的去思惟、體會。而不是用我們外在身體的行為,譬如你的手、腳應該如何如何的動作才能夠修持,不是這樣子的。

 

~~( PART 9 •待續  )


§ 相關延伸閱讀 :


【成就滿願紅度母】  http://tw.myblog.yahoo.com/theeasternsun-khenchen/article?mid=912&next=896&l=f&fid=7


【敏林堪千仁波切的非有非無•中觀 (8 )】 http://tw.myblog.yahoo.com/theeasternsun-khenchen/article?mid=2785&prev=2791&next=2783

ip地址已設置保密
2010/2/11 上午 09:47:29
Big-sam
帥哥喲,離線,有人找我嗎?
等級:黑俠
文章:626
積分:6304
門派:無門無派
註冊:2010年9月13日
14
 用支付寶給Big-sam付款或購買其商品,支付寶交易免手續費、安全、快捷!

發貼心情
圖片點擊可在新視窗打開檢視
ip地址已設置保密
2011/5/1 上午 07:04:57
lisav
美女呀,離線,留言給我吧!
頭銜:北韓解放軍
等級:蝙蝠俠
文章:787
積分:9006
門派:無門無派
註冊:2010年10月18日
15
 用支付寶給lisav付款或購買其商品,支付寶交易免手續費、安全、快捷!

發貼心情
圖片點擊可在新視窗打開檢視
ip地址已設置保密
2012/9/10 上午 06:58:48

 15   15   1/1頁      1    
佛子網路世界的家 佛網 Buddhanet
Powered By Dvbbs Version 7.1.0 Sp1 [0601]
頁面執行時間 00.54688 秒, 4 次資料查詢