摘自 近 乎 佛 教 徒 ─ 宗薩蔣揚欽哲仁波切 著
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超越時間與空間的好處
當悉達多證悟後，他被稱為佛。佛不是個人名，而是指心的一種狀態。佛這個字，是指一種功德，它具足了二個面向：「成就者」和「覺醒者」，換言之，是指淨化一切染污並證得全知者。經由在菩提樹下的了悟，佛陀從困於主客概念的二元狀態中覺醒。他了悟了一切和合事物無法恒常存在。他了悟了只要是源自我執的任何情緒，都無法導致快樂。他了悟了沒有真實存在的自我，也沒有真實存在的現象能被覺受。他也了悟了甚至證悟都是超越概念的。這些了悟就是我們所稱的「佛的智慧」，這是對全部實相的覺知。佛被稱為是全知者。並不是說佛陀訪遍了世界上每一所大學並背記了每一本書。這種學習根基於主體客體的二元知識，受其自身的缺陷、規範和目標所限，因此和覺醒的知見不同。我們可以看得很清楚，雖然現今我們擁有這一切科學知識，然而世界並未更進步；事實上，它可能是更糟。全知並不是指學問豐富。因此說某人知道一切，是意指他並沒有「不知」。
佛陀更進一步地對眾人指出證悟心的真實面貌，因而讓每一個人都能突破痛苦的循環，也就是因為如此的大慈悲心最讓大家尊崇。如果有人不知情而將走過一片埋有地雷的田野，我們也許可以在他不知道的狀況下，迅速地解除引信。但這只能暫時保護他，而且沒有提供他完全的真相。然而，對他解釋往這方向下去幾里都有地雷，就可以解除他立即及未來的痛苦，讓他得以繼續前進，甚至讓他與別人分享這個訊息。同樣的，佛陀教導人們，若要富裕，就要布施；若要征服敵人，就要慈悲。但他同時規勸大家，若要富裕，首先要知足；而若要征服敵人，先要征服自己的瞋恨。究竟上，他教導大家，經由解構自我，痛苦可以從根斷除，因為如果沒有自我，就沒有痛苦。
由於感恩他的教法，悉達多的追隨者以歌詠、祈禱文來讚頌他，有人讚美他的能力，能將整個宇宙置於一粒原子之上。有些追隨者心懷崇敬。希望可以投生佛土。佛土被形容為有如一無限小之粒子，上有為數如宇宙中所有原子一般多的佛，在該處教導弟子們。如同密勒日巴的犛牛角一般，不信者，可能認為這是宗教性的童話，而信者可能毫不懷疑地接受這種描述而說，當然佛能這麼做，他全知全能嘛。然而如果我們以空性的觀點來思索實相，了解根本沒有什麼極小、極大或其他二元的分別，就能清楚地知道，佛並不需要臂力或膂力才能把宇宙舉起來，放在一粒原子上。唯一所需要的力量，就是這個沒有大或小的了解。導致我們無法如此看待現象的習氣，是可以去除的，但我們有限的邏輯卻阻礙了它。我們好像犯了厭食症或貪食症的人，雖然可能苗條美麗，卻無法接受鏡中所看到的自己，而別人也不懂為何她覺得自己肥胖。佛陀祛除了這所有的迷惑而見到一切時間、空間、性別、價值觀都離於二元論，因此宇宙可以置於一粒原子之上。對這種了悟，他的崇敬者以詩歌讚歎他「超越時間與空間」。包括悉達多最親近的阿羅漢弟子們，都以見手掌與虛空同大，塵土與黃金等值而聞名。
當悉達多證悟時，他並不是把時間停止下來，或抵達了時間之終點，他只是單純地不再受時間概念的染污。當我們說悉達多去除了時間與空間的一切蔽障時，並不是指他摧毀了時光機器或拆解了羅盤──而是他完全超越了一切時間與空間的概念。
雖然超越時間與空間的實際經驗對我們這種時光奴隸來說難以理解，但在世俗的生活中，我們是有可能對時空概念得到有彈性、非固定的感受。我們遇見某人，正在遐想兩人成為靈魂伴侶、結了婚、生了小孩、甚至還有孫兒。但就在此時，某些事情例如情人嘴角不經意流下的一絲口水，讓我們悚然回到現實，而這些子孫們也就消失得無影無蹤了。
由於超越時間與空間的益處這麼難懂，我們不會想去了解它。我們太過習慣於依賴時間和空間的世界，因此不會想花力氣在這種不真實的回報當中。我們對證悟超越善惡、苦樂、毀譽等二元情緒分別的面向，倒可能比較容易掌握。我們對時間與空間的依賴是可以了解的──因為目前它們很有用──但其他的這些分別，則是無用到荒唐的地步。二元論纏縛我們，令我們每年花上百萬美元，只是來保持外表而已。如果我們在沙漠中飄泊，就沒有必要讓自己看起來動人，所以很明顯地，我們要讓自己看起來光鮮，是為了他人，要吸引他人，與他人競爭，被他人接受。當某個人說，噢，你有一雙美腿，我們就會興奮不已，繼續打扮並期待更多的讚美。而這種讚美，就好比刀鋒上的蜜糖一般。
許多人沉迷於自己對美麗的概念，以至於不知道我們認為吸引人的東西，事實上可能令他人厭惡。我們成為自己概念和虛榮心的受害者。這種虛榮心餵養了化妝品工業，而化妝品工業正是破壞自然環境的因緣之一。當我們受到一大堆讚譽其中夾雜了一點點批評時，注意力就會集中在那個批評上。我們對讚美永不滿足，認為那都是應得的。渴望無盡讚美及注目的人，就像想要飛到天之邊際的蝴蝶一般。
