《眼不能見色，意不知諸法，此是無上諦，世間不能了。》──索達吉堪布：以上說明了眼根不能見色，耳根不能聞聲，乃至意識不知諸法等十二處不存在的道理。這些空性的道理，我想一般人很難接受。
是眼則不能，自見其己體。
若不能自見，雲何見餘物？
該眼根不能自見自本體，如果不能自見，那怎麼能見其餘的事物呢？
對方認為：眼根存在，色境也存在，並且眼根可以見到色法。但實際上眼根不能見色，為什麼呢？因為眼根不能自見自本體，這一點我們承認，對方也承認。關於自己不能對自己起作用，佛經裏有很多比喻，比如輕健者不能騎上自己的肩頭，寶劍鋒不能割斷自己等。既然眼根不能見自體，那你們為什麼說它能見到其他色法呢？這是中觀的立宗。這裏的立宗就是以因推理的過程。月稱論師在《顯句論》中也立了這樣一個宗：“眼根不能見他法，以不能自見故，如瓶。”瓶子不能自見的緣故，也不能見柱子、人等其他事物；同樣的道理，眼根不能自見，也不能見到他法。
為什麼不見自就不能見他呢？因為對方所謂的“見”是自性成立的見，是自性的見就應當能見自見他。但眼根能不能見到自體呢？不能。《中觀四百論》雲：“一切法本性，先應自能見，何故此眼根，不見於眼性？”意思是說，一切萬法的本性就如名言中水具濕性、火具熱性一樣，在不觀待的情況下自性成立，所以，如果勝義中眼根的見性成立，它應該先能見到自體。但眼根為什麼不能見到自體呢？如果見有自性，就應該像火不離熱性一樣，不僅能見他法，而且也能見到自體。但眼根並不能見到自體，《中論釋•善解龍樹密意莊嚴論》中說：眼根不能自見，因為相違且沒有對境的緣故。《顯句論》中說：眼根不能自見，因為自己對自己起作用相違的緣故，再者，眼根要見自己也不得對境。其實眼根不具見性就如水不具熱性、火不具濕性一樣，沒有見性怎麼能見呢？不能見。
寅二、（立正因）：
火喻則不能，成於眼見法。
去未去去時，已總答是事。
以火的比喻並不能成立眼根能見色的觀點，這在已去、未去、去時的推理中已作了總的答復。
對方認為：眼根不能自見就不能見他的推理不成立，比如火雖不能燃燒自己，但卻可以燃燒木柴、衣服、房屋等其他法；同樣，眼根雖然不能自見，但卻可以見其他法。
對方想以火的比喻說明眼根可以見色，但這個比喻並不成立，因為在勝義中火根本無法燃燒他法。為什麼呢？這在《觀去來品》中抉擇已去、未去、去時都沒有去的推理時已作了答復。
《觀去來品》雲：“已去無有去，未去亦無去，離已去未去，去時亦無去。”這一頌抉擇的是去法在已去、未去、去時的道路上都不成立。所謂“已總答是事”，是指可以用這種推理方式遮破火能夠燃燒他法的觀點。其遮破過程，我們可以依據上面引用的《觀去來品》的頌詞作成一頌：“已燃無有燃，未燃亦無燃，離已燃未燃，燃時亦無燃。”意思是說，在已燃的木柴上火不能燃燒，因為已燃的已經燃完了，也就沒必要再燃或者說沒有什麼可燃的了；在未燃的木柴上火也不能燃燒，因為未燃的法還不存在；在正燃的木柴上也沒有燃燒，不觀察的時候好像有正在燃燒，但一觀察卻沒有正燃時，要麼已經燃完了、要麼還沒有燃。既然三時都沒有燃燒，說明燃燒根本不存在。這破了對方的比喻。
既然比喻不成立，那麼其喻義——眼根見色也不合理。這也可以作成一偈：“已見無有見，未見亦無見，離已見未見，見時亦無見。”意思是，已經見了的沒必要再見，因為已經見了或者說無法可見；未見的也不可能見，還沒有產生的緣故；除已見未見之外，正見的連一個微塵也不存在，故見時亦無見。既然三時都沒有見，這就說明見根本不存在。
