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佛網Life論壇佛網Life論壇【佛教類】討論區金剛討論版(Life論壇) → 多識仁波切談獨具特色的時輪大法!!

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多識仁波切談獨具特色的時輪大法!!
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多識仁波切談獨具特色的時輪大法!!

      諸界集聚於脈故,顯現外境諸魔相,若不了知彼為幻,全由自身之所顯,執以為實甚愚痴!                                                                     

       ───至尊密勒日巴

依照某些密續,整個外在世界,日月等等,也存在我們身內,好像一切外在事物都有內在的對應(難道宇宙是我們串習的產物或者是某些微細物的粗重相?)。例如,明點與血液相當於內在的日月。色即是心(心在這裡代表什麼?大乘的萬法唯心見與金剛乘串習變得粗重的見地有什麼不同?你認為是哪個呢?),內在不但有外界粗重的形相,還有字母。

   ──宗薩欽哲仁波切

 

 時輪大法是藏傳佛教中密教修持主要持方法及本尊之一。時輪法具有其獨特的理論見解和修持方法。其中,覺囊派以專修時輪法著稱於世,並使許多人得到成就。成就者中最為著名的有著名的有更·篤布巴喜堅贊,他一生中以主修時輪大法而得成就,並將時輪大法宏揚於西藏各地,還著有許多單闡述時輪大法的著作,流傳至今。

1、時輪的義理

   

 時輪大法是藏傳佛教中密教修持主要持方法及本尊之一。時輪法具有其獨特的理論見解和修持方法。其中,覺囊派以專修時輪法著稱於世,並使許多人得到成就。成就者中最為著名的有著名的有更·篤布巴喜堅贊,他一生中以主修時輪大法而得成就,並將時輪大法宏揚於西藏各地,還著有許多單闡述時輪大法的著作,流傳至今。

1、時輪的義理

   

 時輪大法是藏傳佛教中密教修持主要持方法及本尊之一。時輪法具有其獨特的理論見解和修持方法。其中,覺囊派以專修時輪法著稱於世,並使許多人得到成就。成就者中最為著名的有著名的有更·篤布巴喜堅贊,他一生中以主修時輪大法而得成就,並將時輪大法宏揚於西藏各地,還著有許多單闡述時輪大法的著作,流傳至今。

1、時輪的義理

   

 

    分分秒秒組成歲月時輪,無始無終轉動不息,威力無比,它創造出五光十色的天地萬物,又將它一個個粉碎,不留痕跡,這是“外時輪”。現代科學中的相對論,講四度空間,就是三度空間,加上時間,認為一切存在都離不開時間的因素。時輪就是重視時間,一切從時間的角度解釋生滅的,認為生命是時間。時間和空間兩方面中首先是重視時間的,從時間的角度研究宇宙,研究人體生命,除了時間,還有什麼呢?什麼也有沒有了。人類社會的存在,離開時間就談不上了,什麼也沒有了。我們說過去什麼社會,現在什麼社會,都離不開時間,一離一開時間,就什麼也談不到了。所以把時間看成一個迴圈的過程。一年四季,春夏秋冬是外時輪。比如“時輪天文”是時輪法裡面的一的一個部分,是講天文、宇宙構造的宇宙學說,藏族的天文學主要是用時輪天文,它算出的行星軌道,每年的日蝕、月蝕和現代科學天臺算的結果十分接近,精確度和天文臺電子電腦的也很近似,只是說法不一樣。時間是根據太陽運行的相對位置來決定的,如:從今天早上太陽出來,落下去到明天早上太陽出來是一天的時間,一年時間也是太陽遍行十二宮星座的位置一周的時間,就叫一年。從一天來說,每天還有十二宮星座的位置。十二宮,有六陰宮、六陽宮,陰陽配合形成一天的陰陽時間。時輪法一天是60個分,時輪天文曆算分三種:一個是宮日,一個是太陽日,一個是太陽日,以月的圓缺週期為一個月,一年十二個月,根據月的圓缺週期算有時是29天,有時是30天,這樣算下來,一年一般是371天稍過一些。實際上現在按360天算時就多幾天,這多的幾天三年兩頭用閏月來處理。一天日行十二宮時間,今天早上是日出到明天早是日出為一天的時間,日行十二宮,十二時辰,這樣算下來,一年就是 365天過一些,現在陽曆就是這樣算的。這樣幾年多一天就是閏年。

宮曆是從星座位置算,日行十二宮,以弧度為360 度,一般就是 360天,宮日就這樣算來的。

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無論怎樣算,分分秒秒都是時間。時間無始無終,流動不息,時間象個輪子在不停地轉,一年季轉,每天在轉。時間輪子的轉動中創造出五光十色的天地萬物。歷史、文化、社會都是在時間中創造出來的,同時,時間又將它一個個粉碎,不留痕跡,歷史上的很多東西都沒有了,人類的許多文明一個個也都沒有了----這是外時輪。

人體生命是小宇宙,和外部宇宙有一定關係。比如人的情緒,在春天和夏天或在一天的早上和晚上都不一樣,人的智力和興奮程度都不一樣,陰陽程度不一樣,天體時間變化時也不一樣。比如沿海地區的人到高原上去不適應。也就是說宇宙的天體時間對身體影響相當大,生命環境不能分開,任何一個小的變化都會影響身體和生命。所以,凡是外面的東西在人的身體上都有。人體的氣脈運行節奏形成人體生命的時輪。氣脈運行有節奏,呼吸有節奏,心臟跳動有節奏,不能快也不能慢,就是氣脈運行的節奏,形成生命的時輪。從生到死氣脈運轉不息,創造著維生元素,育養著生命,但又無情地破壞生機,致使生命夭折、終止。一方面創造維持著生命,一方面又破壞生命,把生命推向滅亡,這就是時輪法要解決的問題。比如時法上講,人一天平均呼吸21600次,用現在的演算法大概是四秒鐘一次,60個時分,呼吸21600次/每天,氣在人體的脈輪中遍
行一周的時間等於一晝夜。一天的十二個時分也分陰陽,氣也分陰陽…

時輪講人體 氣脈有72000條,分三類,24000條是精脈,精液流動;2400條是血脈,血脈運行;24000條是氣脈,氣脈運行,各占三分之一。從時輪角度看100歲是平常人的壽命,人體的器官和內部構造的有效期限應該是100歲,但為什麼很少有人活到100歲?這就是由於有先天後天條件、情緒、陰陽、環境、工作等多種原因,形成氣脈的率亂,陰陽不調和各種疾病的產生,致使不能活到正常歲數。還有人體的一些功能,我們佛教上叫正常功能,現在叫特異功能,(應該說這些功能的人人都有的功能,不能叫特異功能)為什麼大多數人沒有了?這就像電視機一樣,內部的線路不通了。人體也是這樣,一個線路出了問題,其它就出問題。練功過程就是讓它恢復正常。一些脈絡需要打通,有些需要接起來,有些死脈、壞脈,需要育養。經過修持,有的人出功能,有的雖然不出功能也能保持健康長壽,智慧能夠得到正常的發展開發,這就是人體內部的時輪。時輪講人從生下來五個月開始,每天壞死兩條脈,100年後72000條脈全部壞死 ,如果沒有特殊的原因,如良好的保養和修持,就沒有生存的條件了。時輪就是掌握這種規律,徹底改變這種生命規律的殊勝妙法。再比如,有人練氣,現在練深呼吸,為什麼可以長壽?為什麼氣短了,人身體就不好?劇烈活動以後氣短,人有了病以後氣短,是什麼原因呢?龜為什麼可以長壽?有人研究了以後,發現龜呼吸一次,人要呼吸15次,龜的呼吸長15倍,所以龜可以活到1000多年,這就是深呼吸可以長壽的道理。那麼掌握了這種規律,就可以控制呼吸,鍛煉呼吸,短呼吸變成長呼吸,舉一個例子:一個手錶每天轉2圈,假如這個表的壽命是20年,如果將這個表改為每天轉一圈,可以比原來減緩慢零件的磨損消耗量1/2,延長表的壽命一倍,這塊表的壽命即為40年。人一晝夜呼吸26100次,假若這樣人可以50年,如果每天通過金剛咒的修練、寶瓶氣的修煉,使短呼吸變為長呼吸、深呼吸、平穩呼吸,每天的呼吸從21600減少到10000次,即減少一半,那麼壽命就可以延長一倍。

把身體分為宏體、微體。宏體是看得見的,還有我們看不見的精、氣脈,還有更細微的元神、元氣。內時輪指的就是這些人體規律,這些和外部是相應的,怎麼個相應法?人體上的十二宮怎麼表現?人的胳膊上有三個關節,兩個胳膊就是6個關節,兩條腿各有三個關節,一共十二個大關節,一個大關節中有30條脈,十二個脈輪,每條脈輪中有30條脈,這樣的脈輪,在人體中有十二個,與外面的十二個月適應。一月有30天,所以人的每個關節中的脈有30條。這就是相應法。

比如天氣一年有兩個回歸線,北回歸線和南回歸線。夏至白天最長,晚上最短,一直到北回歸線;到冬至的時候,到南回歸線,白天最短,晚上最長,到節點時就到了南回歸線上了,這就是兩條回歸線,就是人體的條脈絡的表現,一個左脈一個右脈。

天上最主要的就是太陽、月亮,還有一個羅喉星,羅喉星天體裡面是非常重要的星星。從時輪上說形成日蝕和月蝕很重的原因是羅喉星。羅喉星是無色的看不見的。還有一個叫“劫火”,現在都叫慧星。今天不是開始慧星撞擊木星的日了嗎?慧星在時輪上專門有解釋,人體裡面的中脈是代表慧星的。日、月、星就是代表人體內的三條脈,一條紅脈表示日,一條白脈表示月,中間的中脈是綠色的或蘭色的代表羅喉星。(天體、人體)都有對應規律。



2、時輪壇城和時輪佛與內外時輪的相應規律。

人體的四季,天上的四季,春、夏、秋、冬、人一生的四季和一天的四季都有對應規律。在四季中情緒的變化各不相同。而且人的氣,每天在體內運行,是有一定規律的。規律紊亂了以後,身體就出毛病。練功的目的是讓它正常,讓它平衡。這是內時輪。

另外是別時輪六支修法,六支修法是圓滿次第修法中的高級修法,六支修法是絕妙的對治論。針對天體和人體的對應規律提出一個對策。別時輪掌握規律主動控制、調整氣脈,保精、養神、增福、增利除弊。人的身體中的有利因素要增加、要增長,在修練的過程中弊病要驅除,成就樂空不二,自在時輪。自在時輪就是能最終改變人體內部這種規律。

人始終是一個奴隸,是體內和體外自然環境(奴役)的奴隸。自在就是獲得自由生命,在陰陽各個方面採取對治的辦法。這就是二次第,就是生成次第和圓滿次第。

時輪法是研究生命規律、改變生命規律、是超脫生命規律的奧妙無窮的大法,時輪天文和人類修證的經驗證明它的科學性是無可懷疑的。

時輪的意義還有很多,比如:還有一個時輪壇城和時輪佛,和內外時輪的個應規律。

時輪壇城也是代表人體的,也是代表宇宙的,不是隨便想出來的,畫出來的。它的每一個組成成分都與人體有著對應關係。宇宙中的任何事物都是有對應規律的。每個佛都有他的對應性,比如說外部,每年360天,有360個星宿,每天輪流值日,當值時空,在時輪壇城中就有360個佛代表360個值日星。

人體的五蘊,上面講了。如:色、受、想、行、識、空,人體由這六要素組成,在時輪壇城中就有六佛代表。時輪與眾不同的是以六為代表。一切都是六,比如土、水、火、風、空、識,人體除地、水、火、風、空,還要加上識才成為人。這是人體六大要素,壇城中六大要素是六位佛母來代表的。象這一類的對應性,還有比如時輪金剛主佛身,上身蘭色,下身右腿紅色,左腿白色,代表了身體內的最主要的三元素---精、氣、血。圖片點擊可在新視窗打開檢視
上邊蘭色代表氣,右腿紅色代表血,左腿白色代表精,精氣血是人體中最主要的物質,離開這個就沒有生命。比如四種顏色,四個頭,前面是黑色的(或蘭黑色的),右面是紅色的,後面是黃色的,左面是白色的,代表四大。前面的黑色代表風,也就是氣,紅色代表火,後面的黃色代表土,左面的白色代表水。四大在外時輪上正好代表一年春夏秋冬四季。春夏秋冬也是與土、水、風、火來對應。時輪佛有十二個胳臂,代表一年十二個月,十二宮,二十四隻手代表一年的24個節氣,或者說24個上弦、下弦月(每月分上弦、下弦),一陰一陽,上半月陽,下半月陰,十二個陰陽就是十二個月,現在一般是農曆24個節氣代表了。每個手五個手指頭,24個手120個指頭,一個指頭有三節,共360節,代表一年360天。為什麼這麼多手只有兩條腿呢?兩腿是兩回歸線,紅色的腿代表北回歸線,白色的腿代表南回歸線,一年四季超不也這兩個回歸線,
就是時輪的相應法。


當然時輪佛不是沒有的,釋迦牟尼佛在講密法時就顯這種佛像,就是我們現在見到的這一種時輪。他身上的顏色以及裝飾。全部代表外時輪和內時輪一一對的關係。所以,這種法是內外時輪密切相關的對治法。還有前面一個佛母,她是黃色的,有的譯作“雜母”,我翻譯成為“複色母:(複色就是多種顏色)比較確切些。佛母就是太陽的象徵,太陽有七種顏色,一年要遍行十二宮,所以,宇宙是以太陽為中心的,任何時間都是以太陽
來決定的,包括地球的時間,(24小時)是以地球與太陽的相對位置來決定的。離開太陽沒有辦法決定時間,所以,佛母代表太陽,從身體裡邊來說是代表血液的。血液是生命的基礎,獨陰不生,孤陽不長,人分男(陽體)、女(陰體),男女體內,又有陰陽兩種成分,相依為命。佛父,佛母就是代表陰陽不能分離,必須平衡(宇宙間太陽和世間形成的規律。人體的陰陽規律),其法在觀修時就有佛父和佛母的雙合身。


 
3、一般修法和特殊修法。特殊修法指的就是生成第修法和圓滿次第修法。

時輪法中,時輪壇城中的佛是相當多的,比如三重壇城(這次灌頂的是三重壇城),這個壇城中共有620個佛,全部和外時輪的星宿、季節和內時輪的人體各種成份是相應的。沒有一個無意義的

人體裡面有陰陽兩兩相對應的規律。所以佛裡也有佛父、佛母、男菩薩、女菩薩,都是代表陰陽規律的。總的說來,密法中形形色的各種佛身都是密法的象徵,代表一種理論和修持,也就是說一種哲學觀點的象徵。可以說最大的象徵派藝術是在佛法中。(壇城中)所有的標誌都是有象徵意義的。上面的蓮花、月輪、一草一木都有象徵意義,沒有一個是虛設的。

一般生成次第的閉關修行,現在修的一般都是內壇城法,壇城中有46酋佛,需要50天左右可以修完生成次第。傳法必須要完成生成次第的修法。圓滿次第的六種成就的修法,高層次的修法要集中修。一般是有規定的時間,即三年零一個月半的時間,這個規定時間是由人體氣脈的運行規律決定的。  

還有特殊情況。比如”黑關法“,要在黑房子中修,每天修,這是一種強制的修法,見到”空色“,空色見到以後,第一階段的修法就可以說達到標準了。此法是不能單獨修的,必須在導師的指導下修,不然會出問題。而且二十四個小時要修,這個法比較難。還要觀察氣脈的運行。修到一定的層次就可以看到氣脈的顏色,可以看你的脈輪。可以看到哪一個脈在這個時辰按照規定氣應該行到哪條脈,現在氣行到哪條脈。這個規律是不是正常?如果反常,可能是死症或其它原因,必須看到脈的形狀顏色以後,才能控制脈裡的氣。丹田這地方是64條脈,64條脈是按照每天的60個時分計算並按其運行規律修的。這是高級的。但一般法是常修法,今天給大家傳授的這個儀軌,就是給沒有集中修煉條件的人搞的重點修持法,平常按這個儀規修就可以了。集中修這個儀規還不行,必須要有內壇城,比較複雜,至今還沒有漢文譯本。(編者注:現在已有了多羅拉他的深道金剛瑜伽,由劉立千譯)

時輪儀規是相當複雜的,時輪學院整天觀修需要十三四個鐘頭才能觀修一個過程。620個佛要觀修、要念咒,是相當複雜的。有因緣的將來有機會就可以進一步修這類法。


4、時輪法在末法時代的特殊作用:

凡受過灌頂而堅定信念者,雖不修在七世內必定成佛,這是《時輪續》中說的;
凡聞此法而產生信仰、經常念咒者,均免遭世界末日的各種災難,即風、洪水、火災、疾病、戰爭、惡症、傳染病、不治之疾病,克服自然災害的侵害;
凡聞此法,受過灌頂者,若不犯重罪,定能得到人身或生到香巴拉,絕不會墮三惡道,重罪可得減輕,輕罪可以免除。凡聽到此法(咒)的動物和蟲子都能解脫。我們對此堅信不疑。
   

我們認知的各種質地,皆自會含有某種精神意義,於是我們開始證得此項發現與瞭解中所具有的極大活力。禪修者因直接與現象界的實相溝通,而發展出較前更深的慧見。他不僅能看出根本沒有所謂的錯綜複雜或二元對立,同時也能看出石的石性和水的水性。他精確如實地去看事物,不僅見其形色,而且覺知其精神意義。無論他看到什麼,都表示他在精神上有所發現。對於象徵和活力,他都有廣泛地瞭解。不管情況如何,他都不再促成什麼。活力圍繞著他流轉。這是大手印的基本原理。壇城通常被描繪成一個繞著中心旋轉的圓環,象徵你四周的一切都成了你覺知的一部分,圈內所表現的全是活生生的人生實相。唯一能真實、充分、正確體驗事物的方法就是禪修,因為它能創造出與自然、生活和各種情況的直接連繫。我們在談修道上的高度發展時,並不是說我們飄浮於空。其實,我們修道的層次愈高,我們就愈落實於地。          

                          摘自──創巴仁波切著作【突破修道上的唯物】中密續的開示
   


[此帖子已經被作者於2009/8/15 上午 09:40:48編輯過]
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索達吉堪布開示破時品

空性的見地不會把你帶到愚人的天堂,也不會以各種想像的未來苦惱和折磨來嚇唬你。空性展現出事物的本來面目,也就是「實相」。

                

 

──摘自宗薩欽哲仁波切佛 教 的 見 地 與 修 道
     




     



     

 

中觀四百論廣釋

聖天菩薩  造頌

法尊法師  譯頌

索達吉堪布  著疏

http://www.zhibeifw.com/book/zhongguansblgs/11.htm

 

若見未來有,何不見無法,
既現有未來,應不說為遠。

若能現見未來法實有存在,為什麼不能見到無體的無法呢?既然現今在瑜伽師前有未來法,則不應說這些是遠在未來的法,而應說為現在法。

以瑜伽師通過禪定神通能見到未來的事物為理由,說未來法實有存在,這也是不能成立的推理。所謂的未來法,即是尚未生起顯現的法,其本體于現今如同虛空花、石女兒一樣,無有絲毫存在,瑜伽師若能現見無有本體的未來法,那又為何見不到虛空花、石女兒的存在呢?二者同樣無有實體存在,若能見其中一個,另者理應同樣見為有。如果認為瑜伽師以神通現見的未來法是實體存在的法,這種太過即無由避免。中觀自宗不許一切法有自性實體存在,于聖者智慧前,雖能見到未來等三世法的顯現,而這一切只是一種如夢如幻的緣起法,不是畢竟實有體性之法,如同夢中見諸事物一般,所見並非有實體存在。再說,瑜伽師所見的未來事物,並非第一刹那事實成立,第二刹那以智慧現見,實際上是一種如幻緣起力,而不是真正見到了未來的實體。堪布阿瓊雲:如來能了知未來,其原因是在盡所有智慧前,能顯現三世萬法,而于如所有智前,能澈見彼等的空性本體。假如瑜伽師所見真正是實體的未來法,那麼在他面前現在即有的這些法,不應說為是長遠以後的未來法,而應該是現在法,因這些法已生未滅,完全具備了現在法的法相。本師釋迦佛在律藏當中說過:現在的法是近法,未來和過去的是遠法。因此現在于瑜伽師前即有之法,隨理不應是遠法,應是近法,既是近法,那絕不應承認這些是未來法。而且汝等承認未來有實體,有實體之法則畬劦釵s,應成已生未滅之現在法。所以無論從哪方面分析,未來實有的立論不可能成立。
   

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佛教四大洲不合宇宙太陽系觀點嗎?時輪金剛續中數據與今科學數據異常吻合!

佛 教 的 世 界 觀
     

堪布慈誠羅珠仁波切 講授
     

一、學習佛教世界觀的重要性
     

今天的講題,是佛教的世界觀。為什麼要講這個題目呢?因為,雖然佛教的世界觀是一門普通的常識,但對佛教徒或研究佛教的人來說,卻是相當重要的。
     

有些人認為,因為佛教講空性,所以就沒有什麼世界觀或人生觀等概念;也有人認為,佛教只不過就是燒香磕頭,勸人向善而已。這兩種觀點都是片面的,其實佛教並非如此簡單。雖然佛教是講空性,但並不是說萬物皆不存在;燒香磕頭也不能代表佛教,更不能闡明佛教教義;還有,勸人向善的確是佛教所宣揚的,但卻並不是佛教獨一無二的特點,例如:傳統儒家的「己所不欲,勿施於人」等教導,也同樣是在勸人向善。由此可見,上述這些觀點,都是因為對佛教的一知半解所造成的。為了讓更多的人弄清這一點,所以有必要就此問題進行一些研討。
     

要討論這個題目的另一個原因,是因為佛教經典對宇宙構成的描述,與現代自然科學所發現的結果,從表面上看似乎有部分衝突。一些不懂佛教教義的人,就因此而認為佛教不科學,並連帶地將佛教的一些修法與見解,也認定為是不準確、不合理的。之所以有這樣的看法,主要是由於沒有系統地學過佛教,因此也就無法透徹地了解佛教的真正見解。
     

在西方歷史上,曾出現過多次宗教與科學之間的爭論。每當此時,自然科學往往能提出強有力的、具說服力的證據,來駁斥宗教的部分理論;然而,不但現代科學無法推翻或證明西方宗教所闡述的造物主,就連這些宗教本身,也不能令人信服地說明這一點。如此一來,有些人就以點代面,想當然地依此類推,對所有宗教、所有教派,以及所有的修法和見解,都抱持同樣的觀感,認為它們都是迷信、愚昧、消極、落後的代名詞,佛教當然也難逃此劫。為了澄清這些誤會,為了消除這些成見,就理當以研學佛教世界觀作為切入點。
     

因此,雖然佛教特有的教義包括緣起性空、大空性、大光明、生起次第、圓滿次第等一系列的見解和修法,但今天暫時不講這些,而只就佛教的世界觀進行一些必要的討論。
     

這個題目如果深入地講,就必須要對宇宙形成理論作廣泛的研究,其複雜性可想而知,所以今天只是淺談而已,希望能以此提供給諸位一些思維的線索。
     

二、佛教的微觀世界觀
     

要完整地敍述佛教的世界觀,就要從微觀世界與宏觀世界兩個層面來講。
     

首先講微觀世界:佛教的很多基本教派在對微觀世界的觀點上,都存在著許多分歧,其緣由可上溯到近三千年以前,佛在轉法輪時,曾有意地宣講了不同的教言,人們根據各自所聽到的法語,從而創立了不同的教派。基本教派有四:一切有部、經部、唯識宗與中觀派。(如果將密宗單獨分開,則就是第五派了,但今天暫時不講密宗的見解。)如從大小乘的角度來分,則一切有部和經部屬於小乘,唯識宗和中觀派屬於大乘。四大基本教派的見解像樓梯一樣,分成四種不同層次,一層高過一層。
     

之所以有這樣不同的層次,是因為佛考慮到眾生的承受能力不同。如果一開始傳法就講中觀或密宗,聞法者會難以接受,並因此退失信心,從而不能進入解脫道。如果這一世不能走解脫的路,下一世能否再有這樣的機會就很難說了。為了給眾生培植相應的善根,為了適應不同眾生的根基,佛才會以不同教言的方便來因材施教。也可以說,是因為眾生需要不同的引導,才會有這些教派的創立。這一切,都是度化眾生的善巧方便,而並不是佛教論師或高僧大德們彼此之間的觀點存在著分歧或者矛盾所導致的。
     

下面分別就四大基本教派的觀點一一進行介紹:
     

(一)一切有部的觀點
     

一切有部認為:外界的山河大地、房舍以及肉身等所有的粗大物質,都是由微塵所組成的。佛經中所謂的微塵,就如同科學目前所發現的基本粒子──質子、中子、光子、介子、超子等等一樣,是構成物質的極小單位。他們認為,所有粗大的物質,都是由細小的微塵所組成的。雖然《俱舍論》中對非常細微的、最小的物質結構體,安立了許多不同的名詞:極微、微塵、鐵塵、水塵、兔毛塵、羊毛塵、象毛塵、日光塵等等,但我們暫時知道是「微塵」就足夠了。微塵又是由最細小的極微塵組成,這個極微塵已經細小到不能再被分割,或說已經分到不能再分的地步,所以叫做無方分極微塵。這種極微塵是實有的,它是物質構成的基本元素,所有粗大的物質,則只不過是極微塵的產物而已。
     

也就是說,山河大地、人體、房舍等粗大的物質,都是由許多極微塵堆積而成的,除了極微塵以外,這些物質實際上都不存在。眾多極微塵的累積,就會使人形成幻覺。所謂的幻覺,就是以為物質確有形狀、顏色等等。然而,這些錯覺中的山河大地、人體、房舍等卻並不存在,只不過是一些沒有形狀、顏色的極微塵而已。
     

極微塵與極微塵之間,有空間相隔。這種極微塵之間的空隙,雖然從宏觀世界的角度來看是很渺小的,但在微觀世界裡,它還是有相當大的距離。
     

一切有部同時認為:精神也可以被分割,但無法像物質那樣由方向來分,而是經由時間來分。譬如一個人心中冒起了一刹那的念頭,雖然這一刹那的念頭在宏觀世界裡是非常短暫的,但從微觀世界的角度來看,這一瞬間的念頭也可以再分成許多前後的階段,直至最後分到實有的無分刹那。
     

另外,一切有部還將時間、空間、速度、方向等法都抉擇為實有。
     

由時間將精神分割到不能再分的無分刹那,與物質的最小單位極微塵相結合,這兩個元素就構成了人,除此之外,我與眾生都不成立。一切有部就是經由極微塵以及無分刹那來抉擇人無我,再以此為理論基礎,從而證達阿羅漢的果位。
     

(二)經部的觀點
     

經部關於微觀世界的觀點,基本上與一切有部相似。二者之間的差別,在於經部進一步將時間、空間、速度、方向等判定為非實有。
     

何謂空間?所謂空間,就是在一個範圍內沒有被任何物體所占據的位置,這種沒有被占的位置,就是空間,除此以外,並沒有空間的存在。如果有東西占據了某個位置,這個位置就沒有空間了;當物體被移走後,騰出來的位置就是空間。由此可見,所謂的空間,實際上是假立的、不實在的。
     

再說時間,不論是一分鐘或一小時,一個月或一年,都只不過是物質變化的過程而已,除此之外,並不存在所謂的時間。我們只能通過世上萬物的變化來判定時間,譬如根據氣候的變化過程,而建立起春夏秋冬的時間概念等等。這種物質變化的過程,我們稱之為時間。
     

我們可以設想,如果太空中沒有任何星球的話,我們能算定時間嗎?不能。由此可知,時間只不過是以物質變化為基礎,由人的意識而增上安立的法。
     

雖然現代物理學對時間也有不同說法,到底時間存不存在,它的本體究竟為何,都是學術界激烈討論的課題之一,但經部的論師們卻認為,時間只是人的一種概念而已,除了物質的變化以外,實際上並不存在獨立的時間本質。
     

那麼速度又是什麼呢?只是物質運動的過程而已。除了物質以外,並沒有速度可言。譬如,當某個物體在靜止狀態下,它是處於零的位置;在第一刹那,它進入第一個位置;在第二刹那,進入第二個位置……這樣就形成了所謂的「速度」。由上可知,無論物體是在零的位置,還是正進入第一、第二、第三等位置時,都是除了物質自身的本性以外,不存在任何實質上的速度。
     

雖然從宏觀而言,用我們的肉眼可以看到一個物體遷移的速度;但從微觀的角度而言,它卻不存在任何真正意義上的遷移。因為一個極微塵才剛產生,在還來不及遷移之際,就當即消失了。這個觀點,與德國物理學家海森堡的「測不準原理」比較接近。
     

方向也是如此。譬如,我們如果以一個基點為中心,來指出東南西北的方向,這些所謂的方向也只是相對的,而不是絕對的。因為如果向東移動一段距離,重設一個基點的話,原來的東方就變成現在的西方了……類似的例子還有很多,故不一一陳述。
     

以上內容,為經部與一切有部的差異。
     

二者的共同點是,經部也同樣認為粗大的物質並不獨立存在,所謂的存在只是由許多的極微塵占據了空間而已。但極微塵為什麼會聚集在某個空間而不分散呢?他們對此解釋道,這是由於每一個微塵都可分成地、水、火、風四大的緣故。請大家注意,這裡所說的地、水、火、風,並非我們平時所看到的地、水、火、風,而是指某種能力。
     

所謂「水」,是指將微塵聚集在一起,而不讓它們分散的能力。由於每個微塵中都有水的成分,即彼此之間的吸引力,所以不會散開,但在經部的一些論著中,卻將其歸為風的力量。而在物理學中,則稱其為「粒子之間的引力」;所謂「地」,不是指宏觀世界裡的地,而是指所有堅硬的物質,如骨頭、金屬等物質中的堅硬成分都屬於地;除了四大之外,還有一種無形的力量,就是眾生的共業,這是現代科學所無法證明的。
     

以上內容,是經部關於微觀世界的觀點。
     

早在公元前四世紀,西方的科學家們就提出過原子學說。他們認為,世界最基本的成分,是物質的最小碎片,這種碎片希臘文稱為atomos,即不可再分割的意思。原子的英文寫法atom,即來源於此。幾千年來,人類一直認為原子是構成宇宙萬物的最小單位,但事實證明,原子根本不是堅實而不可分的物質,而是極為微小的能源貯藏室。直至二十世紀初期,科學家們才對原子的結構有了新的了解,並開始探討潛藏於原子中的巨大能量。在每一個原子的中心,是由質子(proton)和中子(neutron)組成的原子核,原子核周圍有電子(electron)圍繞旋轉。
     

而夸克學說的提出,更使世人對微觀世界的認識尺度分別縮小到原來的十億分之一(相對於原子)和萬分之一(相對於原子核)。但即使是夸克、輕子和傳播子(即傳遞力的粒子)這些現代科學目前所發現的更為基本的粒子,其細微程度仍遠遠不及經部與一切有部所說的極微塵。
     

更重要的差別是,經部和一切有部通過對微塵的發現,從而抉擇出人無我,並由此走向解脫;而物理學對基本粒子的研究結果,卻不幸被用於現代武器的推陳出新方面。雙方所走路線的不同,是顯而易見的。
     

(三)唯識宗的觀點
     

唯識宗認為,如果不詳細觀察的話,外界的物質在表面上是存在的;要是深入地進行觀察,則外界物質的實有性就無法成立。為何無法成立呢?因為,如果用最簡單的分解方法來觀察物質,就根本找不到物質終極的實有性,也就是說,根本就不存在任何基本粒子,表面上的存在只不過是一種幻覺而已。這也是佛教獨有的論點之一,其他學說都還沒有達到這個境界。
     

在唯識宗的微觀世界裡,沒有真正的物質存在,所有的物質經過觀察後,都是內心的現象。這種觀點的某些部分,有點像貝克萊的「經驗論」,但二者的差異之處也很多。然而,我們不能因為它們有一點像,便認定唯識宗就是唯心論。這好比牛羊頭上都有角,卻不能因此而認為牛就是羊,羊就是牛一樣。既然所有的教派都是人創立的,其間必定會有某些共同點,但細微的共同點不足以認定此即彼,彼即此。
     

總之,唯識宗的微觀世界,是一個非常內在的精神世界,外在的物質世界對他們而言並不存在。
     

(四)中觀派的觀點
     

中觀派有兩種觀點,其中最究竟的見解就是空性。從空性的角度來說,已經不存在所謂的微觀或宏觀世界,一切都是空性。但中觀也講世俗諦,所謂世俗諦,就是從眼耳鼻舌等感官所得出的結論。
     

從世俗諦的角度來說,中觀也有兩種:一種是與唯識宗類似,即認為不存在物質的微觀世界;但大部分的中觀世俗諦見解,也可以稱之為世間觀。所謂世間觀是指:在正常情況下,如果以眼耳鼻舌身能夠感知到某種物質,就承認它的存在。譬如,如果能看到或聽到某種事物,就承認這個事物的存在。
     

佛曾說過:「世間人會與我爭論,但我不與世間人爭論。世間人認為存在的,我也承認是存在;世間人認為不存在的,我也承認是不存在。」這句話的意思就是:從世俗的角度來看,外在的山河大地等不可能不存在,肯定是存在的,只不過這是世俗人的見解,是眼耳鼻舌所得出的結論。這就是世間觀,很多中觀世俗諦的境界就是如此。
     

在世間觀的世俗諦境界中,也存在著物質的微觀世界。這種見解與經部的觀點十分相似:外界粗大的物質是由許多極微塵構成的,很多極微塵堆積成不同的形狀,並由人替這些不同的形狀取了不同的名字,如房子、車子等等,而實際上它們只是一堆堆的微塵而已。
     

總結四個基本教派的論點如下:由於唯識宗認為沒有物質的微觀世界,所以就暫且不談;其他三派大部分的見解,都承認物質的微觀世界。
     

中觀派則是將一切有部與經部認為不可再分割的無方分極微塵分解盡了,什麼都不存在──虛空一片,物質的本體越往深處尋找就越找不到,最終達到無中無邊的空性境界。就像萬里無雲的晴朗天空,沒有天地萬物、喜樂悲苦,這就是中觀的空性。
     

小乘的微觀世界觀,與早期自然哲學的原子論,或經典物理在物質結構上的發現,是有一點點相似的。但是中觀派和唯識派遮破了這種論點,而認為:根本就沒有任何基本粒子的存在。但目前科學領域的研究結果卻尚未達到這種境界,量子力學雖說比較接近,但也只是接近而已。
     

我曾與幾位數學家,以及權威的量子物理學家探討過這個問題,他們都認為物質最終是不可能變成虛空的,即便質量可以轉變成能量,但能量卻不可能消失。目前科學的觀點僅止於此,但從佛教的角度來看,這還不夠深。
     

這兩年我看了一些物理學方面的書,並多次向物理學專家請教,也學到了一些東西,但對我來說卻是了無新意,因為其中的許多觀點與佛教是一致的,而且在經書中都已講得非常透徹。只是他們的結論是靠儀器實驗出來的,而我們的結論則是由推理或前輩的證悟而來,差別僅此而已。不論是愛因斯坦的相對論,或是玻爾等人的量子力學,我都不覺得特別新鮮,反倒認為這些理論還未達至顛峰,有必要繼續發展。
     

綜上所述,中觀的微觀世界觀,其境界已經超越了最先進的物理學說。至於密宗,則更有著非常奧妙的、準確的、實用的微觀世界的觀點,但現在還不必急著講,就只先講顯宗的觀點。
     

僅就微觀世界的論點而言,縱觀全世界所有的學說,不論是宗教的、科學的還是哲學的,沒有一個能比佛經講得更為透徹。我們可以肯定地說,佛教的微觀世界觀,已經遠遠超越了所有目前已知的其他學說。如果量子力學能不斷發展進步,也有可能達到佛教微觀世界的部分境界,但即便經過成千上萬年的發展,它也不會超越佛教的究竟境界。
     

無數的事例可以證明,世間的科學理論永遠無法抵達究竟,終將被新的觀點所替代。我們都知道,雖然經典物理學家也曾宣布:物理學的研究成果已經達到了頂峰!但隨著愛因斯坦等人的相繼出現,經典物理學的觀點就陷入了尷尬的境地,而不得不被推翻。
     

佛教中觀的微觀世界的境界卻不是這樣,在這種境界中,物質世界已經被分解到虛空的狀態,所以沒有再超越它的可能。
     

有些人因為不了解佛教的推斷方式,所以不能接受上述觀點,不接受也無妨,這是個人的問題,能否接受通常要看個人的理解程度。諸位也許對量子力學的觀點比較精通,但對佛經中的觀點卻不一定能了解得十分透徹,所以自然會有這樣那樣的看法,但無論如何,絕不是因為我是佛教徒才如此自賣自誇,如果單純因為我們是佛教徒才這樣說,那就是片面的看法,是站不住腳的。假如無根無據地誇大其詞,也就毫無意義;如果所講的觀點有根據、合邏輯,則在任何情況下都經得起考驗。總之,佛教教理的無懈可擊,是不可否認的事實,我們只需拿幾本其他宗教或者學科的書與佛經比較一下,就可以一見分曉。
     

言歸正傳,佛教的微觀世界觀為何要如此抉擇物質呢?其宗旨,是要藉此打破我們對人、對事、對錢財名利等世間萬法的執著。至於其他學說,則有著與佛教截然不同的目的。
     

三、佛教的宏觀世界觀
     

世人對佛教的最大誤解,主要是在宏觀世界的問題上。譬如:有人認為,《俱舍論》中沒有說地球是圓球形;《時輪金剛》也沒有提到這個世界是圓形的;佛經中對須彌山、月亮、太陽以及四大部洲等等的描述,與科學家們從月球上或太空中所看到的情形也是大相徑庭;還有,佛經所說的太陽圍繞四大洲的觀點,也與現代科學所發現的事實恰恰相反;另外,經書中在描繪月球的時候,提及了月球上的天人以及天人的宮殿等等。但大家都知道,一九六九年的七月二十日下午,阿波羅十一號正式在月球上登陸。三位太空人在月球上進行了長達二十一小時的探測,卻沒有發現任何的天人或宮殿……這些事實是無法迴避的,因為這在佛經中叫做現量,就是能清清楚楚地見到。
     

難道是佛的錯誤嗎?為什麼會有這樣的矛盾呢?是不是現代科學發達以後,就出現了新的世界觀,所以我們才要去尋找答案?這一切,就是今天要講的主題。
     

其實,釋迦牟尼佛住世時,就早已回答了這個問題。我們都知道,現代科學的歷史只有三百多年,二千多年前結集的佛經,雖然不可能存在與現代科學研究成果相抵觸的問題,但在當時的佛經中,就有了自己的問題和答案。當時的佛教學者,便已經就佛經與佛經之間對宇宙構成,以及我們所生存的這個世界的不同描述提出過疑問。譬如《俱舍論》與《時輪金剛》對宇宙構成的描述就有非常大的出入,關於日食和月食的說法也有很多種,以至於後來的佛教學者對此產生了諸多疑問:難道是有兩個世界?還是一個世界有幾種不同的描述?於是乎學者們就到佛經中去尋找答案,結果他們找到了。那麼,佛經中對這些差異是如何解釋的呢?下面我們分別進行講解:
     

第一、關於對宇宙不同描述的解釋,有以下的幾種:
     

1、在《時輪金剛》的一個大疏裡將此問題講得非常清楚。這個《時輪金剛大疏》,是以前的香巴拉人寫的,距今約有二千一百八十一年的歷史。後來西藏人也寫了很多這方面的書,距今也有七、八百年左右,所以,這些都不可能是為了應付登陸月球或物理學的發展,才被動地來思考該如何進行解釋的。
     

針對《俱舍論》與《時輪金剛》對宇宙結構描述之間的巨大差異,《大疏》以恰如其分的理由向我們一語道破:問題的關鍵,在於佛陀傳法的內容不是根據自己的證悟境界,而是取決於聽眾的接受能力。其主要考量,是看對方能否受益。
     

如果能利益眾生,就算所講的與事實不盡相符,佛也會暫時先這樣講,然後再慢慢地引導;如對眾生有害,就算事實的確如此,佛也不會如實告知。聽眾能承受到什麼程度,唯有佛才知道。因為佛有他心通,所以十分清楚地知道,在當時的社會環境及文化背景下,只有這麼講才能讓聽眾接受,從而利益那些眾生。由此可知,佛之所以說大地是平面的,中間有須彌山等等,都是度化眾生的一種權巧方便。
     

不僅《大疏》之類的論著這樣進行解釋,包括佛陀自己也作過類似的解答。比如,針對釋迦牟尼佛在不同場合談及當初自己是如何發菩提心,如何走上解脫道前後說法之間的偏差,一位弟子就曾問道:為何從前您說是在某尊佛前發心,現在又說在另一尊佛前發的心呢?佛陀對此回答道:我傳法的內容是隨眾生的根基而定,針對以前那些人,就要那麼講,他們才能接受;對於後來的這些人,只有這樣講,才能對他們有益。唯一的衡量標準,就是眾生的利益。由此可見,佛陀傳法的內容,是隨眾生的根基而變的。
     

這是否意味著佛永遠都不講真理,只隨眾生根基而說呢?也不是。這只能說明:因為眾生的根基千差萬別,所以進入佛門的途徑也是各不相同的。在經由不同方法逐步將各類眾生引導入門之後,最終的解脫道還是只有一條。
     

佛經中對同一事物或現象之所以有多種不同的描述,其原因就在於此。至於佛經的描述與現代科學發現之間的差異,想必也就不難理解了。
     

2、無論是《俱舍論》或《時輪金剛》,其中對宇宙結構所作的描述,從空性的角度來說,都是眾生的幻覺,都不可能實有存在;但從世俗諦或眾生的角度來看,兩者的描述都有可能。也就是說,在某些人的境界中,宇宙的結構正如《俱舍論》所言;而在另一些人的境界中,宇宙的結構又如《時輪金剛》中所說的一樣。因此,針對不同業感的眾生,佛的開示也不只一種。
     

另外,《時輪金剛大疏》中還提到:在一個五肘深五肘寬的岩洞裡,可以容納轉輪王與他的四部大軍。也即是說,從一個普通人的角度而言,這只是一個小小的山洞;但對另一個眾生而言,則可以容納轉輪王以及他所率領的千軍萬馬。
     

《大疏》中又說道:令人類垂涎三尺的一桌豐盛美食,在餓鬼眾生的境界中卻根本不存在;對於造作過殺生等嚴重罪業的地獄眾生而言,在如同針尖般大小的微塵上,也會出現險惡峻峭的高山。
     

對於這些看似矛盾重重的描述,該如何解釋呢?其主要原因,就在於不同眾生會有不同的認知或者「業感」,因為這些景象都不是外在的,而是一種內在的緣起。這好比密勒日巴尊者鑽到牛角中去,牛角沒有變大,密勒日巴也沒有縮小一樣,但這卻是誰也抹殺不了的事實。
     

依照佛陀所講的觀點,不同的眾生看同一個星球,各自會看到不同的形狀,因為內在緣起的差別會影響到外在的緣起。佛教所講的這些奇妙現象,蘊含著現代科學與哲學以前從未接觸過,將來也不可能徹底知曉的真理。
     

當修行不足的時候,外在的誘惑會變得強大有力,從而使內在的能力無法與之抗衡;當修行達到一定程度,而使內心獲得自在之後,內在的能力就能隨意改變外在的狀況。現代科學無法解釋這一點,即使愛因斯坦提出了相對論,但從佛教的角度來看,其深度和廣度卻遠遠不夠。
     

雖然佛陀將這個世界描述成很多不同的形狀,但並非意味著這個世界同時存在這麼多不同的形狀,而是表明一個世界在不同眾生的眼裡,會顯現出不同的面貌,其原因就在於內在因緣的不同,只有佛才能知道個中奧妙。佛經中對這個世界的各種描述就是由此而來的。
     

也許有人會提出疑問:為什麼沒有一部佛經中的描述,符合現代科學所發現的世界「真相」呢?
     

因為,在當時人的概念中,大地就是平面的,太陽圍繞著大地而轉。雖然從現代人的角度而言,這些觀念是錯誤的,但在這些相對來說不是很關鍵的問題上,佛陀都不會與世人爭論。不論地球是圓的還是平的,對希求解脫的人來說並不重要,對修行也不會有絲毫影響。因為這些都是小問題,佛也就無需與世人爭辯,但在重要的關鍵問題上,佛卻非常認真,力圖要推翻世人的錯誤觀點。譬如,我們始終認為有一個「我」的存在,對此,佛就不遺餘力地加以破斥。佛的說法原則,是抓根不抓枝。
     

佛陀傳法先後只持續了四十多年的時間,宣講《俱舍論》與《時輪金剛》中間相隔的年頭也只有三十多年,在這短短的時間內,以佛陀浩瀚如海般的智慧,怎麼可能講到後面就忘了前面是如何講的,然後又重新再講一個不同的觀點呢?即使普通人在說話時,也會注意到前後的一貫性,不可能前後顛倒,信口開河。所以,佛陀如此傳法,是有世人無法測度之密意的。
     

實際上,不要說我們生存的這個小小的世界,就算是太陽系、銀河系,乃至整個宇宙所有成員的一切運動,佛也了解得一清二楚。關於這一點,我們只需將《時輪金剛》天文學與現代天文學的某些數據作一比較,就可以真相大白,譬如:
     

古今天文學比較     現代天文學
    《時輪金剛》天文學
     

主要天文資料
   
     (單位:天)   (單位:天)
    

地球公轉軌道週期       365           365
    

月球軌道週期        27.3217       27.395343
    

火星軌道週期        686.980          687
    

水星軌道週期         87.968         87.97
    

土星軌道週期        10759.2         10766
    

金星軌道週期        224.701         224.7

木星軌道週期         4332.6         4332
    

黃白道交點週期      6793.460       6792.99
    

注:兩個天文學的小數進位取值不一定相同。
     

其中黃道和白道的兩個交點,在《時輪金剛》天文學中取名為羅睺羅的頭和尾,羅睺羅是傳說中的動物,因此有些人就誤解了佛教的天文學,以為這只不過是一些神化傳說而已。但從上面的數字可見,除了土星的週期以外,其他結果與現代天文學的計算結果有著驚人的相似。
     

我們都知道,為了研究月球等天體的運動,幾個世紀以來,許多天文學家耗盡了畢生的精力;但是,沒有借助於任何精密儀器,僅憑著超人的智慧,佛陀便早已用精確度極高的數據,十分準確地描述了月球在其軌道上運動的平均速度和近地點與遠地點的速度,以及其他星球的順行、留、逆行(都是指行星的視運動,即我們在地球上所看到的行星運動;順行是指自西向東運動;逆行是指自東向西運動;留是指行星與恆星的相對位置基本不變。這三種視運動是地球和行星兩者的公轉運動合成後,在天球上的反映。等運動的情況。
    

具有如此智慧的佛陀,又怎麼可能毫無意義地說出先後矛盾的話來呢?絕不可能!
     

3、佛經對宇宙結構的描述眾說紛紜的另一個原因,是因為如果經書中只有一種描述,大家就會從此認定宇宙只是這個樣子,世界肯定就是這樣,繼而使其成為固定不變的一種執著。正因為佛經中有各種各樣的描述,孰是孰非很難確定,世人就不會固守一見,從而最終了解到:原來外境是隨著眾生的因緣而變的。
      

所以,要了解佛教或是想研究佛經,就必須飽覽佛教經論。無論是要支持或是批評佛教,就算沒有讀遍所有的經論,至少也要掌握其中的關鍵。如果只是翻過幾本經書,就想對佛教妄加評論,是非常草率的做法,誰也沒有資格這麼做。在僅知皮毛的情況下,任何評語都是盲目的、無知的。這就像要評價基督教的觀點,首先就必須熟讀聖經,假設除了知道耶穌這個人以外,對基督教的其他教義都一竅不通,又如何去加以評論呢?
     

上述觀點除了在《時輪金剛》中提過以外,在一千多年前的學者所著的《般若波羅蜜多釋》中也宣說過同樣的道理。
     

第二、佛經中曾講道:月球上有天人和天人的宮殿。可是當宇航員登上月球時,卻只能失望地看到一個毫無生機的星球。
     

如果要問其中誰對誰錯,應該是雙方都沒錯。我們在承認科學發現的同時,也要記住佛曾親口所說的話:「世間人與我爭論,我不與世間人爭論;世間人認為存在的,我也承認是存在;世間人認為不存在的,我也承認是不存在。」所以,佛教的包容性很大。不僅是現代的,就是千百萬年以後的科學新發現,佛教都可以包容。
     

佛所說的「世間人」,並不是指任何一個人的胡思亂想,而是指在正常情況下,以人的眼耳鼻舌等感官所得出的結論。如果我們看到此屋中沒有駱駝和大象,佛也會認定是沒有;如果我們看到此屋中有很多人,佛也會承認有很多人。當佛站在我們世間人的立場來看問題時,由於這些是我們眼睛所得到的結論,佛就會予以承認。
     

同理,雖然現代科學是依靠各種儀器來作實驗,下定論,但儀器最終還是要靠人的眼睛來觀察。說穿了,實驗都是人作出來的,而人靠的就是眼耳鼻舌身。這些感官在正常情況下所得到的結論,佛永遠都不會否定。只要是經過無可非議的實驗所得到的結論或新生的事物,佛教都會接納。只要是佛教徒,都應該知道這一點。從這個意義上講,佛教的宏觀世界觀有著無限發展的空間,這是非常重要的。
     

既然我們不否認現代科學對宇宙的準確認知,那麼佛陀為什麼要在荒涼寂寥的月球上描繪出美麗的天人和華麗的宮殿呢?
     

其實,佛並沒有說月球上存在著以普通人類的肉眼可以看到的天人和宮殿,並不是說在月球上存在著人類的城市,而是說有天人的城市。如果佛說有人類的城市在月球上,人們就應該能看到;如果月球上只有天人的城市,則人類就不一定能看到。
     

佛曾說過,兩種不同道的眾生在看同一個東西時,會得到兩種不同的結論。人只能看到人的世界,而看不到天人的世界。就像人的肉眼只能看到粗大的物質,而看不到無線電波等更細微的物質形態,但卻不能說因為我們看不見,無線電波就不存在。同樣,天人的世界也不是我們所能看到的。
     

這種說法合乎邏輯嗎?其邏輯性非常強!兩種完全不同道的眾生,其器官的構造與阿賴耶識中的種子都截然不同,當他們同時看一個東西時,看到的會是兩種不同的結果。如同有些魚類和人類的感受不同一樣,天人和人類之間的差別就更大,他們在觀察同一外境時,所得出的結果就更不相同。由於天人比人類高一個生命檔次,所以天人可以看到人的世界,而人卻不能看到天人的世界。總而言之,問題的答案應該是,因為佛並沒有說月球上有人可以看到的城市,所以佛的說法沒有錯。
     

這不是新的答案,而是幾千年前就有的答案,也是非常精妙的回答。如何能證明這一點呢?佛經中講過:以前有一種老鼠,專門住在火坑中,以火為食卻毫髮無損;過去還有一種衣服,穿髒了不能用水洗,而是要扔到火裡,以熊熊烈火來清除衣服上的污垢,卻不會燒壞衣服,因為這種衣服的原料是石材。在中國的史籍中,也有這樣的記載。
     

因為那種老鼠的身體構造與我們不同,就像用石材做的衣服與用普通布料做的衣服不同,所以能夠承受烈火的高溫一樣,老鼠對火的感覺也與我們人類完全不一樣,因此就可以生活在火裡。雖然現在沒有再聽說有此類動物,可能是已經絕種了,但很多人都知道,在海底的火山口附近,即使水溫高達攝氏二百度,卻仍然有一些魚類常年生活於其間,完全不受高溫的影響。如果是人類或其他魚類,則絕對無法在這種環境中生存。
      

從以上這些例子可以得出一個結論,不是所有眾生對冷熱疼痛的感受都一樣。既然感覺可以如此不同,那麼眼睛所看到的現象不盡相同也是合情合理的。類似的邏輯還有很多,此處無需贅述。
     

如果從這個角度來推理的話,就根本沒有理由執持一般人所謂「眼見為憑」的正確性。難道在整個宇宙中,唯有人眼所見才算是真理嗎?並非如此!我們不能排除有比我們看得更清楚、更透徹的生命存在,而且也不能排除他們在看我們所了知的太陽系之時,會看到一個跟我們所見的世界完全不同的世界。
     

我們對外在冷熱疼痛等等的感覺,其實也是一種內在的特殊因緣反映在表面上而已。而人類正常的感官反應,也只是相對地準確,而不是絕對真理。人類的許多傳統觀念已經被量子力學推翻,而量子力學無法推翻的觀念,卻早已被佛理所推翻了。因此,我們沒有理由固守己見地堅持:只有我們所看見的才是唯一的真理!
     

對佛教修行人來說,這是很容易接受的。譬如:密勒日巴尊者能自在地穿越懸崖,或雙盤坐在空中;有些成就者的腳踩在石頭上,就像是踩在泥地上一樣,立刻可以現出腳印;又有些瑜伽士能夠穿越牆壁等等。這些不可否認的事實,便足以顛覆傳統的舊觀念。
     

現代人很傲慢,總喜歡將自己沒看到或想不通的歸結為不存在。沒有看到是事實,但這卻不能說明不存在。譬如,在三百多年前,還沒有量子力學理論的出現,可它當時是不是絕對不存在呢?當然不是,只是未被人發現而已。同樣,有關月球的問題,也要從這個角度來分析。
     

必須強調的一點是,並不是在人類登陸月球,並發現它是個不毛之地之後,我們才開始去尋找問題的答案,而是由於佛學家們考慮得非常周到,所以二千多年前的佛教典籍中,就已經有了答案。
     

總結以上各點可知,佛教的微觀世界境界不僅超越了早期的自然哲學原子論,也超越了現代量子力學的論點;而佛教在宏觀世界領域中,已經令人心悅誠服地分析出:宇宙構成的許多類型,是由於眾生內在因緣的不同所致。反觀科學和其他學說,他們只是一成不變地死認一個我們熟知的圓形地球,月球則是死寂一片,從沒有推測過一個地球或月球同時有不同現象存在的可能性。僅從這一點而言,我們也無法否認佛教宏觀世界觀的先進性與包容性遠勝於現有的其他學說。
     

總而言之,作為一種學說,或是像佛教這樣極具邏輯性的宗教,其所有的觀點都必須有根據、合邏輯。在佛教的世界觀中,微觀世界與現代的物理學既有相同點,也有超越其上的地方;而宏觀世界與現代科學的相同點,大家可參閱《大方廣佛華嚴經》的第九品。在第九品中講道:太空中漫布著許許多多的世界,其數量是無邊無際的。這不僅與現代科學的發現一致,更遠遠超越了日心說和地心說;至於宏觀世界與科學的不同點,則是佛陀為了令眾生入道的一種權巧方便;還有許多佛教特有的、超勝於科學的觀點,則是現代科學根本無法解釋的。
     

在西方,時常有媒體或科學工作者到寺廟或佛學院去探討這類問題,可是我們這裡目前還沒有,除了一些人在看過《俱舍論》後,有時會私下進行討論之外,幾乎沒有其他交換意見的機會。但自然科學的觀點現在連小學生都知道,當佛經中所講的與其發生衝突時,大家就會產生懷疑。有些人打骨子裡就輕視佛經,認為裡面的全部內容都是不科學的。
     

針對這些現狀,就有必要向大家介紹佛教的世界觀,這需要從微觀和宏觀兩方面著手:微觀世界觀包括相同的和超越的部分;宏觀世界觀則包括相同的、表面上不同的以及超越的部分。一旦建立起這些框架與思路,講起來就比較容易被了解。凡是稍有智慧與思維能力的人,都不太會排斥佛教的理論及行為,而佛教也永遠無懼於智者的觀察。
     

由於不了解這些論點,就會產生諸多誤解。
     

以前,我們比較了解的是東方文化,所以只認為大乘佛法是整個東方文明中最辯證、最透徹、最頂峰的思想。後來逐漸看到了西方哲學和科學理論,才深深地體會到,佛法不僅是東方文化的頂峰,而且也是全人類所有文化中最偉大、最頂峰的思想。
     

僅僅從世間的角度來說,佛法所強調的自由、和平、平等、民主、真誠、環保、素食、衛生、節約等理念,也是真正的跨世紀思想。因此,我個人認為,無論是對任何人來說,沒有機會讀佛書都是人生最大的遺憾!
     

在這個充滿著冷嘲熱諷的世界裡,深廣理性的智慧從古至今就容易被世人所忽視,但我們深信,佛陀的智慧和慈悲,定能為人類社會帶來新的希望!
     

[此帖子已經被作者於2009/8/15 上午 09:04:30編輯過]
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