佛法修證的根本──益西彭措堪布講授
由全知麥彭仁波切所著的《抉擇二無我》文字並不多﹐字字是醍醐﹐有關抉擇二無我的內容､如海的佛法都歸攝在裏面。能記住全知的教言﹐就有自己一生修行的方向﹐除此之外再沒有更多､更好的。（麥彭仁波切的功德及生平略見《全知麥彭（米滂）仁波切略傳》
全知麥彭仁波切（公元1846──1912）﹐乃前譯寧瑪巴一代宗師﹐蓮花生大師及雪域諸多伏藏大師所共同授記的文殊菩薩殊勝化身﹐一生中如杲日般主弘無上密法大圓滿。
全知麥彭仁波切的出世﹐猶如白日的星星般稀有罕見。因為這必須由眾生的福報與佛菩薩的願力和合方能出現﹐故在娑婆世界﹐這種機緣少之又少。
喇榮五明佛學院的漢族四眾弟子法緣殊勝﹐幸遇到了全知麥彭仁波切的顯､密論典與修法儀軌﹐當今國內外的很多上師､堪布與活佛所弘揚的主要也是全知麥彭仁波切的教法﹐這是全知麥彭仁波切杲日般的大圓滿智慧及不共同､廣大的願力所致。
本文選自五明佛學院堪布益西彭措的《抉擇二無我講記》的第一部份──《抉擇二無我》
在《佛法修證的根本（二）益西彭措堪布講授》中登錄第二部份﹕（1）解脫道的根本（2） 大乘道的根本 （3）勸習正見
在《佛法修證的根本（三）益西彭措堪布講授》中登錄第三及第四部份﹕辨別相似勝義和真實勝義､了知空性定解
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全文科判如下﹕
抉擇二無我講記
全知麥彭仁波切 著
益西彭措堪布 講述
敬禮文殊﹗
分四﹕一､抉擇二無我 二､宣說道之根本勸習正見 三､辨別二種勝義 四､了知空性定解
一､抉擇二無我
分二﹕（一）分說 （二）合說
（一）分說
分二﹕１､抉擇人無我 ２､抉擇法無我
１､抉擇人無我
⑴ 什麼是人我執和人我 ⑵ 人我不成立及其理由 ⑶ 講無我正見
總結
２､抉擇法無我
⑴ 什麼叫法﹖⑵ 什麼叫法無我﹖⑶ 什麼叫通達法無我﹖
⑴ 什麼叫法
一､無基離根的涵義﹕
二､為什麼這裏用“無基離根”這個詞﹖
⑵ 什麼叫法無我﹖
⑶ 什麼叫通達法無我﹖
（二）合說
分四﹕１､什麼是所破 ２､區分“由自性成立”和“觀待因緣成立” ３､觀察時絲毫不成立二我 ４､二我只是以迷亂識緣取
二､宣說道之根本勸習正見
分三﹕（一）解脫道的根本 （二）大乘道的根本 （三）勸習正見
（一）解脫道的根本
分四﹕１､我執是輪迴之根 ２､我執是煩惱之源 ３､我執的對治是證悟人無我 ４､解脫道的根本
（二）大乘道的根本
分三﹕１､圓滿的空見 ２､圓滿空見的作用 ３､大乘道的根本
（三）勸習正見
分四﹕１､在何處練習 ２､為何要練習 ３､何時應練習 ４､什麼叫練習
三､辨別二種勝義
分二﹕（一）相似勝義 （二）真實勝義
（一）相似勝義
分三﹕１､相似勝義是指哪一法 ２､為什麼取名為勝義 ３､相似勝義和真實勝義的關係
（二）真實勝義
分三﹕１､解釋“雙融極為不住之中觀或真實勝義” ２､真實勝義所指 ３､比較真實勝義和相似勝義
四､了知空性定解
分三﹕（一）如同後得如幻的定解 （二）對於入定離戲的定解 （三）體驗的定解
正文﹕
抉擇二無我講記(一)
全知麥彭仁波切 著
益西彭措堪布 講述
“二無我”其實就是一切法無我﹐把一切法歸攝在人､法兩類當中﹐以二無我說明從色法到一切種智之間的一切法﹐沒有不觀待其它而獨立存在的自性﹐這就是四法印中所說的諸法無我。
“我”就是自性﹐即事物具有不觀待其他而獨自成立的體性。現在問﹕我們心識前的人､法､器､情……這無數種的法在真實之中是怎樣存在的﹖真有所謂的實體嗎﹖這就是開始探索有我和無我的問題。
佛教有別於外教的地方﹐就是佛教宣說了無我。在佛教當中﹐有一些宗派承許了部分無我﹐同時也承許勝義中存在某些法﹐比如﹐小乘承許勝義中有無分微塵和無分剎那。唯識宗承許一個識上本沒有所取能取﹐但無二取的不可思議的識是有實體的。像這些宗派都只說到部分空性﹐還沒有抉擇到圓滿的空性。
這部論的主題是抉擇二無我﹐就是認定人無我和法無我的體相。我們學習自空中觀的重點就是抉擇無我。我執､我､無我､通達無我､人我､法我﹐相似的空性和真實的空性﹐聞思的定解和體驗的定解﹐這些有什麼差別和關係﹐屬於是重大的問題﹐這部論把這些體相､差別都認定好﹐就是所謂的抉擇。
【敬禮文殊﹗】
造論一開始先敬禮文殊菩薩。具有文殊的智慧﹐才能揀擇我､我執､無我､無我正見等等的差別和關係﹐所以首先頂禮文殊祈求加持。
分四﹕一､抉擇二無我 二､宣說道之根本勸習正見 三､辨別二種勝義 四､了知空性定解
一､抉擇二無我
分二﹕（一）分說 （二）合說
（一）分說
分二﹕１､抉擇人無我 ２､抉擇法無我
１､抉擇人無我
下面一段講﹕⑴ 什麼是人我執和人我 ⑵ 人我不成立及其理由 ⑶ 講無我正見
【緣於自相續五蘊計我之識﹐即是我執。其耽執之境稱為補特伽羅或人我。】
首先要認定人我和人我執﹐這有微細差別。一般人概念模糊﹐把我和我執容易混為一談。其實我不是我執。這兩者是何關係﹐各自的體相如何﹖
所謂我執﹐不是緣他相續﹐而是緣自己這個五蘊認為是我的識（落在識上）。為什麼叫執﹖因為這種計我或認為是我的心﹐在沒有證悟空性之前﹐一直都退失不了﹐所以叫做執。這個計我的心到阿羅漢的地位就沒有了﹐小乘在見道現證人無我時﹐遍計的我執就沒有了﹐但俱生的我執還存在﹐也就是無始以來形成的慣性力還存在。通過修道可以逐漸退掉﹐到這個虛妄的執著完全消盡時﹐就是證得阿羅漢果。
這個認為五蘊是我的心識﹐其實是無始以來不斷串習所造成的﹐這個心識現在能從相續中退去嗎﹖現在如果沒有通達無我﹐這是退不了的﹐所以才見不論說什麼､做什麼都是執著我﹐我成功了､我失敗了､我痛苦､我快樂､他輕視我､欣賞我﹐像這樣﹐在自己觀念裏念念認為有我的心﹐就是我執。
我執所耽著的境﹐叫做人我。（我執所抓的東西﹐或者一直不肯放的東西﹐就是我。）這裏的我是指補特伽羅我或人我﹐是有情個體的我﹐不是山的我､桌子的我。
我和我執的關係﹕我執是一種分別心﹐這個心識的境就是我﹐我執和我是有境和境的關係。比如﹐我執著那邊有塊麵包﹐認為有麵包的心識是麵包執﹐所執著的境是麵包。同樣﹐認為有我的心識是我執﹐我執的境是我。
【彼除了僅是不觀不察而耽執為有之外﹐實際如同繩上之蛇般從未成立。】
芸芸眾生都認為我是天經地義真實有的﹐他們想不到天天說的有我還會有問題。其實﹐“有”是有兩種﹐一是心裏認為有﹐而實際沒有﹔二是心裏認為有﹐也真實有。那麼有人我的“有”是哪一種有呢﹖
所謂“有人我”只是沒有觀察而心裏錯誤地認為有我﹐除了這樣心裏耽著有之外﹐實際是沒有的。比如黃昏有條花繩盤在那裏﹐我看了認為是蛇﹐心裏一直耽著有蛇﹐其實花繩的上下､內外根本沒有蛇﹐所以我說的有蛇﹐只是我沒有作觀察而顛倒地耽著為有﹐實際上是從來就沒有蛇。
“我”是如此﹐常､樂､淨也是如此。比如看一座高山﹐我認為高山有一種常恆不變的體性﹐實際上高山的一切處都沒有常﹐只是我耽著有常。或者﹐一般人認為異性純潔﹐認為她（他）是一種清淨的法﹐這也是錯覺。因為她（他）實際是不淨的體性。像這樣﹐都只是不觀察而耽著為有﹐實際是沒有的。這就是一種“有”的方式﹐所謂“有我”是這樣的“有”。
所以﹐我們凡夫認為的種種有﹐不一定是真正有﹐除了不觀察錯亂地耽著有之外﹐實際是沒有的。我們凡夫認為的有都是這種錯覺中的有。
