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佛網Life論壇佛網Life論壇【佛教類】討論區金剛討論版(Life論壇) → 如何祈請上師三寶加持------丹真絨布仁波切開示

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如何祈請上師三寶加持------丹真絨布仁波切開示
紮西多吉
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如何祈請上師三寶加持------丹真絨布仁波切開示

1、信心與加持

    上師就象雪山,信心就象太陽,雪山由於強烈的陽光照耀才能融化變成清涼的雪水,滋潤行者的身心,這就是加持。沒有信心,太陽就照不到雪山,如清涼雪水般的甘露加持就無從得到。
    上師是加持之源。加持的關鍵在於行者的信心,你有多大的信心就可以獲得多大的加持。信心有大小,但沒有遠近之分,如果你們有信心,上師三寶時刻都在你們身邊。對上師具足堅定信心,經常憶念上師、祈禱上師,才能消除業障,才能在身語意上得到不可思議的加持。

    對一位修行人來說,樹立對上師三寶永不退轉的信心是成就解脫的重要保障。沒有信心的話,修顯也好,修密也好,都不可能成就。


2、向誰祈請加持

    有根本上師的,向根本上師祈請;未確定根本上師的,向經過反復觀察心裡認定的最有信心的具德上師祈請;未確定上師的,那就向最有信心的佛菩薩祈請。將其視為所有上師和佛菩薩的總集,時時祈求加持。不管是平時求修行成就,還是臨終求往生淨土,都應該一心一意祈請一位上師或佛菩薩加持。


3、祈請加持的發心

    祈禱,應該是祈請上師加持我們眾生,使得我們能夠有機緣多做有功德的好事,並將功德回向眾生。

    剛才有位居士說,她學佛後,希望兒女也能學佛,還有兒女的兒女也能學佛,自己能不能成佛都不重要。這樣的發心非常的好,自己得到加持,同時希望周圍的人都能學佛並得到加持。最好能擴大到所有的六道眾生都能得到這樣的加持,究竟解脫、速證佛果,自己成佛有沒有困難都無所謂。如果能這樣發心,就如同釋迦牟尼佛的發心一樣,能很快的得到佛菩薩不可思議的加持,功德非常大。 


4、祈請加持的頻度

    我對根本上師松吉澤仁仁波切非常有信心!當遇到困難時,我一般不當面去請求上師加持,而是在心裡不斷地祈禱上師。我有什麼困難,上師基本上都知道了,遇到辦不了的事,很快就會得到解決。

    有些人在有困難的時候天天求上師,情況變好後就忘記上師了,這樣做不好。

    蓮華生大士曾經做過比喻,當我們走到不好的路時,便會請蓮師加持遣除違緣,當違緣消失後,道路變得平坦了,便唱著歌走了,這樣的話,以後就不容易得到佛菩薩的加持。

    為什麼呢?因為祈禱上師三寶應該是每天都不間斷的。如果我們只在有困難的時候才憶念上師三寶,那得到的加持就會非常有限。並不是因為上師三寶生氣不加持我們,其實上師就像我們的爸爸媽媽一樣,如果兒女有困難去找爸爸媽媽,沒困難就不去見爸爸媽媽,爸爸媽媽是不會生氣的,只不過不能馬上知道,並解決自己兒女的困難。實際上,每天祈禱上師三寶,會增長我們的信心,有了信心,佛菩薩的加持才能很快得到。如同每天與爸爸媽媽聯繫,爸爸媽媽便能時刻關照自己的兒女一樣。

    當然我們什麼都不想,只是憶念上師、祈禱上師,剛開始不容易做到。但是可先從每天早上、中午、晚上各祈禱一次做起,之後再逐步形成串習,每天不間斷地祈禱上師。早上祈禱上師時能使我們每天的違緣消失,行持的善法會不斷增長,自己整天都會很順利。晚上祈禱上師能讓我們很快得到上師的加持,功德圓滿。時時憶念上師、祈請上師,一切都會吉祥圓滿。


    丹真絨布仁波切開示集,請參考:
  http://www.sedeng.com/bbs/read.php?tid-1193.html


頂禮大恩上師丹真絨布仁波切! 上師由貝諾法王、昌根阿瑞仁波切(阿秋法王根本上師)、松吉澤仁仁波切等大德認證。   認證書: http://www.sedeng.com/bbs/read.php?tid-12.html ;      上師傳記: http://www.sedeng.com/bbs/read.php?tid-11.html
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2008/12/3 上午 08:39:02
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《五加行開示錄》

解脫利益與依止上師

堪布慈誠羅珠仁波切 傳講

外加行修完以後,在外加行和內加行之間,還有兩個修法:解脫利益和依止上師。

一、解脫利益

通過修外加行,我們可以了知到輪迴的痛苦。既然輪迴是痛苦的,誰也不願意在其中流轉,必然會有解脫的願望。所以,宣講解脫的利益就有極大的必要性。

二、依止上師

有關依止上師的具體方法,你們可以參看《普賢上師言教》,這本書講得比較清楚。但是,目前在依止上師方面存在的問題很多,所以有必要講一些關鍵的內容。

依止上師的次第是:首先觀察上師,中間依止上師,最後修學上師的意趣。修學上師意趣便是我們依師的目的。

() 依止上師的重要性

從外加行的修法中,我們可以深切地感受到輪迴是痛苦的,尋找一條出離之路,從輪迴中跳出去是我們的唯一選擇。但是要找出路,必須有善知識的引導。如果沒有善知識的引領,我們是無法在輪迴中找到出路的。我們都清楚,想學成世間的知識技能,也要接受一些培訓才可以辦到。那麽解脫就更需要學習。要學習,自然就需要老師,所以善知識必不可少。

() 上師的最低標準

我們需要一位怎樣的善知識呢?在《普賢上師言教》中已經講得很明確。顯宗和密宗,大乘和小乘,在對善知識的要求方面都有不同,現在就簡單地講講大乘善知識的最低標準。

1.必須要有不造作的菩提心

爲何需要這樣的菩提心呢?因爲,如果沒有菩提心,則沒有利益衆生的念頭。這樣,我們接近他、跟隨他,不一定能找到出路,而且有可能造下種種惡業,所以是很危險的。

如果一位上師具有菩提心,他就稱得上是菩薩,那麽無論他的修證境界如何,都會一心一意地投入到利生事業當中。既然他會這樣投入地利益衆生,至少不會有意地傷害我們,他一定會盡一切力量引導有緣人走上正途。所以,具有菩提心是作爲上師不可或缺的條件。

2.必須要有一定的智慧

作爲上師,僅有菩提心是不夠的。他必須能引導我們,讓我們明白通往解脫的路該怎麽走,也就是該從哪裡下手、怎樣去修等等。如果他僅有菩提心,卻不懂得教授,就不能滿足我們的要求。所以上師還要有智慧。

智慧本有廣義和狹義之分,但此處的智慧是指:如果是修淨土宗,他就能夠爲我們指示一條修習淨土法門的完整道路;如果要修禪宗或密宗,他也一定要能夠清清楚楚地告訴我們一整套的修禪之法或修密之方,這樣的人才能夠依止。

3.戒律清淨

菩提心與智慧是最起碼的要求,但它們還須建立在戒律的基礎之上,即善知識一定是戒律清淨的人。

所謂戒律清淨的含義是指:如果是出家人,就必須具備出家人的戒律;如果是在家人,就要具備在家人的戒律;如果是學密宗的人,其密乘戒務必要清淨。如果戒律不清淨,就沒有資格引導他人,這一點極爲關鍵。

以上三種條件是最低要求,如果要依止上師,至少要依止這樣的上師。

() 觀察上師的方法

在現在的居士當中,依止上師的問題比較突出。比如,一聽到何處有灌頂,大家就趨之若鶩,從不仔細觀察授予灌頂之人有無做金剛上師的資格,盲目地去接受。結果在灌頂之後不到一個星期,就發現上師的種種過失,又開始退失信心,隨意誹謗已經與自己建立了師徒關係的上師,這是極爲可怕的。

密宗特別反對作爲上師,不觀察弟子的根器,便胡亂傳授密法、隨意賜授灌頂;以及作爲弟子,不仔細觀察上師,盲目地接受密法、接受灌頂。

如果只是接受一般的開示,比如傳講顯宗戒律,或者是皈依、發心、外加行等修法,對傳法者的要求並不是特別嚴。但是,若要接受密宗的正式修法或者灌頂,一定要首先弄清楚傳法者有沒有這樣的傳法資格。

密宗觀察上師有三個步驟:

第一是在遠處向他周圍比較了解他的人打聽,這位上師戒律清不清淨,有沒有慈悲心、禪定以及智慧等等,這是初步的觀察方法;

第二是到他附近,親自考察他的所有行動;

第三是通過直接接觸,也就是跟他一起住、一起走、一起做事情,以這種方式來進行仔細觀察。

在這些過程當中,若沒有發現任何問題,並認爲密宗對上師的要求他都能夠具備,最後才可以依止,才能視其爲根本上師。這樣的上師需要終身依止,時刻跟隨其後,尊聽教言,依教奉行,就像密勒日巴依止上師的感人事蹟一樣。要聽聞密法,就應該這樣做。

但是,我們現在往往沒有時間和條件去進行觀察,又想聞聽密法,那又該怎麽辦呢?就只有到藏地去,依止爲衆人所公認的那些高僧大德,在他們座下接受灌頂。得到灌頂後,再去求一個適合自己的完整修法。得到修法傳承後,回到家裡實修。將得到的修法全部修好以後,再去求下一步的修法,然後再回家修,只有這種方式,才是實際而又可行的。雖然藏地和漢地天各一方,來回奔波確實有一定困難,但也只有克服,在沒有其他辦法之前,我們只能選擇這條路。

如果對賜予灌頂的上師很陌生,便去接受密宗的灌頂,聽受密宗的正行修法,這是絕對不允許的,所以在這方面,大家一定要注意。

不僅僅是密法,包括顯宗的空性和如來藏的法要也有一定的要求。若要聽聞空性法要,如中觀之類的見解,對善知識的要求雖然沒有密宗嚴格,但還是需要觀察。

所以,如果今後有人傳密宗正行修法或灌頂,我們首先必須要了解這個人的背景,確保沒有問題,然後才可以接受。如果對方是素昧平生的人,僅僅去拜見,請教問題,順便聽聽顯宗方面的開示或是密宗的外加行修法,也是可以的,但要聽密法,一定要謹慎,這是其一。

其二是灌頂的問題。什麽是灌頂?灌頂就是傳密乘的戒律。既然是傳密乘戒,那麽你首先就要知道所受灌頂的戒律是什麽。千萬不要以爲,在接受灌頂後,對自己沒有任何要求。其實,沒有一個灌頂是沒有要求的。要求什麽呢?要求你受密乘戒。有些灌頂有五條戒,有些有十四條,有些有二十五條,凡是灌頂都有相應的戒律。

比如一個人發心出家,在剃度時,除了剃落頭髮,換上僧衣,還要給他舉行儀式,這個儀式便是讓他受戒。同樣,密宗的灌頂就是讓我們受戒。如果在得到密乘灌頂以後,卻對可以做什麽,不可以做什麽一竅不通,無意當中很容易犯密乘戒。這些盲目的做法,根本不符合密宗本身的要求。很多居士因爲缺乏這方面的知識,所以造成了極大後患,今後一定要注意。

如果你要接受一個灌頂,首先要了解此灌頂有幾條戒。假如有五條,就要看看是哪五條,並反躬自問,考察自己能不能做到。譬如居士五戒──殺、盜、淫、妄、酒,是最基礎的戒律,但我們在受戒前都要看自己能受哪一條,不能受哪一條。若連居士戒都要這樣認真地取捨,那麽密乘戒就更需要認真對待,更不能盲目草率。所以,在接受灌頂之前,一定要觀察權衡,根據自己的實際情況有理智地接受,這十分重要。

() 依止上師的方法

依止上師的方法雖然有很多種,但最殊勝的依師之法就是自己認真修行。上師教你的法,你好好地修持,所有真正的善知識都應該會滿意。如果你精進修行,他卻不以爲然,反而樂於叫你捐款或是幹其他事務,這只能說明這個上師是不夠資格的。

因爲,作爲大乘佛教或者密宗的善知識,他的目的就是要讓大家認真修行,這是他最迫切的需要。你認真地修法,就是向他提供了最需要的東西,他怎麽會不滿意呢?

依止上師、讓善知識歡喜的方法雖然有三種,但是真正能夠讓上師高興的就是如理如法認真修行。若真能這樣,不但上師歡喜,而且十方諸佛菩薩都會歡喜。

如果上師讓你發菩提心,你置之不理;讓你發出離心,你也置若罔聞,卻妄想通過其他方法讓善知識生起歡喜心,最終只能是竹籃打水──徒勞無益。除非他不重視你的修行而重視別的事情,那又另當別論。

簡而言之,依止上師的最好方法不是別的,就是法供養──依教奉行,這是最殊勝的供養方式。


覺空文殊童子之加持   密意界中獲證八辯才   教證法藏海洋尊勝主   至誠祈禱米滂南嘉尊
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2008/12/4 上午 02:07:24
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金剛上師與灌頂

堪布慈誠羅珠仁波切 開示

今天作一個簡單的開示,談談金剛上師和灌頂。在藏地,人們對於金剛上師與灌頂的認識一般沒有太大問題。但是,目前在漢地,很多居士對於金剛上師與灌頂的認知,存在十分嚴重的問題。很多人因爲缺少這方面的知識,而盲目地依止一些金剛上師、盲目地接受一些灌頂,結果造成不良的後果,這是比較普遍的現象。其後果涉及各方面,但主要有二:一、這是那些金剛弟子(即學密之人)個人修行上的一個大問題;二、這些現象對於整個藏傳佛教和密宗帶來了一些不好的影響,使得社會各界人士,無論學佛或不學佛的人對藏傳佛教産生種種誤解。所以有必要講這兩個問題。

一、金剛上師

是不是來自藏地、穿藏紅色僧裝的人都具足金剛上師的條件?或者具有活佛、堪布等名字的人都是金剛上師呢?那可不一定。今天,就來講一講什麽樣的人可以做金剛上師;同時,再講講做小乘和大乘顯宗上師所要具備的條件。

1.爲什麽要擇師

有些人也許會想,我們也不做金剛上師,爲什麽要講這些?雖然你們不會做金剛上師,但是你們會依止金剛上師,那時就要依止一位真正的金剛上師。而依止上師是剛剛開始學佛時一個非常重要的課題,如果因不如法地依止上師而走錯路,就浪費了這珍寶人身。人的生命本來就很短暫,在這短暫的一生中,遇到正法很難;之後遇到真正的善知識──金剛上師就更難;此後能依止金剛上師如理如法地修行更是難上難。所以,要想學正法,本身就存在著一系列的困難。我們既然學佛就要學一個正規的法,走一條正規的道路。

佛教就像一個超級市場,其內容十分豐富。如寧瑪巴的《大幻化網》裡講,佛法可分爲五乘:第一是人天乘,只求人天福報;第二是聲聞乘;第三是緣覺乘;第四是大乘顯宗的菩薩乘;第五是密乘。如果你想求人天福報,佛教裡有這樣的法;你想修聲聞的法、緣覺的法,佛教裡也有;若想修大乘顯宗的法或者密乘的法,佛教裡還是有。超市裡有很多東西,自己可以隨意選購;同樣,在佛教裡,從世間法到最頂乘的無上大圓滿,有一層一層的很多修法,其中選擇哪一個,是由自己決定的,這是每個人的自由。諸佛菩薩雖然希望大家都修解脫法,不要去追求人天福報,但這只是他們的期望而已。他們既不會勉強所有的人都去修密法,也不會勉強所有的人都去修大乘法或小乘法。因爲衆生的根機不一樣,而一個法門能不能度化所有的衆生呢?顯然是不能的。正是由於這個原因,釋迦佛才會一轉、二轉、三轉法輪,傳了八萬四千法門。如果僅僅一個法門就能夠度化所有衆生,佛也用不著說那麽多的法了。

如太虛老和尚提倡的人間佛教,也不代表整個佛法。他們主張建立慈善機構、承辦社會福利,幫助人或動物解決一些現實生活中的問題。行持這些善法可以說是人天乘,也可以說是大乘菩薩的行爲。因爲,大乘菩薩非但不排斥,而且十分讚歎除了傳法和勸人修行以外的其他利益衆生的事業。這些善行是大乘菩薩的行爲還是世間法,關鍵是由自己的發心(動機)決定。

現在很多居士自稱是學佛的,但實際上,他是如何學佛呢?上至知識份子和商人,下至農村裡的老嫗,很多居士都是修人天福報的。爲什麽學佛?爲什麽受皈依戒?爲什麽受五戒?都是爲了健康長壽、工作順利、事業有成、孩子們能夠順利地考上大學、能夠找到很好的工作……,這是不是學佛呢?佛沒有這樣做過。我們都知道,自從佛發了菩提心後,於三大阿僧祗劫中,從沒有爲自己希求過這些世間安樂。這樣的「學佛」更應該叫學法。梵文的法(Darma),中文譯音爲達瑪,其意很廣,包括世出世間一切法。在修持正法上講,「法」具有度衆生的能力,可直譯爲「持」,即抓住的意思。若修人天福報,此人則可享受一些人天報應而不墮惡趣,具有「法」的意義。由此可見,只是爲求人天福報或現世利益而行善,不是學佛,只是學法。現在,很多自稱學佛之人都是這樣發心的。

在剩下的修行人中,又有一部分人是爲了自己的解脫而修行。雖然我們都會說「我是大乘佛教徒」,而實際上,相當一部分人卻是爲了個人的解脫。我們修加行是爲了自己,放生也是爲了自己,燒香、磕頭還是爲了自己,處處都是這樣,和上班或處理一些家務事沒有很大差別。上班不是爲了其他人,就是爲了自己的生活;修五加行、聽法也不是爲了其他人,就是爲了自己的解脫,同樣都是爲自己。

只有剩下的一部分人才是真正在考慮衆生的事情。自己的事,他沒有去考慮。如經中所喻,種穀可得穀,但稻草不求自得,無須專門求得(種穀喻爲菩薩行六度萬行,穀喻爲衆生的利樂,稻草喻爲自己的利樂)。又有一個比喻是,燒火做飯可得飯,火起而煙自然冒出,不須專門求煙(燒火做飯與種穀義同,飯與穀義同,煙與稻草義同)。這是什麽意思呢?雖然人的能力是有限的,但不管你的能力怎樣,如果你真正能夠放下自己(不要說現世生活上的問題,甚至後世的解脫也不去管它),根據自己的能力,只是一心一意、無條件地利益衆生,那自己的事情怎麽辦呢?自利之事不需要專門去做,會不求自得。其實,只是我們放不下而已,如果放得下,就不用專門做。對此,有一個很好的例子可以證明。衆生從無始以來,生生世世流轉輪迴,無論做高貴的帝釋天王,還是轉生爲微賤的螞蟻、蚯蚓,隨時隨地無不爲自己打算,從來沒有考慮其他人的解脫,但是今天我們有什麽結果呢?還是流轉於輪迴中,什麽也沒有得到。今生去世時依然空手而歸,以後也是這樣,世世代代都是這樣。而佛真正把自己的一切都放下了,沒有去管自己,只是一心一意利益衆生,正如佛的廣傳裡所記載的,就是爲了填飽一個衆生的肚子,他都會捨棄自己的身體甚至生命,更不要說其他的。他沒有管一己私事,但是佛已經成佛了,他的福德和智慧都已經圓滿了。所以,能夠放下就會和佛一樣,不能放下就和六道衆生一樣。學佛人當中,真正能夠學到大乘佛法的人比較少,但這只是從外在現象上得到的結論,所以,有可能是不準確的。

凡是只考慮自己的解脫,無論聞思修或做世間善法都是小乘的道路;凡是考慮其他人的解脫,不要說聞思修,即使外表上是造罪,也是積累成佛的資糧。佛經裡有許多這樣的公案。我們經常爲了自己去放生、修法……,表面上做得非常好,但實際上,從根本上已經錯了。

是不是爲他人著想的所有事情都是正法呢?不一定。社會上確實有很多善良的人,每當見聞他們的事蹟時,我感到非常慚愧。他們也不是學佛的人,也沒有說爲了度化衆生而成佛,但是他們做得那麽好,這是有目共睹的。而我們天天從早到晚念了一遍又一遍:爲了度化衆生發菩提心,這只是口在念,但我們的心行是否與之相應呢?

總之,只有爲了衆生的解脫而行利益衆生的事業,才是正確的路,也才是我們要走的菩提之路。

這樣的路該如何走呢?我們需要一個具格的人引導,才能順利地走上菩提道。例如,無始以來,我們在生生世世中,肯定學了很多次世間的學問,只是現在想不起來了,然而,如今只學其中一種,尚需一位老師的引導,否則難以完全掌握。放下自己的事,是無始以來我們從未做過、想過,甚至連作夢都很少夢到的;而利益自己,是我們生生世世做慣了的。今天,佛要求我們把無始以來一直做慣的放下,去接受一個從未想到的事物,該有多難啊!這肯定要有善知識給予幫助才能辦到。所以,選擇金剛上師和善知識特別重要。

2.如何擇師

1)作大乘上師的條件

什麽是衡量大乘善知識的最低標準呢?

第一、大乘上師要有無造作的菩提心。據佛經所載,若某人有不造作的菩提心,即使他不是十全十美,在沒有其他上師可尋時,我們也可依止他。我們依止上師,除了希望依靠他獲得對解脫有利的智慧和方便外,別無所求。若他有不造作的菩提心,就多多少少會灌輸我們一些好的東西;也就是,他絕不可能爲獲得個人的財産、名譽和地位而利用我們,而會盡己所能來度化、引導我們。所以,我們多多少少會得到一些有用的東西。

第二、只具有菩提心是不太圓滿的。比如在世間,我們找到一位人品極好的老師,而他卻一無所能,我們跟著他又能學到什麽呢?同理,上師人品雖如彌陀、觀音一般(菩提心還是必要的),但我們需要的是解脫智慧,而他對此卻一無所知,老師都沒有智慧,我們哪裡能得到智慧呢?所以,大乘上師在無造作菩提心的基礎上,要或多或少地精通顯密教理,特別要精通我們所需要的正式修法上的智慧。若某人不具有菩提心和智慧,他表面上說得很好聽、做得也很好,但實際上,利益自己的成分很多,考慮其他衆生的成分很少,他會爲了自己的一些目的利用我們。如果我們在很多關係上處理不好就會很麻煩,這時,還是以不依止爲好。上面講的這兩個要求,是做大乘上師的最低標準。

2)作金剛上師的條件

做金剛上師只具備上述的最低標準是不夠的。無垢光尊者的弟子智悲光尊者,是寧瑪巴一位非常偉大的成就者。他著的《功德寶藏論》裡收集了很多顯宗、密宗對金剛上師的要求。之後,他作了一首偈子,其中講到:因爲現在是末法時代,衆生的福報淺薄,要找一位非常完美、如佛陀或大菩薩一樣的金剛上師,恐怕難而又難。故尊者說:且不談很高的要求,對金剛上師比較低一點的要求是:

第一、三戒一定要清淨。三戒是指別解脫戒、菩薩戒和密乘戒。

1)別解脫戒清淨。別解脫戒分爲在家和出家兩種。故從這個角度而言,金剛上師既可以是在家人,也可以是出家人。在家的金剛上師首先要具足圓滿、清淨的居士戒。

2)菩薩戒清淨。作金剛上師一定要有願菩提心和行菩提心。說到菩薩戒,我要強調漢地存在的一個問題。現在,漢地很多學佛人都認爲,我曾在某法會上受了菩薩戒,所以我肯定有菩薩戒。但實際上,他們得到菩薩戒了嗎?很難說。問題在於,獲得菩薩戒的關鍵是什麽?若舉辦一個非常隆重的法會,並邀請一些高僧大德,由他們爲大家舉行一個授菩薩戒的儀式,是否就得到菩薩戒了?從外緣上講,很多條件都具備了:傳戒上師是有菩薩戒的高僧大德;他懂得怎樣傳菩薩戒;儀軌也準確無誤;我們去參加了;法會也非常隆重,種種外緣十分圓滿。但得菩薩戒的關鍵是內因而非外緣。內因就是我們從心靈深處是否發過菩提心。比如說,參加授戒法會後,我們應捫心自問:現在我做的一切,是爲利益自己,還是爲利益衆生?若是爲利益衆生,就要有爲度衆生而成佛的念頭。若大部分修法的動機是這種念頭,就可以得到菩薩戒。反之,若處處都是爲了自己的解脫,那你根本沒有菩提心,又怎麽會有菩薩戒呢?這是絕對不可能的事。這時,首先要鍛鍊、調整自己的內心,也就是,按加行裡講的發菩提心的方法,先修四無量心,再發菩提心。佛法再三強調,所有行持要從內心出發,從內心開始。內在沒有任何基礎、沒有菩提心,只是參加授菩薩戒的法會有什麽作用?傳戒法師雖是高僧大德,福德、智慧都很圓滿,但是他的圓滿對我們有什麽用呢?我們自己不發菩提心,他也沒有辦法強把我們變成菩薩,如果有這種可能,釋迦牟尼佛早就這樣做了。所以,得菩薩戒也沒有那麽容易。一旦得了菩薩戒,就要護持使之清淨。

3)密乘戒清淨。獲得密乘戒需要得到真正的灌頂。現在,我們也會說:我是受了灌頂的,有密乘戒。但是否真正得到要看三個方面:第一、給你灌頂的人有沒有灌頂的資格和能力,再進一步說,他自己具不具密乘戒;第二、你本身有沒有受灌頂的資格;第三、舉行的灌頂儀式是否如法。如果能保證這三方面都沒有問題,才可以說我已經入了金剛乘,否則,是不是金剛弟子還是值得懷疑的。

第二,要廣聞佛法。例如,有些修行人(以前某些在山洞裡修行的老喇嘛),修行相當好,戒律清淨,又很虔誠,對上師非常有信心。在智慧上,他還是多多少少了解一些,但是,要給別人傳法就很困難。因爲佛法跟世間學問不同。比如,雖然你只精通世間所有學問的一部分,但在這個圈子裡,你就是權威。而佛法不是這樣,只有精通了整個佛法後,你才可以融會貫通,了解佛的真實意趣,若只看了一兩部經典,是很難做到這一點的。因爲,佛法可分爲了義和不了義兩種。佛傳法時,要考慮聞者的根器,傳對他們有利的相應之法。如果講實話,而有人不能理解,佛是不會這麽做的。假如實際上不是這樣,但若暫時這樣講,可使大家都能理解,都很開心,又由這個開心而都能走上解脫之路,那麽,佛就讓大家開心,先講一個方便法。這難道是佛打妄語嗎?不是,佛要觀察衆生的根器,應機施教。衆生的根機各種各樣,因此佛說的法也各種各樣。而所有這些法中,真正佛的思想是什麽呢?這只有在精通了很多經論後才會明白。這是佛教與其他學問的不同之處。所以,要給別人傳法,就必須廣聞多學。

第三,要有大悲心。因爲,作爲金剛上師就要以悲心攝受眾生。若某修行人戒律清淨,又懂得一些顯密教法,但他只是獨自在山洞裡修行,拒絕跟所有的人接觸,不願意攝受他人,那麽,他雖是一個真正的修行人,卻不具備做金剛上師的條件。

第四,要精通顯密儀軌。特別在密宗裡,有很多事業法,它們是度化衆生的方便,可以遣除修行的障礙。但這些全是依照儀軌來做的。若什麽儀軌都不懂,就缺少了許多度生的方便,所以,要精通這些儀軌。

博通經論和顯密儀軌是從學識方面講的,但更重要的一點是──

第五,要有證悟。譬如要灌一個大幻化網的灌頂。在大幻化網中有一百位本尊,其中有五十八位忿怒本尊,四十二位寂靜本尊。授灌頂者不但要將所有的本尊都觀想清楚,甚至連每尊佛持何種法器、結何種手印、身上有何種裝飾也要清晰地觀想出來。若做不到這一點,他怎麽給人灌頂呢?所以,做金剛上師一定要有證悟。又如,給別人傳講大圓滿,首先自己必須證悟大圓滿。如同爲人帶路,首先要把路了解得清清楚楚,才可能引人走上正途。若引路人都是糊塗的,又怎麽爲人帶路呢?同樣,若上師自己都沒有證悟,他講什麽大圓滿呢?所以,傳大圓滿、傳訣竅的人必須是證悟者。

這裡的證悟,不要求斷掉所有的煩惱,也不要求證悟圓滿的智慧,只要求或多或少地斷除了煩惱、證悟了智慧。這個智慧不是世智辯聰,也不是文字上的知識,而是通過修證得來的。

第六,要懂得四攝法。即四種大乘菩薩攝受衆生的方法。若不懂四攝法,也沒有辦法度化衆生。

對金剛上師較低的要求,就是以上六點。具備這些條件的稱爲具德上師。可是,我們西藏有一個說法:小偷和佛,難以分辨。在大街上有很多很多的人,其中誰是小偷呢?我們不知道。佛也是同樣的,在大街上的衆多人中,肯定有佛的化身,但他的頭上也沒有寫著「佛」字。所以,佛和小偷從外表上是看不出來的。既然這樣,我們該怎樣去選擇、依止金剛上師呢?在密續裡講了三種觀察金剛上師的方法。

首先,在還未接觸時,向住在此人附近的大衆打聽,因爲這些人應該比較了解他的情況。這是從遠的方面講;第二、從近的方面講,雖然不接觸他,但可以在這個人的附近觀察他的行爲,僅觀察一兩天是不夠的,因爲短期內他是可以僞裝出來的;第三、就是真正接觸這個人並仔細觀察,在觀察五、六年,七、八年後,如果你覺得上述六點他都具備了,就可以去依止。我們現在有沒有這樣的時間呢?

對於現代社會工作繁忙的人來說,怎麽可能用七、八年的時間去觀察一位上師呢?但是,我們要真正地得到灌頂或接受一些密宗的訣竅,對金剛上師又必須要嚴格要求。那該怎麽辦呢?此時,像法王如意寶晉美彭措等那些高僧大德,就是我們最好的選擇。他們是很多高僧大德長期以來已經觀察好的,依止他們,就不用費太大的心力去觀察。而其他上師,就必須要觀察。

上面講的是密宗對上師的最低標準,不符合這樣的標準,就沒有辦法做金剛上師。但是做不做金剛上師是他們的事,依不依止是我們的事。在前面也提到過目前漢地的狀況:從藏地出來的穿紅衣服的人,只要自稱是活佛或堪布,人們便不看他的背景,也不知道灌頂有哪些條件,而一律去接受灌頂。大家只知道灌頂很好,金剛上師很好,僅此而已。如果依止以後永遠不退失信心,倒也無妨,而實際不是這樣。比如一人來灌頂,大家都去聽,等他離開不到一個星期,就開始毀謗:「噢,我們錯了,他(上師)沒有修證、沒有戒律,……甚至連人品都不好。」或者又說:「你的上師不如我的上師,我的傳承比你的傳承好,我的教派比你的教派好」等等。這些都是目前在漢地的居士裡面存在的一些問題。

3)作小乘上師的條件

下面,順便說一下小乘的上師。做小乘的上師,第一、要戒律清淨,也就是說,若是沙彌(尼),則沙彌(尼)戒清淨,若是比丘(尼),則比丘(尼)戒清淨;第二、要精通戒律第三、要非常關照他的學法弟子。其他的還有很多,但這裡只講這三點。

由上可知,在所有的上師中,對密乘上師的要求最嚴格,特別是對修證的要求,因爲證悟不是很容易的事。密法絕對不允許你盲目地依止上師,它嚴格地要求你再三地觀察,選擇好上師後,再依止他聽法、受灌頂。

此後,有一個更重要的要求是,從今以後,無論發現他有什麽樣的過失,都不要退失信心,這位上師有功德也好,沒有功德也好,你要認真地依止,否則又會造業。現在無論在漢地或藏地,都是既有很多真正的金剛上師,也有很多不具足金剛上師條件的人。所以,對於我們來說,要觀察好,選擇好。

如果你不能觀察,那該怎麽辦呢?他們無論是出家人或在家人,都是修行人,尤其是穿僧衣的出家人,多少都有一些功德,這是肯定的。釋迦牟尼佛也講過,出家後還俗犯戒的人像獐子的屍體一樣。因爲獐子死後,雖然變成了屍體,但它身上還有非常有用的麝香。其他不修法的人,佛說,就像狗的屍體一樣。狗死了以後,身上沒有任何有價值的可取之物(這是古印度人的看法),它只是一具屍體。也就是說,一個出家人即使再沒有功德,也比一般情況下的在家人好,他總是或多或少有些功德。所以,在家人的做法應該是,從自己的信仰上,要恭敬所有的出家人,不要去觀察他們的過失。如果你要依止某位出家人,就一定要再三地觀察;如果你不打算依止,卻常認爲這個出家人這裡不如法、那裡不如法,就是沒有必要的。因爲,有無功德從外表上是看不出來的,也許這些人都是菩薩的示現。

印度曾有八十位大成就者,他們顯現爲什麽樣的人呢?今天,如果我們看到他們,肯定會生起很大的邪見。他們中有些是打獵的,有些是妓女或屠夫,總之,他們都是世間種姓最下劣的人,但他們卻是佛菩薩的應化。所以,我們要培養這樣的習慣,在信仰上這樣恭敬,對我們沒有任何損失。這是居士應有的正知正見。

第二、灌 頂

目前,在灌頂方面存在一些嚴重的問題。大家都認爲灌頂非常了不起,所以去接受灌頂;有些人聽說沒有灌頂就不能看密宗的書,他很想知道密宗的書裡到底講了些什麽,越不讓看就越想看,爲了有資格看密乘的書,他便去接受灌頂;有些人覺得,有資格看很多密宗的書是很了不起的,因此要接受灌頂。而且,人們往往在接受灌頂後,不認真地護持密乘戒。在漢地的各大城市裡面都是這樣,包括國外和藏地某些地方也有這種現象。

還有,很多人都認爲金剛上師在灌頂時,自己到那個地方坐一坐,聽一聽,吃一些發下來的加持品,再將佛像擱在頭上,這樣就得了灌頂,很多人都有這種看法。實際上不是這樣。

是否得到灌頂要考慮三個因素:第一、灌頂的人是否具備金剛上師的條件;第二、受灌者是否有接受灌頂的資格;第三、金剛上師灌頂時的方法是否正確。這三方面有一個欠缺了,我們就沒有得到灌頂。如果以後我們要接受灌頂,就需要觀察這三方面的條件。

首先講一下什麽叫作灌頂。很多居士,包括漢地的出家人,都不懂灌頂是什麽。有些人認爲:灌頂後,修行上會有很大的進步,很快就會成就。有些人認爲:這是一個開許,灌頂後就可以看許多以前不能看的經書。需要澄清的是,灌頂後馬上成佛,對目前一般人的根機來說是不可能的。曾經有一些這樣的人,但他們是利根之人。對普通人來講,不要說馬上成佛,甚至在灌頂後能否立刻看到進步都是不一定的。

那麽,灌頂到底是什麽呢?灌頂就是一個高層次的授戒。比如授比丘戒、比丘尼戒時有一個儀軌,授菩薩戒時也有一個儀軌,同樣,授灌頂時還是有儀軌。更確切地說,受灌頂就是受密乘戒。如我們去受大幻化網灌頂,幻化網有五條根本戒,十條支分戒。我們首先要看能否做到這些戒律的要求,如果目前能夠做到,就去接受這個灌頂;如果根本無法做到,就不能去受,否則,灌頂後會犯戒的。凡是灌頂都是授密乘戒,只是戒條各不一樣,有多有少。這些戒律中有一些是一般人做不到的,但是經過開許,總有代替的方法;一般人能夠做到的,也有我們做不到的。所以,首先要了解灌頂的那些戒條,若覺得能夠接受,才可以去受灌頂,這樣才是如法的。

若灌頂時根本不知灌頂就是授戒,而且上師們也不講。這樣,灌頂三、四年後還是不懂。以後看到密乘戒的法本時,才發現兩件事:或是根本就沒有得到密乘戒,或是密乘戒早就破了。這有兩個原因:一是自己沒有好好考慮,二是授灌頂的人沒有介紹。

律經裡講,如果給某人授比丘戒或比丘尼戒,必須先要清楚地告訴他從今以後能做什麽、不能做什麽。佛說,假如拿一把非常銳利的刀交給屠夫,讓他去殺生,這肯定有很大的罪過,但是,這個罪過卻不如為一個人傳戒而不給他介紹戒條的罪過大!授戒不是很好嗎?灌頂不是很好嗎?爲什麽會有罪過呢?

因爲如果他真正得到了灌頂,卻因上師沒有傳講戒律而犯了密乘戒,那麽他不是要墮金剛地獄嗎?這個灌頂對他到底是利益還是傷害呢?當然,這是上師的責任,不是我們的責任。可是現在已經破戒了,即使責任不在我們,而受害者卻是我們。所以,接受灌頂前首先必須懂得灌頂是授密乘戒。雖然得了灌頂後,可以被開許看密乘的書,而且可以逐漸地、間接地增長一些智慧,減少一些罪業,但灌頂主要是授戒。

首先介紹了什麽是灌頂,接下來講──得到灌頂要具備的條件。

只有具備了六種因緣──二因四緣,才能夠得到灌頂。二因四緣的第一個是相應因。相應因本來是指人體裡的氣脈明點等。對於一個六根具足之人,這個條件基本上是具備的,不用考慮。

第二是俱生因。它是指灌頂用的法器,如寶瓶、佛像、甘露等。有了一個瓶子,上面插一根孔雀的羽毛,是否就是一個法器呢?不是。要成為法器,除了需要很多其他東西外,還需要金剛上師的加持。你們經常說「加持,加持」,什麽叫加持?加持就是有一定能力的人,在某種物品裡面加入一種能力。比如說,平時我們喝的水只是自來水或礦泉水等,只能解渴,但是加持過的水,就有能力消除業障和增長智慧。它的能力之源是什麽呢?是不是念一個經就有這種能力了?不是。如果念一念經就叫加持,那凡是認字的人都可以做到。事實上,加持的來源是一定層次的修證,這樣的人才能夠加持這些灌頂用的法器。現在,有錢的人可以購買到外表非常莊嚴的金銀做的寶瓶,裡面需要的很多藥物也可以在中藥市場買到。但金子就是金子,金銀不會有什麽加持吧?同樣,佛像、甘露水等也需要開光、加持。在我們眼睛能夠看到的物體上,有一種肉眼無法看到的能力,那就是通過他們的開光、通過他們的修證加持得到的,這是金剛上師們的事。如果我們選擇了具德的金剛上師,他肯定有這個能力,我們就不用考慮俱生因。

下面講四緣。第一是因緣。修密乘的金剛弟子所要具備的條件叫作因緣。他需要具備什麽樣的條件呢?他要對密乘有堅定不移的信心,且在灌頂的現場,能夠聽到金剛上師講的話、念的儀軌,需要觀想的能夠觀想,這種人可以說因緣已經具備了。如果對密法沒有什麽興趣,或者是以好奇心去接受灌頂,這種人就不具備因緣,也得不到灌頂。有些人雖然對密法有一些信心,但是到了灌頂現場不認真聽,也不具備因緣。

第二是增上緣。這是金剛上師要具備的。如上所講,金剛上師相當重要。你們中的居士都去過學院,在學院聽過很多法,基本上沒有問題。但在其他地方,不能經常聽法的那些居士,雖然非常虔誠,但是因爲他們對密法不了解,缺少這方面的知識,所以非常盲目。他們不會選擇金剛上師,在這上面發生了一系列問題。

如果金剛上師沒有灌頂的能力,就得不到灌頂。若灌頂時他只需要念一個經,那麽誰都有灌頂的資格。不是這樣的。他必須要精通密宗的經典而且要有修證,特別是在生起次第和圓滿次第上,要有一定的修證層次,才可以給人灌頂。這樣的灌頂才是如法的,其他的灌頂都是形式。聽聽那些聲音也是有功德的,那也是續部裡的金剛語,除此以外,得不到什麽。因爲,這裡面沒有什麽可以得的,如同鍋裡沒有瓢,能舀得出東西嗎?所以,觀察、選擇上師很重要。

第三是所緣緣。金剛上師也是標準的金剛上師,我們自己也有信心,且所用法器也很圓滿,是加持過的,但是還需要具備一個緣。灌頂中,上師會讓我們做很多觀想,如果不觀想這些,就不具備所緣緣。所以那個時候,要認真聽灌頂詞,讓我們觀想的都要一一觀想,這些全部做到,才能夠得到灌頂。若你的身體雖然在灌頂的現場,但是心裡胡思亂想,是得不到灌頂的,這很容易發生。你們很多人都去學院接受過灌頂,灌頂的金剛上師已經具備了上師的條件,找不到更好的了,而且在法器和灌頂的儀式上也無可挑剔,但是我們有沒有認真去聽、去觀想呢?若是沒有,灌頂還是不圓滿的。

第四是無間緣。無間緣是指灌頂的次第不能顛倒,前面的灌頂和後面的灌頂,一個一個不能錯亂,但這不是我們的事,是金剛上師的事。

綜上所述,在灌頂時,我們自身要做的是首先觀察選擇好金剛上師,然後到灌頂的現場,認認真真地聽,上師讓我們觀想什麽,我們就認真地觀想。

剛才講的兩個因四個緣,其中缺少哪一個都得不到灌頂,這在經書裡講得很清楚。經中有一個比喻,比如古代的馬車,有兩個輪子,若缺少了任何一個輪子,它都無法行駛,同樣的,這六個因緣裡缺少任何一個,我們就不能得到灌頂。所以,如果我們想得到一個真實的灌頂,就要想盡一切辦法具備這六種因緣。

灌頂結束後,還有一個更重要的事──護持密乘戒。灌頂就是接受密宗的戒律,在灌頂時所發的誓言必須要做到,否則要犯密乘戒,墮金剛地獄,那是非常非常危險的。犯戒者很危險,金剛上師們也有危險,除非是佛或很高層次的菩薩,因爲,他們不受因果的影響。凡夫有沒有灌頂的資格呢?也可能有。凡夫中修到加行道較高層次的人有資格灌頂,但是他也有可能墮地獄。因爲凡夫有可能犯戒,如果犯戒,就有可能墮落。這樣的金剛上師,都有墮地獄的可能,那接受灌頂的人當然有墮地獄的可能。所以,灌頂後的第一個重要學處就是詳詳細細地了解密乘戒,然後要好好地護持戒律。這非常重要。

現在很多事已經顛倒了。比如,若首先把居士五戒介紹得清清楚楚,然後要求每個人都要受圓滿的居士戒,很多人就會十分害怕地說:「這我做不到,五戒中有的對我不適應。」但是,人們對灌頂的態度不是這樣。凡是有人授灌頂,大家都會去參加。若連居士五戒都不能完全做到,那怎麽接受得了密乘的戒律呢?這說明,我們接受灌頂之前根本沒有觀察。實際上,居士五戒的要求不是很嚴格,對傳居士戒的上師的要求也不那麽嚴格,對受戒者的要求相對來說也比較低,即使是這樣,很多人仍會覺得力有未逮。而灌頂的時候,人們根本沒有這種感覺。假如有人灌一個大圓滿的頂,那麽此地凡是聽到這個消息的學密居士,肯定都會去接受這個灌頂。可不可以這樣做呢?剛才講了,即便灌頂的法器、灌頂的儀式以及授灌頂者都非常圓滿,自己也有可能不能接受此灌頂。大圓滿有很多戒律,你能不能護持這些戒律,這一定要選擇!若居士的五條戒都要這麽認真選擇,那麽對密乘戒更要謹慎,不能掉以輕心。

如法的接受灌頂、如法的護持密乘戒的功德與守持別解脫戒的功德有天淵之別;而破密乘戒與破別解脫戒的危險性也有天淵之別。不過,只要能認真護戒,根據密宗的要求如實去做,密乘戒也並非高不可攀。因爲,密法不是針對登地的菩薩,也不是針對佛,就是針對凡夫的。從這個角度來說,我們也不要失望。因爲,佛所制定的密乘戒是凡夫能夠做到的,只是方法一定要正確。所以,若能如理如法地做,灌頂還是非常殊勝的。


覺空文殊童子之加持   密意界中獲證八辯才   教證法藏海洋尊勝主   至誠祈禱米滂南嘉尊
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堪布慈誠羅珠仁波切 傳講

作爲修學密宗的人,在從發心到成佛的一系列過程中,爲了讓自己的修行能夠如理如法,就應該按照以下次第進行修持:

一、學密的基礎──出離心和菩提心

我們以前也三番五次地講過,出離心和菩提心就是學密的基礎,爲什麽在這裡還要反覆地強調呢?因爲,作爲修行人,必須要過這兩關,如果沒有出離心和菩提心,即使修再殊勝的類似大圓滿等等的密法,也是徒勞無功的。只有在具備出離心和菩提心的基礎之上,才能正式入密修行。

巴珠仁波切講過:在沒有出離心、菩提心的前提下,即使閉關九年修大圓滿,也不能播下解脫的種子。這不能不讓我們深思──所修的法是大圓滿,時間不是一兩天或幾個月,而是九年,修行方法不是三天打魚兩天曬網,而是以泥封門、斷絕所有外界往來的情況下,只因缺少出離心和菩提心,而不能播下解脫的種子。這足以警醒我們:如果不具備出離心和菩提心,就會淪落到如此地步──修了九年大圓滿,卻不一定能播下解脫的種子!所以,對任何一位修行人來說,出離心和菩提心都極爲重要。

很多人因爲缺少這些知識,只知道密宗殊勝無比,就好高騖遠,妄想不修加行而一步登天。疲於奔命地去接受密宗灌頂,不亦樂乎地修習密宗,最終卻是竹籃打水,收效甚微。這一切過失,不能歸咎於密宗,而是因爲基礎不穩所致。所以,學密的人必須具備出離心和菩提心,這是顯密的共同基礎,是趨入一切修行不可或缺的首要條件。

所有的無上密宗都十分強調出離心和菩提心。譬如,在修生起次第之時,一旦離開空性見和慈悲心,即使能將佛像觀想得一清二楚,也毫無意義;同樣的,正如經書所言,如果沒有出離心和菩提心,即使念誦了上億的本尊心咒,也不是什麽了不起的事。所以,一切修法的關鍵在於出離心和菩提心。目前,有不少居士在沒有修好出離心和菩提心,不懂得生、圓次第的情況下,盲目地念誦一些本尊的修法儀軌,妄圖獲得收益。在此必須提醒諸位,這是沒有太大意義的。

顯宗、密宗都一致認爲,萬法都隨發心而定。《開啟修心門扉》中也講過,如果某人是爲了今生(圓滿)而修行、放生、供僧、供佛……,即使這一世能如願以償,其結果也不過如此;如果因前世業力而未能如願,這些善行也不會引發絲毫出世間果報。因爲在修行之時,他從來沒有考慮過解脫、度衆、成佛等等,而僅僅是爲得到今生今世的幸福快樂,既然其發心已經如此明顯,那麽其所做善業又怎麽可能變成解脫之因呢?決不可能。

經書裡也有這樣的譬喻:有一個人被饑餓所逼,正萬般無奈地掙扎在生死線上,假如不立即進食,幾分鐘後就會被死神奪去生命。這時,如果讓他到國王的寶庫中去取寶,他首先應該選擇什麽呢?絕對是食物。因爲,寶庫中的其他金銀珠寶雖然珍貴,卻無法解決瀕臨餓死的困境。對此時此刻的他來說,價值昂貴的金銀珠寶是毫無用處的;同理,生起次第、圓滿次第雖然極爲殊勝,但對沒有基礎的人而言卻太高深了。目前,我們暫時還不需要生圓次第的修法,當務之急,還是出離心和菩提心。

還有一個譬喻:古代東西方很多城市都有城牆,必須經過城門方可進入城內。假如此城只有一個門,再無其他入城門徑,每一個想進城的人就必須通過此門。城裡有很多人家,一旦進城之後,就可以隨心所欲想去哪一家都行。但是,如果沒有經過此門,便只能徘徊於城外,永遠無法進入城內。這個譬喻說明,出離心和菩提心就是趨往修行之城的唯一門徑,在出離心和菩提心生起以後,大圓滿、大手印、時輪金剛或生起次第、圓滿次第的修法,便可隨意選擇。但在沒有生起出離心與菩提心之前,想修成這些法,實在是自不量力的愚蠢之舉。

所以,現在我們不必迫不及待地去修大圓滿或生起次第等密法,而是要首先生起堅定不移的出離心。偶爾因環境等因素産生的出離心是極不可靠的,故而要反覆修習,一旦生起,就要令其穩固不退轉。而令出離心生起的方法別無他途,唯有依靠人身難得、死亡無常等外四加行的修法。

究竟什麽是劃分有無出離心的界線呢?宗喀巴大師在《三主要道》中要求:如果希求解脫的心念,日日夜夜從不間斷,才叫生起出離心。這個標準比較高,薄地凡夫一時難以做到,所以我們暫時只能提出一種較低層次的出離心衡量標準──

沒有出離心的人,只求今生世間圓滿及來世人天福報,此外便安於現狀、得過且過,沒有更高的追求;有出離心的人,可能偶爾也會有這些想法,或許也會喜歡吃好的、穿好的、住好的,但是,在他的內心深處,始終縈繞著一個信念,就是──這些都不是生存的目的,只不過是一種臨時的生活方式和手段,可有可無,我的最終目標是獲得解脫!如果能有這樣的意識,就基本上可以算是具備了出離心。總而言之,學密法的人一定要修出離心!

第二是修菩提心。今天我們不講菩提心的具體修法,而是要再次重申,學密之人必須要有菩提心!某些密宗教派認爲,沒有菩薩戒就不可能得到灌頂,也就不可能有密乘戒。因爲在三戒中,下下是上上的基礎,即別解脫戒是菩薩戒的基礎,沒有別解脫戒就沒有菩薩戒;菩薩戒是密乘戒的基礎,沒有菩薩戒就不可能得到密乘戒。因而,修學菩提心在密宗裡也是不可缺少的重要環節。

在沒有菩提心的情況下,即使念誦了十多億的本尊心咒,如果發心和修法不正確,來世就可能會立即變成厲鬼或邪魔之類具備神力的衆生。此外,能將本尊、特別是忿怒本尊觀想得如同睜眼所見一般清楚的人,也有可能得到類似結果。現在,有些人動辄便觀想忿怒本尊,猛念其心咒,以詛咒或降服他人,這些都是不對的。通常,一般人不會投生爲厲鬼,但修生起次第不如法的人,卻有可能這樣墮落。然而,證悟空性者或發菩提心者絕不可能有如此下場。由此可見,密宗生起次第也是不能離開菩提心和空性見的。

出離心和菩提心的涵義十分深刻,必須要親自體會和實修,才能明白其內涵的偉大和必要,這是僅僅通過聞思所感受不到的。我一直希望大家能認識到,生起次第、圓滿次第可修可不修,關鍵問題是出離心和菩提心。要知道,即使沒有證悟大圓滿、沒有念誦上億本尊心咒、修生起次第觀想不清楚,都不會有人說我們不是修行人;但是,如果缺少出離心和菩提心,那我們就真的不是修行人了!

我曾看過一則故事:一位學者在乘船渡河時詢問船夫:「你懂不懂數學?」「我不懂!?」「哦,那你的半個生命已經失去了!」又問:「那麽,你懂不懂哲學呢?」「還是不懂!?」「那你又失去了半個生命!」行至河中間時,船故障了,船夫就問學者:「你會不會游泳?」「我不會!!」「那你的整個生命都已經失去了!!!」船夫不無遺憾地說。

同樣,沒有修持生起次第或圓滿次第,雖然看似缺少很多,但實際上卻並不缺少;反之,如果沒有出離心和菩提心,那就真正是失去了一切,因爲他連修行的門徑都沒有趨入。所以,這兩個基礎很重要!

二、密法修習次第

在修好出離心與菩提心的基礎上,接下來就是密宗的修法。榮森班智達是寧瑪巴一位傑出的成就者,他將學密者從開始發心到最後獲得成就的過程分成了五個階段:

第一個階段,是依止密宗金剛上師。因爲,密法是不能通過看書而僅僅從字面上去領會的。比如,密宗續部的專有名詞,一般人根本無法了知其含義;又如,密宗爲了使外道不致於盜法,而在很多續部中故意打亂修法順序,後修的在前,先修的在後,如果沒有上師的引導,私自按照書上的次第去盲修瞎煉,其後果將不堪設想。世人皆知,哪怕顯宗的修法,也要依靠上師的指導才能學修,更何況殊勝的無上密法呢?所以,第一步是依止金剛上師。現在,有些居士在沒有上師引導的情況下,私自閱讀密宗法本,擅自依照法本修學,這是極端錯誤的行爲。最終結果,他不但不會有所成就,而且還有盜法的罪過。

對金剛上師的要求,在《大圓滿心性休息》、《普賢上師言教》以及有關金剛上師的開示中講得十分清楚。希望大家在依止上師之前,能仔細參閱這些法本。

第二個階段,是入密宗壇城接受灌頂。依照以前的密法規程,寶瓶灌頂、秘密灌頂、智慧灌頂、句義灌頂四個層次,是根據受灌頂者的根基而分開傳授的,受者能夠修到什麽程度,就授予相應程度的灌頂,決不輕易違越次第。

時至今日,現在無上密宗的灌頂很多都包含了完整的四灌頂,雖然這樣做也無可厚非,但大家一定要量體裁衣,要根據自己的實際情況,選擇自己適合的灌頂。目前,在灌頂方面存在很多問題,特別是在漢地。因爲此前已經做過有關灌頂的開示,在米滂仁波切的《大幻化網總說光明藏論》中也有相關的內容,所以此處不再贅述。

第三個階段,是接受密宗戒律。實際上,灌頂和接受密乘戒是一回事,但榮森班智達將它分成了兩部分,首先是進入密宗的壇城,其次是受密乘戒。

受密乘戒之前,必須瞭解密乘戒的內容,再抉擇是否接受。也就是說,在接受灌頂之前,準備接受者首先必須拿到戒本,詳細閱讀與灌頂相應的密乘戒,並在確認自己能做到的前提下,才能接受灌頂,否則就不能接受。

戒律都是這樣。比如,受居士戒,也要根據自己的能力,能守持哪幾條戒,就受哪幾條戒。菩薩戒也是可以選擇的,鈍根者只需受持一條願菩提心,其他的可以暫時不受;中等根機者可以受無著菩薩著作中所講的四條根本戒(分開有八條),其餘的可待將來再受;利根衆生則可以受持龍樹菩薩所講的二十條根本戒(也可以說十八條)。密乘戒也是一樣。只有量力而行,才是護持淨戒的必要保證。

令人擔憂的是,現在很多的授灌頂者在灌頂時,並不太強調密乘戒,求灌頂者也根本不知道在灌頂背後還有密乘戒的要求,都滿以爲灌頂結束之後,就萬事大吉。其實,灌頂之後最難做到的,就是密乘戒。

第四個階段是聞思,這是極其關鍵的步驟。首先要學習密宗特殊的見解,然後再進一步學習密宗的具體修法。

第五個階段,是學成後到靜處修行。

以上是榮森班智達所講的學密的五個步驟。今天我們主要介紹第五個階段──修行,亦即學習密宗的見解和修法。

三、略談密宗的見解和修法

密宗所有的修法可以歸納爲兩條路,一是生起次第,二是圓滿次第。下面分別對其進行簡略說明:

1、生起次第

修生起次第時,一般要觀想本尊像以及佛的壇城,這有什麽作用呢?凡夫因爲被無明所遮蔽,所見所及全都是不清淨的現象。通過密宗的見解,才使我們領悟到:這一切都不是實在的,是幻覺,是本來清淨的。

顯宗也認爲,八地菩薩眼中的外器世間(即山河大地)是很清淨的。怎樣的清淨呢?彌勒五論中的《經莊嚴論》(《經莊嚴論》契合大乘經典的義理,匯集了唯識和中觀等所有大乘的精華。)裡講過,菩薩到八地時,開始轉識成智(我們現在的眼識、耳識等五識屬於心,不是智慧。心和智慧的差別在於,有執著的、不清淨的現象是意識或心;智慧是無執著的、證悟空性的,從現象的角度來講,智慧是清淨的顯現。),當其五根識(眼識、耳識等)轉化成智慧以後,所見就如同極樂世界一樣:地面不再是土石瓦礫,而是琉璃珍寶等等。其實,在人們心中所謂「琉璃」的概念也是不清淨的,但因爲人們喜歡琉璃等珠寶,才將清淨刹土形容成琉璃等珍寶的樣子,這是針對人們的喜好而言的。實際上,在菩薩的境界中,一切都是智慧的現象、非常清淨的現象:所聞是妙法音聲,所飲是甘露……,當然,凡是言詞所能傳遞的,都屬於分別念的範疇,都無法真實地表達菩薩的境界。

如人飲水,冷暖自知。顯宗認爲:要想真實感受這一切,只有通過首先發菩提心,依顯宗的修法長劫修煉,積累無數資糧,證悟無我空性,達到八地以上,才能依靠自己的修行現前萬法本來清淨的境界。然而,以密宗特有的修行方式,即使是凡夫,也能現見本來清淨的境界。爲什麽密宗能辦到,而顯宗卻不能辦到呢?

《維摩詰所說經》中有這樣一段內容:一次,釋迦牟尼佛在傳法時講道:諸位菩薩如果想感受外境的清淨,就應當自淨其心。心淨,則外境清淨,修行至心淨之時,外境也會隨之而清淨。當時,舍利子也在佛陀身邊,他心想:娑婆世界這麽不清淨,難道釋迦牟尼佛的心仍然沒有清淨嗎?

佛得知他的想法後,便反問舍利子:生盲(一出生就看不見的盲人)看不到日月,這是日月的過失,還是盲人的過失呢?舍利子回答說:是盲人之過,而非日月之咎。因爲盲人沒有眼睛,所以看不到日月,而不是日月不存在。佛又說道:娑婆世界的本體永遠是清淨的,但凡夫就像盲人一樣,始終無法看見。

此時,一位從其他佛刹來至娑婆世界聽法的菩薩說道:我現在所見到的這個佛土就是清淨的。舍利子不以爲然,就反駁道:此佛土是不清淨的!於是他們二人就展開了激烈的辯論。

正當難解難分之際,佛以神通顯示了娑婆世界的本來面目,在場的所有人都親眼目睹:娑婆世界就像西方極樂世界等諸佛刹土一樣,十分清淨莊嚴。

之後,佛陀告訴大衆:我的世界本身就是這樣,永遠都是這樣,只是你們沒有看見而已。

此經是純粹的顯宗經典,其中也提到了「世界本來清淨」的說法,可見本來清淨的觀點,並不是密宗所特有的。

榮森班智達講過,雖然在小乘經典裡,也有釋迦牟尼佛如何發心、成佛,以及諸多菩薩如何修行、成道、度化衆生的記載,但因爲缺少相應的方法,所以小乘行者無法成就諸佛菩薩的果位。

同樣的,雖然顯宗也談到了世界本來清淨,卻無法令八地以下的修行者親身感受到這種境界。但是,密宗有更直截了當的生起次第的修法。在了知萬法本來清淨之後,用生起次第的方法,就可以令不清淨的現象逐漸消失,而深切體會到這種清淨。凡夫修生起次第,也可以達到其頂點──在生起次第修起來之後,外面的一切自然顯現爲佛的清淨刹土,這是密宗普通修行人都可以現量看到的境界。

爲什麽要修生起次第呢?因爲,我們凡夫將眼、耳、鼻、舌、身等五根的所觸、所及,都執爲不清淨的事物。如果其本身就不清淨,那也無可奈何;但實際上,萬法都是本來清淨的。既然是清淨的,那麽有沒有一種方法能令這種清淨快速顯現呢?如上所述,顯宗沒有這種方法,而密宗卻有生起次第的修法。修生起次第的意義就在於此。

2、圓滿次第

圓滿次第有何作用呢?即使生起次第修得非常好,能夠現量看到一切外境皆爲佛的壇城。但是,如果不能證悟空性,又會執著佛的壇城爲實有。這時,雖然一切外境顯現爲清淨,但這種對清淨的執著,與對不清淨的執著一樣都是執著,所以仍然要斷除。如何斷除呢?這就需要借助於圓滿次第的修法。

圓滿次第可以分爲兩種:有相圓滿次第和無相圓滿次第。格魯派和薩迦派大多數圓滿次第的修法,都是有相圓滿次第,也就是氣脈明點的修法,如時輪金剛中的氣脈明點修法。

修氣脈明點爲什麽能證悟空性呢?米滂仁波切在時輪金剛的解釋中講過,假如在頭一點不疼的時候觀想頭痛,在觀想一兩天之後,頭肯定會真的痛起來,這是一種心的作用,但見效不是很快;如果另外一人直接用木棍打自己的頭,那麽在木棍落在頭上的瞬間,立刻就會有頭痛的感受。

這個譬喻說明,雖然可以用顯宗《入中論》、《中論》裡的推理方法來推翻我執,但是進展很慢、效果不是很好,從凡夫修到真正證悟空性的一地菩薩,需要一個阿僧祗劫(無數大劫),這是一個漫長得連天文數字都無法表述的時間概念。然而在密宗裡,卻可以通過修氣脈明點,快速地證悟空性。爲何能夠快速證悟呢?因爲我們的心和肉身有著非常密切的關聯,通過對氣脈明點的調節,就可以使心發生決定性的改變。

在觀修生起次第時,確實可以見到一切外境、衆生皆爲佛的壇城。通過圓滿次第證悟空性以後,雖然佛的壇城依舊存在,卻能了達這一切並不是實有,而是如夢如幻的。這就是修圓滿次第的意義所在。

無相圓滿次第主要是指大圓滿,時輪金剛等續部中也有一部分。無相圓滿次第是指不借助於觀想以及修氣脈明點,而直接證悟空性的修法。它與顯宗的證悟空性有何不同呢?如前所講,顯宗就如觀想頭痛,僅能依靠推理來證悟空性。而密宗,特別是大圓滿,可以令一介凡夫,在剛剛發菩提心、剛剛進入密乘不久,不必經歷無數大劫,而是在短短的一生,甚至幾個月、幾年的時間內,就可以去感受、體會空性。顯宗的空性是理論上、字面上的概念,而密宗的空性卻是切身的體會,所以進步神速。

大圓滿中既包含了無相圓滿次第,也涵攝了生起次第。但是,大圓滿的生起次第不是通過觀想佛像,從外面看到本尊壇城,而是藉由禪定,從內心向外發出佛的壇城。這是沒有任何造作的、自然的、純淨的一種佛的壇城。

觀想唐卡雖然可以控制一些不清淨的顯現,但還是有造作的成分,因爲唐卡畢竟是人畫的。譬如,如果用一束光照在唐卡的上半部,而使唐卡的上半部較亮、下半部較暗,並以此唐卡爲對境而作觀想。當生起次第修起來之後,所顯現的本尊或者壇城也會上半部非常亮、下半部很模糊。

這說明,這種生起次第是有造作的。雖然有造作,但它卻能控制我們對不清淨的執著。譬如,洗手用的香皂自身並不乾淨,終究要被洗掉,但我們卻可以用它來洗淨雙手。同樣,這種生起次第雖然有造作,但造作的東西也可以推翻許多不清淨的現象,所以暫時可以利用它。

然而,大圓滿卻不是這樣。修大圓滿時,不需要看佛像,也不需要觀想佛陀、本尊的容貌、身色、手印……而只需要入定。因爲一切萬法的本性永遠離不開空性,也永遠離不開現象,入定修光明的同時,現象的部分自然可以爆發出來,那便是純淨而無有造作的佛之壇城。大圓滿沒有特意修生起次第,最後卻達到了比修生起次第更超勝的目的。所以,大圓滿修法涵蓋了一切生圓次第的修法。

以上內容,介紹了生圓次第的概念。雖然密宗各大派別的修法異彩紛呈、各有千秋,但所有修法都可歸納於生圓次第的修法當中。

以上所講的,是密宗一般的修法次第。因爲環境、時間等各種因素,我們的修行不一定會按照以上順序進行,而往往是在出離心、菩提心等一系列加行修完以後,直接進入大圓滿的修法。因爲大圓滿法,並不是專供出家人,或者高僧大德的修法,即使是像你們這樣的居士,在加行基礎打好之後都可以修,你們可以一邊工作、一邊修大圓滿。

四、生圓次第與顯宗修行的差別

顯宗沒有生圓次第的修法,雖然其最終境界與密宗一樣,但因爲缺少這些見解與方便,所以其修行的效果與進展與密宗有著很大的區別。經書上講過,顯宗從發心到證得一地,最上等根基的人也需要一個阿僧祗劫。但實際上,即使是顯宗的修行者,也不會需要那麽長時間,因爲菩薩修到一定層次後,有種種方便法門,每一種方法都可以積累衆多資糧,在資糧道、加行道中,層次越高,能力越大,於一刹那間便能積累不可計數的資糧。即便如此,顯宗從發心到一地,還是需要很長時間。而密宗卻不是這樣,如果已經完全成就了學密的利根法器,則加行道只需六個月,資糧道也不會很長,在顯宗無法企及的時間內,就能到達一地。雖然顯宗不承認這一點,但無數事例可以證明,密宗修法的確有著顯宗無法比擬的優越性。

顯宗和密宗的差別在什麽時候就可以消失呢?如果學顯宗的人,證悟了顯宗的第一地,實際上也就證悟了密宗。因爲在第一地之後,顯密是毫無分別、一味一體的。所謂密宗的特點,只存在於資糧道和加行道,亦即沒有登地之前。

也就是說,在沒有登地之前,顯密確實有很大差別,但在登地以後,就沒有差別了。例如,在顯宗裡沒有金剛身的概念,更不可能有其修法,這是密宗特有的一個修法。密宗認爲,人的身體雖然是不清淨的,但其中也有一些清淨的因素,如果能夠掌握這些因素,使它趨於成熟,在它成熟的同時,有漏的肉體就會逐漸消失,當它完全消失以後,肉身就轉換爲金剛身。金剛身可以不受任何外界地、水、火、風的影響。

然而,證悟一地的顯宗修行者,當他從一地的定中出來以後,立即就有了幻化身,也叫幻身或金剛身。雖然他沒有修過生起次第,但因爲他證悟了光明,就會有幻化身。所以,在一地以上,顯密是沒有差別的。一地以上的顯宗修行者,最終也自然而然地趨入了密宗。

無垢光尊者、米滂仁波切等大部分人的觀點是:因爲在登地之後,並不存在顯密之分,所以即使根基較差的修行人,在登地之後,也可進入密乘道。米滂仁波切等成就者甚至認爲,如果快的話,顯宗的修行者在大資糧道時就會進入密宗。因爲修大資糧道的人通過禪定,可以去諸佛刹土,在佛前聽法。在這些佛刹中,也有密宗修法的傳承,他可以因此而契入密宗。

顯密最終的果報有差別嗎?顯宗、密宗都可以成佛,只是速度的快慢有很大差別。至於最後的果位,雖然有人說有差別,但蓮花生大士等很多成就者都認爲,其最終果報是沒有差別的,兩者同樣都可以成佛。

此外,密宗幻身的修法是一種非常特殊的修法,但寧瑪派更強調虹身。幻化身有清淨和不清淨兩種分別,清淨的幻化身和虹身是差不多的。如上所講,修大圓滿時雖然從未觀想過唐卡,但在其證悟到爐火純青之際,頓時就可以顯現出五方佛的壇城,這時便可見到一切外境都是清淨的現象,身體也開始逐漸變成虹光身,此虹光身可以直接帶到佛的果位,最後成爲佛的報身。

密宗通過無相圓滿次第的修法,就可以證悟龍樹菩薩《中論》中所講的空性;而用生起次第或圓滿次第,就可以證悟無著菩薩的《寶性論》和龍樹菩薩的《讚法界論》中的所有內容。以上簡略地介紹了密宗的一些修法及其意義。

有些人覺得密宗很神秘,這是因爲對密宗的整個體系缺乏瞭解而造成的假相。其實,密宗一點也不神秘,只是它的方法很特別、很快速、做起來比較容易而已。譬如,因小乘見解不是很高,所以比丘戒的戒條很多,比丘尼的更多,要做到任何一條細微的戒律也不違犯是很難的。爲什麽比丘(尼)戒那麽嚴呢?這就與其見解有關。

菩薩戒就不同於小乘戒,因爲其見解超勝於小乘,所以戒條就不是很多。因爲,菩薩戒既要考慮自利,也要考慮利他,既然是利益衆生的動機,就沒有必要過分謹小慎微、瞻前顧後,很多方面都可以有一定的彈性,這樣才能更加遊刃有餘地利益衆生。

在密宗裡,如果沒有證悟密宗的見解,就另當別論,如果已經證悟了,就不像顯宗的戒律那麽嚴,這也是與其見解密不可分的。所以,雖然密宗的修行輕而易舉,戒律也張弛有度,然而成就的速度卻是迅速快捷的,這就是密宗的特點。你們學密的機會不是很多,僅看一兩本書,並不一定能窺見密宗的全貌。所以此處提綱挈領,以簡略通俗的語言來描述密宗的修法,使大家對密宗有一個粗略的概念。

五、使修行抵達終點的順緣

生起次第與圓滿次第的具體修法這裡暫時不講。在具體修行時,首先不要操之過急,倉卒地去修密法,目前最重要的,是穩紮穩打地修出離心和菩提心。特別是菩提心,雖然說起來很簡單,但要真正做到,我覺得並不是很容易。我們學佛那麽長時間了,也比較精進,但直到現在都還沒有圓滿世俗菩提心。顯而易見,菩提心的確是得之不易的。

發菩提心的頌詞念滿十萬遍,是否就意味著菩提心圓滿了呢?決非如此!念誦這個偈子雖然有加持,也有善根,但念完後到底有沒有菩提心,卻不能以此爲據。

偶爾生起「我要爲度化衆生而成佛」的念頭不難,但是要在每天的日常生活中去實踐這種理念卻並不容易。雖然平日打坐或平安無事時,我們也會真誠地發願:我要爲度化衆生而成佛!但在最關鍵的時候,在我們的實際行動中卻不一定能看到「菩提心」。比如,在爲了利益他人自己反要痛苦的情況下,很多人就會猶豫不決,甚至退避三舍。此時此刻,我們的菩提心在哪裡呢?早就消失得無影無蹤了。

作爲菩薩,必須能夠無條件地付出,我們能做到嗎?有多少人敢面無愧色地拍胸保證?所以,千萬不能輕視出離心與菩提心,以爲在此之上還有更好的法門。出離心與菩提心,就是凌駕於一切修法之上的無上大法。

以前的高僧大德在引導弟子的時候,首先只爲弟子傳出離心的修法,並告訴他們:「在這些修法之上,沒有任何更高的法,所以你們應當精勤修持。」弟子們也堅信這是唯一的解脫道,並嚴格依教奉行,最終修出了真實、穩固的出離心。

這時,上師又告訴弟子:「在出離心的上面,還有一種叫做菩提心的無上修法,你就去修菩提心吧。」作爲本分的修行人,仍然會一絲不苟地依從上師教言,毫不遲疑、潛心專注地修菩提心,並最終修出了真實無僞的菩提心。

最後,上師告訴弟子:「這些都是很好的,但還有一個問題沒有解決,就是空性,這個法修好以後就真正沒有再高的法了。」弟子於是又再依密宗或顯宗的修法而修空性。因爲前面打下了良好的基礎,證悟空性也就成了指日可待的事情。

大巧若拙、大智若愚。只有不玩弄技巧、不耍小聰明,視上師的一切教言爲究竟的弟子,才能夠窺探到與上師智慧無二無別的奇妙風景。

也許有的自以爲是根基上乘的人,會對這種作法不屑一顧,認爲這是針對下等根基的迂迴之途,就自作主張,徑直趨入正行修法,修了幾年之後,不但沒有收穫,反而每況愈下,最終連原有的信心都喪失殆盡。勞而無功的根本原因,就在於自以爲是,不重視奠基的工夫。有些居士會自命不凡地說:「某某上師已經開許我不修加行,所以我不用修了。」於此,我不得不再次提醒道:這樣的所謂開許,就是開許你不走解脫道。如果不能得到最終的解脫,這樣的開許又有何意義呢?

從前色爾壩有個修行的地方,那裡有一位大圓滿成就者叫秋央讓珠上師,他引導弟子的方式,也是十分講究次第的。到他那裡已經三四年的人,還不能聽到他親自傳的一句法。只是由其他堪布爲他們傳皈依及出離心等修法,並讓他們去實修。在出離心、菩提心修得非常紮實的時候,他才爲其傳講大圓滿。

文革期間,由於他的弟子們具備了強烈的出離心和菩提心,所以對世間事務也不感興趣,這樣反而避免了很多挨打挨鬥的可能,很多人都在山洞裡堅持修行。時光荏苒,幾十年過去了,上師的弟子們都紛紛辭世,令人驚歎的是,幾乎所有的弟子,都示現了不同程度的成就相。雖然這一切,無不歸功於秋央上師的不共加持力,但與他老人家注重基礎的引導方法也有極爲密切的關係。

如果上師們只是一味地傳講高深法要,居士們也是千方百計地想盡快得到灌頂,以便翻閱只有灌頂之後才能看的法本,在了解法本的所有內容後,仍是永無饜足地追求所謂「更高」的法要,卻將基礎修法棄置不顧。這種捨本逐末的作法,無異於緣木求魚,最終只會一事無成。

千里之行,始於足下。出離心和菩提心,是與證悟空性相輔相成、形影不離的良伴,我們一定要對此加以重視。要知道,只有從出離心和菩提心出發,才能抵達究竟實相的終點!


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廣大方便秘密真言之發心

如《三相燈論》云︰「一義亦不昧,不難方便多,是為利根故,極勝秘密乘。」如此說,此秘密金剛乘有許多入門之道,也有眾多積累資糧之方便,不需極大的苦行,而具有證果的甚深方便,其根本主要倚賴於轉變欲樂。如頌云︰「諸法即緣故,住於欲樂上。」這樣傳法之處和上師等不能觀為平庸不淨的顯現,應明觀五種圓滿而聽聞。即︰明觀住處圓滿為密嚴法界宮,本師圓滿為法身普賢王如來,眷屬圓滿為如來密意傳承、持明表示傳承的勇士勇母及男女本尊之自性;或者明觀說法之處為銅色吉祥山蓮花光宮殿,傳法上師為烏金蓮花生大士,我們聞法的眷屬也觀為八大持明及君臣二十五尊及勇士空行之自性;或者明觀住處圓滿為東方現喜剎土,本師圓滿為報身金剛薩埵,眷屬圓滿為金剛部的尊眾──勇士勇母之自性;或者明觀住處圓滿為西方極樂世界,本師圓滿為無量光如來,眷屬圓滿為蓮花部的尊眾──勇士勇母、男女本尊之自性無論如何,法圓滿為大乘法,時圓滿為本來常有相續輪。這些法本來即是清淨,應當了知這樣觀想並不是將非清淨之法觀為清淨,而是為了達本來清淨之本性如此觀想。怎樣清淨呢?上師是三世諸佛之本體,上師的身為僧眾、語為妙法、意為佛陀,總集三寶;又身為上師、語為本尊、意為空行,總集三根本;又身為化身、語為報身、意為法身,總集三身;上師是過去諸佛之化身,未來諸佛之源泉,現在諸佛之補處。上師攝受了賢劫千佛也未能調伏的我們──濁時眾生,從慈悲與恩德方面來講上師超過了諸佛。如頌云︰「上師即佛亦即法,如是上師即僧眾,一切能作乃上師,師為具德金剛持。」我們聞法眾眷屬也同樣具有本體如來藏,已獲得了珍寶人身,並遇到了善知識以方便教言攝受,所以是未來之佛。如《二觀察續》云︰「眾生本為佛,然為客塵遮,垢淨現真佛。」


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對現在為自己開示取捨道理的上師、善知識,應當生起真正佛寶之想,而後甚至連上師的身影也不能踐踏,精勤承事、供養。對殊勝上師所賜的任何教言都應生起真正法寶之想,依教奉行,哪怕僅僅一言一句也不能置之不理。對上師的眷屬和弟子,以及與自己共同持梵淨行的道友們,生起真正僧寶之想,身語意恭敬依止,一剎那也不作令他們不歡喜的事。尤其是此密宗金剛乘中皈依境的主尊是(金剛)上師,所以應當了知上師的身為僧眾,語為妙法,意為佛陀,即三寶總集之本體。之後,上師的任何行為都應看作是善妙的,誠信不疑精進依止,並且經常祈禱。假若自己三門的行為令上師生起厭煩心,就完全捨棄了一切皈依境,因此應當隨時隨地以堅定不移的毅力和決心,想方設法令上師歡喜。總而言之,無論苦樂、好壞、病痛或哀傷等等,唯有一心一意依賴上師三寶。


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那摩咕如貝

那摩布達雅

那摩達瑪雅

那摩桑嘎雅

 

 

喇嘛拉佳素契喔

桑傑拉佳素契喔

秋拉佳素契喔

給敦拉佳素契喔

 

 

皈依上師

皈依佛

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具恩根本上師鑒知我!

三世諸佛之自性,教證正法之根源,

聖眾僧伽之主體。根本上師鑒知我!

慈悲加持之鉅藏,二種成就之生處,

事業所願悉賜予。根本上師鑒知我!

─ 蔣貢康楚羅卓泰耶尊者 ─


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生生世世攝受願文

法王如意寶晉美彭措 著

堪布益西彭措 譯

三世一切善逝諸如來  自前顯現殊勝善知識

無比勝恩功德大海藏  祈禱於您上師如意寶

您度眾生善巧方便行  無論顯現何種之形象

乃至刹那邪見亦不生  一切所作見善求加持

師您慈憫教誨之善說  隻言片語亦不作違越

猶如傾注寶瓶諸加持  願悉無餘融入我相續

怙主您於淨穢刹土中  示現各種幻化戲舞時

願我幸能成您勝隨從  同時趣入菩提薩埵行

何時自現清淨刹土中  至尊顯現獲得正覺果

吾亦隨從最初得安置  願成增盛殊勝事業者

總之從今乃至世世中  與您依怙聖者不分離

既獲菩提亦成種姓主  祈願滅盡六道輪迴城

此文於五台清涼山,應金剛弟子日珠堪布誠心懇求,造一上師如意寶生生世世攝受之願文,阿旺洛珠宗美即刻任運而作。


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敬錄自 全知巴楚仁波切 ─《大圓滿前行引導文普賢上師言教》

六、依

依止上師之引導,分二︰依師之必要,依師之次第。

依師之必要

依止上師之引導︰一切佛經、續部、論典中從未宣說過不依止上師而成佛的歷史。我們現量見到的,也無有一人以自我造就及魄力而生起十地、五道功德的。如此,自己以及一切眾生對於邪道很有造詣,而對於解脫與遍知的聖道,卻猶如無依無靠的盲人迷失在空曠的荒野上一般,知之甚少。沒有不依靠商主而從如意寶洲中取寶的例子。因此說︰善知識和善道友是解脫與遍知(聖道)的真實引導者,所以應當恭敬依止。

依師之次第,分三︰首先觀察上師,中間依止上師,最後修學上師的意趣。

首先觀察上師

本來凡夫很容易為友伴等暫時的因緣所改變,所以我們當於一切時處依止上師和善友。譬如,普通的一截樹木落到瑪拉雅的檀香樹林中,經過數年後,就熏染上了栴檀木的妙香於是,這截普通的木材也會散發芬芳的檀香味。同樣,若依止具相的高僧大德,也會熏染上他的功德妙香,一切威儀也將成為大德那樣(如理如法)。如智悲光尊者的《功德藏》云︰「如瑪拉雅樹林中,漂落普通一截木,枝葉滋潤出妙香,依止上師亦隨行。

如今處於五濁惡世,雖然圓滿具足眾多續部寶典中所講的一切法相的上師極為難得。但是,對於人們所依止的上師必須具備(以下)這些功德︰未違犯外別解脫戒、內菩薩戒、密乘三昧耶戒──相續清淨;通曉經續論典──廣聞博學;對無邊的眾生如母對獨子般慈愛──具大悲心;精通外三藏、內密四續部的儀軌──(通達顯密);依靠修持實義於自相續中現前殊勝的斷證功德──(現前斷證);以布施、愛語、同行、共事四攝事攝受具善緣的弟子──(圓滿四攝)。如《功德藏》云︰「圓滿諸勝法相者,濁世力致故難得,三戒清淨之大地,多聞大悲潤心續,精通如海顯密儀,斷證淨慧果豐富,四攝鮮花奇爭艷,善緣弟子如蜂集。」尤其是宣說密宗金剛乘之甚深竅訣要點的上師,必須具足諸續部寶典中所講的(下列條件)︰獲得不間斷能成熟的灌頂──成熟相續;沒有違犯灌頂時所受持的誓言和其他戒律──淨持律儀;煩惱和分別念微弱──相續調柔;精通一切密宗金剛乘基、道、果的一切續部意義──精通顯密;面見本尊等念修之相皆已圓滿──念修圓滿;現量證悟實相之義──解脫相續;心相續周遍大悲心──唯求利他;斷除了今生世間的貪執──瑣事鮮少;為了來世精進憶念正法──精進修持;現見輪迴的痛苦,生起強烈厭離心,並且勸勉他人(趣入正法)──厭世勸他;以各種各樣善巧方便攝受調伏弟子──攝受弟子;依照上師的言教行持,具有傳承之加持──具有加持。應當依止如此一位上師。如《功德藏》云︰「尤其宣講竅訣師,得灌淨戒極寂靜,通達基道果續義,念修圓滿證自解,悲心無量唯利他,精進念法瑣事少,極具厭離亦勸他,善巧傳承具加持,依如是師速成就。」

除此以外,應當捨棄的上師之法相︰雖然自相續中無有少許聞思修的功德,卻自以為我乃是某某上師的兒子或者貴族子弟等,種姓方面已勝過其他人,並且現在我的傳承也是那樣的。這種如同婆羅門世襲相傳的門第理念(並非佛教中所說的具相上師);或者雖然具有少許聞思修的功德,但不是以希求來世的清淨心而修持,而是擔心自己在某處失去上師的地位等。所作所為只是為了今生的目的,此師稱為如木磨(形象是磨子,但不能磨糧食)之上師。

有些上師不能調伏弟子的相續,自己的相續也與凡夫無有差別,無有絲毫特殊功德。但是其他一些愚笨之人對他生起信心,未經觀察便將其置於高高的位置,他獲得名聞利養後,自相續已改變,充滿了我慢,見不到聖者的功德,這種上師稱為如井蛙之上師。據說從前,有一隻年邁的青蛙長期居於井底。一天,一隻來自大海的青蛙到牠面前。井蛙問︰「你是從哪裡來的?」海蛙回答︰「我從大海來。」「你的海有多大呢?」「大海非常大。」「那麼,有此井的四分之一大嗎?」「不止。」「那麼,有沒有一半大呢?」「不止。」「那麼,有此井這麼大嗎?」「不止不止。」「不可能有那麼大吧?那麼,我們一起去看看吧。」於是,兩隻青蛙一同前去,見到大海時,井蛙(嚇得)昏倒了,頭頂裂開而死。

未曾依止過智者上師,也沒有精進修學經續,孤陋寡聞;相續中煩惱粗重,無有正知正念,違犯戒律破誓言;相續比凡夫還低劣,而行為卻如大成就者一樣,所作所為高如虛空;瞋恨和嫉妒心粗重,斷掉了慈悲心的吊索,這便是所謂的如瘋狂嚮導之上師,將弟子引入邪道。尤其是無有勝過自己少許功德、遠離慈悲心菩提心的上師,乃稱為如盲人嚮導之上師,不知道打開(弟子)取捨之雙眼。如《功德藏》云︰「猶如梵志護門閥,顧慮失毀自地位,聞思非為來世果,猶如木磨之導師。雖與凡夫性不違,愚者起信置高位,獲得利養心傲慢,猶如井蛙之上師。孤陋寡聞破律誓,心劣行為高如天,折斷慈悲之吊索,若依狂師增罪惡。尤無勝己之功德,依無悲心名聲師,如依盲主大錯誤,欺詐相伴漂暗處。」烏金蓮花生大士也說︰「不察上師如飲毒,不察弟子如跳崖。」

上師是生生世世的皈依處,也是開示取捨道理的導師。如果不善加觀察,遇到邪知識,將毀壞信士一生的善資糧,並且將失毀已得的暇滿人身。譬如,一隻毒蛇盤繞於樹下,某人以為是樹影而前去乘涼,結果被毒蛇害死。如《功德藏》云︰「若未詳細觀察師,毀壞信士善資糧,亦毀閒暇如毒蛇,誤認樹影將受欺。」

因此,善加觀察並且無誤辨別後,應當依止一位具足前面所講的諸功德的上師,並且恆時不離上師為真佛之想。如此圓滿一切功德的上師乃是十方諸佛大悲與智慧的本體,僅僅是為了利益所化眾生而顯現補特迦羅的形象。如《功德藏》云︰「圓滿德相之上師,諸佛智慧大悲體,所化前現士夫相,悉地之根即無上。

如此殊勝的上師,為了引導所化眾生,他暫時的行為好像與所有的普通人相同。但是,從了義上來講,其已安住於佛的密意中,所以又與一切世人的行為相違。上師的一切所作所為都是為了隨順所化眾生相續具有密意的行為,所以他又超勝於一切凡夫。他善巧遣除弟子的懷疑,並能忍耐弟子的一切邪行和憂勞,如獨子之母一般。如《功德藏》云︰「不了義隨一切眾,了義相違諸眾生,具密意故勝有情,善遣疑忍憂邪行。

如此具有一切德相之上師,猶如大船,能救渡眾生脫離輪迴大海;猶如商主,能無誤開示解脫遍知的聖道;猶如甘露雨,能息滅業惑熾燃的烈火;猶如日月,能遣除深深的無明黑暗,現出正法的光明;猶如大地,能容忍弟子的一切邪行及憂心勞身,並且廣泛容納一切見行;猶如劫波樹(如意樹),是利樂今生與來世一切功德之來源;猶如妙瓶,成為不可思議諸乘宗派一切意願的寶庫;猶如如意寶,乃是隨心所欲四種事業(息、增、懷、誅)大海的源泉;慈如父母,對無邊無際的一切眾生無有親疏、愛憎,平等慈愛;悲如河流,對無邊無際的眾生生起廣大悲心,尤其是對無依無怙的痛苦眾生更是迫切悲憫;喜如山王,不為嫉妒心所轉變,不為實執之風所動;捨如雨雲,自相續不為貪瞋所擾亂。如《功德藏》云︰「解脫有海如大舟,無迷勝道真商主,滅業惑火甘露雨,遣無明暗等日月,囊括諸乘如大地,利樂源如劫波樹,圓具法庫如妙瓶,上師勝過如意寶,平等愛眾即父母,悲心廣切等河流,無變喜心如山王,無亂捨心如雨雲。」從大悲心與加持方面上師與諸佛相同,與其結上善緣者則即身成佛,結上惡緣者則斷輪迴之根,如頌云︰「如是上師等諸佛,害彼亦入安樂道,何人正信依止師,降下一切功德雨。

中間依止上師

中間依止上師的方法,如《華嚴經》云︰「善男子汝應對自己生起病人想。」等有許多類似的喻義說法,如遭受疾病折磨的病人,須依止善巧的名醫;行於恐怖路途的旅客,須依止勇敢的護送者;遭到怨敵、強盜、野獸等恐怖危害時,須依止解救危難的友伴;去海中寶洲取寶的商人,須依止商主;想到達河對岸的船客,須依止舵手。同樣,要擺脫生死煩惱的怖畏,必須依止具有救護力的上師善知識,如《功德藏》云︰「如病依醫客依護,怖畏依友商依主,諸乘舟者依舵手,畏生死惑當依師。

(弟子依止上師應具有的條件︰)縱遇生命危險也不違背上師善知識的意願──精進大鎧自相續不會因出現暫時的違緣而改變誓言──智慧極堅寧捨身命也去成辦(上師吩咐之事)──承侍上師聽從上師所說的任何言教,不顧惜自己──依教奉行。這樣的人唯以對上師的敬信必將獲得解脫,如《功德藏》云︰「精進大鎧慧極堅,不惜身命作承侍,謹遵師命不護己,唯以敬信得解脫。

(密乘弟子應具備的條件︰)將上師視為真佛──具大信心知上師善巧方便行為的密意──具大智慧能夠受持上師所宣講的一切正法──廣聞博學慈愛那些痛苦無有依怙的眾生──具大悲心恭敬上師所傳授的律儀和三昧耶戒──敬護淨戒身語意寂靜調柔──三門調柔內心能容納上師及道友的一切行為──寬宏大量所擁有的一切皆供養上師──慷慨大方內心很少出現不清淨的分別惡念──具有淨相如果造了惡業立即想到︰諸聖者知曉我的惡行,並一定會羞辱我的──具慚愧心。應當具足(以上條件)來依止上師。《功德藏》云︰「具信慧聞大悲心,恭敬戒律三門調,寬宏慷慨淨相愧。」此外弟子的所作所為應時時刻刻隨順上師的心意,不要做違背上師意願之事。無論上師如何嚴厲呵責制裁,即不瞋怒也不怨恨,猶如馴服之良馬;因上師的指派而來往奔波也不生厭煩,猶如船筏;能夠承受上師所吩咐的一切好壞之事,猶如橋樑;能夠忍受一切艱難、困苦、寒冷、炎熱,猶如鐵匠的鐵砧;聽從上師的一切言教,猶如奴僕;斷除我慢,常處卑位,猶如掃帚;捨棄驕慢,恭敬諸眾,猶如斷角的犛牛。此乃《華嚴經》等佛經中所說的依止上師的方法。如《功德藏》云︰「極護上師具善巧,厲斥不瞋如良駒,來去無厭如船筏,猶如橋樑承賢劣,猶如鐵砧忍寒熱,依教奉行如忠僕,斷除我慢如掃帚,捨驕慢如斷角牛,契經所說依師法。

以三種承侍令上師歡喜。上等為修行供養︰透過苦行及精進的方式而修持上師所傳的一切正法;中等即身語承侍︰自己的身語意精心侍奉上師,為上師服務;下等為財物供養︰以慷慨供養飲食受用等方式令上師歡喜。如《功德藏》云︰「若有財物供上師,身語恭敬承侍事,何時一切亦不毀,三喜之中修最勝。

有時上師的行為顯現不一定如理如法,無論是怎樣的行為,應當了知都是善巧方便的行為,唯一觀清淨心。從前,大智者那諾巴已得大成就後,有一次本尊告訴他︰「你生生世世的上師是聖者諦洛巴,你應前往印度東方。」那諾巴尊者立即啟程奔赴東方。但是不知道諦洛巴上師到底住在何處。問當地的人們,都說不認識,他又問︰「那麼在此地還有沒有誰叫諦洛巴呢?」人們回答︰「有個以行乞為生的諦洛巴,人們稱他乞丐諦洛巴。」那諾巴尊者心想︰大成就者的行為是不定的,很可能就是他。於是又問︰「乞丐諦洛巴住在那裡呢?」他們告訴他︰「就在那邊正冒出煙的破圍牆內。」他前去(拜見)。諦洛巴尊者正坐在那裡,面前放著一個裝滿了死魚、活魚混雜的木盆,從中取出的每一條魚都放在火上烤,然後享用,接著彈一響指。那諾巴上前頂禮請求攝受。諦洛巴尊者說︰「你說什麼?我是個乞丐呀!」那諾巴又再三誠摯請求,諦洛巴尊者才攝受了他。這樣的行為並非是諦洛巴尊者因飢餓未得到食物而殺魚,而是因為那些魚是不知取捨之處的惡業眾生,他具有超度牠們的能力,為使牠們與他結上緣而享用魚肉,之後將其神識引到清淨剎土。

同樣,薩Ra哈以弓箭手的形象、夏瓦熱以獵人的形象等,印度聖地數多成就自在者顯現劣種等極其低劣的形象。所以,對於(上師的)任何行為都不能生起邪見,應當唯一觀清淨心。如《功德藏》云︰「諸行不應生邪見,聖地數多自在者,顯現劣種惡行相,惡劣之中極惡劣。」如果將那些形象看作是邪行,觀其過失的話,則如頌云︰「長處於佛亦見過。」雖然是佛,但是也會有人見其過失。往昔,世尊的兄弟善星比丘,於二十四年(不同經中說法不一)中做世尊的侍者。他精通十二藏,並能不參閱經文傳講。但是,他看世尊的一切行為都是欺誑的,他想︰除了有沒有一尋光的差別外,我們二人完全相同。生起這種邪分別念,並且說︰「二十四年為汝僕,除身具有一尋光,芝麻許德吾未見,知法我勝莫為僕。」說完就離開世尊了。當時阿難作為世尊的侍者,他問世尊︰「善星比丘將來轉生何處?」世尊回答︰「善星比丘現在只有七天的壽命,死後將於花園中轉生為一餓鬼。」阿難到善星比丘面前告訴他世尊所說的那些話。善星比丘想︰有時他的妄語也可能是真的,所以這七天中我應謹慎行事,七天過後我再羞辱他。於是七天中未進飲食。到了第七天的早晨,(因為已)口乾舌燥,於是他喝了一口水,沒想到水未消化而死去。死後,於花園中轉生為一具有九種醜相的餓鬼。

因此,若看到聖者上師的行為有過失,則應自相呵責,並且想︰這是我自己的心識、眼識不清淨所致,上師的行為無有絲毫過失或罪業,應對上師更加生起信心和清淨心。如《功德藏》云︰「自己未調自心前,迷亂觀察無量罪,善星精通十二藏,見師行為狡詐相,善加思惟改自過。

此外,假如上師聖者表面似乎對自己特別憎恨,我們也不應生起瞋恨心,而應想︰上師一定是看到了我的某種過失,才如此呵斥我。即上師觀察到以呵責方式調伏我的時機已成熟,於是才如此調伏。應當在上師心情平靜時,到上師面前作懺悔等。如《功德藏》云︰「倘若上師現忿怒,見己過失呵責調,時機成熟應懺悔,如是智者不著魔。

平時自己在上師的身邊時也是同樣,上師從座上站起時,自己不應仍坐在座位上,而應立刻站起;上師安坐時應(向上師)問安,再觀察時機,供養適合上師心意的用品等。上師行走之時,隨行也是一樣。若走在上師的前面,則後背對著上師,故不應走在上師前面;若走在上師的後面,則會踩壓著上師腳印,故也不應走(在上師的後面);若走在上師的右側,則處於首席之位,故更不應走在上師右側。因此,應當在上師的左側稍後的位置恭敬隨行。若因路途有怖畏,請求上師開許後走在前面也不相違;上師的坐墊和乘騎(車輛等)也是如此,不應踩踏上師的座墊、乘坐上師的車輛等,也不應猛厲開關上師的門或用力敲門,應輕緩開關。在上師的面前時,應斷除身體的弄姿作態,表情的嘻笑顏開或陰險憤怒等,也應捨棄說妄語、未經觀察的胡言亂語、戲耍玩笑等滑稽語以及無意義的無關綺語。應懷著恭敬畏懼之心,捨棄無所謂的心態等,當修學寂靜的威儀。如《功德藏》云︰「上師起時莫安坐,坐時問安供受用,若行莫隨前後右,踏墊坐乘等折福,不應猛厲敲師門,捨棄弄姿笑怒容,妄亂玩笑無關語,三門寂靜而依師。

假若有其他的補特迦羅辱罵、瞋恨上師,自己不應與其為友,如果以自己的能力可以制止他們的邪見和詈罵等,就應當去制止,若無能力則不應與其暢所欲言。如《功德藏》云︰「詈罵瞋恨上師者,不應為友盡力止,暢所欲言增大罪,失毀一切諸誓言。

此外,對上師的眷屬和金剛兄弟姐妹們也是同樣,無論相處多久也不應心生厭煩而應和睦友好相處,猶如腰帶一樣;無論暫時遇到任何事情,都應捨棄驕慢,來往融洽,猶如食鹽一樣;對方的惡語中傷、無理爭吵或施加難以承受的壓力也應盡力忍耐,猶如柱子一般。所以應和睦相處,恭敬依止。如《功德藏》云︰「和睦相處如腰帶,融洽交往如食鹽,極具忍耐如柱子,親近師眷與道友。

最後修學上師的意趣

這樣依止上師的一切方法已明確後。譬如,依止勝妙水池的天鵝不會攪混池水,而是輕盈嬉戲,盡情享受;蜜蜂飛入花叢中時,不會損壞花的色香,而是吸取精華後便離開。同樣,我們應當了知︰無有疲倦、不厭其煩地依教奉行,受持上師的意趣,依靠信心與精進的近取因,住於上師聖者心相續中的一切聞思修的功德能融入自己的相續中,就像從一標準瓶傾入另一標準瓶中一樣。如《功德藏》云︰「如依勝池之天鵝,蜜蜂品嘗花汁味,恆時相處稀奇行,無有疲厭持師意,信心近取得功德。

上師、聖者行持菩薩行、積累福德智慧廣大資糧時,自己也應發心供養微薄的財物受用或身語勞作,直至僅以意念隨喜等結上善緣,由此聖者的無上發心力所產生的一切善業資糧,聖者獲得多少自己也將同樣獲得。例如從前兩個人一起前往衛藏(拉薩)。一個人除了少量的豆粉外沒有其他口糧。他將少量的豆粉放入另一個人許多精白的糌粑中混合。過了幾天,有許多糌粑的人說︰「你的豆粉差不多用完了吧,我們去看看有沒有用完。」然後兩人去看,「噢,現在豆粉還沒有用完」。這樣看了數次豆粉一直沒有用盡。最後只好與所有糌粑一起吃完。同樣,他人造善業時,僅以少許財物供養或身語勞作等結上緣,也將獲得同等的善根。尤其是上師、善知識暫時的指派或信使,甚至包括清掃上師的居室在內,都是無誤資糧的聖道,應當盡力精進行持。如《功德藏》云︰「決定行持善法者,勝師廣積二資時,彼中皆能結上緣,役使信使清掃等,極勞具果勝資道。

皈依處以及積累一切資糧之無上福田沒有比上師更殊勝的。尤其是上師灌頂傳法時,十方三世諸佛及佛子的大悲心和殊勝加持融入於上師的相續中,並且安住於與諸佛無二無別的境界中,所以,其餘時間百千供養不如此時供養一口食物的福德大。觀修一切生起次第的本尊也是同樣,如果了知形象雖然是某某本尊,而本體除了自己的根本上師外,別無其他,則能速得加持。在相續中欲生起圓滿次第的智慧,唯以對上師的誠信恭敬與上師的加持力和合,自相續中就會生起上師心相續中所證悟的智慧。所以,修持生圓次第等一切聖道的所修之本體,都可包括在上師本性中,一切經典、續部中都說上師乃是真佛。如《功德藏》云︰「何為皈處資糧田,修師瑜伽內外二,所修生圓體攝師,經續說師為真佛。」因此說,上師的密意安住於與諸佛無二無別之中,為了引導我們這些不清淨的所化眾生而化現為補特迦羅的身相。

上師在世時,我們應當精進依照上師教言修持,並以三種承侍使自己的心與上師的智慧成為無二無別。若非如此,上師在世時沒有承侍供養,不依教奉行,而當上師不在世時卻繪製影像或說些進行修持(上師瑜珈)、修習實相之類的話,然後尋找另一甚深法,不具備使上師心相續中的斷證功德融入自相續的誠信恭敬,不進行祈禱等,這是所謂的「能修所修相違」。(要想)在中陰界中能面見上師、上師指引道路等,這也需要自己無量的誠信恭敬與上師的悲心願力聚合才會產生那樣的結果。當然上師不可能親自去中陰界,如果自己沒有誠信,不恭敬上師,無論上師多麼賢善也不可能出現在中陰界為你指引道路。如《功德藏》云︰「凡夫愚者繪像修,上師在世不承侍,不知師意修實相,能所修違誠可悲,無信中陰見師難。

首先觀察上師,所謂的善巧觀察是指在未結上求灌頂求傳法的緣分之前善加觀察,之後如果是具足法相的上師則依止,若不具足法相則不依止。已經依止了上師後,上師無論行為怎樣都應看作是善妙的,全部視為功德,生起信心並觀清淨心。如果生起惡分別念,則會導致不可思議的過患。

所謂的觀察上師,本來是指需要經典續部中所說的一切功德完全具足的一位上師,尤其是心相續中具有菩提心這一條件必須具備。總而言之,觀察上師可以攝於觀察是否具有菩提心這一條件中。如果心相續中具有菩提心,從今以後不可能不成辦弟子們今生和來世的一切利益,這位上師所傳的正法也是與大乘道相關的,所以也會令所有的弟子趨入正道中;如果不具有菩提心,上師被私欲所牽,便不可能很好地調伏弟子的相續,所傳的法無論多麼甚深稀有,但最後只能是為了尋求現世的利益而已。

因此說,觀察上師的一切要點可以攝於觀察具不具有菩提心這一條件中。如果自心相續中遍滿菩提心,則無論他的(外表)裝束等如何也應依止;若自相續中遠離菩提心,即使表面上暫時的出離心、厭離心、專心修法以及威儀如法等如何善妙,也不應依止。但是,對於那些自相續以隱匿形式而住的高僧大德們,我們這些凡夫無論怎樣觀察也不能了知他們不共同的功德。還有些狡詐、欺誑者,利用裝模作樣騙人的善巧方便冒充聖者,(因此難以分清真假,這時)依止自己生生世世有緣的上師非常重要。即︰僅僅見到上師或聽到上師的語言,甚至只聽到上師的尊名也會周身汗毛悉豎,激動萬分,生起無比信心,心情驟然改變,這說明他是自己生生世世的上師,不需要觀察(也應依止)。

據說,從前絨頓拉嘎上師告訴密勒日巴尊者說︰「你生生世世的上師是住在南方卓窩隆寺廟的聖者大譯師馬爾巴羅札,你應當前往(南方依止他)。」密勒日巴尊者僅僅聽到馬爾巴尊者的尊名時,不共信心便油然而生。他暗自下定決心︰縱遇命難也一定要去拜見上師,並且受持上師的意趣。後來親自去拜見上師的時候,馬爾巴尊者則以耕田農夫的形象來迎接密勒日巴尊者。在途中相見時,雖然密勒日巴尊者不認識上師,但當時,自己今世的敏銳分別念全部當下便消失了,他怔怔地站在那裡。總的來說,對於上師(的看法)也與自己內心清淨與否以及業力有關。所以,為自己傳授正法竅訣的恩師,行為如何都應當不離真佛之想。如果自己沒有宿緣,則無有值遇賢善上師的機會;若自己內心不清淨,值遇真佛也不會見其功德,因此值遇自己宿世受過恩德的上師非常重要。

中間依止上師時,何時何地都應當不顧寒熱飢渴等一切困難,依照上師的言教行持,誠心誠意恭敬祈禱。自己暫時的一切所作所為也應請示上師,上師如何吩咐,就如何去做,以「我意唯您知」的誠摯信心依止上師。

所謂最後修學上師的意行,是指對上師聖者的一切行為善加觀察之後,自己也全部按照那樣去修持依教奉行。如世間俗語云︰「一切事情即模仿,模仿之中能生巧。」總之,修行者也是模仿往昔諸佛、佛子的行為。弟子依止上師也同樣應隨學上師的一切行為。所以,上師的意趣行為怎樣,(弟子)相續中也應當得到。譬如︰弟子依止上師應像神塔小像從印模中取出來一樣,印模中有什麼樣的圖案,全部會顯現在神塔小像上。同樣,上師心相續中有怎樣的功德,弟子也應與上師相同,即便不能完全相同,也一定要具有基本與師相同的功德。

因此,首先應當善巧觀察上師,中間善巧依止上師,最後善巧修學上師的意行,這樣的弟子無論如何必定會趨入正道。如《功德藏》云︰「首先善巧觀察師,中間善巧依止師,最後善巧學意行,此人必將趨正道。」因此說幸遇一位具有一切功德的殊勝善知識,依止時應當不顧惜身命,像常啼菩薩依止法勝菩薩、大智者那諾巴依止聖者諦洛巴、密勒日巴尊者依止馬爾巴羅札尊者那樣。


覺空文殊童子之加持   密意界中獲證八辯才   教證法藏海洋尊勝主   至誠祈禱米滂南嘉尊
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2008/12/4 上午 04:44:26
感恩三寶
帥哥喲,離線,有人找我嗎?
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常啼菩薩是如何依止法勝菩薩的呢?從前,常啼菩薩尋求智慧波羅密多法門時。一次在一片曠野上,從空中傳來這樣的聲音︰「善男子,前往東方,將會聽聞到智慧波羅蜜多,不要在意身體勞累、昏沉睡眠、寒冷炎熱、白晝黑夜,也不應左顧右盼,應當勇往直前,不久你就會獲得智慧波羅蜜多的經典或見到具有智慧波羅蜜多法門之說法比丘。爾時,善男子,汝應於此聖者前聽聞智慧波羅蜜多,對他生起本師想,並且恭敬正法,隨後依止而行。若見其享受五種欲妙,也應了知彼乃菩薩之善巧方便,不應不起信心。」聽到此話後,他便前往東方,沒走多遠,他意識到︰我怎麼沒有問問那聲音,(需要走多遠呢?)現在,我根本不知道宣講智慧波羅蜜多法的地方,到底往哪裡走呀!他失聲痛哭,並且暗下決心︰乃至未聽聞到智慧波羅蜜多法門之前,我決不在意辛勞疲憊、飢餓乾渴、昏沈睡眠、白晝黑夜等,應如死去了獨子的母親一樣,沒有其他的作意,(不知)何時才能聽聞到智慧波羅蜜多法呢?想到這裡,他異常悲痛。

這時一位如來的身相出現在他面前,先讚頌求法的功德,後告訴他說︰「距離此地五百由旬的地方有一名為香積的城市,由五百個七寶裝飾的花園圍繞,一切功德吉祥圓滿。位於十字中央的是法勝菩薩的七寶宮殿,其周圍達一由旬,並且花園等受用圓滿。法勝大菩薩及其眷屬六萬八千女眾一起享受五種欲妙,盡情享用歡樂宴會,快樂無比。在那裡,法勝菩薩三時為眾眷屬宣講智慧波羅蜜多,你親近他,就會聞到智慧波羅蜜多。」常啼菩薩聽到這話後無有其他作意,當時他聽聞到了法勝菩薩在彼處宣講智慧波羅蜜多的法語,也現前了許多禪定法門。並且見到十方世界無量諸佛在宣說智慧波羅蜜多,他們說法後,讚嘆法勝菩薩,然後不見了。

常啼菩薩對法勝菩薩生起了無比的歡喜心、信心和恭敬心。他想︰我應以如何方式前去拜見法勝菩薩呢?因我非常貧窮,無有衣服、珍寶、妙香、珍珠等任何資具供養善知識法勝菩薩,所以我應當出賣自己的身體,以所得的資財供養法勝菩薩。從無始輪迴以來我曾賣過無數次身體,並以貪欲之因,無數次身墮地獄,遭受砍割而虛度,但都不是為了求得這樣的正法,也不是為了供養這樣的高僧大德。於是他便到集市中心高聲叫賣︰「誰買人?有誰想買人?」但是,因為魔王波旬對常啼菩薩為正法如此苦行生起了嫉妒心,(從中作梗),以致無有任何人聽到常啼菩薩的聲音。他沒有尋到買自己身體的人,便到一旁悲傷哭泣,淚水奪眶而出。這時,帝釋天王想觀察常啼菩薩的意樂,於是化為婆羅門的身相,來到他的面前說︰「我不需要人,但我要做一次供施,需要人肉、人油以及人的骨髓。如果你肯賣,我可以給適當的價錢。」常啼菩薩立即用利刃穿破右手,鮮血噴出,又割下右腿上的精肉,準備到牆角下割開骨骼而取骨髓時,一位商主的女兒從樓上看到了這種情景,來到常啼菩薩面前問︰「善男子,您為何這般痛苦地折磨自己呢?」常啼菩薩向她講述了為了供養法勝菩薩而賣身的經過。她又問︰「那麼對他做如此承事會得到什麼功德呢?」「他宣講諸佛菩薩的善巧方便法以及智慧波羅蜜多,若可依此修學,則獲得一切遍知,並將具足佛的諸多功德,還能夠將聖法如意寶分享給一切眾生。」「為了那些功德中的每一分功德,即便是捨棄恆河沙數身體也值得。但是,請你不要令自己遭受如此的疼痛,您供養法勝菩薩所需要的一切資具我可以給您,並且我也與您結伴前去法勝菩薩面前(聞法),我也希望得到那些功德,增長善根。」此時,帝釋天王也現出了自己的身相對常啼菩薩說︰「我是帝釋天,是為了觀察你的意樂而來,你需求什麼我可以賜予。」常啼菩薩說︰「請賜予我佛的無上功德。」「這不是我的境界,所以無法賜予。」「那麼,我的身體要完全恢復不需要您費力,我可以依靠真實諦的加持。」「是什麼真實諦呢?」他說︰「願以諸佛不退轉授記之真實諦與我自己堅定不移的殊勝意樂之真實諦、以及此等真實語,使我的身體恢復如初。」說完身體便與從前一模一樣,帝釋天也不見了。於是,常啼菩薩與商主之女一同去了她父母家中,講述了事情的經過之後,取了許多供養的資具,商主的女兒及其五百名侍女一起坐上馬車,與其父母及其眾多隨從一同奔赴東方。

(不久來到了)香積城,見到法勝菩薩正在為成百上千的眷屬宣講正法。見此情景後常啼菩薩獲得了猶如比丘入於禪定般的安樂。於是與五百名女眾隨從下了馬車,前去法勝菩薩面前。

在那裡有一所由七寶組成的智慧波羅蜜多宮殿,紅色栴檀嚴飾,各種珍珠瓔珞覆蓋,四方安置四盞如意寶燈,在四個白銀香爐中燃著的全是黑沉熏香,中央的四寶篋內放置有用琉璃溶液撰寫在金函上的智慧波羅蜜多,眾天人前來供養經函常啼菩薩、商主之女及五百女僕詢問了原因之後作了善妙供養。之後來到法勝菩薩為眾人傳法的座前。常啼菩薩及五百女眾隨從向法勝菩薩供養了那些供品,商主之女及其隨從發了殊勝菩提心,因常啼菩薩問了︰「前面見到的諸佛是從何而來,去於何處?」所以法勝菩薩宣講了《諸佛無來無去品》之後從法座上站起回到家中,七年間安住於一等持的禪定中。

在此期間,常啼菩薩與五百女眾眷屬始終未曾睡眠和安坐,僅以站立行走兩種威儀度日,一心期盼著法勝菩薩出定宣講正法。七年即將過去之時,諸天人告訴常啼菩薩︰「現在還有七天法勝菩薩將出定宣講正法。」於是他與五百女眾眷屬一起去法勝菩薩將要傳法之處一由旬以內的地方進行灑掃,為了不起灰塵首先需灑水時,魔王波旬使所有的水都不見了。常啼菩薩便刺破自己身體的所有脈管,用鮮血灑地壓塵,商主之女與五百眷屬也刺破各自身體所有的脈管,灑血壓塵。這時帝釋天王將所有的血用天境的紅栴檀加持(之後,那塊地就變成紅色)(據說是現在的成都某處)常啼菩薩及其眷屬設置獅子座,一切陳設圓滿之後,法勝菩薩入座,宣講了智慧波羅蜜多。因此常啼菩薩獲得了六百萬禪定法門,面見了無數佛陀,從此以後在夢中也不離面見如來,據說現在常啼菩薩在妙音無盡如來座下。

同樣,大智者那諾巴依止諦洛巴尊者時,也經歷了千辛萬苦,即如前面所說的諦洛巴尊者以乞丐的形象安坐時,那諾巴上前拜見後請求攝受,諦洛巴尊者最後答應了。之後他無論到何處都帶著那諾巴,但一直未傳法。

一日,諦洛巴尊者帶那諾巴到了一座九層樓的樓頂說︰「依照上師言教行持,卻不知有沒有能從此樓頂跳下去的?」那諾巴想︰這裡沒有其他人,這一定是說與我自己的。於是他從樓頂縱身跳下,幾乎粉身碎骨,受了無量的疼痛和痛苦。上師來問他︰「痛嗎?」他回答︰「不但痛,而且簡直成了屍體一樣了。」諦洛巴尊者做了加持後,他的身體恢復如前。又將他帶到一處說︰「那諾巴生火。」火生好後,上師將許多長長的竹竿上面塗上油在火上烤完,做成非常堅硬銳利的竹刺,說︰「依照上師的言教行持,也需要這樣的苦行。」便將這些竹刺插入那諾巴手指和腳趾間,他身體的所有關節都僵直了,感受了無法忍受的痛苦。上師到別的地方去了,幾天後回來取出那些竹刺。從傷口處流出許多血和膿水,諦洛巴尊者又做了加持後將其帶走。

一天諦洛巴尊者說︰「那諾巴,現在我肚子餓了,你去討一些吃的吧。」那諾巴到了許多農夫正在吃飯的地方,討了滿滿的一托巴熱氣騰騰的稀粥,回來後供養上師。諦洛巴尊者則津津有味地享用著,顯得十分歡喜。那諾巴心想︰我以前跟隨上師做了那麼多事,從未見過上師像這次這麼高興,如果現在再去討會不會還得到少許。於是他又帶著托巴去了。那些農夫已經去幹活了,剩下的稀粥放在原地。他想現在我偷一點也沒事,想後拿起便逃,但被那些農夫看到了,追趕上來逮住他,將他打得半死。他又受了無量的苦痛,不能站起只好在那裡躺了幾天,上師又來做了加持後帶他走了。

一日諦洛巴尊者說︰「那諾巴,我現在需要許多財物,你去偷吧。」於是他到一位富翁家去行竊,結果被人察覺後逮住了他,又將其打得死去活來。幾天後,上師來到他面前問他︰「痛嗎?」他如前回答(不但痛而且簡直成了屍體一樣)。上師做了加持後,又將他帶走。這樣的大苦行共受了十二次,還有十二次小苦行,如此他前後經歷了二十四種苦行。

這樣,所有的苦行圓滿後,一天,諦洛巴尊者說︰「那諾巴,你去打水來,我在這裡生火。」那諾巴提水回來時,上師生完火後,便站起,來到(他面前),左手抓住那諾巴的喉竅說︰「那諾巴,把頭伸過來。」說罷,右手脫掉鞋子,拿起鞋便猛擊他的額頭,那諾巴驟然昏迷,失去知覺。蘇醒之時,在他的相續中生起了上師心相續中所有的功德,師徒二人的意趣成為無二無別。

這樣大智者那諾巴經歷了二十四次苦行,但實際上,因為是依照上師的教言,所以成了清淨業障的方便,雖然形式上只是無意義的勞苦,好像無有一個是正法。即上師也未宣說一句正法,弟子也未進行如一次頂禮等的修持善法,但因值遇成就的上師後,不顧艱難困苦,遵照上師的言教行持,以清淨業障之力即可在相續中生起證悟的(智慧)。所以,所有的修法中沒有超過依照上師言教行持的修法了,依教奉行的功德非常廣大。同樣,對上師的教言置之不理的過失也特別嚴重。還有一次,諦洛巴尊者說︰「那諾巴,你不要擔任布札馬希拉寺護門班智達之職。」後來,那諾巴去印度中部地區時,巧遇布札馬希拉寺護門班智達圓寂了,無有其他人能夠與外道辯論。便請求他︰「需要您做北門的護門班智達。」再三誠懇請求後,他做了北門的護門。一次與外道辯論,數日也不能辯勝,於是祈禱上師。一日,他定睛一看︰諦洛巴尊者出現在自己的面前。他說︰「上師,您的悲心實在微弱,我前面百般誠摯祈禱,您也不降臨。」「我不是說過了嘛,不讓你做護門班智達,現在你將我觀想在頭頂上,以期克印指著外道,即可辯勝。」依上師所說而行,結果那諾巴獲勝,擊敗了所有的外道。

同樣,密勒日巴尊者也如此依止了馬爾巴羅札尊者,情況是這樣的︰在阿里貢塘地方有一名為密勒希Ra嘉村的富戶有子女兩個,哥哥名為密勒聞喜,也就是至尊密勒日巴,他們兄妹童年時,父親就去世了,所有財產全部被伯父勇仲嘉村掠奪去了。他們母子三人飲食財產一無所有,備受種種艱辛。之後,密勒日巴從勇敦措嘉和拉吉俄窮那裡學了咒術與降冰雹術,壓死了伯父的兒子、兒媳等共三十五人。因當地的人們過分欺凌他們,所以他又降了三牆板高(大約三尺厚)的冰雹。

對以往所造的惡業追悔莫及,於是生起修法之心。依照上師勇敦的教言,到一位大圓滿上師絨敦拉嘎面前求法。絨敦拉嘎上師說︰「我此殊勝大圓滿法,根為生起勝,頂為證得勝,果為獲得勝,晝修晝成佛,夜修夜成佛,具有宿緣者不需修持,僅以聽聞就能解脫,乃是極利根具有法緣者所修之法,所以賜與你此法。」賜予他灌頂和竅訣。密勒日巴心想︰我最初學咒術時,僅僅十四天就出現了明顯驗相,學降冰雹術也只用七天就成功了。現在此法比咒術、降冰雹術更容易,因「晝修晝成佛,夜修夜成佛,具緣者無需修持」,我既然已遇到此法,也算是具有宿緣的人。所以他沒有修持,整天沈湎於睡眠之中,結果正法與補特迦羅(的相續)已背道而馳。過了幾天,上師說︰「聽說你是個大罪人,確實是真的。我對此法也有點過於誇張,所以現在我無法調伏你。在南岩卓窩隆寺有印度大成就者那諾巴的親傳弟子──聖者大譯師馬爾巴羅札。他是新密宗的成就者,三地無與倫比,你與他具有前世的緣分,你應當前去那裡。」當時僅僅聽到馬爾巴譯師的尊名,他內心生起無以言表的歡喜,全身汗毛悉動、安樂無比、熱淚盈眶,生起無比的誠信與恭敬心。暗自思惟︰不知何時才能遇到上師,得以見面。於是立即前往南岩。(與此同時)上師佛父佛母也出現了許多殊勝夢境,知道密勒日巴至尊將要到來。於是馬爾巴尊者便裝扮成耕地(農夫的形象)到龍達路邊迎接他。密勒日巴尊者首先遇到上師之子達瑪多得在放牧,然後繼續向前走,在路口遇到馬爾巴上師在耕地。剛剛見面,就產生了不可思議、不可言說的喜悅之情,滅盡了今世所有分別念,稍怔片刻。當時他並不認識上師,他講述了前來拜見馬爾巴上師的原因。上師說︰「我可以把你介紹給馬爾巴,你來幫我耕這塊地。」說完賜給他滿滿一瓶酒就走了。密勒日巴尊者把留下的酒一飲而盡。剛好耕完土地時,上師叫他的兒子來喚密勒日巴一起回去拜見上師。頂禮後他說︰「上師啊,我是來自拉多地方的一個大罪人,願將身語意三門供養上師,請求上師(賜與)衣食與正法,願賜我即身成佛。」上師說︰「罪孽深重,怪不了我,也不是我讓你造罪的。不過你究竟造了什麼罪?」密勒日巴尊者詳細敘述了(造罪)經過。上師說︰「無論如何,供養身語意很好,但是衣、食和正法三者不能全部給你,要麼給你衣食,你去別處求法,或者傳與你正法,到別處尋找衣食。二者只能選擇其一。如果選擇我賜與正法,即身是否能成佛(主要還是)依靠你自己的精進與毅力。」密勒日巴尊者說︰「那麼,我前來依止上師的目的是求法(所以選擇得法),衣食可以到別處去尋找。」於是尊者在上師那裡住了幾天後,就到南岩一帶化緣去了。結果化到了二十一藏斗青稞,其中用十四藏斗青稞兌買了一口四角銅鍋,剩餘的七藏斗青稞裝入口袋裡,然後帶上銅鍋等回去到上師面前供養。密勒日巴將青稞堆進上師房裡放在地上,幾乎佔滿了整個房間。上師站起來問道︰「你這個小夥子好大的力氣,你想用手力壓死我們這些人呀?把青稞拿出去。」邊說邊用腳踢他,「必須將這些青稞弄到外面去」,後來密勒日巴尊者只供養了那口空空的銅鍋。

一次,上師說︰「我有許多來自衛藏具有信心的弟子,經常遭到雅卓打隆巴及浪巴地區人們的毆打,不能順利前來供養飲食(受用)。所以,你到那兩處降一次冰雹,那也是修法,如果有效,我會傳竅訣與你。」於是密勒日巴到那兩個地方降了冰雹,回來後請求上師賜與竅訣。上師說︰「你降了三粒冰雹,就想得到我辛辛苦苦從印度求來的法啊?如果真的要想得法,南岩拉卡瓦地區的人們經常毆打我那些來自涅洛若的弟子們,並且對我也是非常輕蔑,你去那裡詛咒他們,若咒術靈驗,出現效果,我將把大智者那諾巴一生一世成佛的竅訣傳授與你。」在彼處同樣咒力達到了(預期)效果,回來後又向上師求法。上師冷笑︰「嘿嘿,你想要我不惜身命求得的那些還帶有空行溫熱氣息的竅訣(是指經空行加持,並由空行護持未有染污的清淨法門)作為你造罪業的賞賜品嗎?是開玩笑還勉強可以,這實在太可笑了,如果不是我是另一個人的話,也可能殺了你。現在你自己去賠償雅卓地區人們的莊稼,使拉卡瓦所有人們起死回生,那樣的話我傳給你竅訣,否則,不要來我這裡。」受到上師這樣的呵責,他非常傷心失望,哭了很長時間。

第二天早晨,上師來安慰他說︰「昨晚我對你訓斥得太重了,你不要不高興,慢慢來,不要著急,我會傳竅訣給你。你是一個勤於做事的人,所以,你幫我兒子達瑪多得建造一座房子,竣工之後,我不但傳竅訣與你,還將為你準備衣食。」密勒日巴說︰「在這期間如果我沒有得到法而死去了怎麼辦呢?」上師說︰「我可以保證這期間你不會死。對法不能太誇張,據說你是一個十分精進的人,若能勤修我的竅訣,或許即身也能成佛。」這樣諄諄教誨一番後,讓密勒日巴在東山建一座圓形房屋,在西山建一座半圓形房屋,於北山建一座三角形房屋。所有的房屋僅建起一半時,上師就來呵責,令他全部拆毀並將土石放回原處。在背運這些土石過程中,密勒日巴後背生了一個瘡,他想︰如果請上師過目只有挨罵,請師母看,又會說在誇功。所以沒有給他們看,只好獨自哭泣。之後,招呼道友去祈求傳法,師母也請求上師賜法與他。上師對師母說︰「你去準備一些豐盛的飲食,帶他到我這裡來。」密勒日巴來後,上師念了皈依的傳承,傳了皈依戒後說︰「這些都是共同之法,如果想要不共密宗竅訣也需要如此做。」又簡略地講述了那諾巴傳記中苦行的情況後問道︰「你能夠這樣苦行嗎?看來很困難吧!」聽到這些,密勒日巴生起了強烈的信心,淚流滿面,並且立下了「謹遵師命」的堅定誓言。

幾天過後,上師出去又將他帶到西南方向一處險要位置,對他說︰「你在這裡建造一幢灰白色四方形的九層樓,加上寶頂共十層,建好後不會再(讓你)拆毀,並且傳你竅訣,你一心修持時,我將為你準備修行的口糧。」這樣在打地基時,上師的三大意子遊戲時滾來一塊大石頭,他也用來砌地基了。二層樓剛剛修好,上師來看後問︰「這塊石頭是從哪裡取來的?」他講述了緣由。上師說︰「我的那幾位弟子是修生圓次第的瑜伽士,他們豈能作你的奴僕,快取出那塊石頭送回原處。」他又從房頂開始拆掉,取出那塊石頭送回原處了。上師又說︰「你自己再搬回來放上吧。」他又搬來如前一樣放好,繼續建造。第七層樓建起時,腰部又生了一個瘡。上師又來對他說︰「你暫時把這個工程放下來,在下面建一座有十二根柱子帶衛生間的走廊。」他又開始修建,走廊竣工時,脊背上又生了一個瘡。

當時,藏絨地方的梅敦村波來求勝樂金剛的灌頂,多勒地方的策敦旺額求密集金剛的灌頂。他們二人來時,因為建房這一事情馬上就要完成了,所以,密勒日巴就跑去,希望能得到灌頂,坐在灌頂行列中,但又遭到上師的責罵和痛打,並把他從灌頂行列中趕了出來。當時,密勒日巴整個背上已傷痕累累,三個瘡口流出膿血,疼痛難忍,但他仍然背上土器繼續修建房子。

又一次,絨地的鄂敦秋多來求喜金剛的灌頂。當時,師母將私房財產一顆大松耳石給了他,做為灌頂供品。他又坐在灌頂行列中,結果像上次一樣挨了一頓痛打和責罵,沒有得到灌頂。他想︰現在肯定不會得到法了。於是漂泊異鄉,到了南岩地區。一戶人家請他念誦《般若八千頌》,在那裡看到了常啼菩薩的傳記,以此為緣,他想︰為求正法,要堅持苦行,恭敬上師,依教奉行,令師歡喜。於是他便返回來。回到上師那裡後仍然只是挨打受罵,所以他非常傷心失望。這時,師母派他到鄂敦上師面前去求法,鄂敦上師傳給他竅訣後,他進行修持,但是因未得到上師的允許,所以(相續中)未能生起少許功德。後來遵照上師的吩咐隨鄂敦上師一起到馬爾巴上師面前。一日,在一次薈供的行列中上師嚴厲呵責了他和鄂敦上師及師母,又狠狠地打了他們,並將他趕了出去。他心想︰我所造惡業的罪障如此深重,不但自己受苦,還連累鄂敦上師及師母受這樣的苦難,現在不能得到正法反而只有造罪,還不如自殺死了好。想到這裡,他準備自殺,被鄂敦上師勸住了。這時馬爾巴上師怒氣已消,將他們師徒二人(鄂敦上師和密勒日巴)喚到面前,從此開始攝受了他,並賜與許多善妙的教誨,給他取名為密勒金剛幢。勝樂金剛灌頂時,上師現量顯示了六十二本尊壇城,賜他密名為笑金剛,所有的灌頂與竅訣以注滿妙瓶的方式傳授給他。密勒日巴也是猛厲精進苦行修持,最後獲得了殊勝和共同的成就。

因此說,往昔出世的所有印度和西藏的大智者、持明成就者他們也都是依止了真正的上師善知識後,依照上師言教行持,最後與上師意趣成為無二無別的。所以我們對上師的一切行為不能生邪見,並且不應有欺誑、狡詐的心態,應以正直秉性來依止上師。如果沒有這樣依止,僅僅說一個小小妄語,其罪業也是極其嚴重的。

從前,一位大成就者的弟子攝受了眾多眷屬。一次他正在傳法時,他的上師以乞丐的形象來到他面前,他不好意思在大眾中頂禮自己的上師,便裝作沒看到。下午集會結束後,他立即去拜見上師,並作頂禮。上師說︰「剛才為什麼不頂禮?」他說︰「我沒有看見上師。」話剛出口他的兩顆眼珠就落到地上了。後來他請求上師寬恕,並說了實話。上師作了加持後,他的眼睛才恢復。

此外印度大成就者黑行大師也是同樣。他與許多眷屬一起進入航船渡海時,他想︰我的上師雖然是真正的成就者,但從世間的眷屬受用等方面來說我還是更勝一籌。剛剛生起這個念頭,航船立即沈入海中,在水中遇到極大的艱難時,他馬上祈禱上師,上師親自降臨解除了他海水的怖畏。上師說︰「因你生起了很大的慢心,所以得到這樣的報應。我也是沒有致力於尋求眷屬受用,否則,若致力於那些的話,至少也會成為與你同樣的人。」

如此說,往昔已出世了無數不可言說的佛,以他們的大悲心也未能救護我們,而今我們這些眾生仍然漂流於輪迴的大苦海之中;昔日湧現的不可思議的成就者高僧大德,我們也未能成為他們慈悲觀照的對境,甚至連面見他們的緣分也沒有。如今佛法已到末期,五濁增盛之時,我們雖已獲得了人身,但只是隨不善業而轉,不知取捨之處,猶如無依無靠的盲人漂泊於空曠的荒野中一樣。此時,諸上師、善知識、聖者們以無量的大悲心垂念我們,即顯現適合各自不同緣分的補特迦羅身相,雖然他們安住於佛的密意中,但行為卻隨順我們凡夫,並透過善巧方便攝受,使我們趨入殊勝正法之門,打開我們取捨的雙眼,並無有錯謬、無有迷亂地開示了解脫遍知的勝道。實際上,上師的功德與諸佛無有差別,對我們來說,上師則以勝過諸佛的恩德加以救護。因此,我們應當隨時隨地以三種信心精勤依止上師。

雖遇聖士仍為劣行誘  雖獲勝道仍漂非道中

我與如我惡性諸有情  正法調伏自續祈加持

依止上師之引導終


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大圓滿前行引導文•

普賢上師言教

全知巴楚仁波切 著

堪布索達吉仁波切 譯

 

法 王 序

大圓滿龍欽寧體是集廣大班智達派《龍欽七寶藏》及甚深古薩里派《四心滴》二者之密意於一體、即生可獲得金剛持果位之甚深正法。

此《大圓滿前行引導文•普賢上師言教》不僅完全包括了三士道次第,而且具有殊勝竅訣要點。因此,諸欲解脫者必須實修。尤其是當今時代許多人不經過前行修煉,卻首先高攀大手印、大圓滿等正行法,以致正法與補特伽羅背道而馳。所以,諸位首先唯一實修此前行至為重要。

此深法攝集了藏地興盛的薩迦、格魯、噶舉、寧瑪派的引導文及廣弘於漢地的淨土、華嚴、禪宗等一切顯密修要,並且具有持明傳承殊勝之加持。祈請三根本、護法神賜予如理修行此法之具緣者加持,並普降成就甘露妙雨。

本法傳承︰巴楚仁波切傳與樂喜堪布公美,彼傳給喇嘛羅珠仁波切,大恩上師羅珠仁波切傳與我。

對於此次譯成漢文、校訂並傳講,本人由衷隨喜。同時,祝願弘法利生事業吉祥圓滿!

              釋迦比丘晉美彭措勇列致

於藏曆鐵龍年神變月初三自壽六十八歲之際

              西元二○○○年二月八日


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巴楚仁波切略傳

堪布索達吉仁波切 著

外即佛子寂天論師者  內即大成就者夏瓦熱

密行聖者觀世音菩薩  祈禱晉美秋吉旺波尊

晉美秋吉旺波尊者即巴楚仁波切(1808~1889)是寧瑪派近代一位名聞遐邇、頗具盛譽的傳承上師,也是寂天菩薩、大成就者夏瓦熱、聖者觀世音三者無二無別並為利益有情而顯現為善知識形象。西元一八零八年誕生於世,即被晉美嘎讓認定為巴丹彭措的轉世,也有些大德認為他是智悲光尊者五種化身之一──語化身。故稱為「巴楚」(吉祥化身)。根據史料記載,巴丹彭措是觀世音菩薩的化身,一生誦滿十萬遍《真實名經》,在石板上刻觀音心咒作成石堆,使無量眾生相續中播下了解脫種子。並作過授記︰「我將來要增刻此石堆。」後來菩提金剛賜美名為「烏金晉美秋吉旺波(無畏法王)」。有關其化現為印度寂天論師及藏地阿若益西炯內的事跡,於蔣揚欽哲旺波的伏藏品中有詳述。即生的外在行為也是與寂天論師極為相似。

他天生具有超凡的智慧,穎悟力極強,幼小時便無勤通達文字的讀寫及解義,從那時一直持誦《真實名經》,一生中《入行論》與《真實名經》始終未離身。後絕世離俗於堪布喜Ra讓沃前出家,取名為晉美給衛炯內,於是開始了孜孜不倦、刻苦精進的聞思修行。於多拉晉美嘎讓等上師前廣泛地聽聞格魯、噶舉、薩迦、寧瑪新舊派諸多顯密經續,並聽受了大藏經《甘珠爾》為主的一切顯密教典傳承。同時深思熟慮、精進修持。修學之同時,也對有緣者講經說法。如三十歲左右時到色達一帶隨學賢判泰耶上師並為有緣弟子傳授了《大幻化網》教法。

在依止大恩根本上師如來芽時,於恩師座下先後聆聽了二十五次大圓滿龍欽寧體前行法,後在日冬靜處的樂源洞與長壽洞閉關時現證了自心猶如虛空般的實相大圓滿境界,並撰著了《善說大乘》等論典。同時將上師教言匯集成文,給後人留下了一部猶如奇珍異寶般的殊勝論著,即《大圓滿前行引導文•普賢上師言教》,他對諸傳承上師具有強烈的信心尤其對無垢光尊者所著的《七寶藏》有不共的誠信,拜讀《法界寶藏論》後增上了大圓滿的證悟境界,便讚歎此論與無垢光尊者無有差別,並作了《七寶藏讚》及《勸閱七寶藏》。當時眾所周知,如來芽上師有如日月般的兩大弟子,即如太陽般的蔣揚欽哲旺波及如月亮般的巴楚仁波切。雖然尊者已赫赫有名、聲譽遠播,但自己常密而不露。以平凡形象利益有情,為後人留下了許多精彩的故事。

一次與上師如來芽及稱列偉瑟衣著襤褸,沿路化緣。遇到一牧民家母親身亡,屍體停放室內,正在尋找為母親做超渡的僧人,遠遠看到三位身著僧衣之人,便上前祈求︰「我的母親不幸身亡了,在這個偏僻的山村裡找不到出家人超渡她,您們能為她作佛事超度嗎?」他們爽快地答應了。到了家中便讓他們準備作超渡儀軌所需之物。當時死者家的一位年輕姑娘看見在灶前做食子的尊者,心想︰我們家真是可憐,竟然叫來這些乞丐做超渡。於是狠狠地踢了他一腳並生氣地說︰「滾出去。」對於姑娘的惡言暴行,他只是笑了笑,便繼續做食子。之後開始念誦儀軌等佛事,完畢時在屍體的梵淨穴,死者往生的瑞相已全部出現。家人特別高興,供養他們三匹馬一頭犛牛。尊者說︰「我們不需要任何供養。有了三匹馬就會有三匹馬的煩惱。」主人家突然意識到這三位不是普通的僧人,便追問真實姓名。尊者向他們介紹了兩位上師尊名,但對自己的名字卻隻言未提。

在親近欽哲益喜多傑時,上師以各種密宗的超凡行為賜予他不共的加持,直指心性。譬如有一次上師在他的門外喊道︰「巴給(巴楚的異名),有膽子出來!」出來後,上師拽著他的頭準備打他。這時他聞到一股酒味,暗想︰怎麼喝酒呢?還喝得如此醉醺醺的,難道不知道飲酒違背佛陀教言嗎?正在這樣分別時,上師將他打倒在地,一邊用小手指指著他罵道︰「你們這些尋思者,竟生起如此惡分別念,真是老狗一樣。」一邊朝他臉上唾口水。他立即醒悟過來︰上師肯定是在為我指示大圓滿本來覺性。於是將自心安住,頓時一切不清淨分別念全部斷盡,在如來芽上師前所獲得如黎明般的證悟,此時因老狗之名已變得猶如日出一般清澈了然。尊者後來也曾說過︰「『老狗』是欽哲上師賜予我的密名。」故許多著作中以「老狗」署名。

尊者一般住在卓千寺、西日桑哈、班瑪塘、拉群靜處,晚年便常住在根本上師所居之處札迦寺附近廣轉法輪、勸人行善等等。但大多數時間常常遊化他方舉行法會、廣利有情。並在石渠將信眾的供養用於增刻前世的觀音心咒石堆,所積石經規模十分可觀,被稱為「巴楚石經堆」至今尚存。他經常到一些窮鄉僻壤之地勸人戒殺放生、斷惡行善等,使許多地方的人們改過自新,行持正法。在馬爾康地區,曾有兩個家族之間發生了一場激烈的爭鬥,為了平息這場暴力事件,他便橫躺在雙方中間的一個狹窄路口上,過路的人不得不從他身上跨過。他對每個人都做了特殊加持。三個年輕的騎士路過時看到他一直躺在那裡,便問︰「你是得了麻瘋病還是精神錯亂,為什麼一直躺在路上呢?」他溫和地說︰「年輕人,不用擔心,我得的病叫覺性菩提心,你們不會染上的,就算我的弟子中也只有紐修龍多等少數人才染上,所以你們不必擔心。」透過他的加持,雙方的敵對情緒已消除了,接連不斷的流血事件已經停止。人們也知曉了這是尊者加持的結果。

尊者具有無礙的神通,譬如在日當山洞修行時,他對一位修行人說︰「你能回憶前世嗎?我能回憶前幾百世之事,曾有一世我作妓女時供養了大成就者黑星一個金手鐲,自此以後從未轉生過傍生及愚痴者。」

在青海德窮山洞靜住時,達西地方的一位老人經商途中不慎掉進河中溺水而亡。同伴們將其屍體帶到德窮山洞前,請尊者及僧眾為他念往生儀軌作超渡。念到中間時,尊者突然哈哈大笑,停止了念誦。後來在石渠,他對少數弟子說︰「那次我們超渡的那位老人,儀軌尚未念完,他的神識早已去三十三天轉生為小天子了。當時看著眼前白髮蒼蒼的屍體,我不禁心想︰一個老人竟然跑得這麼快!因此便不由自主地笑了。」

因尊者經常是以普通僧人形象隻身一人獨來獨往,所以很少能被人認出。一次來到康區的一戶人家門前,當時主人的母親去逝了,迎請來本地頗有名氣的上師作超渡佛事。因他也是僧人裝束,主人便將其請到室內。進門後看到那位上師坐在高高的座位上,旁邊是隨身帶來的小侍者,他們正在念誦儀軌,於是他便坐到一個角落裡,以神通觀察發現那位上師正在想︰主人家能否將那匹最好的黑馬供養我呢?亡人的中陰身得知這位上師生起了如是惡念後,便躲得遠遠的。小侍者卻以真誠的大悲心祈禱亡人往生極樂世界而專注念誦,因此又將中陰身感召回來,但他無有能力將其超渡。觀到這裡尊者暗自思量︰若未與亡人結上緣,則無法超渡他。便對主人說︰「能給我一點吃的嗎?」主人說︰「佛事做完後可以給你。」超渡儀式結束後,那位上師果然得到了黑馬,而具有慈悲心的小札巴(僧人)卻僅得到了一張小黑牛皮。主人給了他一碗酸奶,如此已與亡人結上了緣,於是將亡靈超渡了。爾後他自嘲地說︰「貪心上師得黑馬,悲心札巴得牛皮,超渡亡靈得酸奶。」

更為有趣的是尊者曾經有兩位《大圓滿前行引導文》的「上師」。有一次他來到爐霍縣的多芒寺,借宿在僧人慈誠達吉家中,當晚慈誠達吉問他︰「你聽說過巴楚仁波切嗎?」他說︰「聽說過,但沒有見過。」「我對他老人家仰慕已久,曾專門去石渠拜訪過,但一直未見到。你知道他著的《大圓滿前行引導文》嗎?」「沒聽過。」「那真是一部非常好的論著,沒聽過太可惜了。雖然我沒有傳承,但如果你感興趣,我可以講給你聽。」「那實在太好啦!」慈誠達吉便給他講了一點其中的教言。次日清晨,看到這位借宿的僧人還不起床,他十分不悅地大聲說︰「天已亮了,你怎麼還在睡呀?我們是出家人應當精進修行才對啊……!」

後來他聽說巴楚仁波切在道孚傳法,立即前去拜見。尊者見他從遠處走來,立刻從法座上下來迎接,並對弟子們說︰「這位僧人是給我傳授《大圓滿前行》的上師。」這時他才知道那位普通僧人就是巴楚仁波切,慚愧地哭了。尊者誠懇地說︰「慈誠達吉是一位很好的修行人。」

還有一次,準備到德格噶陀寺傳法,距正式傳法還有很長一段時間,他便去轉繞寺廟附近的舍利塔。當時沒有人認出他。一位名叫加絨的喇嘛熱情地與他攀談︰「你對佛法很有興趣,不知你懂得多少?」他十分謙虛地說︰「佛法廣博,浩如煙海,我只不過懂得零零星星的一點點。」「我正在學習《大圓滿前行引導文》,這部論著已圓滿宣說了佛法的一切道理,是大成就者巴楚仁波切之近作。如果你想聽,我可以傳給你。」他欣然地接受了。之後他每天在加絨喇嘛面前認真地聽受,從人身難得到因果不虛全部聽完了。這位「上師」也為自己有如此虔誠的好弟子而感到十分欣慰。

一天加絨去城中辦事,(因轉塔時已被來自石渠的信眾認出,所以尊者到噶陀寺的消息當時已傳開了)回來後對「弟子」說︰「我今天聽到了一個好消息,巴楚仁波切已到了噶陀地區了,據說兩三天後就開始傳法,你還是很有福報的。」他說︰「他有什麼了不起的?佛陀不是告訴我們依法不依人嗎?」話音剛落便遭到「上師」的一頓痛打,「你真是膽大包天,竟敢對巴楚仁波切如此不敬,真該將你從僧眾中開除!」

兩天以後,尊者坐在法座上面對數以千計的信眾正式傳法。在場的加絨喇嘛沒想到昔日的弟子竟然成了巴楚仁波切,十分不好意思,想要離開。他知道後真誠地告訴眾人︰「加絨是為我傳授《大圓滿前行》的上師,對我恩德極大,我非常希望他能留下來與我共同發願度化眾生。」

尊者十分重視講經說法、聞思修行,每當聽到別人勤於聞思修時,便異常歡喜,倍加讚歎。而且著重強調慈悲菩提心,所攝受的弟子之名皆以「悲」字開頭,傳法時也是以慈悲心貫穿於始終。一生中所傳講的顯密佛法不勝枚舉,其中最主要的是《入菩薩行論》、《大幻化網》及《功德藏》。

在藏地普遍弘揚《入菩薩行論》,曾經在巴Ra拉山谷傳講時有數多鬼神也前來聽聞,此為具有神通者現量所見。在卓千、西日桑哈地方傳講時,出現了許多吉兆瑞相,如周圍遍地盛開三十二瓣、五十瓣的黃色花朵,被人們稱為「入行論黃花」。據說凡食用此花者,相續中皆可生起無偽慈悲菩提心。至今仍有。此外於安多、康藏、衛藏等多處宣講,以致於幾乎整個藏土十歲以上的孩子對《入菩薩行論》的詞義均有所了解。尊者依照不同注釋對各個宗派傳講,如依賈曹傑之注釋為嘎當派傳講;依朗哲母之注釋對薩迦派宣講;依巴沃周朗長瓦的註疏為噶舉派傳講;依無著菩薩之註疏為寧瑪派傳講。致使各寺院中許多僧人可背誦傳《入菩薩行論》,並且大多數僧人相續中生起了無偽菩提心。自此以後《入菩薩行論》在雪域才得以廣泛弘揚。

在格蒙寺閉關期間,每年為有緣弟子深入細緻地廣傳《大幻化網》與《功德藏》。在傳《功德藏》時,弟子堪布雲嘎作了詳細的記錄後,依師教言對《功德論》作了兩大講義,即至今仍聞名於世的《日光論》與《月光論》。並且他能夠完整流利地背誦無垢光尊者的《大幻化網大疏》。《大幻化網》後來傳給堪布根巴,一直傳至頂果欽哲仁波切傳與法王如意寶晉美彭措,頂果欽哲仁波切又於印度、尼泊爾等國外廣弘。法王如意寶則將其廣泛弘揚於藏地、漢地、西歐等國。總之,以《大幻化網》為主的寧瑪派諸多法要至今具有清淨傳承且一脈相傳,主要是巴楚仁波切和賢判泰耶之宏恩所致。曾有一日,尊者對弟子堪布索秋說︰「昨晚夢中一位頭戴班智達紅帽之人為我傳授《大圓滿心性休息》,獲得了不共傳承。」夢中戴紅帽之人即是無垢光尊者。因此具有近傳加持。尤其是無垢光尊者以智慧幻化身攝持其(巴楚仁波切)並意傳與他的耳傳密法,如今在雪域堪布門色仁波切之傳承弟子為首的眾多修行者傳修,仍然極為興盛,而且成就者也舉不勝數。

在傳法時,尊者也著重宣說往生極樂世界的修法,時常勸誡大家發願往生西方極樂世界與東方現喜剎土。

尊者曾經用了三年時間為紐修龍多等有緣弟子廣講了《大圓滿心性休息》,並帶眾人實修每一引導。在傳完《大圓滿前行引導文》與《本來清淨修法》後,弟子革蒙文波深有體會地說︰「以前我對大圓滿的境界僅僅是了知而已,如今徹底了悟了。」

在攝受弟子方面,極其歡喜攝受心地善良、具信心、智慧、精進、誠信因果者。對他們十分慈悲,並且適宜地宣說自己的境界。一次與大弟子紐修龍多交談時,他問︰「你平時常常祈禱哪位本尊或上師?」「弟子十分懈怠懶惰。」「懈怠時就不說了,若祈禱祈禱誰呢?」「只對您老人家作祈禱」「那麼多上師本尊佛菩薩,為什麼只祈禱我呢?」「因您常常講經說法,弟子相續中的少分功德也完全來自於您老人家的恩德。」「若從這個角度來說倒言之在理。」並說︰「如今我的相續中始終生不起煩惱。」

由於注重真修實證,發現弟子有不如法行為時,則坦誠布公、直言不諱地揭露其過失,及時令其對治煩惱,調伏自相續。而對於那些表面上宣講甚深見解而無真正的實修境界之人,則以神通巧妙開示︰修行不在外表的形象,而在於內心。

尊者一次來到某寂靜處的一個山洞裡,住在那裡長期閉關的一位修行者問他︰「你從那裡來,要到那裡去?」「我從背後來,要到對面去。」「你生在何處,叫什麼名字?」「我生於人間,叫無作瑜伽士。你在如此偏僻陰暗的山洞裡修什麼法,住了多久?」那位修行人趾高氣揚地說︰「我在這裡已修行了二十多年,正在修至高無上的安忍波羅密多。」尊者略皺眉頭地說︰「那倒是很好,不過我聽說你是一個大騙子,欺騙了許多信眾啊!」聽了此話,那人暴跳如雷,氣極敗壞地嚷道︰「你說什麼?我騙了什麼人,你說清楚,你今天是專門跑到這裡來擾亂我的閉關嗎?故意來擾亂我的修行嗎?真是一個賤種人。」尊者面露微笑,心平氣和地對他說︰「朋友你好,剛才你不是說已在此處修了二十多年安忍波羅密多嘛!這麼大的瞋恨心是你自己的嗎?」

尊者針對當時的密法修行者中存在的盲修瞎煉、肆意妄行等種種弊端,以文殊智慧的無畏善說摧毀了各種各樣的邪見惡行,激濁揚清,興利除害,在末法時期宛如空中皓月,遣除了雪域無明黑暗,再度高高樹立起無上密法大圓滿之法幢。

尊者平易近人,和藹可親,極其樂於濟困扶危,尤其是對於那些無依無靠、孤苦伶仃的人。在瑪涅地區時,寒冬臘月的一天早晨,一個身著爛衫破衣的小女孩哆哆嗦嗦地來到他的帳篷前,已接近凍死。他慈愛地問︰「你要到哪去啊?準備做什麼去?」她渾身顫抖著說︰「我的犛牛丟了,我要去找犛牛。」見她已凍成這般,便請她到帳篷裡喝茶。按藏族習慣每個人出門時都隨身帶碗。可是這個小女孩懷中沒有帶。尊者在自己的木碗中倒入熱騰騰的酥油茶遞給她。她羞澀地低頭喝著。喝完後身體暖和過來了,她滿懷感激之情準備用自己的髒衣服擦拭手中的碗。尊者笑著逗她說︰「確實我的碗很髒,也許你不高興了,不管怎樣你已喝完了,不用擦吧!」尊者接過碗沒有洗立即倒茶喝,又讓弟子們幫助她尋找犛牛。

還有一次在徒步返回石渠舉辦法會的途中,遇到一位寡婦帶著三個孩子準備去參加法會,同時想討一些財食。見到她們孤兒寡母十分可憐,而且那個女人極為艱難,便背起第二個孩子一路同行。有時尊者背著孩子去化齋分給大家,有時女人抱著小孩子去乞討一起分享,有時大孩子去討飯共同享用,人們都誤以為他們是乞丐一家。如此朝夕相處,女人覺得這個「老乞丐」為人忠厚、心地善良,便對他說︰「我們孤兒寡母一路上多虧你照顧,你也是孤身一人,不如我們一起生活吧。」「這件事以後再說吧。」法會前一天他對婦人說︰「今天你們在此休息,我先走一步,明天法會中見。」婦人說︰「只差一天了,不如明天我們一起去吧。」「不行,我必須先走。」

次日尊者登上法座,開始傳法之前對眾人說︰「本來我不接受供養,但今天我有一位特殊的客人,你們要供養財物儘管供養吧。」與會信眾紛紛供養。那母子四人在人群中一直沒找到同路來的「乞丐」。參加法會的人密密稠稠,婦人只是在遠處模模糊糊地看見高高法座上的人,卻看不清面容。已是法會最後一天了,她想︰那個老頭子也不管我們了,現在我應將所得的這點財物供養巴楚仁波切,一方面超渡亡夫,另一方面我們也可種下善根。她來到法座前,驚慌失色地將微薄的財物舉過頭頂,當抬起頭時看到為自己帶孩子的人竟是巴楚仁波切,頓時目瞪口呆,想到昔日說的話不禁羞愧無比。尊者笑容可掬,慈祥地看著她說︰「我說過一定會讓你們母子過得好,這些財物你全部拿去吧!」

七十幾歲在石渠瑪日堂地方舉辦一次規模宏大的極樂法會後再未廣傳法輪,只是閉關靜修,前來拜見者均介紹到大弟子丹增洛諾前,對再三祈請轉法輪者予以嚴厲呵責。其作品中也曾寫道︰「如今有諸多高僧大德你們不去親近,圍著我有何用呢?」

在事業圓滿的最後五年中,一直住在上師如來芽遺塔附近,時常作薈供。火豬年初便現重病,也作了一些授記將往生東方現喜剎土。一日身邊的醫生建華喇嘛對他說︰「尊者,您十分提倡往生西方剎土,故我一心一意發願往生西方極樂世界。」「那好,你去西方吧,我要去東方!」後病情加重。一天對弟子說︰「昨晚夢見兩位僧人告訴我『您的所化眾生在東方現喜剎土。』我怎麼會有所化眾生呢?我一生中始終勸人往生西方極樂世界,可是夢中我一直坐在粗過莫(地名)上,看來我還要來人間一次。」火豬年(一八八九年)藏曆四月十八日,尊者身體端直、雙手定印、金剛跏趺坐融入法界。

尊者一生的論著作品也極為豐富,所作詩歌頗具特色,被譽為雪域著名詩學家。而且獨樹一幟,以各種戲劇形式對各層人士宣說佛法,如膾炙人口的《蓮苑歌舞》、《仙人漫淡》等等,民間廣為流傳。故蔣揚欽哲旺波與全知米滂仁波切讚道︰「尊者之作,情文並茂、意義深刻、簡明易懂。已獲語自在文殊菩薩之果位。」此外多珠千丹畢涅瑪稱揚說︰「仁波切之傑著,智者觀其義極深,愚者見其句易解,行文婉轉流暢,具詩歌之優美風格,且文中每一教言皆是對治煩惱、調伏相續之竅訣,故智者愚者閱後無不心生歡喜。」本來所著論典頗多,但多已遺失,今僅存六函。其中《入行論》、《功德藏》科判,《大圓滿前行》、《讚頌集》仍為後學者廣泛應用及修學。

尊者為佛教培養的高僧大德也不可勝數,遍於各宗各派。如寧瑪派的伏藏大師列繞林巴、全知米滂仁波切,噶舉派的巴沃仁波切,噶瑪巴的康吉、堪札西偉色、嘎當派的康色蔣貢等等,尤其是世人共稱尊者如印度世親論師一樣有四大弟子,即見解最高的紐修龍多,講論最絕的果敬丹增洛諾,因明最精通的嘎當迦巴,行為最如法的美納根讓秋札。總之,有無數具清淨戒律,智慧深邃,威儀如法,證悟本性的法子高僧大德們,繼承了尊者之廣大利生事業,將佛法廣弘於藏地雪域為主的世間中。

作為欲求解脫、修行菩提的我們,學習經論時,首先應了知其著者之殊勝功德。關於尊者的生平事蹟無有全面、廣泛的文字記載留世,我今擷取自己於諸位大恩上師前聽過的幾則喜聞樂見、生動形象的故事,撰成此文,旨在使您進一步了知他的深廣功德,從而生起無比信心。此外,珠千丹畢涅瑪、紐修堪仁波切、圖登諾布仁波切、揚忠活佛等也著有其略傳。敬請拜閱。

從此略傳中我們不難看出巴楚仁波切是真正名不虛傳的一位大成就者,聖者所著之論典完全不同於世間凡夫俗子以分別念所成之作品,因此我們應當深刻體悟《大圓滿前行引導文》中的金剛語,調伏自相續,並虔誠憶念、專心祈禱巴楚仁波切,力求獲得意傳加持,從而使自己的分別念與其無漏智慧融為一體。

以此所生諸善根,迴向一切有情界,

皆獲意傳之加持,證悟上師無二智。

                   二○○○年元月五日


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《普賢上師言教》書中的每一字、每一句、每一個段落,我們都可以討論經年,並且從中獲益良多。對於那些非常認真遵循這條道路的人,我希望你們能夠一而再、再而三地研習《普賢上師言教》,因為這是一門永無止境的課題。對於那些追尋成佛的人而言,這是一門從此刻到成佛都必須研習的課題。--

我領受《普賢上師言教》的口傳和法教很多很多次了,可能超過三十次。這個法教總是不斷地被教授。對我來說,頂果欽哲仁波切如佛一般,是個成就者。我記得非常清楚,頂果欽哲仁波切每到一處,總是隨身攜帶《普賢上師言教》這本書,直到他生前的最後幾天。每天早晨修法之後,仁波切會讀個幾頁。我光是從頂果欽哲仁波切那裡領受這個法教,可能就超過十次。有幾次是因為仁波切向一群人傳這個法,而我恰好也在場。大約有五次,仁波切應我之請,或因為他認為我需要受這個法,而把這個法教傳給我。他對我講授這個法,大約超過五次。

還有,我從敦珠法王受這個法肯定有三次左右。也從其他上師那裡領受過這個法教。如果我的虔誠心沒有限度,如果我有淨觀,如果我遇見能夠使我有限的虔誠心增長的上師,我將毫不猶豫地再次領受這個口傳或法教。如果三十年後我還活著,我會再如此做。因此,我希望你們某些人也能維持這種傳統,巴楚仁波切的傳統。把這個法教當作你的人生手冊。以這本書為基礎,展現你的人生。

─ 宗薩蔣揚欽哲仁波切 ─


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敬錄自 全知無垢光尊者 ─《四法寶鬘論》 索達吉堪布 釋

令法入於道,有什麼方法呢?

令己所修之法入正道,首先必須依靠善知識,

依止具相上師極關要,眾多功德由彼而引生。

【令己所修之法入正道,首先必須依靠善知識,依止具相上師極關要】:要使修法入於正道,表面上看有很多方法,如發願、念經、祈禱、作佛事、閉關、放生、參學……但所有的方法中,最重要、最行之有效的就是依止善知識。

最近大家都在學《山法寶鬘論》,裡面講得很清楚:「對於修行人來說,暫時和究竟的一切功德之源泉就是上師。」平時我們常說:「這個人的修行不一定究竟,因為他沒有上師。」戒律中也規定:剛出家的修行人,必須在十年當中依止上師。

什麼是「依止上師」?有人認為依止上師就是給上師提水、做飯,還有些女眾對我說:「上師,我現在沒辦法依止您,我要是個男眾該多好啊……」其實,真正的「依止」並不是這些,而是指在上師面前如理如法地聽受佛法,然後,身語意三門時時依上師的教言奉行。

然而,現在的人對佛法的知識太欠缺了,有時就連最基本的「上師」、「根本上師」、「依止上師」也分不清楚。前段時間我在上海時,有位老居士不承認聽法上師是他的依止師,我就問他:「你認為什麼樣才叫依止師?」他回答:「有個上師答應做我的依止師,而我心中也非常願意,這樣才叫依止師。」更有甚者認為:「給我講法的不是上師,沒有見過面的某某人,才是我的根本上師!」這些說法令人哭笑不得,究其原因,就是因為他們對佛法太乏了解了。

【眾多功德由彼而引生】:只有依靠上師,相續中的出離心、菩提心、聞思修行、看破今生等功德才能生起,否則,若認為自己了不起,不需要上師也能成就,過一段時間,你可能就跟世間人沒什麼差別了。

因此,依止上師是法入於道的一個最關鍵的問題。

具有什麼條件,才算真正的善知識?

善巧方便慈悲心熾烈,寂靜調柔能忍奇恥辱,

威儀圓滿護戒及誓言,廣聞博學極富於修養,

加持無量能轉他人心,今生不染八法淨若空,

結緣具義解脫引導師,實乃濁世佛陀之化現。

善知識必備十個條件:

1)【善巧方便】:在引導眾生的過程中,上師不僅要有能力和智慧,也要有世出世間的善巧方便。

若一輩子在山洞裡閉關,沒有善巧方便也可以,但要想真正地度化眾生、攝受弟子,僅會講一點佛法是不夠的,還要具足為人處事的種種方便。以前上師如意寶在世時,語言行為極具善巧,不管接觸世間人還是出世間人,皆能令他們心悅誠服。這就是善知識的一個法相。

2)【慈悲心熾烈】:縱然上師廣聞博學、智慧超群,但如果沒有慈悲心,做任何事情都是為了自己的利益,從不考慮其他眷屬;或者即使考慮,也只關心他們在世間法方面是否圓滿,而不認為他們對佛法特別欠缺,自己應想盡方法轉變其相續,令彼趨入解脫道,這種人就不是真正的善知識。

所以,巴楚仁波切在《大圓滿前行》中把善知識的法相全歸於一點,即具不具足慈悲菩提心,如果相續中遍滿菩提心,則無論他的外表、裝束等如何,也應該依止;若自相續中遠離菩提心,即使表面上的出離心、厭離心、專心修法以及威儀如法等如何善妙,也不應依止。

3)【寂靜調柔】:上師的言行舉止、身口意三門應當寂靜調柔,不野蠻粗暴。

4)【能忍奇恥辱】:末法時代,肯定有很多人、非人、病魔、外緣等各種危害,作為上師,要能勇敢地安忍這一切。

我經常想:上師如意寶二十多年來風風雨雨是怎樣度過的,大家應該很清楚。在這個過程中,不管出現了多大的違緣,上師的聞思修行和講經說法始終沒有間斷過,這源於什麼?源於上師無比的勇氣和毅力。如今這個時代,修行或弘法利生想要一帆風順,不出現任何違緣,恐怕是不可能的,所以,在座的各位法師,你們今後在弘揚佛法的過程中,不管遇到了自身的煩惱、弟子的邪行,還是人、非人的無端阻撓,都要學會堅強忍耐,這是最關鍵的,大家務必要記住!

5)【威儀圓滿】:行住坐臥要合乎威儀,以此才能令世人生信。

6)【護戒及誓言】:謹慎護持別解脫戒、菩薩戒、密宗的根本誓言。若對這些一點都不在乎,要想培養出誓言清淨、護戒如目的四眾弟子是不可能的。

7)【廣聞博學極富於修養】:對顯密的三藏十二部通達無礙,且將這些法如實修持,若不能如此,最起碼也要了知怎樣領眾修行。

現在很多人依止上師時從來不觀察這一點,他們認為上師慈悲一點,整天隨順弟子,就很值得讚歎了。弟子們關注的,不是上師有什麼聞思修的功德,而是上師會不會飛、有沒有神通、能不能降伏鬼怪、打卦靈不靈等等,對外宣傳時,也把上師當作氣功大師一樣,吹捧得怪力亂神……末法時代的顛倒不勝枚舉,實在無法一一道盡!

8)【加持無量能轉他人心】上師應具備不可思議的加持力,無論說話還是做事,都能對眾生有種強大的吸引力,不管對方是善是惡,自然能將他們的心轉變過來,趨入正法。

曾有個新聞記者,以挑釁的態度去聽一位法師講課,本想憑自己的聰明找出佛法的漏洞,之後與法師辯論,令其不得不承認佛教是迷信。然而,在聽法的過程中,他發現佛法竟然無懈可擊,而且法師講的也言之有理,於是想:「算了,今天不找他的麻煩,明天繼續!」接著又聽了兩三天,沒想到,他被佛法的道理深深折服,最後也心甘情願地歸入了佛門。

法王如意寶亦是如此,以前不管去哪個國家,都會遇到一些特別傲慢的人,開始時他們不把上師放在眼裡,但接觸一段時間後,他們的語氣就完全變了,高傲的頭也漸漸低下來了。在我心目中,像上師如意寶那樣的聖者,整個世界上沒有第二個,儘管我也接觸了一些高僧大德和上層領導,但從來沒有像在上師面前那樣,話都不敢說一句,即使要說,心裡也是特別害怕。上師平時說的話,不管是好的還是不好的,每一句對我都有極大的啓發性,加持力非常強,這就是真正具法相的善知識!

9)【今生不染八法淨若空】:不為世間八法所染,一點也不希求今生的利益,相續純淨得猶如無垢虛空。相反,如果一味地貪著名聲、財富、眷屬、權勢,這種人肯定不是善知識。

要注意的是,你們在依止上師前,事先多方觀察極有必要,但是,如果已經聽了法,依止了他,不管上師怎麼樣,弟子都應觀清淨心,如果再去毀謗,說他如何如何,過失是相當嚴重的!

10)【結緣具義解脫引導師】:無論誰與之結緣,皆能令彼獲得解脫。如同上師如意寶,不管什麼樣的眾生見到、聞到、接觸他老人家,都可以往生極樂世界,此乃釋迦牟尼佛的親口授記。

在大城市裡,常可以聽到「見解脫」這個詞,動不動就「見解脫的上師來了,大家快來見見啊!」人們拜見的時候,上師也不講什麼法,念幾句彌陀心咒後,下面的弟子便開始介紹:「大家很有福報啊,密宗裡有聞解脫、吃解脫,這位上師是見解脫!機會難得,快快供養啊……」若是真正的見解脫,那確實非常了不起,但這些人是不是呢?我也不好說,可有時聽說「見解脫」特別喜歡錢,我這個分別心重的凡夫心裡總會嘀咕一下,覺得他們的顯現太不可思議!

【實乃濁世佛陀之化現】:能引導與之結緣的眾生獲得解脫的上師,是真正的佛陀化身。

無垢光尊者在《上師心滴》中,講了許多上師的法相,後還增加了革瑪燃匝傳下的「無垢傳承」這一條。其他的論典,如《大圓滿心性休息大車疏》、《事師五十頌》,也有很多這方面的內容,這裡不作廣說。總而言之,具有這些法相的上師,表面上看來跟一般人沒有兩樣,但實際上,就像《涅槃經》講的:他們是佛陀的真實化身!

當以極大恭敬而依止,由彼將生無量無邊德:

厭惡三有出離無常觀,看破今生摧迷現我執,

心性調柔具備聞思修,信心廣大並且具學問,

此生有義來世獲勝果,實當悃愊依止諸賢能。

【當以極大恭敬而依止,由彼將生無量無邊德】:我們當以極大的恭敬心來依止上師,由此能產生無量無邊的功德。

依止的方式有上、中、下三種,不管哪一種,都不能離開恭敬心。有了恭敬心,上師相續中浩如煙海般的功德才能融入自己相續,否則,表面上再虔誠,相續中充滿了傲慢或不清淨,上師的意傳加持也不會融入自己的心海。

恭敬依止將產生哪些功德?

【厭惡三有出離無常觀,看破今生摧迷現我執,心性調柔】:對三有輪迴心生厭離,自然生起出離心和無常觀;對今生的一切能看破捨棄,摧毀貪瞋癡的迷亂顯現;我執、我所執的分別念全部得以清淨;原來粗暴的心也能變得調柔。

【具備聞思修】:具備聞思修行的功德。

如果上師十分喜歡聞思修,即使弟子本來沒有興趣,也會逐漸因上師的薰陶而覺得聞思修很有必要。當然,有時這也跟個人的習氣有關。前世聞思修習氣重的人,今生只要看幾眼法本,就會愛不釋手,天天琢磨裡面的內容;習氣非常薄的人,任你怎麼強調聞思修的重要也不管用,兩三天內強打精神看點書,過一段時間又不行了。所以,習氣對於修行人來說,還是特別重要。

談到習氣,我想起了前天來的一個領導,他到我家後一直說:「出家人很舒服啊,整天除了看書喝茶,什麼事情也沒有。每天我回到家,也像你們一樣把房門全部關上,自己好好地喝茶看書。本來我也差點出家了,但現在不可能了,已經有老婆孩子,真是痛苦!」第二天他又來我家,說了很多羡慕出家人的話。事後我想:「平時家裡也會來些客人,但一般都認為我很可憐,光是一個茶壺一本書,沒有任何的生活樂趣。沒想到,這個人的習氣與眾不同,如此讚歎出家的生活,可能他前世也是個出家人吧……」

【信心廣大並且具學問,此生有義來世獲勝果,實當悃愊依止諸賢能】:信心廣大,具足學問,今生可以獲得無窮的利益,來世也能得到殊勝的果位。因此,應當誠心依止具有法相的上師。

假如有兩種人,一是事業發達、財富圓滿的大老闆,一是具有聞思修緣分的普通僧人,二者比較起來,哪種人的生命更有意義?無庸置疑,當然是後者。每天聽一點課、念幾卷經,這種生活不僅對今生有利,來生也能獲得勝妙的果位,大家何樂而不為呢?

故自三門無狡詐諂誑,若病求醫商人投商主,

舟靠舵手行人依護伴,畬吇w喜恭敬而承侍。

【故自三門無狡詐諂誑】:我們對上師應當無有狡詐諂狂地恭敬依止,若是當面說一套、背後做一套,這種行為很不如法。

具體應有什麼樣的心態呢?

1)【若病求醫】:猶如身患重疾的病人遇到了良醫,為使自己早日康復,老老實實地謹遵醫囑,醫生怎麼說,他就怎麼做。

2)【商人投商主】:猶如大海尋寶的商人遇到了商主,對他的指令言聽計從,不敢有絲毫違越。

有些員工對老闆也是特別恭敬,老闆的臉色稍有不悅,他們就非常害怕,拼命地賣力討好。我常想:他們的對境若是具法相的上師,那該多好啊!

3)【舟靠舵手】:猶如無人駕駛的舟船遇到了舵手,定會任其操縱,沒有任何自己的意見。

4)【行人依護伴】:猶如沙漠中迷路的行人遇到了護送者,定可放心地將安危交付予他。

我們依止上師,一定要謹遵師言、依教奉行,否則,輪迴茫茫,苦海無邊,沒有上師的引導就會迷失方向,不可能達到解脫的彼岸。《大圓滿心性休息》也說:「如同患者依藥王,……客人依止護送者,商人依止大商主,舟子依賴於船槳,為滅煩惱離過害,因畏生死成二利,為渡有海當依師。

【畬吇w喜恭敬而承侍】:因此,要畬犮H歡喜心和恭敬心來承侍上師。

「承侍」並不是叫你們天天給上師做事,而是上師歡喜什麼,自己就盡量去做。諸位道友,上師最歡喜的是聞思修行,你們知道該怎麼做了吧!

前面講過,法沒有入道的過失是相當多的,要想斷除這些過失,必須依靠一些竅訣:第一、如理如法地依止上師,昨天講了一部分,今天還要接著講;第二、相續中要生起出離心;第三、發起無上殊勝的菩提心。有了這三點,任何人的修法都能入於正道。

很多道友拋家離友來到這裡,但能不能在有生之年變成一個真正的修行人呢?關鍵還是在於自己。若斷除了相續中的傲慢,恭恭敬敬地依止上師,依上師的教言努力生起出離心和菩提心,這樣修行才能圓滿究竟。

昨天提到了,「依止」不是幫上師洗衣服做飯,而是要生起出離心和菩提心,不然,起心動念只是為了自己,就算天天跟在上師旁邊,也不會有多大意義。原來法王在世時,有些弟子為了和上師在一起,走路時就給上師撐傘,目的是什麼?讓人知道自己是上師身邊的什麼人,以此博取今生的名利。這種發心絕對不是出離心,既然沒有捨棄世間八法,他們的修行不一定能入於正道。所以,大家在依止上師時,務必要搞清楚:目的是為了什麼?

若生無有信心之邪見,刹那數劫墮入惡趣中,

故當厲懺生起追悔心,嚴加護持誓言如眼眸。

【若生無有信心之邪見,刹那數劫墮入惡趣中】:在依止的過程中,若對上師無法生起信心,反而常生邪見,那麼,生了多少刹那的惡心,將來就會墮入惡趣受苦多少大劫。《入行論》中說:「博施諸佛子,若人生惡心,佛言彼墮獄,長如心數劫。

應當了知,上師是極其嚴厲的對境,縱然有個別的言行自己不能接受,也要盡量想:「上師這麼做是有密意的,此為度化眾生而示現的權巧方便。」千萬不要妄生邪見,造下萬劫不復的罪業!

【故當厲懺生起追悔心】:如果已經生起了邪見,則一定要在心中猛厲懺悔:「我這個人實在太壞了,上師給我傳這麼多法,我竟然以怨報德,對上師還要生邪見!」然後拿個大石頭,把自己打得頭破血流(眾笑)。

確實,對上師生邪見的過失是很大的,《事師五十頌》說:「墮入無間地獄等,恐怖地獄諸痛苦,皆由誹謗師所生,此乃佛陀真實語。」為了懺悔這種罪業,必須要在有生之年精進持誦百字明或金剛薩埵心咒,並且發願:從今以後,縱遇命難,我也決不再做這樣的事,再生這樣的念頭!

【嚴加護持誓言如眼眸】:我們要像保護眼目一樣,嚴加護持上師的身語意。

《三戒論頌》云:「根本誓師身語意。」意思是說,密乘的一切誓言,均可攝於上師的身語意當中。作為弟子,若對上師的言行不理解,尤其對密宗上師的一些行為生起邪見,這種過失是特別嚴重的。以前我專門寫了一個《小甘露丸》,告訴大家如何防範,《上師心滴》中也講:如果無緣無故認為上師偏心,對自己不公平而生起瞋恨心,當時應馬上意識到自己被魔加持了,如此誓言才可得以清淨。

所以,對於上師的身語意,我們應如眼目一樣謹慎保護。對於自己的眼睛,不要說大的東西,就算小小的灰塵進去了,也會感到非常痛苦,想方設法把它取出來。同樣,對上師的身語意,一旦稍有觸犯,我們要馬上警覺,勵力懺悔以拔除相續中的過愆,在依止上師的過程中盡量做到如理如法!

虔誠依止殊勝善知識,聞思修行陶冶自相續,

唯慕解脫之願為信念,行為舉止皆趨於善法,

此乃法入於道之竅訣。

這個頌詞相當重要,大家一定要專心聽聞,首先理解字面意思,然後將其內容與自心作反覆的對照。

法入於道有四個竅訣:

1)【虔誠依止殊勝善知識】:虔誠恭敬地依止善知識,在上面已經講過。

2)【聞思修行陶冶自相續】:盡心盡力地聞思修行,使剛強難化的相續得以淨化調柔。過去我們的相續,要麼追求世間八法,要麼認為前後世不存在,對三寶有各種各樣的邪見,這些毛病要想徹底根治,唯一就是要依靠佛法,通過聞思修行才能遣除。

3)【唯慕解脫之願為信念】:修行目的是什麼?就是為了解脫,當然,上根者為一切眾生而解脫,下根者只為自己解脫,但不管怎麼樣,一年三百六十五天中,如果解脫之念從來沒有生起過,這樣的修行人就徒有虛名了。

儘管我天天給你們講法,但反觀自心,經常覺得非常慚愧,這種出離心別說二十四小時,就連一個月中有沒有生起一刹那?我想也是沒有的。在座的各位肯定與我不同,你們是非常了不起的修行人,無論修大乘法還是小乘法,都會有這種解脫輪迴的出離心的。

4)【行為舉止皆趨於善法,此乃法入於道之竅訣】:一切言行舉止皆趨向善法,遠離惡法。這就是法入於道的最好竅訣。

即使無垢光尊者親自來這兒,也不會有比此更殊勝的竅訣了。假如你問他老人家:「現在我已經出了家,心也稍微入了法,但修法怎樣才能入於正道呢?」尊者一定會說:「好好依止善知識,通過聞思修行來淨化相續,在這個過程中,你的目的不是為了治病,也不是為了發財,而是為了從輪迴中解脫……」

所以,考試不是為了分數,而是獲得解脫的一種手段。人生短暫,分數的高低並不代表什麼,唯一重要的是通過考試能讓我們記住很多、理解很多,在相續中植下佛法的種子,有力地根除各種煩惱。若能這樣思維,目的就已經搞清楚了。做任何一件事情,都要基於這個目的,若連這一點都做不到,考試是為了博取讚歎、去寺院是為了當方丈、開會發言是為了隨順領導……這就跟世間人沒什麼差別了,除了表面穿的是僧衣外,內心世界完全相同。

很多人在修行中,法沒有入於正道,中間半途而廢,關鍵在於沒有生起出離心,這一點,看過《山法寶鬘論》、《開啟修心門扉》的人應該有體會。若不能看破今世,所作所為只是為了眼前利益,就像藏地的有些小孩,從小學習念《聞解脫經》,目的是為了長大後超度亡人,不需要像別人打工那樣辛苦,這種人身就沒有任何意義!

在座的各位,肯定都希望修行能夠入於正道,以後圓滿地離開人間,但這個目的能不能實現呢?說句不吉祥的話,我想再過二十年,有些人可能已經還俗了,有些人對佛法生起了邪見,有些人的行為一點也不如法……儘管如此,仍會有一部分人,依然以出家身份來護持弘揚佛教,而他們,就是完全掌握了這些竅訣的人。

修行是個漫長的路程,就像一場長跑比賽,有些人中途就死了,有些人倒在地上爬不起來,有些人跑錯了方向……若沒有掌握好真正的竅訣,令人心疼的現象會紛紛出現。所以,這個頌詞非常關鍵,大家務必要重視!


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堪布索達吉仁波切簡介

堪布索達吉仁波切,一九六二年出生於四川甘孜藏族自治州爐霍縣下羅科瑪鄉。與生即俱對三寶不退之信心,以及對眾生猛烈之悲心。

一九八四年,捨俗出家,於色達喇榮五明佛學院依止大恩根本上師如意寶 晉美彭措法王,潛研教理,勤苦修持。後通過講論、辯論、著論成為學院大堪布。

十多年來,對藏漢學法弟子未嘗間斷地傳講顯密經論、竅訣。尤其於一九八七年隨法王朝拜五台文殊聖地後,有感於內地聖教衰微,邪外猖獗,遂立志弘揚密乘於漢土。十幾年來,至勤至精,日不缺講,夜不乏譯,就這樣藏傳古德大論之漢譯文一本接一本問世,令漢族四眾弟子欣喜雀躍承飲法雨甘露。於翻譯經論的同時,為了釐清種種錯誤混淆的知見,堪仁波切又著作了許多啟迪信眾的精短論文。如今弟子們自己集結其譯作,總名《顯密寶庫》;著作總名《妙法寶庫》。

堪仁波切是法王任命的漢族四眾弟子的主要傳法上師。喇榮顯密國際學經會,經過十多年的努力,現有眾多常住漢族四眾弟子。在堪仁波切的精心安排下,次第學修顯密經論。為了令弟子們能安住道場,專心學修,堪仁波切又費心張羅弟子們的生活費,從學習到生活,無不關懷照料。數年來,堪仁波切以其悲願,培養造就了眾多具正知見、持清淨戒的僧才,其中於教於證,均不乏佼佼者。

堪仁波切平日不苟言笑,甚至時而現忿怒相,不留情面地直指弟子之錯誤,然而他真切猛厲之悲心,以及母憐獨子般的慈愛關懷,令座下弟子由衷敬畏愛戴。

若非乘願而來的菩薩,誰能發如此的悲弘誓願,誰有如此堅固的耐心,能夠數年來始終如一,不眠不休的傳講、翻譯、著作,將身心全然奉獻給上師、三寶、眾生!


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堪布慈誠羅珠仁波切簡介

慈誠羅珠仁波切,一九六二年生於四川甘孜藏族自治州爐霍縣,自幼即展現悲智之宿性。成年後,毅然放下俗緣羈絆,於當今多康地區之佛法重鎮──色達喇榮五明佛學院出家。二十多年來隨侍法王如意寶 晉美彭措上師座下,潛心深入經藏,以宿慧故,於短時間內即無礙地融貫顯密經教,成就聞思修三慧。其於戒定慧三學方面,亦成為年輕一輩堪布中之佼佼者,為承續法王晉美彭措佛行事業之主要法嗣,現任五明佛學院的監院兼羯磨師。

堪仁波切自入學院,二十年如一日,始終精進於聞思修,過著極其簡樸,少欲知足的生活。平時一直於學院中擔任教學重任,培養出為數眾多的僧才。近幾年來,每於夏天抽空前往各處放生,藏地牧區的牛、羊,漢地各城市待宰的水族類,廣行無畏施,發願令一切眾生往生極樂淨土,並極力宣導殺生的罪業及放生之功德,同時勸導世人戒殺放生。又利用放生期間,隨機給予信徒開示。

堪仁波切雖持戒嚴謹,然其行止卻灑脫自在,大比丘風範自然流露。稟性溫和,凡事謙沖自牧,甘處卑下,不居高位。其心極其寂靜,不喜言說,然於傳法時卻旁徵博引,侃侃而談,隨順聽者根基,深入淺出地開演,不時展現如海般的智慧。無論來者身份地位之高下,一律平等看待;無論來者如何剛強難調,始終維持一貫的溫厚。他就這樣靜靜地,間或點綴以發人深省的幽默,諄諄善誘著每一個具緣眾生。誠屬此末法時代,悲智圓滿堪為依止的大善知識。


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敬錄自 智誠法師、秋吉彭措 ─《般若鋒兮金剛燄》

當前,國內寧瑪派的許多著名道場,如衛藏敏珠林、多傑札,康區的白玉、噶陀、佐欽、智欽等寺廟,均有不同程度的恢復,傳統的聞思修行亦日趨完善。海內外眾多高僧大德為了振興前譯聖教忘我操勞,發揮了至關重要的作用。例如敦珠法王、貝諾法王、頂果欽哲仁波切、多智欽多珠千仁波切、堪布門色仁波切、阿秋喇嘛等等,皆是有口皆碑的弘教大德。其中,最讓人感念欽仰的,當推名震寰宇的至尊金剛上師法王如意寶晉美彭措仁波切。

法王如意寶前世為伏藏大師列繞朗巴尊者,曾被迎請至拉薩為第十三世達賴喇嘛、第十五世大寶法王噶瑪巴、薩迦法王、多哲仁波切等大德傳授灌頂、講授竅訣。此世應蓮師之授記,於西元一九三三年藏曆一月即釋迦牟尼佛降伏六師外道之神變月佳節初三吉祥日再現人間,繼續成辦利生大業。至尊上師早年在四川石渠縣托嘎仁波切等大德座前修學多年,圓滿了一切如海般的教證功德,其後經歷了各種不平常的歷史時期,韜光養晦,隨緣無變。迨至西元一九八零年,勝緣會集,乃於第一世敦珠法王的修道聖地當時有十三位弟子於此獲得虹身成就──四川省色達縣喇榮山谷中,正式創建了著名的五明佛學院,高擎正法寶幢,數十年如一日地精勤培育有緣學人。在上師法王巍巍功德和蓋世英名的感召下,一時英才薈萃,清淨的聞思修行全面鋪開。學院迅速發展壯大。多年來,至尊上師法王如意寶精心培育了數以萬計的賢善徒眾,其中嚴淨戒律、學修優異、堪為人天師表的堪布就有三百多位。法王如意寶還多次赴海內外闡揚正法,在漢地、印度、歐美、東南亞等許多地方留下美妙法音,度化了無量信眾。學修精嚴的「色達喇榮五明佛學院」亦由此名聞遐邇,成為當代正法的象徵和解脫的源泉。

建院伊始,怙主法王便極其注重律學,不但在學院內部大力提倡、嚴格要求,還應第十世班禪大師之請,於一九八五年率眾巡行多康各處,對戒律鬆弛、僧規不整的現象進行嚴肅整頓,使得藏傳佛教在新時代復興之初,就及時遠離了不應有的過患,走上健康發展的坦途。

至尊上師法王如意寶慈悲教誡弟子應在清淨戒律的基礎上,認真聞思如來經教,並且捨棄現世希欲、一心投入顯密正法──特別是無上光明大圓滿的修持。本著無邊悲願,上師法王還率先在藏地乃至全中國,不遺餘力地提倡放生護生,以及念修金剛薩埵以懺除罪障,在很大程度上減輕了末世的不祥戾氣和眾生的苦難。在這同時,法王如意寶十分重視淨土法門的弘揚,極力讚歎阿彌陀佛和西方極樂世界的殊勝功德,感化了數十萬計的四眾弟子至心皈投大悲彌陀聖尊,積極持誦心咒聖號,猛厲發願往生。

在晚年身罹疾病的情況下,法王如意寶仍然置個人安危於度外,抱病堅持講授佛法,慈悲教誨徒眾,為如來聖教鞠躬盡瘁。沒有大恩金剛上師法王如意寶的出世弘法,當代藏傳佛教的復興不會如此喜人,一切親領過法王如意寶慈誨和加持的弟眾們的生命軌跡,也將完全不堪設想。

在大恩金剛上師法王如意寶身邊幸福地聆受甘露法音的日子,透過晶瑩的淚花,彷彿就在眼前……


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法王如意寶晉美彭措略傳

法王  晉美彭措誕生於藏曆水鳥年(一九三三年)神變月之吉祥日初三,出生地為青海省班瑪縣境內的多科智美曲列,意為法源之地。其父名貝德(意為蓮花),母名玉措(意為璁玉海)。

二歲時,伏藏大師汪秀及達秀喇嘛敦多等許多上師,按照伏藏大師列饒林巴自己預言自己的授記當中所列七項不變的標誌,完全無誤地被認證。授記當中寫到:「地不變法源之處,色不變璁玉海中,姓不變蓮花壇上,拉朗化身殊勝童,年不變雞年降生,身不變手中莖城,語不變嚴深廣藏,意不變證悟法身」。

預言中的第一項,出生地為法源之地;第二項色不變璁玉海指的是母名玉措,玉措的漢語意為璁玉海;第三項姓不變預示著父名為貝德,貝德意為蓮花;第四項指出生年為雞年。這些皆一一得到驗證。第五項指上師童年時手掌中尚保留有標誌,第六、七項是說上師將以不變金剛語廣嚴三藏,以不變之金剛意證悟法身;這些也為後來的事實所印證。

年幼時,即取出伏藏,能了知他人的心意。自降生之日起,法王就有俱生無偽的菩提心,並圓滿了前世修行大乘道的標誌,即大慈悲心和信心等。

六歲時,虔誠祈禱文殊獅子吼得加持相,不經學習便掌握了讀和寫,顯密經論大致教義亦已通達。由此因緣,在後來的聞思中,圓滿不共的智慧力,為諸講經師所稱讚,以為稀有無比。

十四歲時,依止堪布梭南仁沁出家,不分教派,廣泛地聞思顯密經論,並開始轉法輪,著作論典,寫下了米滂仁波切修法儀軌「光明乘之心要」,文殊菩薩的法器「寶劍外內密讚歎」,及文殊修法儀軌等眾多法典。

十八歲時,前往石渠江瑪的寂靜處。六年中,依止大成就者堪欽  圖登瓊沛仁波切等眾多上師,學習共同學科、顯密論典。法王依著令上師歡喜之三種供養:財供養、身語供養、法供養,主要以修行供養,成為堪欽  圖登瓊沛之心子。法王常說:自己沒有什麼可資談論的傳記,但能夠令具恩之上師心意滿足,這就是我的傳記。法王談到上師的功德及眾生的痛苦時,於千百萬大眾中,常情不自禁地流下淚來。法王於江瑪寂靜處依止圖登瓊沛仁波切學習時,夏天從不生火,僅靠牧區牧民供養之酸乳作為飲食,所穿衣物乃為寒林處拾取之敝衣,行種種苦行。在此期間,於五大論典等種種顯密經義均融貫通達。

二十二歲時,於堪欽  圖登瓊沛跟前接受比丘戒,對於二百五十五條之比丘戒,如護眼一般嚴謹持守。並於  圖登瓊沛仁波切前,接受了一切續部之王「大幻化網」,以及貝瑪拉密札、龍欽巴尊者的大圓滿的一切教法。於上師處接受灌頂、傳講、口訣,如同寶瓶注入寶瓶一般,智慧與禪定力均不可思議,成為圖登瓊沛意傳承之法嗣。無邊顯密教法,完全無礙地通達,成為具足智慧成就之善知識。於講說、撰著、辯論等事業,廣大無比。

二十六歲,於藏地佛法衰微時,法王在寂靜處依然秘密修持,同時寫作極多論典。其時,智慧護法如影隨形般的護持,消除一切修行的障礙。由於,法王無偽菩提心的展現,其周邊的羊群和狼群能夠和睦同處,不相危害,此為嫻熟菩提心之標誌。法王傳法時,非人亦前來聞法,有種種不可思議之事蹟,然而法王極謙虛,非必要絕不告知任何人。

一九八年鐵猴年猴月,為恢復以藏傳佛教為主要內容的西藏傳統文化,法王在第一世敦珠仁波切修行地大密解脫光身蘭若,選擇蓮花生大士的降生吉祥佳日,創建了色達喇榮五明佛學院。從此出家學僧日益增多。最多時常住修學的藏、漢、蒙族學僧有上萬人。每逢大灌頂,人數常達十萬多,於彌陀大法會時,人數高達五十萬之上。

除在佛學院講經說法之外,法王還先後應邀到多康下區數百個四大教派的寺廟廣轉法輪。歷經二十多年的動盪,藏地佛法極為混淆衰敗,於此時,法王按照經教的律藏,密咒的續部來整頓佛法,使得多康大部分地區的佛法如黃金般的純淨。

法王不斷地轉動法輪,培植無數堪布,建立佛學院、閉關中心,到各處傳法、教導在家人持守五戒十善,斷除殺生、偷盜等惡行。在一百年前,第一世多珠千仁波切的預言中,即詳細提及:凡與晉美彭措法王結緣之眾生,均可往生西方極樂世界。

法王從多康前往五台山中國各地,利益無數眾生。至聖地朝聖時,石上留下腳印,取出伏藏等種種大成就者的現象自然顯現。並在此過程中,修持三根本親見每一本尊加持,尤其是全知米滂仁波切及文殊師利菩薩,得其加持,現證法身智慧,以此能力,弘法事業增長廣大。

一九八八年應班禪大師的邀請,法王前往北京藏語系高級佛學院講學,為寧瑪、格魯、薩迦、噶舉及苯教的眾多高僧講解各教派在見宗上之區別,他並以深廣的教證及理證,論述了各派在究竟上的見解是一致的,並無互相矛盾處。此舉贏得了各教派師生的同聲稱讚,以及班禪大師的高度評價,因而獲頒「藏語系高級佛學院」教授和「藏學研究者」的證書。

一九九年應  貝諾法王的邀請赴印傳法,尊貴的第十四世  達賴喇嘛聞訊,即直接將法王一行迎請到達蘭沙拉。由於前世的因緣,兩位尊者相見之歡喜,難以盡述。為圓滿  達賴喇嘛的意願,法王為其灌頂、傳講。其他如  頂果欽哲法王、  貝諾法王等許多高僧大德,亦在法王前接受灌頂、傳法。法王先後前往了尼泊爾、不丹、美國、英國、法國、加拿大、日本、新加坡、香港、馬來西亞等國家弘法利生。總而言之,在無數的經部、續部十幾個預言當中所預言的法王事業,如今均已成熟。

○○三年藏曆十月,法王傳講《寶性論》之際,因示現法體欠安,而先後前往馬爾康以及成都接受治療。

○○四年一月七日(藏曆十一月十五日),正值阿彌陀佛節日,法王於四川省成都市示現涅槃。

末法時代以佛法的光明之燈引領世人駛往永恆安樂的一代舵手,眾生之大恩怙主──法王如意寶晉美彭措,結束了今生的利眾使命,安然回歸於本初原始光明法界之中。

法王生前為我們留下的遺囑:

「即使有一天我已不在人世,我期望我的弟子們能夠堅定不移地修持並弘揚佛法,力爭將佛法的智慧之炬一代代地傳下去,這就是對我最好的紀念與報恩。」

「在我離世後,我誠懇地希望大家不要因我的離去而喪失對佛法的信心,五明佛學院還是應該存在下去。」

「作為末法時代的說法者,我將一生都用在了弘法利生事業上面。因為我在今世公開地為眾多弟子傳講了本來應該保密的、極為殊勝的密法──光明大圓滿,因此,在我死後,我的肉身應該不會縮小,但我卻並不以此為憾。雖然尋找轉世靈童,已經成為當今的一種潮流,但你們不必去尋轉世靈童,也不必大動干戈地建造靈塔,我將會以另一種方式與你們在一起!」

「希望你們能記住兩個要點:既不要擾亂其他眾生的心;也不要動搖自己的決心。」

「清淨戒律是佛法的基礎,

聞思修行是佛法的精髓,

弘法利生是佛法的結果。」

聖者法王如意寶  晉美彭措上師的法體於圓寂當日中午左右即被專車運往五明佛學院,並於十六日凌晨三點鐘左右順利抵達。

隨後,法王的法體便被安放在自己生前一直居住的房間內,以非常秘密的方式停放了整整七天。就一般狀況而言,大成就者的法體根本無須隱蔽起來,但為尊重傳統上諸大傳承上師的習慣做法(他們安住在光明境界的景象,恰似愈燃愈亮的酥油燈一般。七日後,當其光明境界日漸擴展至無限境地時,也即不會再受任何外在影響的時候,大規模的信眾朝拜活動才可以被允許進行),在這七天之內,學院未安排任何人前往瞻仰。

而於此同時,定中喚醒的徵象亦開始在法王身上出現:

藏曆二十三日那天,法王的諸大心子們用芳香的甘露水為上師進行沐浴;在上師的頂、喉、心等處分別貼上相應的字;又把阿耶怛那加持字貼在全身各個部位;然後再用白布包裹上師的身軀;又將法衣披在外面;接著諸大心子們又為上師戴上五佛冠;再以裝飾報身所用的上下衣嚴飾其身;上師的手裡還拿著金剛鈴杵,並身著肩帔及下衣。

凡此種種,皆屬報身佛之裝束。眾人後將裝飾嚴整的法王法體迎請到金剛薩埵殿,並將之安放在法座之上。

二十四日開始,各界信眾可以公開參拜法王法體。

幾天後,法王法體不可思議的變化震撼了所有的瞻仰者:上師的身體明顯縮小了。法王生前體重達到過二百四十斤,身高近一米八左右,而大多數拜見者在走過經堂後都異口同聲地驚歎道:「法王的肉身怎麼縮小得那麼明顯!」雖說他老人家曾親口講過:「因為我在今世公開地為眾多弟子傳講了本來應該保密的、極為殊勝的密法──光明大圓滿,因此,在我死後,我的肉身應該不會縮小。」這類話語,但事實證明這只不過是自謙而已。

另外,在這幾天之內,於不同時間天空中還出現過不同形狀的各色彩虹。按照大圓滿的續部理論來說,圓寂者離世後如果空中現出橢圓形或出現階梯狀的豎直形光團,則表明此人已獲得殊勝成就;而在法王圓寂後的一段時間之內,這兩種標誌成就的光線全都出現在眾人眼前。

上述種種跡象都昭示:法王應已即生成就佛果。只不過為了度化更多的濁世眾生往生淨土,上師才親身示現往生西方極樂世界之徵兆。

下述瑞相亦能說明此點:

第一,上師圓寂之日即為阿彌陀佛的節日。

第二,法王圓寂的當日,麥窪(紅原)地方的窪且牧場上,有許多牧民都親眼看到了空中所現的圓形光圈,它並且逐漸變成長條狀的彩虹,從西方游走向成都方向。當地民眾皆深感稀有,後來才知道這乃上師往生的瑞相。

第三,在法王法體接受朝拜期間,好幾次在無任何外來影響的情況下,法王的頭自動傾向西方,臉部也隨即向西方望過去。將其扶正後,又再次歪向西方。在藏傳佛教的發展歷史上,確有一批高僧大德及大成就者在圓寂之後,面部朝向自己一直發願往生的剎土方向。

藏曆十二月初三舉行的荼毗大典上共念誦了四種不同的火施儀軌:聞解脫、金剛薩埵、痛苦自解脫觀音、眾生皆解脫觀音。

當日清晨六點鐘開始舉火,剎那間,熊熊火焰就竄上虛空。經過幾個小時的焚燒,雖然,烈焰的高溫連荼毗塔內的鐵器都熔化掉了,但法王的心臟卻完好無損地保留了下來。

歷史上有很多大成就者,像  龍欽巴尊者、貢智仁波切等聖者,在圓寂之後都留下過自己的金剛不壞之心;這次,大恩法王上師也為眾生留下了金剛心,想來這是他老人家將永遠攝受未來一切有緣者的一種標誌與緣起──上師的色身雖已離開了我們,但他的法身將盡虛空界、未來際而與眾生同在!


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遠喚上師悉地藏流

法王如意寶晉美彭措 造頌

索達吉堪布 譯

浩瀚如來之總相,無餘有情之依怙,

顯密教法開顯者,大恩上師垂念我。

佩帶清淨之戒飾,擁有無散等持藏,

具備無等智慧眼,大恩上師垂念我。

百萬智者之頂飾,千成就者之尊主,

摧毀五濁衰敗者,大恩上師垂念我。

了然照見一切法,如母慈愛諸有情,

十自在藏自駕馭,大恩上師垂念我。

無遺斷除諸二障,獲證四身勝王位,

利樂大海之源頭,大恩上師垂念我。

三傳承師之代表,寂猛本尊之遍主,

三處空行之商主,大恩上師垂念我。

如海佛陀之補處,如海妙法之源泉,

如海僧眾之君主,大恩上師垂念我。

受持香巴之教軌,莊嚴三學之教法,

開顯六加行教者,大恩上師垂念我。

道果教法之砥柱,斷法教派之來源,

依修教法持藏者,大恩上師垂念我。

中觀教法之主人,大手印教之杲日,

大圓滿法之妙車,大恩上師垂念我。

宗喀巴師之行為,密勒日巴之修持,

蓮師見解持藏者,大恩上師垂念我。

阿底峽尊之戒律,珠魏滾波之等持,

薩班智慧之領主,大恩上師垂念我。

帕單巴尊之威力,鄔金巴尊之悲憫,

穹波智慧之總集,大恩上師垂念我。

於作祈禱具緣子,不懈慈悲而垂念,

加持甘露妙雨流,灌溉心間之蓮花。

於泊可怖輪迴中,苦難芸芸之群生,

祈願賜予永安樂,殊勝菩提大慰藉。

五濁猖狂諸損惱,致使徒存虛名已,

現喜刹土之妙欲,祈願招引於此處。

此十六偈頌,是為利密友班增等個別求解脫者,阿旺羅珠宗美於十六勝生周木蛇年正午時分造。願增吉祥!

             二零零三年藏曆十一月譯

 

 

《遠喚上師悉地藏流》簡釋

法王如意寶晉美彭措 造頌

索達吉堪布 譯釋

頂禮本師釋迦牟尼佛!

頂禮諸傳承上師!

頂禮無比大恩上師法王如意寶!

法王如意寶圓寂後,因為內心十分痛苦,很多事情無法成辦,為壓制自己的情緒而翻譯了這首道歌。法王如意寶已經圓寂兩年多了,我想我們應該憶念上師,在很多論典中講到,一刹那間憶念上師的功德也是相當大的。我們每一個人對上師都有一種非常堅固而且迫切的信心,按照傳承上師的傳統,若以虔誠的信心唱誦「遠喚上師」的偈頌,以此方式對自己的根本上師,與諸佛總集無二無別的大恩上師呼喚,上師一定會以他的智慧之眼觀照我們,隨時都會以無分別的智慧加持我們,就好像澄清的水器放置在地上,十五的月亮自然而然會顯現於水器中一樣,這是無欺的緣起規律。同樣,在上師的道場裡以虔誠的信心呼喚上師,與上師溝通、相應,這時上師一定會慈悲垂念我們,這樣,我們的相續才會堪能,才會成熟,無論做任何事都會成功,而且也會遣除修法中的違緣。我們以後不論是於深山靜修,還是在大城市中弘法利生,或者以其他方便方法受持佛法,都離不開上師的恩德,因此經常祈禱上師相當重要。

「悉地藏流」,是指此祈禱文如同甘露之水流進我們的心田。實際這是法王如意寶對托嘎如意寶與米滂仁波切的呼喚。在座的後學弟子應將大恩上師為主的所有上師作為對境進行祈禱呼喚。

浩瀚如來之總相,無餘有情之依怙,

顯密教法開顯者,大恩上師垂念我。

我的根本上師是浩瀚如海般如來的總相。此處「總相」並非因明中的總相,它是指未來、過去、現在三世諸佛總體的形象。也即三世諸佛完全是以上師的形象來到人間;上師是一切有情的怙主,對六道眾生沒有任何親怨之分;上師對佛法並非偏袒執著,而是將顯密教法圓融一味地進行弘揚與開顯。

藏文「喇嘛欽」,直譯即上師知,但此處是從意義上來講,即「上師垂念我」、「上師加持我」。

這裡已經講述了大恩上師的功德,接下來就對遠方的上師深切地呼喚:大恩上師請垂念我!大恩上師請加持我!

佩帶清淨之戒飾,擁有無散等持藏,

具備無等智慧眼,大恩上師垂念我。

《三戒論》中說:修行人最好的裝飾就是清淨戒律。上師的身體有清淨戒律作為嚴飾,並且具有無與倫比的智慧之眼,始終安住於等持之中,具有不散亂的無盡寶藏。

具有戒定慧三學的大恩上師請垂念我!

百萬智者之頂飾,千成就者之尊主,

摧毀五濁衰敗者,大恩上師垂念我。

法王如意寶這裡主要是對米滂仁波切的一種讚歎與呼喚,其中所包含的內容非常甚深,每一句話都蘊含了上師非常殊勝的功德,大家應以自己的智慧細心品味。

我的根本上師是百萬智者之頂嚴裝飾,世間與出世間的多少智者也無法與大恩上師相比;上師是所有大成就者的尊主,是成千上萬人的依怙;依靠上師的發心和加持,五濁惡世的各種衰敗、疾病、險難都會消失,所以,他是五濁惡世的摧毀者。

具有如此殊勝功德的大恩上師請垂念我!

了然照見一切法,如母慈愛諸有情,

十自在藏自駕馭,大恩上師垂念我。

上師以其無礙智慧可以了然照見一切萬法,上師以其無緣大悲如同慈母一樣慈愛一切眾生,上師以具備十種自在(壽自在、心自在、財自在、業自在、生自在、願自在、勝解自在、神通自在、智自在、法自在)寶藏的能力利益無量無邊的眾生。

具足智悲力之功德的大恩上師請垂念我!

無遺斷除諸二障,獲證四身勝王位,

利樂大海之源頭,大恩上師垂念我。

上師雖然顯現為凡夫形象,但實際已經斷盡煩惱、所知二障,獲得法報化以及本性身的四身殊勝果位;上師是無量利生事業大海之源泉。

具足究竟斷證功德及事業的大恩上師請垂念我!

三傳承師之代表,寂猛本尊之遍主,

三處空行之商主,大恩上師垂念我。

上師是如來密意傳、持明表示傳、補特伽羅耳傳這三大傳承的代表;上師是寂猛一百尊之遍主;「三處」即三界的空行母,或者是法身界、報身界、化身界三處的空行母,上師是一切空行之怙主。

請三根本怙主之大恩上師垂念我!

如海佛陀之補處,如海妙法之源泉,

如海僧眾之君主,大恩上師垂念我。

上師是如海般佛陀事業的補處,上師是如海妙法的來源,上師是如海僧眾之君主。

上師對我們的恩德,世間上任何一種恩德也無法相比,世間上任何一種金錢也無法換取,我們相續中生起的一刹那因果正見,也是上師加持而出現的。

請圓滿具足三寶功德之大恩上師垂念我!

受持香巴之教軌,莊嚴三學之教法,

開顯六加行教者,大恩上師垂念我。

「香巴」是噶舉派的一個教法,由穹波尊者弘揚,現在已經隱沒無有,我的根本上師即是香巴教派的教主;「莊嚴三學」指噶當派,他們主要修持釋迦牟尼佛、度母、不動佛以及觀世音菩薩四大本尊,並且以三學為準;「開顯六加行」指覺囊派,此派在修「時輪金剛」時有六加行。

請三大教派教主之大恩上師垂念我!

道果教法之砥柱,斷法教派之來源,

依修教法持藏者,大恩上師垂念我。

「道果」指薩迦派;「斷法」由帕單巴尊者從印度傳到藏地,屬於般若教法,也叫息結派,「依修」與「斷法」可以合在一起講。

上師即是道果法之砥柱、斷法之來源、依修教法的持藏者,這樣的大恩上師請垂念我!

中觀教法之主人,大手印教之杲日,

大圓滿法之妙車,大恩上師垂念我。

我們學習「遠喚上師」的目的有兩個:一是對根本上師應該經常祈禱,如果自己心裡很煩躁,出現修法違緣時,在家裡或者到山上呼喚自己的根本上師,這種祈禱對每一個修行人來講是始終不能離開的;還有一個原因,法王如意寶顯現上是我們寧瑪巴的教主,全知無垢光尊者、米滂仁波切也都是寧瑪巴的教主,但此處講到上師是一切教派之教主,為什麼呢?這裡具有很甚深的密意。有些人說:「我是學藏傳佛教的,漢地的淨土宗不好,禪宗也不好。」有些人說:「我是學寧瑪巴的,其他的格魯派、覺囊派全都不好……」如果以這種眼光、態度來修學佛法的話,恐怕心相續中很難生起真正的智慧與悲心。法王如意寶希望我們後學者對所有教派皆應具有恭敬心,而且一旦自己有弘法利生能力時,應該主要站在寧瑪巴的角度,對所有教法進行弘揚;如果沒有弘揚所有教法的能力,也不能毀謗其他教派。

大家在心中也應如此發願:從現在開始,對所有的教派都不毀謗,對所有教派的高僧大德均以恭敬心、清淨心對待。在學院,由於法王如意寶的加持,其座下所有的弟子雖然現在還「長」得不是很高,但確是一點一點地成長起來了,在成長的過程中,上師始終都在教誡我們不能對任何一個教派起邪見,因為一切教派都是如來的教法。講《心經》時也說過,藏傳佛教中,八大教派沒有一個不講《心經》,所有教派學習佛法的核心就是「般若心經」;漢傳佛教的淨土宗、禪宗、天台宗等都修學《心經》,甚至從唐密的歷史來看,他們也是修學《心經》的。各個宗派雖然在修持上有些微的不同,比如華嚴宗以修「華嚴」為主,禪宗打禪期,淨土宗以念佛為主,密宗則以一些不共竅訣進行修持,但在大的方面沒有任何差別,如最開始的發心、中間的積累二資糧、最後成就佛果,所依止的全部是釋迦牟尼佛、觀世音菩薩等。而且,諸佛菩薩以及高僧大德從本體上來說均是無二無別,所以大家不要妄加區分。

法王如意寶晚年時經常說:年輕時在辯論過程中很有可能造了謗法罪,因此一定要懺悔。現在不論是漢傳佛教還是藏傳佛教,一些沒有宗派分歧的法師,弘法事業確實非常廣大;但若僅僅學一個寧瑪巴,其他宗派全部反對,那在寧瑪派的範圍中也許會有一點立足之地,到其他地方恐怕不行。有些人問我:「你們學院有什麼特色?」我說:「不捨自宗,尊重他宗。」學院中出來的人就應該具足學院的特色,因為對任何宗派的毀謗言詞都沒有必要,而且很容易造下謗法罪,後果非常可怕。

「中觀教法」指格魯派,「大手印」是噶舉派,「大圓滿」即寧瑪派。

上師即此三大教派的教主,這樣的大恩上師請垂念我!

宗喀巴師之行為,密勒日巴之修持,

蓮師見解持藏者,大恩上師垂念我。

在藏傳佛教中,行為、持戒最好的是格魯派,他們的寺院,包括廚房裡的桶、壺都非常整齊,而且穿著衣飾也十分潔淨。法王如意寶說:去拉薩格魯派上師的家裡非常舒服,屋子裡除了茶壺、鋼爐等生活必需品外,其他的就是書,看上去非常整齊清爽。因此,在行為上學習格魯派很重要,在國外,有很多人就是依靠觀音上師等高僧大德的行為、微笑生起信心的。出家人應該注意自己的行為,穿衣服不要太破爛,在方方面面表現佛教的慈悲與智慧,這才是真正佛教徒的行為。

修行時,應該像密勒日巴那樣苦行,自己的親朋好友、名聲財產全部放棄。見解方面,應以蓮花生大師的見解為準,確實,大圓滿的無二正見在顯宗、密宗當中遠遠超勝於諸多宗派的見解。

具足宗喀巴大師之行為、密勒日巴之苦行、蓮花生大師之見解的大恩上師請垂念我!

阿底峽尊之戒律,珠魏滾波之等持,

薩班智慧之領主,大恩上師垂念我。

阿底峽尊者不論守持小乘別解脫戒、大乘菩薩戒還是密乘戒,一直都是纖塵不染,在整個佛教歷史上可謂首屈一指,非常難得。珠魏滾波,也即覺囊派的達Ra那他,他可以很長時間於一等持中不動搖,而且他的弘法利生事業非常廣大,以前覺囊派受過一些動搖,後來依靠達Ra那他的力量得以恢復,其所寫的《印度佛教史》、《時輪金剛》等諸多論著在藏地也非常興盛。薩迦班智達更嘎江參,是藏地公認的三大文殊(即無垢光尊者、宗喀巴大師、薩迦班智達)之一。

具足阿底峽尊者之戒律、達Ra那他之等持、薩迦班智達之智慧的大恩上師請垂念我!

帕單巴尊之威力,鄔金巴尊之悲憫,

穹波智慧之總集,大恩上師垂念我。

帕單巴尊者曾在印度、藏地以及漢地五台山等很多地方弘揚佛法,在弘法利生方面具有強大能力。大成就者鄔金巴是噶瑪巴自生金剛的上師,曾被元世祖尊奉為國師,他對所有眾生都非常慈悲。穹波尊者原是苯教徒,後來到印度、尼泊爾一帶依止了一百五十位上師,並弘揚香巴派,此派在藏地興盛了相當長的時間,其所培養的弟子有數十萬之多。

聚合了帕單巴尊者的威力、鄔金巴尊者的悲憫以及穹波尊者之智慧的大恩上師請垂念我!

於作祈禱具緣子,不懈慈悲而垂念,

加持甘露妙雨流,灌溉心間之蓮花。

具信心的有緣弟子誠心祈禱,希望上師您老人家慈悲加持,以甘霖之水灌溉我們信心的蓮花。

修行人經常至誠祈禱上師,一定會遣除修行過程中的諸多違緣。在末法時代,雖然自己很想做真正的出家人,但遇到違緣時心就會改變,或者自己的心雖然沒變,可由於無有對治的能力,出家因緣很容易就中斷了。希望大家將上師如意寶為主的所有傳承上師融為一體,經常地恭敬祈禱,這樣一來,自己的煩惱就會漸漸消除,而且,中觀、大圓滿的見解也會日益增上。但如果對上師三寶一點都不祈禱,然後想「我要證悟大圓滿」,這是非常困難的。要做一個永遠的、真正的好修行人,一定要依靠上師、護法神的威力加持才行。

於泊可怖輪迴中,苦難芸芸之群生,

祈願賜予永安樂,殊勝菩提大慰藉。

我們這些漂泊在可怕輪迴中的芸芸眾生,一心祈禱上師,祈願您能賜予我們殊勝大菩提的安慰以及永遠的究竟安樂。

五濁猖狂諸損惱,致使徒存虛名已,

現喜刹土之妙欲,祈願招引於此處。

《讚戒論》中講:五濁猖狂越來越強的時候,依靠蓮花生大師的威力,各種惱害全部會蕩然無存。五濁惡世中,各種各樣的損惱猖狂不絕,依靠上師的加持,這些衰損全部會變成一種虛名,而極樂刹土等所有清淨刹土的功德以及種種妙欲全部會招引於此處。

在這裡我們也以虔誠之心向正在遠方以智慧之眼觀照所有弟子的大恩上師法王如意寶祈禱:願上師加持我們,生生世世不損害任何眾生,使所有弘法利生的順緣圓滿具足,修行過程中的一切違緣都能夠遣除。

此十六偈頌,是為利密友班增等個別求解脫者,阿旺羅珠宗美於十六勝生周木蛇年正午時分造。願增吉祥!

     西元二零零六年二月六日圓滿傳講


覺空文殊童子之加持   密意界中獲證八辯才   教證法藏海洋尊勝主   至誠祈禱米滂南嘉尊
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法王如意寶與座下五明佛學院弟子眾合影法照

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上師瑜伽速賜加持

堪布索達吉仁波切 講授

今天給大家講一下上師瑜伽。

前兩天舉行了「紀念法王如意寶圓寂三周年」法會,在法會期間,大家都誠心地祈禱上師,念誦《上師供儀軌》,通過金剛薩埵修法來進行懺悔,每個人應該都念了四十萬遍金剛薩埵心咒,對自相續有一定的淨化作用。過兩天我準備傳講《聞解脫》,也就是《六中陰引導文》,修這種密法,上師瑜伽是不可或缺的。當然,不僅修密法需要上師瑜伽,修持任何一種法,包括人身難得、壽命無常、皈依、發心等,都離不開上師瑜伽,它既可以列為前行,也可以列入正行當中。

對每個人來講,修行必須依靠一種特殊的加持,如果不講究這些,佛教完全是理論的話,那就成了一種學術研究。雖然世人認為這種治學精神很有意義,但真正的佛教,既要講理性,也要講感性。假如不懂道理全憑信心,就像某些偏僻地方的迷信一樣,相續中不一定產生穩固的定解;若全靠分別念推測而不講信心加持,則已經失去了佛教徒的身份。因此,理性和感性這兩者,在修行中都不可缺少。

現在很多人希望通過密宗、禪宗的修行認識心的本性,這首先需要上師的加持。有偈頌云:「從功德上講,上師與佛沒有差別;但從恩德上而言,上師超過了一切諸佛。」往昔有不計其數的諸佛轉法輪度化眾生,然我們未曾得以調化,而今上師依靠善巧方便的慈悲攝受,在我們相續中播下了解脫的種子,並使之逐漸成熟,只要有信心,即生成就已穩操勝券。故從恩德上講,不管藏傳佛教還是其他傳承,上師的確超過了一切,甚至超過了本尊。

這一點,在印度佛教歷史上也能得以證明。以前馬爾巴羅扎通過祈禱,見到上師那若巴,同時也現見了喜金剛本尊壇城。當時馬爾巴羅扎選擇向本尊頂禮,而沒有在上師面前求悉地。以這種緣起,他的解脫成就因此而拖延,沒有獲得即生成佛,儘管他的法脈綿綿相傳,但他的子系傳承卻從此間斷。

藏傳佛教的歷史也是這樣。曼達熱哇祈求蓮花生大師時,現前了普巴金剛(金剛橛)的壇城,他選擇在本尊面前求悉地,而沒有向上師求取。以此緣起,蓮花生大師的意傳加持,直接賜予空行母益西措嘉,曼達熱哇並沒有得到。

從這些文字記載來看,修本尊與修上師比起來,上師的加持更為殊勝。也可以說,我們的成就與上師的加持是離不開的,任何一個開悟、任何一種境界,完全依靠上師而獲得。

另外,成就的印證也離不開上師。漢傳佛教的永嘉禪師,原名玄覺,後以祖籍永嘉得名。他年輕時在善知識面前聽聞過一些佛法,精通天台宗的止觀法要,後來研讀《無垢稱經》(即《維摩詰經》),明白了心地法門,證悟了心的本性。有一次,六祖大師的弟子玄策禪師來訪,和他交談的過程中,發現他談的道理與過去祖師所說相合,以為他是自己本宗的人,於是問:「你的師父是誰?在哪裡得的法?」他說:「我以前學過很多法門,但真正的開悟,是依靠自己讀誦《維摩詰經》。」玄策禪師又問:「你是哪一位上師印證的?」「我沒有上師印證。」玄策禪師說:「佛陀在世時,應由佛陀來印證;佛陀涅槃之後,若沒有師父給你印證,這都叫做天然外道(順世外道),不是佛教。」永嘉禪師一聽,馬上說:「那請你給我印證。」玄策禪師回答:「我不夠資格,你最好到六祖那裡去。」於是永嘉禪師前往曹溪求取印證,並終獲六祖認可,留下了「一宿覺」的千古美談。這段經歷在《壇經》中有記載,以前宣化上人在美國三藩市宣講時,也講得比較詳細。

有些人認為:「在四皈依(皈依上師、皈依佛、皈依法、皈依僧)中,皈依上師放在首位,上師的地位比佛還高,這是藏傳佛教的獨特做法。」我個人並不這樣認為,凡是學禪宗的人都知道永嘉禪師,從他的公案也可以看出,證悟必須依靠上師來印證。所以上師的地位到底如何?由此也可見一斑。

漢傳佛教中還有一個故事:過去有個老太太,她很想用功,於是請寺裡的方丈開示她。但過去的方丈不是隨便可以見的,要先稟告客堂,客堂轉告侍者,侍者再去報告方丈,過了一道一道的關之後,才可以拜見。當時方丈的法務比較繁忙,侍者轉告老太太的話之後,方丈說了句:「隨緣而去!」那個老太太聽後,覺得方丈給她傳了很殊勝的法,就一天到晚「隨緣而去」,把這當作念念不忘的課誦。(這與藏傳佛教中「貧婦依狗牙成佛」的故事比較像。)結果她的外孫掉到河裡了,人家跟她講,她也「隨緣而去」;自己的房子著火了,她也「隨緣而去」。後來通過上師的加持,她開悟了。歷史上確實發生過這樣的事,現在的本煥老和尚,在禪堂裡有時候也講這個公案。

所以,密宗的上師相應法,上師與弟子之間的耳傳、表示傳等,應該說與漢傳佛教的禪宗相同。按照某些人的觀點,如果顯宗非要次第經過五道十地才能成就,那六祖依靠五祖的加持及表示而頓悟,恐怕也無法自圓其說。故而,大家不要認為「上師超過一切」是藏傳佛教的獨門修法,藏傳佛教只不過是文字和儀軌不同而已,宗旨上與漢傳佛教無絲毫差別。

大家平時在修行中,一定要祈禱自己的上師。學什麼宗派都沒關係,最主要的是有信心,這種信心則依靠上師而產生,若對上師沒有信心,開悟、證悟非常困難。前輩高僧大德也說過:「諸佛菩薩相當於陽光,我們的相續好比絨草,絨草放在陽光下,假如沒有取火鏡,永遠不可能燒起來。而一旦有了取火鏡,絨草便會熊熊燃燒。同樣的道理,要想獲得諸佛菩薩的加持陽光,必須依賴於上師的取火鏡,否則,獲得成就十分困難。」因此,上師的加持及對上師的信心,是證悟心性最關鍵的一環。

經論中也說:「通達勝義俱生智慧,必須依靠積累資糧、淨除罪障、具證上師的加持,除此三者之外,若欲尋覓其他方法,則是一種愚者之舉。所以,若想證悟勝義空性,最重要、最根本的是什麼?就是在修行過程中,盡量懺悔無始以來的業障,多積累善根資糧,不斷祈禱上師的加持。

在祈禱上師的時候,應視上師與真佛無二無別。什麼時候有了這種定解,什麼時候你就有了證悟的機會。當然,現在也有很多假上師,把他們看作與佛無別,恐怕是不現實的。但真正的具相上師與佛等同,這在顯密經論中都可以成立。比如,顯宗從不了義的角度來講,承認上師是佛陀的化身,《大鼓經》中云:「阿難莫哀傷,阿難莫哭泣,我於未來時,化為善知識,利益汝等眾。」意思是說,釋迦牟尼佛臨近涅槃時,阿難等有緣弟子泣不成聲,此時佛陀安慰道:「你們不要痛哭傷心,我將來會化現為善知識,以此方式來度化你們。」《殊勝等持經》(《殊勝等持經》云:「善男子,末法之時,我化現為善知識宣說此等持法門,是故善知識乃汝之本師,直至菩提果之間當依止且恭敬承侍。」)、《頂寶龍王請問經》(《頂寶龍王請問經》云:「天子,若依止善知識恭敬承侍,則親睹一切如來清淨刹土,獲得殊勝大悲等持,不離智慧波羅蜜多,令一切眾生圓滿成熟,圓滿一切所願。」)等經典中,也說上師就是佛陀的化身。從了義的角度而言,上師所證悟的明空無二的法界本體,正是十方諸佛的法身。因此,不管從了義、不了義的角度來講,上師與佛的色身和法身無二無別。

若把上師視為真佛,將會獲得不可思議的加持。在印度歷史上,龍猛菩薩丟了一把鼻涕,他的弟子龍菩提全部拾起來吃了,依此而獲得殊勝成就。藏傳佛教中,霞葉瓦尊者承事金厄瓦格西時,一切內外事務皆是他一人承擔,從來沒有修法的機會,但他堅信:恭敬承事上師,就是最殊勝的修法。有一次,他走到第三級台階時,依靠上師的加持,倏然證悟了心的本性。所以大家要從內心深處多祈禱上師,現在有一種「喇嘛欽」的音樂,你們一邊聽,一邊以大信心祈禱上師,應該會有開悟的機會。

前段時間,《入行論》中也提過,如來芽尊者就是思念上師而開悟的。還有一位釀尼瑪哦瑟(日光)尊者,也是藏傳佛教了不起的大成就者,他閉關三年專修「上師三身總集法」,通過信心現見了蓮花生大士,又照見了空行母益西措嘉,最後前往清淨刹土。此外,智悲光尊者二十八歲到各地閉關,後在青普神山的山洞裡修行時,所得的驗相、證悟的境界不可勝數,而其中最為殊勝的,就是通過祈禱無垢光尊者,先後三次得到尊者以智慧身進行攝受。上師如意寶也是誠心祈禱米滂仁波切,得到米滂仁波切的智慧身攝受之後,獲得開悟,弘法利生事業勢不可擋。在藏傳佛教中,這樣的歷史非常多。

作為傳承弟子,在所有的修法中,我們要把上師瑜伽放在首位,無論白天也好、晚上也好,經常祈禱自己的上師。當然,祈禱的方式多種多樣,如《大圓滿前行》中的儀軌,是以蓮花生大士為根本上師來修持;還有一些別的法門,把根本上師觀為其他形象……。但今天給大家介紹的是,上師如意寶親自造的一個非常簡短的上師瑜伽──《上師瑜伽速賜加持》。

我以前看過不少上師瑜伽,其中的念誦和修法比較複雜,現在末法時代的人這麼懶惰,工作這麼忙,生活上有許多安排不過來的瑣事,為了照顧他們,上師如意寶賜予的上師瑜伽也非常簡略。希望大家,包括學習《入行論》的各大教派的弟子們,平時能夠經常修持。

在座的有些人有緣親見過法王如意寶,並得受了殊勝的灌頂和教言;有些人只聽過他老人家的名號;有些連名號也不一定聽過,但不管怎麼樣,只要有信心,加持的力量不會有絲毫影響。誠如智悲光尊者一樣,他依憑對無垢光尊者的無上信心,二者雖然相隔了上百年,但仍能得到尊者的慈悲攝受。因此,我非常希望凡是聽受《入行論》及其他論典的道友,一定要好好祈禱上師如意寶。

上師如意寶是一切諸佛菩薩的總集,是三寶的根本,是三根本的本體。任何一個人只要誠心祈禱,上師就像如意寶一樣,定會賜予種種所欲。我本人今天有機會給大家傳授佛法,完全來源於上師的加持,上師的恩德無量無邊,自己確實難報其萬一。大家務必要勵力祈禱上師,只有這樣,心相續才會有大的轉變。否則,只把它當作理論來研究,不可能令佛法融入內心。因此,我再再地希望大家,每天念誦《上師瑜伽速賜加持》,即使你再忙,抽出幾分鐘應該沒有問題。

下面具體介紹一下它的修法:

首先念皈依頌,觀想:「上師是三寶、三根本及一切諸佛菩薩的本體,我今天要皈依上師,乃至永遠也不捨離。」以此心態念誦三遍:

 

南開內素南卡岡瓦意  安住虛空遍滿虛空者

喇嘛宜但康卓措南蕩  上師本尊空行諸會眾

桑吉秋蕩帕畢給敦拉  諸佛正法及諸聖眾前

達蕩卓竹固畢佳素趣  我與六道眾生敬皈依

 

接著念發心偈,觀想:「為利益天邊無際的一切眾生,我要修持上師的果位而發無上菩提心。」以此心態念誦三遍:

 

達蕩塔意森間南  我與無邊諸有情

耶內桑吉音巴拉  本來即是正覺尊

音巴西畢達逆杜  了知如是之自性

江秋秋杜森借多  即發殊勝菩提心

 

之後觀想:輪迴涅槃、清淨不清淨所攝的一切萬法,是本來清淨的大空性,在此境界中,自相不滅地顯現出蓮花和月輪。蓮花和月輪之上觀想紅黃色的「諦()」字,「諦」字變成寶劍──文殊菩薩的標誌。寶劍漸化為黃文殊,黃文殊變成上師,上師的形象是法王如意寶,本體與文殊智慧勇識無二無別,在五光縈繞的淨現中顯現。身上具足班智達的一切服飾,以說法手印持著蓮花、經函和寶劍,金剛跏趺坐的方式而安住。

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扣迪曲袞嘎達熱畢盎  輪涅諸法本淨覺性中

攘蕩瑪嘎耶喜歐欸隆  自性不滅智慧五光界

喔沃巴丹蔣畢多傑拉  本體具德文殊金剛尊

南巴嘉既意欣諾布尼  形象唯一怙主如意寶

嘎薩最尊班智達宜契  白明美顏班智達之飾

秋恰恰吉Ra哲列萬南  說法手印持寶劍經函

夏逆吉忠喔瑟慕美綽  雙足跏趺放射無邊光

攘囊達畢間杜蘭美薩  一切自現觀為淨明然

 

上師的身姿服飾等,與米滂仁波切、宗喀巴大師的完全一樣。唯一不同的是,面容是法王如意寶的形象。

有些人根據《金剛帳續》的觀點說,不能觀為上師的形象,必須要觀佛陀或本尊的形象。但無垢光尊者在《大圓滿虛幻休息》中反駁道:「這是不合理的。因為這是修上師瑜伽,而不是修本尊瑜伽。經續中並沒有說依靠本尊六個月就能成就,而唯有修持上師瑜伽,才能獲得這種悉地。」所以,一定要觀上師的形象。

還有些人認為只要皈依三寶就可以了,沒有必要修持上師。這種說法也不合理。上師既是佛寶,也是法寶,又是僧寶,上師的身口意與三寶無二無別。因此,要觀想上師是三寶的總集。

如是觀想上師安住於前方的虛空中,一心一意念誦上師祈禱文:

 

內欽日沃賊欸襄堪素  自大聖境五台山

蔣巴圖既津拉意拉門  文殊加持入心間

晉美彭措夏拉梭哇迭  祈禱晉美彭措足

恭究多巴頗瓦津吉洛  證悟意傳求加持

 

此文念多長時間都可以,至少是三遍以上,或者七遍、二十一遍。

隨力念誦後,上師化為五光明點,從自己頭頂融入心間,觀想上師相續中的慈悲、智慧、等持、總持等所有功德,以及一切灌頂、教授,自己全部無餘獲得,自己的分別念與上師的智慧變成無二無別。在這樣的境界中稍許安住。

 

塔呢喇嘛喔欸替列玖  後師已成五光之明點

攘格既沃內秀釀威騰  由自頂穴滲入於心間

嘉袞耶喜既杜喇嘛蕩  當思諸佛智慧總集師

嘎哇念畢津拉託巴散  獲得於彼同分之加持

 

起定後,開始迴向,觀想:「我今天修上師瑜伽為主的一切善根,迴向三界的老母有情,願他們早日獲得上師的果位。」

 

借瓦袞杜揚達喇嘛蕩  生生世世不離師

札美曲吉巴拉隆究江  恆時享用勝法樂

薩蕩蘭既雲丹Ra作內  圓滿地道功德已

多傑羌格果滂紐託秀  唯願速得金剛持

 

平常看到任何色法,都應觀想為上師的形象;聽到任何聲音,都觀想為上師的金剛語;心裡的各種起心動念,都觀想為上師的智慧。行走坐臥皆安住於此境界中。這樣之後,相信在不久的將來,大家定可獲得與上師無二無別的果位。這一點,對後學者來講非常重要!

 

 

《上師瑜伽速賜加持》

修 法 儀 軌

皈依:

南開內素南卡岡瓦意  安住虛空遍滿虛空者

喇嘛宜但康卓措南蕩  上師本尊空行諸會眾

桑吉秋蕩帕畢給敦拉  諸佛正法及諸聖眾前

達蕩卓竹固畢佳素趣  我與六道眾生敬皈依

(三遍)

發心:

達蕩塔意森間南  我與無邊諸有情

耶內桑吉音巴拉  本來即是正覺尊

音巴西畢達逆杜  了知如是之自性

江秋秋杜森借多  即發殊勝菩提心

(三遍)

觀想:

扣迪曲袞嘎達熱畢盎  輪涅諸法本淨覺性中

攘蕩瑪嘎耶喜歐欸隆  自性不滅智慧五光界

喔沃巴丹蔣畢多傑拉  本體具德文殊金剛尊

南巴嘉既意欣諾布尼  形象唯一怙主如意寶

嘎薩最尊班智達宜契  白明美顏班智達之飾

秋恰恰吉Ra哲列萬南  說法手印持寶劍經函

夏逆吉忠喔瑟慕美綽  雙足跏趺放射無邊光

攘囊達畢間杜蘭美薩  一切自現觀為淨明然

祈禱:

內欽日沃賊欸襄堪素  自大聖境五台山

蔣巴圖既津拉意拉門  文殊加持入心間

晉美彭措夏拉梭哇迭  祈禱晉美彭措足

恭究多巴頗瓦津吉洛  證悟意傳求加持

盡力念誦

塔呢喇嘛喔欸替列玖  後師已成五光之明點

攘格既沃內秀釀威騰  由自頂穴滲入於心間

嘉袞耶喜既杜喇嘛蕩  當思諸佛智慧總集師

嘎哇念畢津拉託巴散  獲得於彼同分之加持

如是安住於超越心識的法身中,此中出定時,萬有觀為上師之本體而進入日常行為。

迴向:

借瓦袞杜揚達喇嘛蕩  生生世世不離師

札美曲吉巴拉隆究江  恆時享用勝法樂

薩蕩蘭既雲丹Ra作內  圓滿地道功德已

多傑羌格果滂紐託秀  唯願速得金剛持


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如何尋找上師與作個弟子

宗薩蔣揚欽哲仁波切 開示

翻譯:吳旻潔  校稿:李香蘭

藏文Gewai shenyen〈譯:善知識、善友〉在梵文裡是什麼意思呢?就是Kalyanamitra(譯:kalyana意為好的、美麗的、合適的、有益的或吉祥的,mitra為朋友之意)。讓我們談談何謂善知識,我認為善知識的意思是「靈性上的友伴」或「靈性上的親屬」。在此,我們將討論上師與弟子、上師與學生、還有老師與學生的關係;然而不要期待這個討論會提供給你一個具體的準則,然後你可以拿著這張準則清單去一一詢問對照:「這個人是否具有這些特質?」

我想「上師」這個詞,可能已經被現代某些上師們難以言說的行為所污損了。別以為這僅是最近的現象,這種情況一直其來有自。我們甚至聽到發生在那瀾陀大學裡的故事〈第六或第七世紀〉,有關一些上師不按牌理出牌的行為;而這些行為卻被當成是不可思議的事蹟,年復一年地被珍傳與重述。所以,談論這樣的主題是非常困難的,因為這並沒有一個明確的準則,但是卻非常值得討論。

此外,「上師」這個概念是非常亞洲、尤其非常印度式的。所以當要把這種概念介紹給一個不同的文化、一個強調個人人權的文化時,那就是另一回事了。雖然如此,幸好這還是可以行得通的。

在像印度這樣的地方,善知識、精神導師,或甚至還先別談精神導師,僅僅是一般師生關係的這種概念,都備受珍視。老師被認為是傳授你智慧的人,我現在指的不是靈性上的智慧,而僅是一般的知識,譬如如何煮飯、做木工、縫紉之類的事務,傳授給你這些知識的人都備受珍視。許多諺語、詩篇和故事對此多有描述,像是:「有人給你黃金,有人給你鑽石與珍珠,但都比不上給予你知識的人可貴。」知識是無價的。有人可以給你一公斤的黃金,但那些黃金總有個價碼;倘若有人能傳授你知識供你運用,這是無價的。

老師就是傳授你知識的人。在傳授知識或智慧的人當中,教導你靈性層面的知識與智慧的人更受重視,因為在佛教或印度的思維裡,「靈性」這樣的字眼含有超越此生的意義。有人可以教你煮飯,但這種知識只有現在堪用;有人可以教你祈禱或與上帝溝通,這就非常寶貴了,因為這些將在未來帶給你安寧、解脫或天堂的體驗。這是很重要的事實,也是為什麼精神上的導師更受人珍惜的原因。

但我想,現在這一切都改變了。在亞洲,改變的原因是物質主義開始盛行。即便如此,如果你到印度,在國會大廳或大學校園裡,突然看見沒穿拖鞋、幾近半裸、身上滿是灰塵的薩杜〈註1〉或遊方僧的話,這真的是很好,因為這個文化尊崇超越此生。

在過去,一個放棄財富與世俗生活、出走成為一個朝聖者或遊方僧的人,是非常受人尊敬的,因為他們被認為是在從事一件偉大的事。當我們其餘的人被種種無止境的財富、關注與舒適等所迷惑與蠱毒的時候,這些少數的行者卻勇於出離這個系統。但就如同我之前所說,因為物質主義很盛行,這種情況現在已經改變了許多,這並非沒有原因。飛機會飛,船不會沉,而你卻無法了解證悟,你觸及不著證悟,證悟難以理解;這是現代人的思惟方式。

基本上,我想要告訴你們的是,動機與發心,這是上師與學生關係的關鍵所在。你的發心是什麼?首先,你為了什麼尋求上師?你為什麼尋求某位特定的上師?你為什麼只要一位上師?你為什麼要很多上師?在這些問題中,你的動機與發心扮演著非常重要的角色。

在過去,甚至是在西藏這個被認為是佛教非常盛行的地方,有許多的情況是,學生尋求政治上非常具有影響力或非常富有的導師,因為他們想要獲得一個門路。如果僅僅是說,「我找這位上師是因為他很富有」,這倒比較容易處理;最糟糕的是,當它混雜了對於獲得證悟或學習靈性知見的期望,那情況就會變得不清不楚,變得很困難。事實上,如果你的發心是那樣,那麼你就不是真的在尋找一位善知識、一位靈性友伴;你真的不是,雖然你認為你是。在那種情況下,你只是在尋找一個一般的朋友,而非一個靈性上的同修。

或許你不被政治力量、財富或影響力所吸引,但是你們其中某一些人,也許自己也還未察覺到〈這代表你還未全然坦白〉,你身體裡的某種賀爾蒙將你推向某位特定的上師。許多情況像是這樣:這位上師很有吸引力,不一定是身體上的,也許是因為她很有女人味,或他很有男子氣概,或他很像一位父兄,或者他是性幻想投射的對象;如此種種!就是一個小小的、不起眼的賀爾蒙,在你不自覺的情況下,徹底改變了你對上師的認知。

我們許多人是很孤單的,孤單是一個大問題。我們都非常孤單,舉例來說,如果我給你看一枝筆,然後問你:「你能看見我所看見的筆嗎?」你會回答:「是的,我看見這枝筆。」但是往下探究,事實卻不是如此。你永遠看不見我所看見的這枝筆;除非證悟,你的確永遠永遠也看不見我所看見的筆!這代表你的所見所感僅只是你自己的經驗。基本上,我們無法分享任何事!這聽起來很恐怖,不是嗎?

於是,你生出一種截然不同的動機:出於孤單寂寞而尋求上師。我並沒有對此作任何評斷,也沒有說這樣是好或不好;我們都不知道。如果剛好你身體裡的賀爾蒙改變,其中一個原子突然產生分裂,促使你被某位上師強烈地吸引,而他正巧是一位偉大的上師,你懷抱著熱情走向他或她,於是,這位上師給予你教導,而你也感到受用,可能你便因此證悟了;這一切多虧了那個賀爾蒙原子。事實上,我們都不知道真相,我們也無從判斷。我所要說明的是,這些都會發生。對我們而言,知道有這樣的狀況是挺重要的。

談到靈性上的友伴,當我談及靈性道路,我指的是像佛教這一類的修道,所以我不知道猶太教或基督教會如何闡釋。當我們談到靈性道路,我們不會談太多關於此生的得與失。事實上,如果你真的是一位嚴謹的大乘佛教修行者,我們甚至也不討論來生,我們討論的是開悟。所以對於尋求上師的人來說,最理想的動機是祈願證悟!尋求證悟應該是這個動機的驅策力量!關注、影響力、同伴、友誼或有個人來跟自己分享等等,這些事情都不重要。有人能夠引導你走向尋求證悟的道路,這才應該是你的動機的驅策力量。如果你有這樣的動機,那麼就極少會出錯。

所以,尋求證悟的心願才是主要的。但說比做容易,因為我們大部分人其實對於證悟並沒有興趣,證悟是一個抽象的概念。不過我們之間也許有人很認真地看待證悟這件事,所以我們可能會比較強調它,但我們仍會把其他面向視為一種紅利,像是財富、成功、關注、友誼、同伴或是有一個能和自己分享披薩的人。基本上,如果你有機會得到上述這些,你會把握機會,你會趁別人還沒拿走的時候捷足先登!你們了解我的意思嗎?你們不會放棄這些機會!但如果這樣的機會發生在真真正正只在乎證悟的人身上,則不會有問題。對他們而言,沒有這些機會也沒關係。

當然,要這麼做很難,因為我們有強烈的八風積習。我們喜歡被讚美不喜歡被批評,喜歡被關注不喜歡被忽視。當我們有著這樣的動機,當我們希求的是讚美而非批評,是關注而非忽視,這就很難遇到善知識了。你關上了你的門,不讓真正的上師進來;他們也很難對你說實話,因為一旦他們對你說實話,你不會喜歡聽。可是,一個尋求證悟的人就是一個追求真理的人,在這條修道上,你必須聽真話,尤其是非常嚴肅的、令人痛苦的真話。

尋求證悟應該是你尋求上師的主要動機,當然這包含了許多事。如果你在尋求一位上師,至少智識上你必須明白輪迴的或世間的生活沒有價值。基本上,你必須改變你整個價值觀系統。當你從世間的生活中還看見些許價值,你就不是在尋求證悟,至少不是真正的證悟。也許你只是在尋求一種虛假或暫時性的證悟,但那並非真正的證悟,因為你依舊被俗世的生活所吸引。

所以我們現在談到出離。這裡的出離指的並不是捨棄雪梨而去選擇尼濱(Nimbin)〈註2〉;這不是真正的出離,雖然許多人認為這樣是。或者有人以為過著資本主義者的生活、從事社會主義者的工作,這就是出離;也不見得如此。這樣做只是懶惰,基本上是欺騙自己,讓自己從這個輪迴轉移到另一個輪迴。

我們現在談的不是這種出離,而是真正看清楚這種無止境的世間生活並無任何實質意義。這個認知會帶來一定程度的沮喪,但我認為這是好的。我開始了解到沮喪是好的,尤其如果你是一個真正的修行者。我想這就是蔣貢康楚仁波切所說的:悲傷之心。

看清楚世間生活的徒然無益,會使你渴望證悟與解脫;這是一個好的開始。其原因是,當尋求證悟成為你主要的動機,遲早會有一條路引領你到一位真的能夠向你指出證悟之道的上師,因為你知道你要的是什麼。你心中有數,你追求的是證悟,所以當你尋求上師時,遲早會找到能夠帶給你證悟的上師。

有這樣動機的修行者就像蜜蜂一樣,飛來飛去尋找花朵,終究一定會找到。現在,我們大部分人都像是蒼蠅,如果有好東西,我們當然會吸吮;但途中找到的若是糞便,我們也還是照吸不誤,我們不會想到花朵,因為蒼蠅覺得糞便有價值。但蜜蜂覺得糞便很臭,所以自然而然只會飛向花朵。所以開展出離心真的很重要,其根本是渴望證悟,這應該是你心之所繫、心之所願。如此一來,上師的容貌、身高、體魄、學歷、影響力、領導魅力或嗜好都不再重要了,他是否能夠提供你證悟之道才是你最主要的考慮,其他都變得次要。現在,這些東西對我們大多數人而言都很重要,因為我們不是真正在尋求證悟,我們尋覓的是同伴、是朋友,而非善知識。

關於善知識的討論把我們帶到這個問題:要尋求怎樣的上師?我們顯然已經明白,理想的上師必須解悟知見。我們討論的是證悟者,他或她是一位證悟者、一位持明尊者〈vidhyadhara〉〈註3〉。

持明者〈Vidyadhara〉和金剛持〈Vajradhara〉是最高的層次〈藏文稱為rigpa dzinpa〉,基本上,他們是解悟空性或至少是瞥見空性的人。如果你可以遇見並且親近這樣的上師,事情就不太會出錯。當然,道路總不時會出現一些隆起,但不完全是因為這些隆起,而是因為我們的輪胎有腫塊,所以我們感到路的顛簸不平。

上師了悟空性是很重要的,你知道為什麼嗎?因為了悟空性者具有最真誠的慈悲心。舉例來說,知道某種疾病並了解如何治癒它的人,最具有真正的慈悲心。但是,如果某人僅是在智識上瞭解某種疾病的症狀,僅能在智識的層面談論如何治癒它,那麼他的慈悲心也就只停留在智識的層面上。

了悟空性的人,即使只是一丁點的了悟,都會明白痛苦的根源。不僅只是被公司開除或帳單未繳的那種痛苦,還有真正的痛苦根源、所有問題的根源,這個人都了解。因此,證得空性的人擁有真正的慈悲心,這是很重要的。

此外,證得空性者的另一個長處是無所畏懼,關於這點,我將多作一些解釋。無懼是很重要的,上師需要無所畏懼。你們讀過吉美林巴的祈禱文嗎?祈禱文中說:「願我永不墮入傳統世俗的期待裡」,上師應該永遠不要被世俗期待所俘。這真的是很困難,尤其是像我們這樣平凡的喇嘛!我代表所有具染的喇嘛作此發言,我自己本身甚至不去想了悟空性這件事。但有的時候,雖然並非總是如此,當我讀著偉大的吉美林巴的祈禱文時,我感受到衝擊。尤其是身為喇嘛,我們不應該成為世俗期待的受害者。

無懼來自於了悟空性。不知道你們當中是不是有人知道恰札仁波切(Chadral Rinpoche)或多竹千仁波切(Dodrupchen Rinpoche),我認為他們與丘揚創巴仁波切(Chogyam Trungpa Rinpoche)這樣的導師,都是無懼大師的最佳典範。這些導師從世俗面上檢視有時並不太成功,許多學生很難真的被他們所吸引,因為他們不會投其所好。現在的學生只對那些知道如何協商的人感興趣,而證悟空性、無所畏懼和真正慈悲的上師是沒得商量的。他們的世界裡沒有談判桌,這就是標準。如果你接受這點,並且以「我不談判」的心態去接觸他們,你會獲得許多益處;但如果你以「我給你這個,你可以給我那個嗎?」的心態去接觸他們,那是不會有用的。

了悟空性是上師最主要的特質,了悟空性同時代表他們具有慈悲心和無所畏懼。除此之外,如果他們博學多聞、持守戒律、很仁慈,若剛好又是你的金剛上師,那麼他還必須領受來自不間斷傳承的所有必要教導並且據此修行。這些特質都非常重要。另外,容易親近、使用你了解的語言、有時間這些特質都能具備,當然更好,但如果沒有也沒關係。

現在問題來了:我們怎麼知道這個人已經證得空性呢?因為只有證得空性的人才知道對方是否真的了悟空性;這才是最主要的問題。大部分的時候,我們只得相信一本製作精美的手冊,「嗯某某人今天要給個開示,我們一塊去聽聽看」,或者依賴那些極度想要改變我們信仰的友人的話語等等。

但你們不要忘記一件很重要的事,那就是業力;業力在此扮演一個重要的角色。尋找一位上師有點像是尋覓一位愛人,我無法確實具體地對你描述什麼樣的愛人是你應該尋求的,我只能模糊地敍述。但在你尋覓的過程中,你很有可能碰見其他人。就像我之前說過的,如果你恰巧是一隻蜜蜂,那你很幸運;如果你恰巧是一隻蒼蠅,那可就沒這麼幸運了。這是你必須考慮到的,業力在此扮演了非常重要的角色。

讓我們回到如何尋找一位已經證悟的人這個主題。我們怎麼知道某個人究竟是否證悟了?身為凡夫,我們不可能由直接的認知得知某人是否證悟,所以我們唯一能判斷的方法,是使用推理的邏輯、各種參考點與經驗。

但我們的邏輯系統非常有限,這個有限的系統即所謂的理性經驗。而這些所謂理性的、符合邏輯的判斷並不真的可靠,因為我們大部分判斷上師的方式混雜了許多自己的感覺。你也許不是對證悟真的有興趣,甚至一點興趣也沒有,你只是非常非常希望獲得同伴。你尋覓的是一位mitra,一個一般的朋友,而非Kalyanamitra,一位靈性上的友伴。諸如此類的情況都使得理智地去尋找一位具格的上師變得很困難。

也許某種出離心〈或許是希望過資本主義者的生活、從事社會主義者工作的那種出離心〉,使得你前往加德滿都或西藏。在那裡,你走進一間僧院,香爐很風雅地燃燒著,面貌純真的年輕僧侶上下來回地走動。你推開主殿的門,裡面的僧侶穿戴精緻的僧袍與帽子、拿著鐃鈸與鼓器,正唱誦著頗具異國風情的調子。上方那個由八隻雕刻的獅子所支撐的高大法座上,坐著一位上師,他戴著一頂肯定比棒球帽好很多的法帽!種種這些都讓你以為:「哇!他就是我的上師!」

或者我之前提到的製作精美的手冊,它也可以達到相同的效果。在壓力繁重的工作中,你剛與同事起了爭執,或正處於被開除的邊緣。你晃進了一家健康食品店,在佈告欄上看見一幅日本書法寫著:想放輕鬆嗎?請來這家或那家禪修中心。這種情況也會奏效。感覺是變幻無常的,或許你正以一個女性主義者的身分積極鼓吹女性的解放。「哇!有一位西藏的女喇嘛來了!」瞬間,證悟等等這些議題被拋往九霄雲外,只因為要來的喇嘛是女的,而你是一位女性主義者!

對於那些剛接觸佛法的人,如果你因為我說的這些看似嚴苛的話而感到沮喪,你必須要習慣。真的,學習佛法就是像這樣,它是一個非常嚴苛的道路──你必須一層一層抽絲剝繭地檢視,直到沒什麼東西可留下來被批判!直到每一層皮都被剝光!這很痛苦,但我認為這是很有價值的精神保險。

現在我們正討論如何知道某人是否具備上師的資格,我們只能依自己的邏輯、使用非常有限的分析方法。除此之外,我們別無他法,而上述的邏輯系統又常常沾染了各式各樣的期待與感覺。感覺,這是我們一直在談論的。「趨勢」是什麼?是「時尚流行」。我認為這些也都是由感覺所驅動。

縱使如此,我們還是有好消息:佛教中四項基本的正見,即我們所稱的「四法印」,它是永遠不會改變的。

一、流行會改變,趨勢會改變,感覺會改變,但絕不會有一天,某人發現和合的現象其實是永恆的;這永遠不會發生。所有和合而成的現象一直都是無常的,過去如此,未來也將如此,這一點永遠不會改變;這是佛陀教法中最基礎的部分。

二、所有源於自我的情緒,終將帶來痛苦。絕不會有一天,有人發現源於自我的情緒其實帶來永恆的喜樂;這肯定不會發生。

三、絕不會有一天,有人發現一種或兩種現象是實有的、是真實存在的、是佛陀所錯失的;這絕不會發生。

四、並且,也不可能有人會發現涅槃具有真實存在的屬性;涅槃超越二元極端。

上述「四法印」永遠不會改變,這是你的保險。它們不會改變,會改變的是我們挑剔的心。

所以我們需要聽聞與思惟。你應該要研讀與聽聞教法,實際上佛陀給過一個忠告叫做「法四依」:不要只依賴人而要依賴教誨〈依法不依人〉;不要只依賴教誨而要依賴它的意義〈依義不依語〉;不要只依賴暫時的意義而要依賴它究竟的意義〈依了義不依不了義〉;而且不要只依賴你的判斷力而要依賴你的智慧〈依智不依識〉。一個非常重要的原則是,不要依賴任何人而要依賴教法。這些是有關尋找上師的話題,因為我們現在討論的是人,也許你會覺得有點矛盾。事實上,這看似有點風馬牛不相及,其實是有關連性的。你將逐漸發現,在佛教裡,上師這個議題不單單是就人而言,它指的是道路;上師應該被視為修道。

所以想要尋求上師的學生必須聞、思、修,這一定會有幫助。這會延展我們這狹小、受限、講究邏輯的心,使它開闊與更加成熟。此刻,我們多疑的腦袋是受情緒主宰的、是趨勢及時尚導向的,如果我們開始聞、思、修,這些傾向就會漸漸消褪。這是一個好的開始,甚至進行一些禪坐也會有所幫助。

之後,也許經過一年的聽聞與思惟,當你尋找上師時,先尋找第一個特質。如果他學識淵博,如果他精通各種善巧方便,尤其最重要的是精通使你富裕──得到證悟這種財富──的善巧,那會很有幫助!

比學識淵博更重要的是持守戒律。許多喇嘛不遵守戒律。戒律有三種層次。第一是別解脫戒,指的是有沒有傷害其他眾生,這點很重要。如果一個喇嘛傷害了其他人,他即是破了這個戒,尤其這個喇嘛又是比丘或比丘尼的話。他們必須要尊重這個戒,戒律很重要。

比別解脫戒更重要的戒律是菩薩戒。一位上師可以離棄他的學生嗎?其實學生絲毫不需要擔心被上師拒絕,因為上師是不被允許拒絕學生的,上師不能夠拒絕學生!如果這位上師真的是一位持戒嚴謹的上師,即使只是離棄一個有情都算是破了菩薩戒!所以我們要問:這位喇嘛遵守戒律嗎,不只是遵守別解脫戒也包含了菩薩戒?

除此之外,如果你的上師是金剛乘的老師,金剛乘的戒律絕對是非常重要。所以,我們要尋找一位學問淵博的上師,更重要的是尋找一位遵守戒律的上師。而最重要的是,你可以有一位愚笨的老師,他學識不怎麼淵博,或者一位不馴的老師,持戒也不是很嚴謹,但有一項,上師必定要具備的第三項特質,那就是慈悲。上師必須要有慈悲心或具足美德。事實上,這些特質都息息相關,一位真正慈悲的上師肯定會持守戒律並且學識淵博。基本上,如果我們要為上述三項特質的重要性排序,根據巴楚仁波切,慈悲被認為是上師最重要的特質。

 

〈本文譯自英文Gentle Voice25, 26期〉

 注:

1.薩杜為印度教的苦行僧。

2.尼濱是位於澳洲東北海岸、雪梨北邊的一個嬉皮城市。

3.vidya意指「覺知」或「證悟」,dhara指的是「持有者」。


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如何尋找上師與作個弟子

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宗薩蔣揚欽哲仁波切 開示

關於弟子的動機,我已經說了很多,他們希求的應該是證悟。老師則必須具有讓弟子證悟的動機,這應該是上師的主要目標。如果還有任何別的,你可以將它視為額外的好處。

弟子們有許多困惑,尤其在藏傳佛教裡,日本佛教當中可能也有。喬達摩的話語當然具有吸引力,然而東方文化──絢麗的印度文化、混沌的西藏文化、簡約的日本文化、重條理的中國儒家文化──亦有其魅力。文化的魅力與佛陀的話語可能會混在一起,多數時候就像巴楚仁波切說的,文化魅力取得主導地位,於是人們就這樣遠離了法──佛陀的話語。

你們都持誦過《般若經》或《心經》,這些是大乘經典的精華,其中說道:「無眼、耳、鼻……色即是空,空即是色……」等等。這裡面沒有儀軌的東西,與儀軌最相近的是般若波羅蜜咒。這當中沒有文化的東西,然而,即使你想要以沒有文化的方式來做,也找不到方法,而且也不是明智之舉。除非你已達圓滿(意指你已接受某個傳統的完整訓練),否則你無法在不依靠一位老師、一個傳統、一種文化或教授的情況下閱讀《心經》並且思惟其中的文字。不依靠某種方式而想從中受益幾乎是不可能的;儘管如此,重點在於不要將方式當成「法」。

然而,我們無法做非黑即白如此分明的判斷。如果你的西藏上師囑咐你每天禪修前喝一杯酥油茶作為來自上師悲智的某種善巧方便,這就是一種為你開立的善巧手段,是你必須做的;不過,並非每個遵循藏傳佛教的人都得學習如何做酥油茶。

無論如何,尋求證悟應該是弟子的首要目標。之後,一切我們認為應當修習的,像是信任、虔誠、出離心、菩提心,應該會毫無困難地在我們內心生起。

我們來談談虔誠心。大成就者薩惹哈(Saraha)(1)將虔誠心定義為信任因、緣、果。比方說,如果你正在煮蛋,某些因、緣是你必須具備的,像是水、鍋子、火。當然,蛋本身是最重要的東西,對吧?(而且蛋是代表我們自己的一個很好的例子:看起來很完美,卻是全然封閉的。)或許有個廚房會讓事情容易些。你可以在大街上煮蛋,不過那樣很不舒服,很混亂,而且過程中可能無法把蛋煮得很好,除非這位廚師很老練。

我們如今都不情願依靠廚師,對吧?然而如你所見,廚師在這種情況下其實很重要,這是為什麼我認為上師幾乎是不可或缺的。當所有因緣聚合時,即使你祈求蛋不要煮熟,這個祈請也不會實現;這個蛋會熟,沒得選擇。當我們煮蛋時,我們有什麼?有「虔誠心」。當廚師、水、鍋子以及其他緣分聚合時,我們得到一種特殊的信心。

為了發展這種虔誠心,你必須聽取指示:你需要水來煮蛋。接著你可以思惟它,並且身體力行,這就是禪修。煮蛋時,主要目標是把蛋煮熟。對我們的修行來說,禪修時或在一般的靈性道路上,主要目標應該是證悟。

這一點意義重大,因此讓我們從另一個角度來趨近它。當你體驗到貪、瞋、嫉、慢等負面情緒時,你必須認識到──至少剛開始透過聽聞──它們全都可以消除。如何能認識到這點?藉由一而再地提醒自己:「這些情緒來自因和緣,它們並非俱生的本質或是恆常不變的;它們是和合的現象。它們可以被改變,端視我投入多大的努力。接著發展一種信任感,無論情況顯得多糟糕,出於因、緣、果的法則,它可以被操控。那不僅是去信任證悟之道,事實上是相信結果──即證悟本身。虔誠心如此重要,噶舉傳承說:「虔誠心為禪修之首」,這話非常有道理。

我要強調這點,因為虔誠心似乎帶有某種負面的意涵,像是不論老師或道說什麼你都要相信,而不去提問或分析。這種方式也存在,但它應該存在於你最終說服自己蛋可以煮熟、情緒可以消除之後。一旦你擁有那份信心,至少在智識上有那份信心,那麼信任上師通常是比較好的,因為你沒有時間,時鐘滴答往前走,片刻不停留。

比方說,如果你想學開車,首先必須打從內心相信自己能開車。你確認自己有兩隻手、兩隻腳、兩個眼睛、一個心識,精神正常並且具語言能力,然後你要求某人教你開車,而且他也照辦。但隨著你的能力而來的還有其他因素,像是緊張、瞌睡或分心。假如你的善業將你領向一位認為你不夠警醒的教練,他或許會告訴你開車前先喝一杯咖啡。你不要回家去翻汽車使用手冊,尋找哪裡提到過咖啡。那對你不會有幫助,只會無必要地浪費你的時間。

首先要相信你能夠開車;其次,相信他有能力教你如何開車。現在只要照他的話去做,如果他說:「喝咖啡」,就去喝。如果他說什麼別的,譬如:「用你的手操作煞車板,不要用腳」,你就去做。或許會有某些難以理解的指示,那是因為你的緣故,而不怎麼是老師的緣故。駕駛學校的其他學生也許會懷疑你們兩個在搞什麼,他們也可能以為他在占你的便宜;然而你對他有專一的、堅定不移的虔誠心。

我認為第二種虔誠心是最顯而易見的虔誠心,事實上它令第一種虔誠心大為失色。我談到兩種虔誠心,第一種是了解你能開車,因為你擁有學習開車的一切特質,而且有位老師可以教你。第二種是真正遵從老師的指示,即使這些指示並非來自課本。第二種虔誠心似乎過度超越了第一種虔誠心,那並不是好現象。

虔誠心是重要的,尤其是第一種,但那種你可能稱為「盲信」的虔誠心也很重要,不過我寧願稱它「省時」的虔誠心──只管去做。為何要問那麼多問題?一直以來,生生世世,你不斷在問問題,而那未曾有任何結果。因此只管去做就對了!如果你擁有第一種虔誠心,省時虔誠心自然而然會出現。讓我再次提醒你,這一切都必須奠基於一件事:尋求證悟的願心;它著實是根本的地基。

此外,我們還有別的,像是出離心。我注意到有些修行人缺乏第一種虔誠心,但他們具有某種出離心,這有可能導致無意義的、虛無主義般的消沈。因此假如你經驗到那種情況,想想第一種虔誠心:以尋求證悟為前提,信任你自己,信任某人。每當你遇到出離心太強烈卻缺乏對自己的信任這種問題時,記得蛋的例子。

當然,比較恆常取向的學生有另一種問題。他們也會消沈,但不是「無意義」的消沈,而是「無止盡」的消沈。我有許多學生陷入愛河,步入禮堂,他們來到我面前請求加持,我對他們致上我最深的祝福。但由於他們較為恆常取向,我也會解釋「三顆草莓」的概念。起初你有一顆草莓,當然,它自己端坐著。接著你嘗試把第二顆草莓擺在第一顆上面。不用膠水或牙籤,這麼做有一點兒困難,但有可能成功。然而,第三顆草莓不會輕易坐在第二顆上頭。當你試圖安置第三顆草莓時,連第二顆都倒下來。可是常見者就是相信:總有一天,第三顆草莓會坐在第二顆上面。試了好幾百萬次,經歷過許多不愉快的事情之後,當他們醒悟時已是五、六十歲,而第三顆草莓仍然不在第二顆上頭。這就是我所謂無止盡的消沈。真的很悲哀,因為沒有多少時間可以慶祝。

我想,我們在生活當中努力積聚許多東西,像是跟家人朋友的關係、修行、影響力、金錢等等。我們應該認識到一點,計畫即使只達到百分之十,我們也應該慶祝,但常見者喜歡在第三顆草莓立於第二顆頂上時才慶祝。悲哀的是,許多電影、書籍描述第三顆草莓坐在第二顆草莓上,讓某些常見者相信它總有一天會發生。

我不斷告訴你們,證悟應該是我們的目標。儘管證悟應該是根本的地基,身為學生,你還得學著不去希求結果;那很難。郭倉巴尊者(master Gotsangpa)(2)說過:「一旦你希求結果,對結果的那份渴望就是魔鬼的敲門聲。」這裡的「魔鬼」當然不是外在的什麼東西,而是一種障礙。在禪修或任何你所做的事情上渴望結果就是目標取向。記住《心經》所說:無所得、無所失……不增、不減……

這其實意味著證悟不是一種結果,這是非常重要的一課。倘若將證悟標示成一種「結果」,它將會妨礙你;相反地,證悟基本上是徹底解開所有糾結。到達二地無非就是解開初地的結,接著你拆解二地並到達三地。當你打開十地的結,我想那就可稱為「證悟」。它不是一種結果,它是你的本質的一部分。事實上,結果取向是主要的障礙之一;它不僅是一種障礙,而且會吸引障礙。事實上,尋求結果就如同一塊會吸引障礙的磁鐵,它讓你的道路騷動發酵,產生極為強烈、經久、非常細微難以察覺的障礙,就如同酒一樣。

現在讓我們來談一談淨觀和金剛乘。首先,我想告訴你們,淨觀不應該理解成一種行為準則,這點很重要;淨觀不是一種規則。不幸的是,在傳授金剛乘時,有時會提到行者應該對金剛上師具有淨觀,因而這聽來像是金剛乘的戒律。

你應該以不同的方式趨近淨觀。它應該被當成一種修持,意即是你必須習慣它。身為初學者,你有時候會失去它。你應該記著,不要期望從一開始就有完整的淨觀,這並不存在。如果你有那樣的期待,它將使你產生內疚;淨觀造成許多罪惡感。把淨觀認為是一項你應該發願達成的事,你必須修持淨觀。

當你對空性有興趣時,就會產生淨觀;當你像個法器能夠接受空性概念時,淨觀就比較容易些。了解空性基本上就是了解到,不管看到什麼或感受到什麼,都是你自己的詮釋。那只是你的認知而已,在實相上它並不是那樣存在。當你可以接受這個〈觀念〉,不只在智識上同時也在實修上接受,你對空性的了解就會越來越接近。每當你作判斷時,特別要告訴自己:「這只是我的認知,這是我有限的概念。」如果你能從最細微的事情做起,譬如一杯茶的好壞,一直到金剛上師的外表,你就能逐漸習慣淨觀。

我們不是在談視金剛上師為佛,不是談他身體金色,有多出的手腳和第三隻眼睛。我們不需要假裝,我們不需要創造新的現象然後把它認為是淨觀;這都是錯誤的。淨觀是,當你知道不論你想什麼,尤其是與上師有關的,都是你的認知。歸咎、責難、和抱怨將會慢慢減少,當這些停止時,你的認知就會比較純淨。

在金剛乘佛法裡,上師不只是個人,而且也是道,其目的是要認出究竟的上師就是我們自己的智慧心。如何顯現出這個內在的智慧上師呢?藉由拆解「自我」的繭。外在上師是你在許多分析及深思之後所雇用的人,他的工作就是要拆除你的自我;這是你的主要目的。你與上師的關係必須建立在你與上師的互動對於這個繭造成多大的破壞。請記住,上師關心的事也必須是要摧毀學生的無明。基於這樣的目標,上師可能叫你做各種瘋狂的事。對什麼來說是瘋狂?對自我來說是瘋狂,是不能接受的。你應該做做這類事情,因為這是最好的治療法。

除了上述之外,當然還要以禮貌、尊敬、和謙卑來對待老師;這些都是莊嚴。如果沒有這些,禮拜及類似的事情就只是這個繭另外一層越來越厚的包覆,厚到需要另一種破壞。每件事都要回到想要達到證悟的動機上,每件事都應該建立在這個基礎上。

有關上師與弟子的關係存在著許多誤解,特別是,當金剛上師告訴學生去做任何他所說的事情時。這不代表有神論或獨裁,這是一個相互的協議。作為一個學生,你想讓智慧顯現,老師同樣也想這麼做;這就是你和老師之間的協議。基於這個協議,你們一起同心協力。如果你們沒有這樣的協議,那就很難辦了。

「金剛上師」和「根本上師」這些名詞是非常金剛乘的語言。當然,大乘確實也有親教師或教授師這樣的觀念,但是大乘的老師主要是一個嚮導、一個家教、一個教練;而在金剛乘,他()可以化現為教練,但更多時候他顯現為「道」本身。在實修上,這一點更是明顯。在大乘的傳統裡,從來沒有「融入」的法門──將自己融入上師的心,或上師融入於你。

不論如何,在所有的教乘裡,尤其是大乘和金剛乘,主要的上師──如果沒有錯誤──是指我們心的智慧面向。大乘比較強調心,而金剛乘還談到「脈」、「氣」、「明點」,這可粗略解釋為脈、風息、心識。脈、在脈中流動的風息、以及對它們有很大影響的心識,這三者是不可分的。

這樣想:「脈」有點像是笛子,「氣」是笛子裡面流動的風息,吹笛子的人則是「明點」。現在笛子生鏽了,而且裡面長了各種菌類。一些氣孔被太多的漢堡、太多的負面情緒、太多的熬夜給塞住了;各式各樣的障蔽塞住了我們身體的整個結構。

所以,外表上我們透過瑜伽試圖改變它。瑜伽的精要就是坐直,採取一個良好的姿勢。藉著這麼做,我們嘗試去操控笛子。接著我們試著控制風息,不過風息非常不純淨。我們的認知很有限──好的、壞的、高的、矮的──因為笛子的氣孔被塞住,裡面又有那麼多的菌類滋長,因此,氣息在內部的流動非常不穩定。藉著清理笛子,我們的認知慢慢開始改變。

讓我們以對上師的認知作為例子,特別是因為它和你的福德同時存在。根據金剛乘,藉由福德,上師示現在你面前。基本上,你自己的智慧心反映出外在上師,所以就有更多的理由要聽從他;畢竟,你是聽從你的真實本性。上師,那個吹笛子的人,無異於你的智慧心。

我們說「聽從」是什麼意思?我們真的不需要害怕某個外在實存的吸血鬼。基本上,那是你自心的認知所投射出來的,它由一位稱為「福德」的譯者進行詮釋。如果福德不具,你的心將會把這個人詮釋為某個闊談正義的自大渾蛋,而且你也不會浪費美好的週末在他身上。

那麼在金剛乘裡「向上師祈請」是什麼意思?它真正的意義是與你的真實本性保持聯繫,沒有別的。但我們總還是會回到一個問題:「外在上師是必要的嗎?」那麼讓我們把上師看成一面鏡子。搽口紅的時候,為了看見我們的相貌,為了可以好好地把口紅塗在嘴唇上,我們使用鏡子。同樣的,為了真正見到這個內在智慧,也就是我們自心本性,我們用外在上師作為鏡子。情況就是這樣!

技術上來說,金剛上師是某個給你金剛乘灌頂的人,尤其是四灌頂:寶瓶灌頂、秘密灌頂、智慧灌頂、句義灌頂。如果某人給你這些,那麼他就是你的金剛上師。但有些學者不同意這說法,他們主張上師是將心的本性介紹給你的人,然後你因此而認識了本性。近來有很多人介紹心的本性,但不是每一位的介紹都發生作用,有時甚至沒有進到〈聽者的〉腦袋裡。金剛上師或許會說些什麼或什麼也沒說,但應該會讓〈你的〉整個系統暫時停止運作。甚至整個系統可能只停止半秒鐘,然後你納悶:「昨天、今天、明天的好處是什麼?為什麼有昨天?為什麼有明天?週間是什麼?週末又是什麼?」這幾乎是無法用言語形容的。每件事都停止,但它不像是酒醉或服藥過量的感受。你非常清楚地覺察每一件事,意識到每一件事,鮮明又活躍,但正常的系統停止了。當這個情況發生,那麼或許,不管你喜不喜歡,這傢伙就是你的刺客。

 

〈本文譯自英文Gentle Voice2728期,徐以瑜、陳志銘翻譯,李香蘭校稿。〉

譯 註:

1. 薩惹哈(Saraha)尊者是印度八十四位大成就者之一。

2. 郭倉巴(Gotsangpa)尊者(1189~1258),竹巴噶舉傳承上師,創立上竹巴支派。


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宗薩蔣揚欽哲仁波切 開示

翻譯:周素卿 馬君美

說實話,我想我不是一個適合談有關對上師虔誠心的人,因為我沒有虔誠心。這不是因為我的老師們有任何缺陷,完全因為我缺乏了一些東西。相信我,我的自我這麼強,而虔誠心對自我而言是個壞消息;但另一方面,我研究過虔誠心,所以可能對它有一些理論上的知識。

為何需要虔誠心?

為何需要虔誠心呢?因為我們要成佛。某方面來說,成佛可以很簡單的理解為從某些糾纏和執著中解脫出來。一直到我們脫離了這些糾纏和習氣之前,我們將無止盡的徘徊在輪迴中,經歷各種的焦慮和痛苦等等。

這些痛苦的原因是我們基本的不安全感,我們總是懷疑自己存在與否。自我或對自我的執著,對於它本身的存在完全沒有安全感。自我可能顯得很堅強,但實際上卻很不穩固。當然我們不會有意識地問這種問題,但潛意識裡我們總是對自己的存在感到不安全。

我們試著用一些事物,像是朋友、金錢、地位及權利,以及我們每天所做的事件,例如看電視或購物,來證明及確定自己的存在。試著自己一人坐在屋裡,什麼事都絕對不做,早晚你的手就會開始找遙控器或報紙。我們需要被佔據,我們需要忙碌,如果不忙碌就覺得不安全。

奇怪的是,自我不斷的尋找打擾,然而打擾本身又成了一個問題,它不但沒有幫我們安心,反而增加不安全感。我們執著這些打擾,且發展成另一種習性,一旦它成為一種習性,就很難去除,為了去除這個新習性,我們就必須發展出另一個習性。這就是事情演變的方式。

為了破壞這種習性,佛陀教導我們許多不同的方法,其中有些是非常技巧的方便法門,像是利用和情緒作朋友來克服它。釋迦牟尼佛說的一個字,就可以使我們從這些束縛和習性中解脫出來。例如無常的教授,我們很多人,包括我自己在內,聽到有關無常、人身難得以及慈悲,就企圖忽視這些被認為非常簡單而且初步的教授,但這是因為我們沒有真正的瞭解它。

修 心

修道的精髓是證得無我的智慧。證悟這樣的智慧之前,我們都不瞭解佛陀教授的精義。

為了證得這種智慧,首先要使自己的心有彈性、可以被塑造──也就是可以控制自己的心。如寂天菩薩所說,如果你想要很舒服的走路,有兩種可能的解決辦法,一者將整個大地覆蓋上皮革──但這非常困難;或者只要穿上一雙皮鞋,即可達到相同的效果。同樣的,要訓練及降服每一種煩惱,或者依照自己的願望來改變世界是困難的。事實上,心是一切經驗的基礎,這也就是為何佛教強調修心,要使心能夠被塑造並具有彈性。

只是心具有彈性仍然不夠,還必須瞭解心的本性,這非常困難,因為這要瞭解無我的智慧。無始以來我們即在輪迴裡,我們的習性很強,完全被迷惑住了,因此這種智慧很難展現。

那怎麼辦呢?只有一個方法可以得到這種智慧──累積功德。如何累積功德呢?根據一般佛教的看法,累積功德的方法是要具備出離心,思量無常,克制加強自我的因和緣,致力增加智慧的因和緣,避免傷害其他眾生等等。大乘是藉由對眾生的慈悲來累積功德。

簡短而言,成佛需要智慧;智慧需要有功德。如何有功德呢?根據大乘,必須有慈悲心及菩提心,希望一切眾生得到解脫和自由。

上 師 的 加 持

金剛乘以具有許多善巧和方便聞名,其中有些很簡單,最重要的一項是「淨觀」,對上師的虔誠心是淨觀的精髓。勝樂金剛續的注釋中說:「透過上師的加持和慈悲,可以在一刹那得到大樂、證悟空性以及輪涅合一。」這段話就是談佛性。

佛教最究竟的教授說,你具有佛性;換句話說,你已經具備完整佛陀的品質,但你需要認知這件事,因為無法認知,所以你才在輪迴中飄蕩。根據龍樹的講法,佛沒有說需要捨棄輪迴才能成佛,佛是說你需要見到輪迴即是空性,輪迴沒有真實存在的本質,這和說你需要認知到自己基本的佛性是一樣的。

有許多不同的方法來認知內在的佛,其中最快、最容易的是接受上師的加持,這是為什麼需要對上師有虔誠心。

例如,你可能正在作惡夢,夢中有個惡魔,突然間,有人對你潑了一桶冷水,你醒來了,冷水並不真的使惡魔消失,因為從一開始就沒有惡魔,這只是一個夢。但另一方面,作惡夢時,你的痛苦是真實的,這個對你潑冷水的人是真的非常仁慈和特別。如果你有很多功德,你就可以遇到這樣的人,對你潑冷水;反之,如果你沒有功德,你可能永遠無法從惡夢中醒來。

上師的傳承開始於金剛持或普賢王如來,老師告訴我們,金剛持或普賢王如來就是我們心的本性。也就是說當我們往上追溯這個傳承,最後找到的是我們的心,也就是自己的本性。上師並不是一個全能的教父,需要崇拜及服從,最重要的是要瞭解上師是自己佛性的顯現。

在普通的情況,我們可以說上師告訴你什麼可以做,什麼不可以做。小孩可能不知道熱鐵會灼傷人,所以他的父親會告訴他,並保護他不被灼傷。上師告訴你什麼是對、什麼是錯的時候,也是為了保護你。

在金剛乘,上師所做的更重要。你一定已經聽過很多次了,你的身、語、意和五蘊,從無始以來就是清淨的,但我們不能證得。如敦珠仁波切所說:「正因為真理這麼簡單,所以人們無法瞭解;像是我們的睫毛,它這麼靠近,以致於無法看見它。」不能認知的原因是缺乏功德,上師的角色是給予我們灌頂,並介紹這種清淨──最後,直接指出心的本性。

檢 視 上 師

偉大的持明吉美林巴曾說:「剛開始時,先分析上師是很重要的。」如我之前所言,我們與生俱來就是非常沒有安全感的人,因此很容易成為獵物。我們製造了各式各樣的錯誤,以致於最後難以解決。

開始跟隨一位上師之前,應該對佛法先有很好的瞭解。我並不是說你要完全瞭解,但至少要有一些認識。你應該分析、懷疑、批判、爭辯,並試著利用邏輯和思考的方法找尋錯誤。

但當你在做這些的時候,不應該像新聞記者尋找錯誤一樣,這裡的目的是找尋道路,不是找尋錯誤。所以在研讀佛教時,應該想想這條道路是否適合你?是否有意義?這非常重要。

舉個例子,假設我們要去紐約,雇了一個導遊,我們至少對紐約在哪裡應該有點概念。去找個導遊,但自己卻完全不知道紐約在東方、南方或西方,這是我所謂的「靈感的疾病」。只是找一個外貌、談吐以及行為具有吸引力的導遊是不夠的。你應該對紐約在哪裡至少有一些知識,如果在旅行的途中,導遊有些怪異的舉動,你會覺得還好,因為你知道自己是往正確的方向前進,他可能引導你走陌生或崎嶇的道路,但只要你知道自己往正確的方向前進,就沒有問題。

另一方面,如果你完全不知道路徑,你就不得不完全信任一個聲稱他瞭解一切的導遊。如果你有很多功德,你可能意外的找到一個可以信任的導遊,真的到達紐約,但如果我是你,我不會完全信任這種意外的成功。先分析這條道路,然後如果喜歡的話,你可以有一個、百個或千個上師。

接 近 上 師

接下來要怎麼做呢?一位偉大的薩迦派大師蔣揚嘉程說:「首先必須思考、深思熟慮,製造出虔誠心。」需要造作出虔誠心,也就是視上師為佛,使自己相信這件事。過一陣子,到了第二階段,你會沒有困難的看上師是佛。最後,在第三階段,你會證悟到自己就是佛。這是金剛乘特別的方法。

如我剛開始所說,我沒有真正的虔誠心,沒有視上師為佛,但我試著這樣去思考、去想他是佛,這就是造作或捏造的虔誠心。開始時,認為所有我們看到上師的錯誤,都只是自己的投射,真實的情況是上師具有所有佛的品質,上師是佛、法、僧,他是一切。

這樣一遍又一遍的思維,也許你會覺得無意義,但實際上這非常邏輯的──畢竟一切唯心。因為自己的染汙,所以一開始很難視上師是佛,我們必須一再的練習來習慣它,然後一定可以如此運作。

寂天菩薩曾說:「如果習慣了某事,這世界就沒有什麼困難的。」假設你生命中第一次走進酒吧,介紹認識了某人,因為以往業力的牽引,此人持續的給你有關混合不同的飲料的灌頂、口訣和教授,龍舌蘭酒加檸檬,不甜和甜的馬丁尼──飲料的各種細節。

你是個非常虔誠和精進的學生,你練習喝酒。剛開始,酒會燒傷喉嚨、傷害胃、也會醉,令你嘔吐,隔天早上醒來時還頭疼。但你以很大的熱誠持續這樣做,這就是所謂的加行。你不斷的去找這個人,即使有時候他讓你覺得難受,也不在乎,你是個非常精進的學生。直到有一天你的心和他的心合而為一:你知道所有有關酒的事,你知道如何飲酒。在這件事上,你是一個完美的飲酒傳承持有人,你可以開始教導別人了。

上 師 的 全 面 性

我們認為上師只能給予教授,只對某些特定的事情是好的,但對頭疼或其他問題則未必如此,這種想法不對。任何問題,都可向上師祈禱,接受他的加持,使自己由其中獲得自由。在一部密續中談到:「多年修持生起次第以及圓滿次第,或者多年持咒,皆比不上刹那憶念上師。」

跟隨上師,你的行為應該如何呢?你可以將規範穿著、有規矩、有禮貌等等當成供養,但這並不真的重要。有兩件事非常重要,應該永遠不忘記,第一是不應該驕傲,因為你是來學習,來接受教授,來尋找菩提的。西藏諺語說:「驕傲的人就像石頭一樣。」不論你對它倒多少水,它永遠不會濕透。驕傲就無法學習,所以調整到謙虛的態度是非常重要的。

第二是永遠不要錯失累積功德的機會,具有功德非常重要。看電影時,如果你不知道那是一場電影,而以為是真實的,那你就會感受到各種情緒的傷痛,但如果旁邊有一個人告訴你:「這只是一場電影。」從那時起,你將從這種迷惑中獲得自由。另一方面,如果你沒有功德,當身旁的人告訴你說:「嘿,這只是一場電影。」的時候,正好背後有人很大聲咳嗽,於是你沒有聽到身旁的人所說的話,於是錯過了瞭解的機會──這是因為沒有功德。如果沒有功德,自我總是準備好依照自己的方式來解釋事情,即或老師給你最重要的教授,你還是按照自己的方式來解釋它。

因此在這方面,與其試著比自我更聰明,還不如累積功德。如何累積呢?有許多不同的方法,你可以戴個領帶,看起來很帥,然後想:「這是對老師的供養。」如果你在晚上開車,看到街燈時,可以立刻觀想這些成為對上師的供燈。如果自己無法做,而你看到別人這樣做,至少隨喜別人所做的。有許多可以做的事。敦珠仁波切說:「累積功德非常簡單,事實上,這比累積不善行更容易。」

我們需要崇高廣闊的態度,虔誠心是很廣闊的。我想如果你有真正的虔誠心,每一件事都可以被視為是上師的示現。

 

(注:本文翻譯自 2000 11 月份 Shambhala Sun 雜誌〈 www.shambhalasun.com 〉 ,獲得  宗薩欽哲仁波切及該雜誌的允許而刊在本網站上http://www.siddharthasintent.org/chinese/。這篇有關虔誠心的演講,是  宗薩欽哲仁波切 1996 年於美國科羅拉多州波達市,頂果欽哲仁波切圓寂紀念會上所講的。)


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出 離 與 虔 誠

宗薩蔣揚欽哲仁波切 開示

雖然我們可能相信空性見是正確的,也非常相信慈悲、寬容、布施等行為的美德,但是我們可能仍然處於思索的階段,還沒有把任何理論應用到日常生活中。有時候我們可能心血來潮想要修行,不再只是閱讀而已,但是雖然沒有東西阻礙你,你還是修不下去──這是「自我」因你偶然瞥見實相,並且生起修行的心而面臨威脅,所以它便用多生的習性障礙你和攻擊你。

如果你打算在下午靜坐修慈悲,到了那個時候,又有某種娛樂向你招手,於是你決定把修行延到晚上。到了晚上,你又發現有個非看不可的電視節目,或者突然發現櫃子太亂了需要整理等等──一旦你決定開始修行,就會有各種藉口出現。

即使在理智上,你知道修行慈悲可能是你自由時間裡所能做的最好的事,但是你仍然無法修行──因為你是習性的奴隸,你缺乏決心;只在理論上瞭解慈悲的利益,而對看電視和購物的樂趣卻有實際的體驗。

就如同你花了一段時間才培養出這些習慣,你也必須開始逐漸地去修行,譬如從一天修一分鐘慈悲開始,直到你體會到慈悲的功德和利益;經過一陣子,修行成為你有意識建立起來的好習慣,到最後變成一種癮頭──就像看電視一樣。

你可能會想,如果對修慈悲上了癮,這只是另一種習性,而修行的目標卻是要超越它才對;你甚至會擔心,對別人太慈悲,會讓你依賴別人。但是,你不可能一下子就跳出習性與癮頭的狀態中,因此不妨開始把有害的習性和癮頭改為有益的,這樣比較接近目標──這是一種以迷惑超越迷惑的方法。

改變習性可能需要一點強迫,例如建立一種規律,強制自己依循它回顧過去;你可能會發現,大部分的習慣與癮頭的養成,最初都得強迫自己去做。

某個人原來不知道如何打高爾夫球,甚至看電視上的高爾夫球賽都覺得很無聊,認為它既浪費時間又濫用寶貴的農地。但是有一位朋友不斷地告訴他,打高爾夫球有多好,另外還有優雅高級的鄉村俱樂部社交生活相伴等。這些話使得他的「自我」渴望躋升到那個上流社會去,所以他就非常努力地練高爾夫球──不管太陽多大,犧牲他一切享受來練球──最後他可能真正喜歡上高爾夫球了。現在,全世界的人都不瞭解:這個人過去一直鄙視高爾夫球,為什麼現在他反而把所有空閒的時候花在高爾夫球場上了。發生這樣的結果,是因為他剛開始時略為強迫自己──好習慣和壞習慣都是這樣養成的。

對於我們部分的人而言,「強迫自己」可能並不是最好的方法。成為修行者不像耽溺於高爾夫球這麼簡單,因為後者還伴隨了許多明顯的社交利益──修行只是調伏自心,而結果經常很微細。你或許無意識地覺得修行沒什麼用,不如「真實生活」那麼重要;如果真有這種想法,你就需要觀察真實生活的缺陷與過患:想想過去種種不可避免的悲傷,在將來會再次出現;想想你所依賴的、認為理所當然的一切,在刹那間就可能消失。看看生活中的這些層面後,你應該對於平常浪費珍貴生命的生活方式生起堅定的厭離心。

傳統上,佛法教導你這樣做:看看你的生活,注意到自己把時間浪費在近似無意義的事物上;接著,思考生命短暫無常、非常脆弱,一氣不來就生死相隔。在這個世界上,任何事物都可能殺死你,而你又沒有什麼方法來保護自己。

人們離開蠻荒危險的生活,卻在自己最喜歡的搖椅中,因為一根牙籤卡到喉嚨而死亡。根據統計,有百分之八十的致命性意外災害是發生在家中,而兇殺案通常也是受害者的家人或朋友所犯下的。在某些情況下,就連辦公桌上的筆也能要你的命。無論你在食物、居所、衣服、保鑣、維他命、健康俱樂部和醫藥上花多少錢,這些都無法保護你免於死亡;甚至它們可能成為你的劊子手。你可能正在吃健康餐的時候,卻被嗆死;或可能對於本來要治你病的藥起了要命的過敏反應;印度的總理甘地夫人是被自己的安全警衛刺殺的。而致死的原因卻沒有滋養生命的雙重功能。生命是無常的,不像衣服,它不能破了就補,也不能因為太短了就加長。我們必須勇敢地看清楚並思惟生命中的不確定性,這是我們經常忽略的部分,有些人甚至完全視而不見,因為「自我」不要我們看到這些。

也許今天你和朋友吃午餐。你們談些什麼呢?可能大部分都是沒有價值的閒扯淡,像是最近誰和誰上床、誰又花了多少錢買什麼東西等等。想想看,如果你把無可取代的兩、三個小時生命,不浪費在無益的閒扯淡中,可以完成多少事啊!這些時間可以用來利人利己──其中有些人都快餓死了!

想想看,你在生命中浪費了什麼東西、浪費了多少東西,不只是時間,還包括了對環境的浪費。雖然今天人們在理論上對於環保有較多的意識,也警覺到必須回收資源、保存資源;但是通常大家都怕麻煩,因為愛犯罪的「自我」總喜歡方便。

厭離心能幫你不再把全部的生命用來做些根本無意義的事情、能引發你出離輪迴痛苦的決定;特別是讓你瞭解到,你所放棄的東西無論對你或其他人而言,都沒有些許的利益,也沒有讓你得到快樂的可能。基本上,你所捨棄的是「自我」,也就是傾向於對甚至沒有關聯的東西也加以誇大的習性。

生起出離心,並不需要剃光了頭到廟堨h──對某些人這是個好方法,但現代生活已經變得太複雜了,大部分的人都不太可能那樣做。隨著世俗生活愈來愈複雜,精神生活就愈來愈墮落。佛陀曾經說過,今日末法時期的比丘,即使只能持守一條戒律,他的功德跟佛陀時代能嚴持所有戒律的比丘一樣。這是很合邏輯的,因為今天人們所面對的挑戰,遠超過從前所能想像的;更大的挑戰並不表示沒有希望,相反地,更多的挑戰代表有更多的機會處理迷惑。

這就是為什麼發展出離心如此的重要。想想自己的時間多珍貴:你無法用任何方法取得更多的時間──三分之一的生命用來睡覺,可以自由支配做自己想做的事的時間非常有限。

「自我」永遠都欺騙我們去追求未來,我們思考著明天或明年要做些什麼事、計畫退休的生活、孩子還沒出生就先擔心自己能為他們做些什麼。我們多麼隨便地就忘記了死亡就在門口、書桌上、椅子上,它不只是守株待兔,而是不停悄悄地逼近我們。我們可能看過上千篇的訃聞,每晚在電視上都看到飛機失事的消息,卻仍然覺得死亡永遠不會來臨。

你應該不斷重複地思惟,自己可能在任何時間、因任何理由而死亡;讓無常的道理深深印在心上,對抗「自我」的謊言。花些時間思惟世間過患也很好,想想那些無法避免的爭端、自私、國內衝突、國際戰爭、家庭糾紛、朋友摩擦、宗教紛爭,想想人們經常捲入的一切,你就會開始明白,並沒有什麼值得抓住不放的。如果你能仔細地來看看,就會發現,這些都是某些人的「自我」所鬧出來的大事。這樣思惟之後,你就會開始覺得,多半的事都沒有什麼大不了的。

「自我」永遠試著去迎合別人,並希望別人迎合它,把它自己的所求所需都看得很嚴重。其實你要做的事就是稍為偏離「自我」的要求,那即是出離。例如,你通常在咖啡中加兩塊糖,但是你知道自己也許明天、甚或下一刻就會死去,可能沒有機會喝一口咖啡;如果同事不小心在你咖啡中加了四塊糖,你會覺得沒什麼大不了的,你會真心誠意地說:「沒關係!」心中是這麼想,你並不是希望別人認為你是個好人,只不過你不認為這是生命中的大事。

當你到達這種「它沒有什麼大不了」的階段,就已經具備出離心了,那表示出離了生活中「每件事情都很嚴重」的層面。出離心比任何智巧的爭論、辯論、教授和其他東西,更能幫助你瞭解本書和其他書中所介紹的概念,出離心也能使修行上的虔誠心以及信任感自然湧現出來。

有時候,某些人修行佛法、接受教授是希望得到財富、長壽之類的東西,或者除去障礙以完成他們的欲望。這樣的想法,有時會發展到極端,譬如說,你和某人進行商業談判,希望這筆交易能帶來極大的利潤,即使你知道自己的利益可能正是別人的損失,你還是請喇嘛加持你的商業冒險行動,或請喇嘛們念咒、供養,幫你達成目的──這些都是修行佛法上非常奇怪的動機。

或許你認為自己的動機比上面所說的純淨,因為你修行佛法是為了來生投胎到比較好的地方去,變得有錢有勢──佛教也不鼓勵這一類的動機。

執著於此生、來生或人天道,其實並沒有多大的差別,那仍然是執著。以這種動機來修行,顯示出我們不具出離心,我們真正忠心的是自己的執著與煩惱;生活依舊是件大事,而我們所謂的修行、持咒、儀軌、祈禱,都只不過是我們用來使生活更有情趣的另一種精巧的工具而已。如果這真是你要的,那麼不修佛法反而好一些,依賴物質世界來滿足這些願望,會更切合實際。

如果你想體驗實相,就必須發起純正的出離心。當然,關心此生和來世並不等於執著,但是,對於今生來世唯一有價值的關懷,就在於是否能創造出修行佛法必需的因緣──生存的真正目的,在於為自己和他人的利益發掘生命的真實意義。

即使你真的希望了悟實相,仍會發現自己有很多的執著,但不要因此而感到罪惡,責怪自己;只要永遠注意到「自我」非常聰明,它能在你不知不覺的情況下,操縱那些本來要用來對付它的力量而將它們轉為己用。它用來保護自己的戰術之一,就是假裝在驅除自己,例如,當某人真正決心要修行成佛的時候,他就會開始認為自己已經脫離一切執著了。「自我」可以使這樣的人幾乎在做任何事情的時候,無論那件事多自私、多缺德,他都真心地相信,這樣做是為了佛法和眾生的利益。第一個自私的行為會導致第二個,一直滋生下去,直到他回到起點,完全迷失在輪迴之中,卻留下了一個更強、更狡猾的「自我」需要調伏。

佛教典籍中經常提到信心和虔誠的必要性。在佛法中,這並不是盲目接受任何事物。「懷疑」與「發問」是發展真正信心與虔誠的優良基礎,應該培養這種基礎,而不是加以抑制。尤其在開始階段,忽視你的懷疑去選擇某種信仰或是迷信的虔誠,絕對是不明智的作法。一旦你仔細地選出修行法門和引導者,並修行了一段時間之後,有的時候必須貢獻出不帶任何條件的信任。要生起這樣的信任,你一定要先問問題,再來就是事先分析和檢查每件事,給你一個理性的基礎,產生對此事的信任;否則,那些被丟到心靈角落又忽視了的秘密疑惑,會意外地出現,毀掉你所有的一切。

在修道的過程中,分析以及自己的智慧,應該作為你主要的指南針;但是,有時候「自我」會故意嚇唬你,因此你又不能依賴分析,也不能相信自己的判斷,告訴自己現在在什麼地方、發生什麼事情。但是,如果在踏上旅途之前你就念了說明書,詳細地檢查過所選路線的地圖,也檢查過導遊的證件,一路上發現地圖是正確的、導遊也很可靠,那麼你就很有信心地相信自己正朝著正確的方向前進,並相信自己一定會抵達目的地;即使中途偶然遇到崎嶇或沒有路標的路,你也不會擔心。

虔誠、信任與信心,並不是因為某人乃至於佛陀說它對或不對就接受它。假如你想找黃金,剛開始可能只知道它是黃色發亮的金屬,但是經驗多了以後,你就學會如何認出純金的獨特性質、知道如何利用黃金,把它做成許多美麗的物品。同樣地,虔誠心就是學習認出並感謝好的道路或導遊的品質。

缺乏信心與虔誠,你很可能無法得到多少成就;因為這些特質讓你對自己的修行產生信心,並且創造出成功所必須的熱忱與精進。虔誠心利用原有的習性──就像修行慈悲一般──因此很有效。我們天性就對某人或某事有虔誠心,譬如對父母、配偶、孩子、工作或國家等;平常生活中,虔誠被視為一項美德,因為有了這個基礎,才能建立穩定而持久的關係。

佛法也同樣重視虔誠,因為能忠於修行之道和引導者,欣賞它們的品質是在道上前進所必須的。選擇法門的時候,你可能在理智上覺得有幾種法門一樣好,但是真正選擇其中之一的時候,你可能是因為比較喜歡某種法門特別的性質,才選擇它;而這種喜歡除了理智之外,還必然帶有感情方面的因素。

雖然虔誠是不可缺少的,卻必須配合智慧才行。佛教典籍中認為,稟賦優異的修行者,以理智入道,而後發展虔誠;不過,先有虔誠而後理智也可以。

不幸的是,有些弟子一開始就具備虔誠,但是從此以後再也懶得去問或分析任何事;這種弟子接受老師講的全部都是對的,可能只因為老師符合弟子心中老師的形象、或者可能老師很有名、或者弟子幻想老師知道一切從而得到一種安全感。這種無法鑑別錯誤的心,就和永遠要挑錯誤的心一樣地偏差。

只有當這個人碰巧撞到正確的老師與正確的法門時,這種「白癡似地虔誠」才有作用──他就好像是被好的導遊沿著平直大路帶領前進的盲人一般,無疑地,他能走到目的地;否則的話,非常有可能會發生不幸,因為他很可能遇不到好的導遊或者道路險峻難行,很容易失足墜落而死。這種人也很難利益其他眾生,因為他沒有分析過是非好壞,根本不清楚向哪裡走以及為何向那裡走;就像是個盲人,無法告訴別人依道而修是件好事,因為在他抵達最後目的地之前,連自己都不能確定。

有時候,我們為了非常膚淺、非常情緒化的理由來修行佛法。我們在演講廳見到某位老師感到心血來潮,或是念了幾本有趣的書似乎證實了自己原先的想法,把這些頭腦簡單的原因當成修行動機,然後就把虔誠心丟在任何出現的人或事物上面。也許我們有許多問題,也曾經聽人家說過佛法能解決這些問題──可能佛法的確是這樣,但也只有一陣子。我們喜歡某個老師,可能因為他給了我們常識性的建議,或者是心儀於他的外表,但這種虔誠心能持續多久呢?

一段時間之後,你開始看到錯誤的地方,這可能是真的有錯誤,也可能只是你的投射而已;不論是哪種情況,你都會埋怨老師或埋怨修行之道。其實你從未檢查老師和法門的性質,只不過一時衝動就跳了進去;這種隨便的虔誠一點都不穩定,這也是有些人永遠都在換老師、換法門的原因,這種狀況的利益有限──至少對自己、對別人而言,都浪費了許多時間。

築基淺薄的虔誠心,受到一點輕微的打擊,就會全部瓦解;然而,理智的虔誠是無法被摧毀的。在你沿著修行之道前進的時候,無疑地,會遇到許多障礙;如果能明智地探討佛法的運作方法,瞭解自己在修些什麼,以及為什麼這樣修,那麼當障礙發生的時候,你就不會失去信心了。

 

敬錄自 宗薩蔣揚欽哲仁波切《佛教的見地與修道》

http://www.buddhanet.idv.tw/aspboard/dispbbs.asp?boardID=2&ID=7351&page=1


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敬錄自 珠古東珠仁波切 著 ─《大圓滿龍欽寧體傳承祖師傳》

蔣 揚 欽 哲 旺 波

(1820 ~ 1892)

寧瑪派認為蔣揚欽哲旺波是吉美林巴1730~1798的意化身。他成為最偉大的上師之一,藏傳佛教的所有傳承都在他身上融匯。他卓有成效地弘揚了寧瑪、薩迦、噶舉等傳承。寧瑪巴認為他是吉美林巴的轉世,而薩迦巴認為他是乃薩欽哲1524~和塔澤強巴南喀其美的化身。由於吉美林巴是法王赤松德贊、貝瑪拉密札和其他大師的化身,所以欽哲旺波也是這些大師的化身。他是藏傳佛教十三傳承的上師,並被認為是寧瑪派百位大掘藏師中五位掘藏王之一。

他的名號還有多傑滋濟、貝瑪多阿林巴、晉巴美貝德、措吉喇嘛吉貝邦、貢欽喇嘛吉貝邦、晉美欽哲多嘎、文殊郭廈和袞噶丹貝嘉參。

藏曆第十四繞迥金龍1820年六月初五,伴隨著諸多奇異的徵兆,欽哲旺波誕生於瓊欽札附近。他的家族是來自德格地方德龍山谷裡頂果村的諾部族,父親是德格王宮的管家仁欽旺嘉,母親是具有蒙古血統的索南措。

有一次,蔣揚欽哲的父親曾問第一世多珠千,他是否應該受戒出家,多珠千答覆道:「不要出家。如果你不做出家比丘而在家結婚的話,你的後裔裡面將誕生一位偉大的珠古。他將成為佛法和眾生利樂之大源泉。」

蔣揚欽哲從小就能回憶起諸過去世的情形;一髻佛母與瑪哈嘎拉現量可見、如影隨形地在他身邊保護他。

八歲時,他開始跟隨他父親和拉蒙秋札嘉措學習藏文、曆算、醫學等諸多學科。他異常聰穎,不費吹灰之力就圓滿了背誦和書寫學習。僅僅通過閱讀,他就能領會甚深經文的涵義。

有一天,他得了重病,在淨相中蓮花生大士和益西措嘉授予他金剛橛灌頂,由此他的壽障被平息了。

大約十一歲時,他去了噶陀寺,他叔叔莫敦給他起名晉美欽哲多嘎,這意味著他是吉美林巴的轉世化身。

十二歲時,塔澤堪布袞噶丹增(1776~)認定他是自己的叔叔暨上師──哦•塔澤堪欽•強巴南喀其美的轉世化身。強巴南喀其美是前藏地區哦寺的一位大堪布,後來在德格的倫珠登傳法並在那裡圓寂。袞噶丹增為他起名蔣揚欽哲旺波•袞噶丹貝嘉參。

十五歲時,在淨相中他去了菩提迦耶,蔣華西寧(妙吉祥友)授予他《般若波羅蜜》和《阿努瑜伽》續部法門之寶藏。在菩提迦耶寺院前,他走進火中焚燒了自己粗大的身蘊,淨除了它的障礙,並把它轉變成像貝瑪拉密札一樣的光蘊身。

十六歲時,在淨相中他去了銅色吉祥山,從蓮花生大士和周匝圍繞的諸空行,他得到了直指佛陀三身以及他將成為「通達七傳bKa `Babs bDun」之主的授記。接著蓮師和諸空行融入欽哲,說道:

「安住於赤裸明空無二智,

沒有被所對境染污,

亦未被能分別念染污,

即是諸佛之境相。」

十八歲時,他去了協慶寺的隱修苑,從協慶寺的久美圖多學習了梵文、詩學和其他學科。

十九歲時,在神奇的徵相中,他從晉美嘉威紐固得到了全部《龍欽寧體》的傳承。接著喇嘛諾布──第一世多珠千的弟子之一,在傳多珠千發掘的阿彌陀佛法門時,為他直指心性。甚至在他的後半生,欽哲旺波還是說:「(在證悟心性方面)相比較那時的證悟,已經沒有更進一步的餘地了。」

二十歲時,在塔澤堪布的祈請下,他去了前藏的哦寺。在那裡他發掘了許多地伏藏物品和法門,包括在札瑪鈞桑發掘的《大悲心性休息》;在達秀寧仲發掘的《喇嘛咕西珠塔(上師四身修法)》;在辛古玉措發掘的《嚓松具珠札哇(三根本幻法)》;以及在雅礱協札發掘的《嚓松齊度(三根本合一)》。

二十一歲時,在前藏的敏卓林寺,他從堪布仁增旺波接受近圓戒;從敏卓林寺的第七任法座持有者──桑吉袞噶接受菩薩戒。

在拉薩的大昭寺覺沃佛像前,他撒供的米粒轉瞬間變成白色的花朵,一百盞酥油燈不點自燃。當欽哲旺波為了利益他人在作祈禱時,有人請他也為自己作個祈禱。他說:

「無有內在之主人或外在之僕人,

亦無怨敵需要降服或親友需要保護,

住於靜處通過自淨其意,

願我成就菩薩廣大之事業。」

二十四歲時,在歐隅他喚醒了自己曾轉世為傑尊•森格旺秋,以及後來證得大遷轉虹身成就的記憶,於是他發掘出甚深的《傑尊寧體》法門。在後藏、阿里和前藏,他以苦行者方式進行了廣泛的朝聖。在很多地方,他見到佛像就如見到真正的諸佛和祖師一般,並且他見到諸淨相,得到諸悉地。二十四歲歲末,他返回康區,在宗薩札西拉澤學習哦派法門。

二十九歲時,他再赴前藏並待了三年。在強卓的格吉,於淨相中他得到蓮師的加持,發掘了意伏藏《桑珠措吉寧體》。在桑耶,他見到措吉多傑佛像轉變成真實的蓮師並融入他自身。由此他發掘了《措吉寧體》。三十五歲時,當他禪修白度母時,他親見了白度母;由此他發掘了《帕美寧體》。

四十歲時,在淨相中他得到蓮師的加持,這使他能夠見到西藏過去已經出現、現在正出現,以及將來會出現的所有的掘藏師和伏藏法門。從此他成為一切伏藏之主。

從堪布貝瑪多傑他得到許多傳承,包括《龍欽寧體》、《具珠西卓(寂怒幻法)》、《總集經》以及十七續。他還從第四世佐欽仁波切得到《龍欽寧體》共同和不共前行的引導。他也從晉美嘉威紐固和傑尊索南卻登得到《龍欽寧體》傳承。

在十三年時間裡,他從大約一百五十位上師得到了當時存在於西藏的所有傳承的法門。他學習過或得到過的傳承加起來超過了七百函,它們包括了寧瑪派、噶當派、薩迦派、止貢、達隆、康倉、竹巴和其他傳承。

他的主要上師有薩迦赤欽•札西仁欽、塔澤•袞噶丹增(1776~)、強巴納覺、西部後藏哦派的阿旺雷珠、敏卓林寺的赤欽•久美桑吉和傑尊•稱列秋仲、衛省哲蚌寺的拉尊仁波切、協慶•久美圖多、晉美嘉威紐固、彌舉南凱多傑、堪布貝瑪多傑、東部康省的公珠•羅珠他耶。

他圓滿了一切所學;然而根據怙主頂果欽哲,欽哲旺波的「主要修法是《龍欽寧體》的上師瑜伽。」

他將薩迦傳承的宗薩札西拉澤寺作為自己的主法座,在它遭到新龍的軍隊毀壞後又重建了這座寺院。

根據寧瑪派的說法,蔣揚欽哲成為「通達七傳bKa `Babs bDun」之大師:

1.他同時得到了舊譯密續和新譯密續的傳承

2.他發掘了許多地伏藏(Sa gTer

3.他重新發掘了以前的掘藏師曾發掘過的許多地伏藏

4.他發掘了許多意伏藏(dGongs gTer

5.他重新發掘或重新喚醒了以前的掘藏師發掘過的許多意伏藏

6.他發掘了許多淨相法類(Dag sNang

7.他親見很多本尊並從其得到耳傳法類(sNyan brGyud

曾跟隨他修學過的第三世多珠千這樣描述自己和蔣揚欽哲在一起的個人感受:

「他不論住在哪裡,周圍空氣中都彌漫著一股濃郁的香味,據信,這是他精嚴持守出家戒律的徵相。他哪怕就是手指動一下,都令人鼓舞並具有密意,人們對於他做的每個手勢都不由自主地心生感激。他不論住在哪裡,你總能感到令人愉快的溫暖,就像寒冬裡遇到熱火。無數人看到他顯現諸佛或過去祖師的種種身相。不論在哪個季節,在他周圍的人們總是感到就在喜悅和繁榮的夏天。對於窮苦者他特別關照,對他們溫言軟語。以勇武自居的傲慢殘忍者看到他時,就會像逃犯一樣頭也不回地跑開,或者像斷了脖頸一般耷拉著腦袋投降。在他面前,任何大師或勇士變得渺小和謙卑。他自己很謙卑、誠實、慈祥。他對於佛法和世間法都很善巧。在他面前,沒有人敢說阿諛奉承或者虛偽欺騙之語。在種種法會上他極其自信,宛如百獸中的獅子王。處於眾弟子中間時,他很簡樸,與人和諧,說話的時機恰到好處,講話時間長短合適。推理時,他的思維猶如大河從懸崖落下般一泄千里。他的嗓音猶如海潮音一般遍布虛空。有時,他說法說得忘了飲食。由於弟子們川流不息地來問法,以及他說法的密集負荷,來訪者有時不得不等上數週,乃至數月才能見到他,但所有人在等待時都感到了愉快。」

欽哲旺波修建了很多寺院和圖書館,激勵了成千上萬的人從事佛法的事業。他捐助建造了約兩千座佛像,抄寫了約兩百函經文,刻製了約四十函木刻經版,塑造了一百多尊鎏金銅像,以及重建了許多歷史寺院。

在數十年時間裡,他為不同派別的眾多弟子講經傳法、給予傳承。譬如,他曾給予敏林大掘藏師開啓的金剛薩埵伏藏法灌頂大約五十次,傳授《龍欽寧體》灌頂和竅訣約二十次。

七十三歲時,在水龍年(1892)正月初,蔣揚欽哲說他不斷地看到如海般弟子圍繞中的阿彌陀佛。在正月二十五,圓滿了一次精心籌辦的儀式後,他對卻本(主管陳設壇場和供品者)說:「從現在起你不用再做什麼了。」第二天他便示疾。他的眾弟子問到:「我們該念何祈禱文來祈請您長壽?」他答覆說:「不必念。大概在下月二十左右,我會恢復健康的。」當他們再三祈請時,他說道:「你們能盡力念誦金剛薩埵百字明的話就很好。」

接著在二月二十一日早晨,他洗淨雙手,說道:「現在把我(桌子上)所有的東西都拿走。我所有的工作都已圓滿完成。」之後,口誦許多吉祥祈禱文,他拋撒穀花,表示一切皆已圓滿。那天晚些時候,他融入貝瑪拉密札證悟之意界中。周圍出現輕微的地震。甚至在圓寂後,他的臉看上去仍然像滿月一般光彩奕奕。他的法體變得輕如棉絮。

他主要的寧瑪派弟子羅列在本書最後的「傳承樹」中。在薩迦派,他的弟子主要有薩迦達欽、薩迦的三位傑尊瑪、哦支派的塔澤本洛羅德旺波(1847~1914)。在噶舉派,有第十四世和十五世噶瑪巴,達隆瑪仁波切、錫度•貝瑪寧澈(1774~1853)、達桑珠古、多喀巴、班智達噶瑪俄敦、公珠•雲丹嘉措(1813~1899)和桑頂•多傑帕摩。在格魯派,有札西其的袞卻丹巴Ra吉、拉尊•東珠嘉參、霍•康薩嘉貢和理塘•強巴彭措。

欽哲旺波同時顯現了很多轉世化身,包括宗薩寺的確吉旺波(1894~1909)、噶陀寺的確吉羅卓(1893~1959)、八邦(貝瑞)寺的噶瑪欽哲沃瑟(1896~1945)、佐欽寺的咕嚕澤旺(1897~)、匝巴美的袞桑卓度德欽多傑以及協慶寺的頂果欽哲•札西華覺(1910~1991)。他們之中,噶陀欽哲•確吉羅卓是最傑出的上師。在宗薩欽哲去世後,噶陀欽哲移錫至宗薩寺──以前欽哲旺波的法座,從此噶陀欽哲被稱為宗薩欽哲。從二十世紀六十年代早期開始,頂果欽哲仁波切獨自一人支撐起欽哲世系的不共傳承,不知疲倦地在印度、不丹、尼泊爾、西藏和西方弘揚佛法。

 

宗薩欽哲•確吉羅卓

(1893 ~ 1959)

怙主宗薩寺的欽哲確吉羅卓,是二十世紀持有諸多傳承的最偉大的上師。

藏曆第十五繞迥水蛇年(1893)年,他誕生於噶陀寺附近的熱科阿疆。他的父親是安多地方色山谷的掘藏師敦都若巴嚓的孫子──密宗大師久美澤旺嘉措,母親是安多地方色山谷的慈誠措。他父親給他起名為蔣揚確吉羅卓。六歲時,欽哲毫不費力就跟他叔叔學會了讀書識字。

當他七歲時。欽哲旺波的姪子──噶陀錫度•確吉嘉措將他帶到噶陀寺,並如公珠•雲丹嘉措所授記,認證他為欽哲旺波的事業化身。錫度為他舉行了剃髮儀式,並賜名蔣揚羅卓嘉措。

錫度請他自己的經師堪布圖登仁增來擔任欽哲的經師。在他的指導下,欽哲學習了各種祈請文、語法、曆算、梵文和很多經文。從噶陀錫度他得到了《寧體雅喜(四品心髓)》、《龍薩集》和許多其他經續。錫度成為他精神道路和世俗生活中最重要的人。

從仲山谷的阿宗竹巴他得到《龍欽寧體》、《貢巴桑塔(密意通徹)》和《上師仰提》的傳承,以及直指本淨的徹卻(立斷)修法。

欽哲十三歲時,像父親般照顧他的經師,在重病三年後去世了。在經師最後的幾年裡,欽哲用他的雙手親自照顧他,燒飯、盥洗、為他取水等諸如此類。欽哲相信他的侍候不僅讓經師喜悅,也淨除了自己的業障,積累了功德。在經師去世後,欽哲跟隨噶陀錫度、堪布袞華等諸多上師學習了《三律儀》、《功德藏》、《如意藏》、《智者入門》以及無著的論典。

十五歲時,宗薩寺年輕的欽哲珠古去世了,確吉羅卓因此移錫至宗薩寺──欽哲旺波的法座。年紀輕輕的他,發現新環境對自己是個艱巨的挑戰,他面臨著對他接管主法座的種種反對。但逐漸地,他依靠自己的方便、無畏、忍耐和慈悲的力量平息了這一切。從堪布強巴旺秋他學習了《阿毗達摩》、《現觀莊嚴論》、《入中論》。不久,他自己也開始在宗薩寺給經過篩選的學生傳講許多經論。

十七歲時,從塔澤本洛•羅德旺波,他得到了薩迦《不共道果》的傳承、《喜金剛續》和其他經續。十八歲時,他從自己父親得到了《大寶伏藏》和秋林伏藏的法傳承。十九歲時,他從堪布桑丹羅珠得到其他傳承。那年,他的密宗大師父親去世了。二十歲時,他從塔澤夏仲•強巴袞桑丹貝尼瑪得到許多傳承;但之後這位上師就圓寂了。

二十六歲時,他去佐欽寺從堪布晉美貝瑪洛薩受戒成為比丘。他還從協慶嘉察得到了《北伏藏》、《敏卓林伏藏》等許多法門。同年,他在宗薩寺創辦了一所名為康澈的佛學院。他邀請佐欽寺的賢彭確吉囊哇(即賢嘎,1871~1927),擔任新開辦佛學院的首任堪布。後來該佛學院成為一所著名的學府,湧現出許多大智者。

二十八歲時,他去果洛拜訪了第三世多珠千•晉美丹貝尼瑪數月。他得到了《持明總集》和《上師明點印》的灌頂,還得到了《益西喇嘛》、《龍欽寧體》、《幻化網秘密藏續總綱》的講解。從多珠千寺的貢美堪布,他得到了第一世多珠千掘出的伏藏法《大樂聖道》的傳承;從掘藏師索甲,他得到了金剛橛和《解脫心要》的傳承。

三十二歲時,在協慶寺從協慶嘉察•貝瑪南嘉,他再次得到許多傳承,包括《八宗竅訣薈萃寶藏》和《北伏藏》。協慶嘉察成為他重要的上師之一。

三十三歲時,他去前藏朝聖。在敏卓林寺,他從堪布阿旺圖登諾布受了第二次近圓戒,因為他的前世曾在此寺院受過下路毗奈耶傳承的比丘戒。

他正要從前藏返回時,噶陀錫度圓寂了。在那以後大約十五年裡,欽哲還負責照看噶陀寺的行政管理。他建造了許多佛教紀念物,重新加強了佛學院,並為由第五世佐欽仁波切認定的噶陀錫度的轉世珠古舉行了坐床典禮。

他從住在果洛的蔣華若威羅珠(通常被稱為安多格西),得到了很多格魯派的密宗傳承;從噶敦•阿旺雷巴得到了《不共道果》、《大威德金剛》和《瑪哈嘎拉》法類;從噶陀堪布阿旺巴桑,他得到了《空行仰提》以及《龍薩》和《敦都》法類。總而言之,他隨學過藏傳佛教各宗各派總共約八十位上師。

他圓滿了舊譯和新譯密咒傳承中為數眾多的儀軌的觀修和念誦,包括五個十萬遍的前行積累,以及《龍欽寧體》法門中《達瓊巴哇(馬頭明王、忿怒蓮師、大鵬金翅鳥三尊合修)》、《獅面空行母》、《上師明點印》、《金剛橛》、《度母》、《華欽度巴(大吉祥總集)》和《空行仰提》中《上師修法》的近修。

他經歷過許多境相,獲得很多悉地,顯現過許多神變,但由於他的謙卑,他只在自傳中列舉了少分:

如果我曾受過因明的修習,

那我會精通邏輯推理,

但這能帶來的利益很有限。

由於我能夠憶持

《龍欽寧體》中的三根本儀軌、瑪貢等諸祈請文,

以及(薩迦)哦傳承的一些法會祈請文,

對過去生我有良好的串習……

我記得金碧輝煌的薩迦寺,

清晰地在我的腦海裡一次又一次地顯現,

以及在過去生轉世於昆氏家族。

我記得自己曾是阿日班欽、大拉尊、

阿旺洛桑嘉措、倉央嘉措、巴欽以及其他人……

唐東嘉波以水晶為所依

給我直指了明智之自性。

在夢境中我見到了因竭陀尊者、

貝瑪拉密札和龍欽巴。

我從欽哲旺波得到長壽灌頂。

從大菩薩巴珠

我得到《龍欽寧體》前行的竅訣。

努欽•桑吉益西給我付囑很多續部。

我經歷過或夢到過

從道果諸祖師、

密勒日巴和宗喀巴得到加持。

拉尊•南喀晉美為我開顯了密乘戒律。

有很多次他顯現神變。有一次,他加持一個新佛像,佛像變得很燙手。當他在臧地的瑪哈嘎拉寺加持瑪哈嘎拉像時,佛像如活人似的動起來。當他準備甘露時,光環籠罩了寺院。有一次,他灌北方多聞天(毗沙門天)頂時,天雨金粉。很多次,他給一大群信眾分發加持法藥或甘露時,怎麼發那一小點甘露法藥都發不完。

五十六歲時,他娶了阿度拉嘎家族的康卓澤仁秋仲(生於1925)作他的法侶。根據他自己的預言,以及欽哲旺波和公珠•雲丹嘉措的授記,他們的結合是為了遣除他的壽障,並增上他的佛行事業。

他給藏傳佛教不同宗派的弟子們,傳授了難以計數的寧瑪、薩迦和噶舉的法門,包括《雅喜》灌頂三次、《龍欽寧體》灌頂許多次,以及講授《功德藏》三次。

六十三歲時,經過拉薩旅行抵達印度,而倖免於西藏的政治騷亂。他朝拜了印度和尼泊爾境內所有的佛教聖地。之後,他將錫金國王的皇家寺院作為他臨時的主要住錫處,繼續給予來自各行各業的信眾,無盡的教誡和傳承。

第十六繞迥土豬(1959)五月初六,伴隨出現光明、大地震動、天樂自鳴等瑞相,他圓寂了,世壽六十七歲。如今,他的大部分遺骨舍利,保存在錫金皇家寺院裡的金佛塔中,康卓澤仁秋仲在那裡照料,並獻身於禪修和祈禱。

他的轉世珠古是圖登確吉嘉措(欽哲諾布,生於1961)──董瑟•欽列諾布仁波切和已故的蔣揚拉的兒子,以及怙主杜炯(敦珠)仁波切和不丹的洛本•索南桑波的孫子。

 

 

薩迦法王談欽哲仁波切

馬君美 翻譯  李香蘭 整理

非常高興來到宗薩仁波切的中心,首先祝各位吉祥如意、一切順利。雖然這是我第一次來台灣訪問(註:尊勝  薩迦法王於西元1999年第一次蒞台弘法),但是經由我的台灣弟子與朋友,以前就知道這兒的佛教徒非常虔誠、充滿慈悲心和樂於布施。也很高興,能夠藉由共同對佛的信心、對法的熱愛,而認識彼此、建立友誼。因為如此,雖在時間、距離的分隔下,還是能將我們連繫在一起。

身為人有非常多的生活需要,但是對於這一生以及來世,最重要的是靈性上的修持。因為佛法可以給我們平靜的心情和有力量的心靈,來面對挑戰與困難。當生活平順時,大家通常不太注意,但當生活不順時,就注意到佛法。因此非常重要,當生活還很平順、健康的時候,即應開始學習、禪修佛法。要修行佛法,第一要有精神上的導師,要有一位正確的靈性上的導師。這點非常重要。因為這個人要帶領你走靈性道路。很多經與論都談到:靈性的導師所具有的品質和條件,依照薩迦的傳統,薩迦上師給予教授時一定要具有四種權威。

四權威之一係上師 (精神上的導師),必須要有一個正確的精神導師。在座各位都非常幸運,能有宗薩欽哲仁波切為各位的精神導師。還不止說這一世宗薩欽哲仁波切是一位非常好的老師,而且歷史上,傳承前二世欽哲仁波切對整個西藏而言,都是非常卓越的上師。第一世宗薩欽哲仁波切是文殊菩薩的化身,不止學養高、而且證悟非常好。

我們如何知道這一位上師很偉大呢?從他的事業即可看出,他一生寫過多少的書、多少的論註釋佛經、建過多少的寺廟、多少的學校、關房等等這些能傳播佛法、利益眾生的事業;就可以看出他是一位非常偉大的大師。尤其在他那年代,西藏各派大師都到他那兒接受加持、教授、灌頂等等。一位喇嘛具有各個傳承,是非常稀有的。

西藏目前有四個主要教派,這些不同教派實際上從最初的見、中間的修、到最後的果,基本上都是一樣。像前面所說,這些不同教派基本上都一樣,惟傳承不同而已;譬如從那一位大師開始,經過那些譯經師,又傳到西藏,西藏如何一代一代傳下來。此種傳承不一樣,一般人都是根據這傳承來接受、宏揚。但所有不同教派的大師們,對蔣揚欽哲旺波都是同樣尊敬,就像對他們自己傳承上師一樣尊敬,從他那兒接受教授。

同樣的,第二世蔣揚確吉羅卓仁波切亦是一位非常偉大的上師。在他年紀還小時,被認證為蔣揚欽哲旺波的轉世後,他非常特殊的品質即顯露出來,年紀還小即能解釋非常深奧的教授。他繼續前一世仁波切的事業:由聞思修、講座、開示等等非常多的事業來弘揚佛法。他是位非常偉大的大師,本世紀無人能比擬。

法王第一次碰到確吉仁波切是五零年代在拉薩,那是仁波切第一次到拉薩。在那兒,法王從他受了很多重要的教授、釋論。從一開始,法王覺得只見到確吉仁波切的身相,其感受和看到一般仁波切就不同。法王後來離開拉薩回到薩迦,確吉仁波切也離開拉薩,到西藏南部朝聖,並來到薩迦,住在法王的宮殿,法王再次從確吉仁波切處接受許多灌頂與教授。

其中一件事,任何見到仁波切的人,都自然而然的生起信心,就算不是教徒、或平常不太修法、也不太有信心的人,見到確吉仁波切,都會生起信心、覺得受到激勵和鼓勵。這能證明他是一位真正的大師、菩薩、證悟者。他把內在的證悟,顯現在外,能很自然的感動別人。

1959年西藏抗暴開始後,法王離開西藏,再次見到確吉仁波切。當時仁波切身體欠安,法王他們修了很多法,那年夏天,仁波切圓寂進入涅槃時,因為不希望太多人打擾尚在定中的仁波切,圓寂消息沒有立即發布,保持秘密數天。幾天內的某一晚,太陽已下山,有一塊非常亮的雲突然出現。對這件事法王記得非常清楚,那時太陽已下山,起先有點光亮,到後來整個雲非常亮,他們都把燈關掉,因為雲實在太亮了。當然還有其他的瑞相,如大地震、天上出現彩虹等。以上是法王與確吉仁波切碰面的情形。

為了對上師生起虔敬的信心,研讀上師的傳記非常重要。上一世仁波切的傳記非常感人。幾乎所有過往的大師、本尊,都在他修法時,如活人般的顯現在他面前。確吉仁波切不僅見到,還能從這些本尊、上師接受灌頂、教授。如果研讀這種傳記,會令我們非常鼓舞、對我們的修持、走在佛道上會很有助益。大師最開始亦為普通人,因為他精進的修持,最後可以達到很特殊的大師地位。如果我們一樣的努力,沒有任何理由,說我們不能達到同樣的境地。追根究底的說,我們每一個人都具備成佛的種子,也就是佛性,我們也接受到、同時正在修持以往大師所修過的同樣法門。因此沒有任何理由,說我們不能達到同樣的境地。所以對大家非常重要的是:精進修持,不要再拖延。

目前這一位第三世蔣揚欽哲仁波切,也是從非常小時,即顯示出非常的特質。最先要認證他時,法王們即以非常多的方式來驗證。經過這些很有權威的測驗結果,可以證明這一位就是確吉羅卓仁波切的轉世。這一世仁波切也具足非常多的特殊品質。所謂特殊的品質是他能依照上一世仁波切的路走下去。譬如,小時即從各個傳承教派接受許多法教。同時也學習許多的經與論,作了各種層次的閉關,非常努力的修持,建立許多關房、寺廟、學校等等,以各種各樣的事業推廣佛法,所以對學生來說,要有非常虔誠、明確的信心,來接受並跟從這位導師所給予的教授和指引。

要修行佛法,第一步要先學習,沒有學習想要修行是不可能的。經過學習的過程,將所學的用來修持;因為學習的目的,就是要修持,只有這樣,才能除掉我們的障礙。經過這樣能夠發展各種正面的心性,最終可以證得心的本性,除了證到自己的本性,沒有另外一個佛可以成。但是這種本性,不可能只經過學習、或邏輯辯證,或經過他人舉個例子即可證得。

證到心性的辦法,須自己積聚資糧和上師的加持。積聚資糧最好的辦法是修上師瑜珈。一般而言,靈性的導師非常重要,尤其在金剛乘,上師更加重要。佛的加持像大雨一樣,隨時隨地降臨在眾生的身上。但是因為眾生的惡業,無法看佛的身相,也沒辦法直接聽到佛所說的法。

而經由上師我們可以聽到佛所說的法,得到佛的加持,所以上師帶領我們經由佛道是非常重要的。在座都是非常虔誠的人,也受過很多教授,應該精進來修行。現在法王祈求宗薩仁波切長壽,其弟子一切世、出世間法皆順利圓滿,一切根本傳承上師的加持與大家同在。

 

 

宗薩欽哲仁波切長壽祈請文

第二世敦珠法王 撰

嗡斯瓦斯諦

顱骨鬘環蓮花黑魯嘎  尊為降服眾魔之聖王

尊之不死自生智慧心  轉輪迴為大金剛極樂

外顯現象降伏於尊前  祈賜不死加持如雨降

無畏語王智慧慈悲主  奧秘寶藏金剛持有者

遍入一切事業尊勝者  願尊三密不壞而不絕

如無垢友赤松德真王  曾發悲願將不斷示現

尊於末法時期來化現  護佑一切法教與眾生

猶如不變金剛之精髓  願尊痡`住世至永遠

願此祈願善德之種子  無誤二諦溫潤而滋長

成熟為一燦爛之果實  飾三界以最勝之吉祥

 

成就不死之真言

欽哲珠古蔣揚圖登確吉嘉措

長壽祈請文

嗡斯瓦斯諦

尊為文殊智慧之陽光  慈悲光芒遍照一切處

神通大力傳法度有情  願尊三聖秘密皆常住

總攝釋佛廣大之法海  聞思修學月光之所照

講經辯法述義十萬浪  願法持有尊者常住世

由於弟子虔誠祈願力  以及三寶無量加被力

願速圓滿吾等之熱望  使諸吉祥示現離輪涅

一九九一年一月十五日由頂果欽哲仁波切

撰於南瞻部洲中央之菩提迦耶舍利塔


覺空文殊童子之加持   密意界中獲證八辯才   教證法藏海洋尊勝主   至誠祈禱米滂南嘉尊
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2008/12/4 上午 05:46:52
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帥哥喲,離線,有人找我嗎?
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敬錄自 索甲仁波切 ─《西藏生死書》

西藏是我的故鄉。在我六個月大的時候,就進入我的上師蔣揚.欽哲.確吉.羅卓(Jamyang Khyentse Chokyi Lodro)位於康省的寺廟。我們西藏人有一個殊勝的傳統,就是尋找過世大師的轉世靈童。他們的年紀很小,必須接受特殊的訓練教育,準備日後成為老師。我被命名為索甲,雖然後來我的上師才認出我是德敦.索甲(Terton Sogyal)的轉世。我的前世是一位名聞遐邇的修行人,他是十三世達賴喇嘛的上師,也是蔣揚欽哲仁波切的一位老師。

就西藏人來說,我的上師蔣揚欽哲算是高個兒,站在人群中總是比別人高出一個頭。他滿頭銀髮,剪得短短的;慈顏善目,幽默風趣;耳朵豐滿,有如佛陀。但他最吸引人的地方,並不是這些,而是他在揚眉瞬目和優雅舉止之間,流露出的智慧和高貴。他的聲音渾厚迷人,開示時,頭稍後傾,法音潺潺而出,美如詩篇。雖然他法相莊嚴,卻平易近人。

蔣揚欽哲增長了我的生命,也啓發了這本書。他的前世,改變了西藏的佛教修行。在西藏,光靠轉世的頭銜是不夠的,唯有學問和修行才能贏得尊敬。他閉關多年,相傳有許多神奇的感應。他學富五車,證悟高深,就像一部智慧的百科全書,什麼疑難雜症都考不倒他。西藏的修行宗派很多,大家卻公認他是一切教法的權威大宗師。對任何認識或聽過他的人來說,他就是西藏佛教的化身,就是修行圓滿具足的鮮活例子。

我的上師曾經告訴過我,他的志業要由我來繼續,而事實上他也視我如子。我在工作上所能做到的。以及所能接觸到的聽眾,我覺得都是出自他給我的加持力。

我早期的記憶都和他有關。我生長在他的氛圍裡,我的童年完全受他影響。他就像我的父親一般,有求必應。師母也就是我的姑媽康卓.慈玲.秋瓏 (Khandro Tsering Chodron)經常對我說:「仁波切可能忙著,不要煩他。」但我總是粘著他,他也高興我跟前跟後。我一直問他問題,他總是不厭其煩地回答。我很頑皮,除了我的老師,誰也管不了我。每當他們要打我的時候,我就跑到上師背後,爬上他的法座,誰也不敢越雷池一步了。我蹲在那兒,志得意滿,他只是一逕地哈哈大笑。後來有一天,我的老師私下向他們說明,為了我好,不應該讓我繼續野下去了。因此,下一次當我再逃到他背後藏身時,我的老師就走進房間,向我的上師三頂禮之後,把我拖了出來。我當時想,多奇怪啊!為什麼他不怕我的上師呢?

蔣揚欽哲通常都住在他前世住的房間,就在那兒,他的前世看到瑞相,並發動十九世紀橫掃西藏東部的文化和修行復興運動。那個房間很殊勝,並不特別大,卻有神奇的氣氛,滿屋子供奉著神像、圖畫和書籍。他們稱之為「諸佛的天堂」、「灌頂的房間」。如果我對西藏還有什麼印象的話,就是那個房間。我的上師坐在木質皮套的矮凳子上,我就坐在他的身旁。如果不是他缽內的東西,我是不肯吃的。隔壁的小臥房有一個陽台,但總是很黑,牆角放一個小火爐,爐上的茶壺鎮日燒著開水。我通常都是睡在上師床腳邊的小床上。他在念咒時撥動念珠的滴答聲,是我終生難忘的。當我上床睡覺後,他就坐在那兒修行;第二天早晨我一睜開眼睛,他早就醒來了,還是坐在那兒修行,不斷地加持。當我睜開眼睛看到他的時候,心中就洋溢著溫暖、幸福的感覺。他就是有這種安詳的氣質。

我長大之後,蔣揚欽哲就要我主持儀式,他只負責領導唱誦。在他傳授教法和灌頂時,我全都在場。但我所記得的,與其說是細節,倒不如說是整個氣氛。對我來說,他就是佛,這種印象在我心中永不動搖。其他每個人也都這麼認為。在他傳授灌頂的時候,弟子都全神貫注,幾乎不敢看他的臉。有些人甚至看到他化現前世或各種佛菩薩的形象。每個人都稱他為仁波切(Rinpoche),意為尊貴者,這是對上師的尊稱。有他出現的場合,其他的老師就不會被這麼稱呼。他的出現感人至深,讓許多人感動得稱呼他為「本初佛」(the Primordial Buddha)。

如果沒有遇到我的上師蔣揚欽哲,我知道我會完全不同。他充滿溫馨、智慧和慈悲,體現佛法的神聖真理,讓佛法落實於生活,生機盎然。每當我與別人分享上師的氣氛時,他們都深有同感。那麼,蔣揚欽哲又給了我什麼啓示呢?就是對佛法不可動搖的信心,以及對於上師無比重要的信念。如果我有什麼見解的話,我知道都是得自於他,這種恩德我永遠也回報不了,卻可傳遞給別人。

我在西藏度過青少年時期,我看到蔣揚欽哲在群眾中散發他的愛心,尤其是在引導臨終者和亡者的時候。西藏的喇嘛,不僅是精神上的老師,也是智者、法師、醫師和精神治療師,幫助病人和臨終者。後來,我就從《中陰聞教得度》(Tibetan Book of the Dead)的相關教法中,學習引導臨終者和亡者的特殊技巧。但有關死(和生)的課程,我學到最多的,還是來自於觀察上師如何以無限的慈悲、智慧和瞭解來引導臨終者。

但願本書能夠將他的一些偉大智慧和慈悲傳達給世界,也希望讀者能夠透過本書感受到他的智慧心的現前,而與他建立一個親近的關係。

 

第一次接觸死亡的經驗,是在我七歲左右。那時候,我們準備離開東部高原前往西藏中部。我的上師有一位侍者名叫桑騰(Samten),他是一位很好的出家人,在我童年時代很疼我。他的臉明亮、圓潤而豐滿,隨時都會開顏而笑。因為他很隨和,所以是寺廟中最受歡迎的人。我的上師每一天都會開示佛法、傳授灌頂、領導修行、主持法會。每天終了後,我都會召集同伴做些小表演,模仿早上的一切。桑騰總會拿我的上師在早上穿過的長袍借給我,從來沒有拒絕過。

後來,桑騰突然病倒了,病情立即惡化。我們不得不延遲出發。隨後的兩個星期令我終生難忘。死亡的臭味像烏雲般籠罩著一切,我一想起那段日子,就不期然聞到那股味道。整座寺廟瀰漫在死亡的陰影下,可是,一點也沒有恐怖的氣氛;有我的上師在,桑騰的死就顯得特別有意義,變成我們每個人的課程。

在我上師駐錫的小寺裡,桑騰就躺在靠窗的床上。我知道他即將不久人世。我不時走進那個房間,坐在他旁邊,他已經不能說話了,他的臉變得憔悴而乾癟,讓我大為吃驚。我很明白他就要離我們而去,再也看不到他了。我感到非常悲傷孤獨。桑騰死得很艱苦,我們隨時可以聽得到他極力掙扎的呼吸聲,也可以聞得出他的肉體正在腐壞。整個寺廟鴉雀無聲,只剩下他的呼吸聲。一切注意力都集中在桑騰身上。雖然桑騰的死把他折磨得很痛苦,但我們看得出他內心很平靜,對自己也充滿信心。最先我無法解釋這一點,但後來我知道了它的來源:他的信仰,他的訓練,還有我的上師就在身邊。雖然我感到悲傷,但我知道只要我的上師出現,一切問題就會迎刃而解,因為他能夠幫助桑騰解脫。後來我才知道,每一個修行人都夢想在他上師面前去世的福報,讓上師引導他走過死亡。

在蔣揚欽哲引導桑騰寧靜地走向死亡時,他對桑騰開示他正在經過的每個過程。我的上師知識精確,信心充滿,和平安詳,令我驚訝不已。只要上師在場,即使是最焦慮不安的人,也可以從他安詳的信心中獲得保證。現在,蔣揚欽哲正在告訴我們,他對於死亡絲毫不恐懼,這並不是說他對死亡看得很草率;他經常告訴我們他怕死,警告我們不要幼稚或自滿地對待死。然而,到底是什麼原因讓我的上師在面對死亡時,能夠這麼鎮定、從容、有條不紊而又出奇的無憂無慮?那個問題讓我著迷不已,也教我神往不已。

桑騰的死震撼著我。七歲時,我第一次看到我正在接受訓練的那個傳統竟然這麼法力無邊,我開始瞭解修行的目的何在。修行讓桑騰接受死亡,也讓他清晰地瞭解痛苦是一個精深、自然的淨化過程的一部分。修行讓我的上師對於死亡瞭若指掌,知道如何正確地引導人通過死亡。

在桑騰圓寂後,我們就啓程前往西藏首府拉薩,費時三個月,那是一段辛苦的馬背旅程。從那兒我們繼續前往藏中和藏南朝聖,這些地方都是第七世紀以來把佛教傳入西藏的聖賢、國王和學者的聖地。我的上師是西藏傳統許多上師的化身,聲譽崇隆,因此所到之處,都受到熱烈的接待。

我對那次旅程極感興奮,美麗的回憶仍然縈繞腦際。西藏人起得很早,為著能充分使用自然的光線。天一黑我們就上床,破曉前我們就起床;當第一道曙光照臨前,背負行李的犛牛就出來了。大夥兒拆下帳篷,最後才拆除廚房和我上師的帳篷。斥侯先行,尋找良好的紮營地點,中午左右我們就停下來紮營休息。我喜歡在河邊紮營,傾聽潺潺的流水聲,或坐在帳篷裡,聽著雨點拍打篷頂的聲音。我們的隊伍不大,總共只有二十個帳篷。白天我騎在金黃色的駿馬上,緊挨著我的上師。路上,他不停地開示、說故事、修行,並特別為我設計修行法門。有一天,當我們快到揚卓措(Yamdrok Tso)聖湖時,遠遠看到從湖面反射出碧玉般的光芒,隊伍中的另一位喇嘛左頓(Lama Tseten),又面臨死亡的威脅。

喇嘛左頓的死,又給我另一個強烈的教訓。他是我師母的老師,師母迄今仍然健在。許多人認為她是西藏最有修行的女性。對我來說,她是一位隱形的上師,和藹可親,恭敬虔誠。喇嘛左頓身材魁梧,就像大家的爺爺。他六十幾歲了,很高,頭髮灰白,流露出絲毫不矯柔做作的紳士風度。他也是禪定功夫很深的修行人,只要一靠近他,就會覺得安詳莊嚴。有時候他會罵我,我也會怕他,但即使在偶然的嚴肅時刻,他也從來沒有失去他的熱情。

喇嘛左頓的死很特別。雖然附近就有一間寺廟,他卻拒絕去,他說他不想留下一具屍體讓他們清理。因此,我們照往常一樣地紮營,圍成圈圈搭起帳篷。喇嘛左頓由師母護理和照顧,因為他是她的老師。當他突然叫她過來的時候,帳篷內只有她和我兩個人在場。他對師母有一個窩心的稱呼,稱她「阿咪」,在他家鄉話的意思是「我的孩子」。「阿咪,」他溫柔地說,「過來。事情就要發生了。我沒有其他的話可以送給你,你還是老樣子,有你在身旁我就高興。你要像過去一般地伺候你的先生。」

她當下就轉身往外跑,但被他拉住袖子。「你要去哪兒?」他問。「我要去請仁波切。」她回答。「不要煩他,沒有必要。」他微笑著。「我與上師之間,是沒有距離的。」話剛說完,他凝視著天空,就過去了,師母掙脫身,跑出帳篷,叫我的上師。我愣在那兒,動彈不得。

我很驚訝,竟然有人那麼信心滿滿地凝視死亡的臉。喇嘛左頓大可以請來他的喇嘛幫助他──這是每個人多麼期待的事──但他卻一點也不需要。現在,我知道箇中原因了:他的心中早就證得上師的現前。蔣揚欽哲與他同在,就在他的心中,沒有一秒鐘他覺得離開上師。

師母真的把蔣揚欽哲找來了。他弓身進入帳篷的樣子,我仍然記憶猶新。他看了一下喇嘛左頓的臉,盯著他的眼睛,咯咯笑了起來。他一向叫他「拉根」、「老喇嘛」。這是他熱情的表示。「拉根,」他說,「不要停在那個境界了!」我現在明白,他看出喇嘛左頓正在修習一種特殊的禪定法門,把他自己的心性和真理的虛空融合為一。「這是你知道的,拉根,當你做這種修行的時候,偶爾會有障礙產生。來!讓我引導你。」

當時我驚呆了,接下來發生的事情,如果不是我親眼目睹的話,我絕對不會相信。喇嘛左頓竟然復活了!我的上師就坐在他的身邊,帶著他修完頗瓦法(phowa),引導他在臨終前的神識走過死亡。頗瓦法有多種修法,他當時所使用的方法,最後是由上師誦三遍的「阿」字母。當我的上師誦出第一個「阿」字時,我們可以聽見喇嘛左頓跟著他大聲念,第二聲比較微弱,第三次發不出聲,他就走了。

桑騰的死,教我修行的目的;喇嘛左頓的死,教我像他這種能力的修行人,經常在他們活著時隱藏他們的非凡特質。事實上,有時候它們僅在死亡的那一刻出現一次。即使那時候我還是小孩子,我已經知道桑騰的死和喇嘛左頓的死截然不同;我知道差別在於一個是終身修行的好出家人,另一個是體證比較多的修行人。桑騰以平凡的方式死去,雖然痛苦卻充滿信心;喇嘛左頓的死,則展示了他的來去自如。

在喇嘛左頓的喪禮舉行後不久,我們就住進揚卓的寺廟。像平常一樣,我還是睡在上師的旁邊,我記得那個晚上我睜大著眼睛看酥油燈的影子在牆壁上晃動。其他人都已經呼呼大睡了,只有我徹夜難眠,哭了一整個晚上。我躺在那兒,想著死亡和我自己的死,在我的悲傷當中,慢慢浮現出一種深沈的接受,一旦接受死亡的事實,我就決心把一生奉獻在修行上。

─ 索甲仁波切 ─


覺空文殊童子之加持   密意界中獲證八辯才   教證法藏海洋尊勝主   至誠祈禱米滂南嘉尊
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